Мистерии древности и Пасха

620. "Эф. тело (человека) образовано так, что оно имеет внешнюю и внутреннюю стороны. ...Когда человек формирует внешнее этого эф. тела, то ему нужны силы света, поскольку эф. тело, наравне с дру­гими субстанциями, некоторым образом сформировано текучим светом Космоса. Но солнечный свет тут не подходит. Солнечный свет не дает сил, которые делали бы человека способным сформировать свое эф. тело. Для этого необходимо, чтобы идущий от Солнца свет отражался Луной и благодаря этому существенно изменялся. Но весь свет, приходящий к нам от Луны и вообще излучающийся от Луны в Космос, со­держит силы, благодаря которым человек при нисхождении на Землю становится способен образовать внеш­нюю сторону своего эф. тела. Зато все то, что духовно излучается от Луны в новолуние, представляет собой силы в космосе, в которых человек нуждается, чтобы образовать внутреннюю сторону своего эф. те­ла. Таким образом, с этим ритмом внешнего явления лунного света и потемнения Луны (в новолуние) свя­зана способность образования человеком внешней и внутренней стороны своего эф. тела. ...Все происхо­дящее на Луне, от чего зависит правильное удержание человеком сил, необходимых для образования эф. тела, находится в связи с результатами наблюдений, к которым приходят существа Луны, которые, так сказать, живут на Луне и наблюдают подвижные звезды нашей планетной системы: Меркурий, Солнце, Луну и т. д.". Об этом знали в древних Мистериях, что движением планет обусловлены действия лунных существ, и в этой связи возникли названия дней недели. И тогда говорили ученику: "Тому, что Луна получает от вторника, среды и т. д., ты обязан особой конфигурацией, которую могло получить твое эф. тело при нис­хождении в земную жизнь".
     Способность к мудрости человек получает через опыт лунных существ, какой они получают от Юпитера, любовь и красоту в душе — через их опыт от Венеры, душевное тепло в эф. теле — через опыт лунных существ от Сатурна. "А то, что должно быть удержано, несколько оттеснено в сторону, дабы образование эф. тела не сдержи­валось при непосредственном нисхождении на Землю, — это происходит благодаря Солнцу. От Солнца, или от взгля­да Солнца, происходит все то, от чего человек должен быть защищен, чтобы через образование эф. тела мочь стать замкнутым су­ществом.

Понедельник
Вторник	Речь
Среда	Движение
Четверг	Мудрость
Пятница	Любовь, красота
Суббота	Внутреннее душевное тепло
Воскресенье	Защищающие силы".

     В древних Мистериях все это не было просто учением, но ученик переживал действия планет непосредственно. Через посвятительное действие он посещал лунных существ, а оттуда взирал в планетные дали.
     "Что он видел там? — Главным образом он там наблюдал — это главным образом, но кроме того он наблю­дал и многое другое, — что от Солнца приходят силы существ, которые стремятся иметь дело с образованием эф. тела человека. Человек взирал на Солнце как на нечто такое, что для эф. тела является чем-то рас­творяющим, чем-то разрушающим, и благодаря этому он сознавал: не от эф. тела должны исходить силы, воспринимаемые существом Солнца, но от более высоких членов человеческой природы, от Я и астр. тела. Только на них должны воздействовать силы Солнца. Итак, человек сознавал: эф. телом он не обращен к Солнцу; он обращен им к планетам. К Солнцу обращено его астр. тело и его Я. И это осознавалось: за всей внутренней силой Я нужно обращаться к Солнцу. ...Таковым было то посвящение, когда человек становился одним с лунным светом, а через лунно-световое бытие собственного существа вглядывался в Солнце.
     Затем человек говорил себе: Солнце посылает свой свет к Луне, поскольку оно не должно передавать его человеку непосредственно. И человек получает его соединенным с планетарными силами; из него он образует свое эф. тело. — Эту тайну осознавал тот, кто был посвящен таким образом. ... Он осознавал, в какой мере носит в себе силу духовного Солнца, и это была ступень посвящения, на которой чело­век становился носителем Христа, т.е. носителем Солнечной Сути. Как Луна в полнолуние является носи­телем солнечного света, так человек становился носителем Христа, Христофорусом. Посвящение в Христофоруса было, таким образом, совершенно реальным переживанием.
     Теперь представьте себе это вполне реальное переживание, через которое человек некоторым образом поспешал от Земли и как посвященный земной человек восходил к световой Сути; представьте себе, как это прежнее внутреннее человеческое пасхальное переживание преобразовывалось в космический праздник. В позднейшие времена уже не сознавали того, что здесь может происходить, что человек действительно может выступить из земного, соединиться с лунным и с Луны созерцать Солнце. Но память о том должна быть удержана, должна быть удержана в праздник Пасхи. Ибо то, как люди могут это переживать, не пе­решло в более позднее материализированное сознание. Человек больше не смотрит в себя так, чтобы сказать себе: я могу соединиться с лунным светом. Но человек смотрит на полную Луну и говорит себе: не я развиваю себя здесь в направлении к Луне, а Земля стремится к ней. — Когда она стремится более всего? — Когда начинается весна, когда силы, пребывавшие с семенами, с растениями в Земле, устрем­ляются на земную поверхность. На Земле они становятся растениями, но в то же время идут далее, стру­ятся в дали Космоса.
     В древних Мистериях употреблялся образ: когда внутренние силы Земли через стебель растения, че­рез листья производят то, что от Земли лучится в космос, тогда особенно легко достичь лунно-солнеч­ного посвящения и стать Христофорусом, ибо тогда излучающиеся весной из Земли силы плывут к Луне; но нужно прийти к свету полной Луны.
     Все это перешло в воспоминание и стало абстрактным. ... Но подсознательно ... сложилось представление: нечто, не сам человек, стремится к полной Луне, к первой полной Луне после на­чала весны (весеннего равноденствия). И что может делать эта полная Луна? — Она смотрит на Солнце, смотрит в первый посвященный Солнцу день, в первое после того воскресенье. Как прежде Христофорус с лунной точки зрения смотрел на солнечное Существо, так теперь Луна смотрит на Солнце, символизи­рованное в его первом воскресенье". Итак: 21 марта — полнолуние — воскресенье: Пасхальное воскресенье. В древности мысль о воскресении делалась понятной в празднике Адониса, осенью, когда изображение Бога погружалось в воду и через три дня при общем ликовании извлекалось оттуда, символизируя воскресение. И в прошлом были, так сказать, осенние народы, которые справляли этот праздник, Мистерии Адониса. Эти народы избегали работы, и поэтому тогда во внутреннем должна была духовно-душевно, как наиважнейшая переживаться, собственная вечность, воскресение в духовном мире. Другие, ве­сенние народы, праздник положения во гроб справляли весной, и он служил побуждением к летней рабо­те. Ищущие познания люди, такие как Пифагор, странствовали в течение года от одних Мистерий к дру­гим. В Мистериях Адониса они переживали Духовное Солнце, в весенних Мистериях — тайны Луны.233 (18)

     376. "Розенкрейцера-Майстера человек находил, сначала научившись в физическом мягком блеске челове­ческих глаз воспринимать небесную речь. Тогда в невзыскательном окружении, в невзыскательных человеческих отношениях в ХIV-ХV веках можно было встретить в Ср.Европе такие примечательные индивидуальности, которые внутренне были наполнены Богом, которые внутренне были связаны с духовным Храмом, доступ к ко­торому был столь же труден, как доступ к Святому Граалю, описанному в известных легендах".
     "И глубоко западающими в сердце словами Майстер говорил ученику: своим физ.телом, поскольку ты вос­принимаешь в себя минеральное царство и изменяешь его, поскольку ты человеческое царство воспринима­ешь в себя и перерабатываешь его, ты принадлежишь Серафимам, Херувимам, Престолам. Поскольку ты явля­ешься эф.телом, то в этом эфирном ты подобен животному, но ты принадлежишь духам, которые должны быть обозначены как вторая Иерархия: Кириотетес, Динамис, Эксузиаи; поскольку ты господствуешь над водным элементом, то ты принадлежишь не Земле, а этой Иерархии. И когда ты господствуешь над воздушным элементом, то ты также принадлежишь не Земле, а Иерархии Ангелов, Архангелов, Архаев.
     И когда ученик в достаточной мере получал эти наставления, то он больше не чувствовал себя принад­лежащим Земле. Он чувствовал, как неким образом из его физ., эф., и астр. тел исходят силы, которые через минеральный мир связывают его с первой Иерархией, через водный элемент — со второй Иерархией, через воздушный круг — с третьей Иерархией. И ему становилось ясно, что на Земле он живет единственно благодаря тому, что носит в себе тепловой элемент. Но вместе с этим ученик-розенкрейцер воспринимал тепло, которое он носил в себе, как собственно земно-человеческое. И все более учился он чувствовать родственным этому физическому теплу душевное тепло и духовное тепло. И если позднейший человек все более и более отрицал связь с Божественным своего физического содержания, своего эфирного содержания, своего астрального содержания через твердое, жидкое и воздухообразное, то ученик-розенкрейцер сознавал это особенно хорошо, а также он сознавал, что поистине земно-человеческим является тепловой эле­мент. В тот момент, когда ученику розенкрейцера-Майстера открывалась тайна связи теплового элемента с человечески-земным, он осознавал свое человеческое продолжающимся в духовном". И ученику предлага­лось самому найти то место, где его духовное могло сомкнуться с космически-духовным. Пройдя курс на­ставлений, ученик мог сказать майстеру: Я ухожу от тебя утешенным, ибо, зная истину о тепловом элеме­нте, я могу мое физическое продолжить в душевном и духовном. Большой покой обретал ученик, и этот по­кой отражался на его лице. Так что постепенно через его глаза могло начать говорить само Небо. Это глубоко душевное обучение существовало до первой трети ХV столетия сокрытым от процессов, описываемых внешней историей. Затем чуждая Богу цивилизация распространилась и на те места, что я вам сейчас опи­сал.
     "В астральном свете можно увидеть много сцен, подобных той, что я вам описал. Это дает основное настроение, когда мы оглядываемся на времена, которые часто описываются как темные, и снова возвраща­емся в наше время. И при этом взгляде в сердце восходит духовное откровение, которое должно было стать достоянием людей с последней трети ХIV в., открывается глубокое страстное стремление духовным образом снова говорить к людям. А говорить духовным образом — значит говорить не абстрактно: духовный образ требует различных знаков, чтобы говорить всеобъемлюще. И такой речью, которая должна была быть найде­на для тех духовных существ, которые должны говорить к современному человечеству, такой речевой фор­мой был сожженный год назад наш Гетеанум. Поистине, в этих формах должно было говорить то же, что с подиума говорилось слушателям в идеях. Гетеанум содержал нечто такое, что вновь могло напоминать о древнем в совершенно новой форме.
     Когда посвящаемый вступал в Эфесский Храм, то его взгляд обращался к той статуе, о которой я уже говорил, к той статуе, которая говорила словами в его сердце: соединись с мировым эфиром, и ты уви­дишь земное из эфирных высей, — так некоторые ученики Эфеса видели земное из эфирных высей. Но опреде­ленное племя богов стало завистливым. И тогда, за столетие до Мистерии Голгофы, несмотря на зависть богов, люди должны были мужественно продолжать свое дело — продолжать путь, даже ослабевая, — продол­жать то, что из пра-древних лет святого развития человечества действовало до пожара в Эфесе. И если бы наш Гетеанум был полностью закончен, то при вступлении в него с запада взгляд также направлялся бы на ту статую, где человек должен был бы находить требование познать себя как космическое существо, будучи поставленным между силами люциферического и силами ариманического во внутреннем, Богом несомом, сущностном равновесии. А если он обращал взор к колоннам, архитравам, то они говорили речью, ко­торая являлась продолжением идей, звучавших с подиума. Слово звучало далее, вдоль форм, образованных пластически. А вверху, в куполе, можно было видеть сцены, которые развитие человечества являли близ­ким к тому образу, в котором оно предстает духовному взору. В Гетеануме можно было тому, кто способен ощущать, увидеть воспоминание о Храме в Эфесе.
     Но ужасную, ни с чем не сравнимую боль вызывает то ... что факел был брошен в Гетеанум в тот мо­мент, когда он должен был стать носителем обновления спиритуальной жизни.
     Мои милые друзья, наше страдание было глубоко. Наше страдание было невыразимым. Но мы приняли ре­шение продолжать нашу работу для духовного мира, несмотря на постигшую нас трагедию. Ибо в своем сердце мы можем сказать: когда человек смотрит на пламя, поднимающееся в Эфесе, то выступает вписанная в это пламя зависть богов, вступает в то время, когда люди еще не свободной волей должны были следовать за добрыми и злыми богами.
     В наше время люди организованы для свободы. И год назад в канун Рождества мы смотрели на пожираю­щее пламя. Красный огонь поднимался к небу. Темно-синие, красно-желтые языки пламени поднимались из общего моря огня, которое охватило металлический инструмент, находившийся в Гетеануме, гигантское мо­ре огня многочисленных цветов. И это море огня с цветными линиями говорило душевной боли: это зависть людей.
     Так в человеческом развитии говорящее от эпохи к эпохе соединяется в одно большое несчастье. Так идут нити от слов, выражающих здесь большое несчастье, из времен, когда человек еще в несвободе взирал на богов, но должен был освободиться от несвободы, идут нити духовного развития от того не­счастья, где вписанными в пламя стоят слова: зависть богов, — к нашему несчастью, где человек в самом себе должен найти силу свободы и где в пламя было вписано: зависть людей. В Эфесе была статуя Бога; здесь, в Гетеануме, — статуя Человека, статуя Представителя Человечества Христа Иисуса, и мы, иденти­фицируясь с Ним, со всем смирением входим в познание, как некогда уже мало понятным современным людям образом ученики в Эфесе входили в Диану Эфесскую. ... Гетеанум взят от нас. Но дух Гетеанума, если мы хотим быть прямыми и честными, не может быть взят от нас". 233 (8)

     1261. "В будущем Михаэль-Христос будет стоять как направляющее Слово в начале пути, по которому человек сможет космически правильно пройти между люциферическими и ариманическими властями и достиг­нуть мировой цели. ... "Философия свободы" подготовляет к тому, чтобы о свободе знали то, что потом может быть узнано на духовном, проходимом совместно с Михаэлем пути".
     "Переживаемое человеком в свободе не смеет каким бы то ни было образом действовать на его эф. или физ.тело. Если бы это случилось, то человеку пришлось бы совершенно выйти из того, чем он стал в резу­льтате этапов своего духовного развития под влиянием божественно-духовной сущности и божест­венно-духовного откровения.
     Переживаемое человеком посредством того, что есть лишь божественно-духовное творение в его окружении, должно влиять лишь на его духовное — на его Я. На его физическую и эфирную организацию может иметь влияние только то, что в потоке развития — не в его окружении, а внутри самой его сущности — является продолжением того, что имело свое начало в сущности и откровении Божественно-духовного. Но в человеческой сущности это отнюдь не смеет действовать совместно с тем, что живет в эле­менте свободы.
     Но благодаря тому, что из пра-древнего прошлого развития Михаэль переносит нечто, дающее людям связь с Божественно-духовным, которое в настоящее время более не вмешивается в физический и эфирный процесс образования; внутри миссии Михаэля развивается почва для общения человека с духовным миром, общения, отнюдь не вторгающегося в природное.
     Возвышающе действует созерцание того, как через Михаэля сущность человека поднимается в духовную сферу, в то время как бессознательное и подсознательное, раскрывающиеся ниже сферы свободы, все глубже срастаются с материальным.
     Положение человека относительно существа мира будет становиться для него в будущем все непонятнее, если помимо своих отношений к природным существам и к природным процессам он не согласится признать еще таких отношений, как его отношение к миссии Михаэля.
     Отношение к природе научаются познавать как нечто, созерцаемое извне; отношения к духовному миру ис­ходят из чего-то такого, что является, до известной степени, внутренним разговором с сущностным, доступ к которому открывают себе благодаря принятию сообразного духу рассмотрения мира.
     Итак, чтобы смочь пережить импульсы свободы, человек должен быть в состоянии не подпускать к своему существу известных воздействий природы, которые действуют на его существо из космоса. Это недопущение происходит в подсознательном тогда, когда в сознании действенны силы, которые именно и представляют жизнь Я в свободе. Для человеческого внутреннего восприятия существует сознание действия в свободе; для духовных существ, которые из других мировых сфер связаны с человеком, это представляется иначе. ... Человек отталкивает от себя космические силы, которые хотят строить его дальше, которые хотят дать его я-организации необходимые физические подпорки, как они давали их ей до века Михаэля.
     Михаэль, как существо из Иерархии Архангелов, получает свои впечатления с помощью существ из Иерар­хии Ангелов. Он посвящает себя задаче описанным здесь образом доставлять человеку из духовной части космоса силы, которые могут заменить подавленные силы, идущие из бытия природы. Он достигает этого тем, что приводит свою деятельность в полнейшее созвучие с Мистерией Голгофы. В деятельности Христа внутри земного развития лежат силы, нужные человеку при действии в свободе для уравновешивания подав­ленных импульсов природы. ... Человек будет чувствовать себя пронизанным "духовным теплом", переживая "Христа в себе". Ощущая себя в этом пронизании, он скажет себе: это тепло освобождает твое человече­ское существо от уз космоса, в которых оно не смеет оставаться. Для того, чтобы ты завоевал свободу, божественно-духовное бытие пра-древности должно было привести тебя в области, в которых оно не смог­ло оставаться с тобою, но в которых оно дало тебе Христа, дабы Его Силы вручили тебе, как свободному человеку, то, что некогда тебе давало божественно-духовное бытие пра-древности на пути природы, кото­рый был тогда и путем духа. Это тепло приводит тебя снова назад к Божественному, из которого ты про­исходишь. ... Так же состоит дело и с духовным светом. Человек может вполне прочувствовать себя в сво­ей человеческой сущности всецело наполненным духовным светом, осознавая себя как свободную индивиду­альность. Но с этим все-таки связано некое помрачение. Божественно-духовное пра-древности больше уже не сияет. В свете, который Христос приносит человеческому Я, снова присутствует пра-свет. В таком со-бытии со Христом всю душу может солнечно просиять дающая блаженство мысль: снова вернулся древний дивный божественный свет; он сияет, хотя его сияние и не природное. И человек в настоящем соединяется с духовными космическими силами и с сиянием прошлого, в котором он еще не был свободной индивидуально­стью. И в этом свете он может найти пути, правильно ведущие его человеческую сущность, если в своей душе сознательно соединится с миссией Михаэля.
     Тогда человек почувствует в духовном тепле импульс, так переносящий его в его космическое будущее, что в нем он сможет остаться верным пра-дарам божественно-духовных сущностей несмотря на то, что в их мирах он развился в свободную индивидуальность. И в свете духа он ощутит силу, которая приведет его, воспринимающим при все повышающемся и ширящемся сознании, к миру, где он как свободный человек вновь окажется вместе с богами своего происхождения".
     "В таких областях, где человек чувствует, что его взгляд на внешний мир духовно падает на Михаэля, а взгляд внутрь души духовно падает на Христа, — там зреет та душевная и духовная уверенность, через которую он сможет пойти тем космическим путем, где, не утрачивая своего происхождения (первоисточника), он найдет свое правильное завершение в будущем". 26(115-118)