479. "Антропософия требует от своих учеников строгого контроля мыслей, чтобы они сняли все произ­вольные, все блуждающие мысли, чтобы не они, а вещи говорили через них. Школа Гегеля была в то же время школой контроля мыслей. И поскольку очень мало людей упражняются в контроле мыслей ... то Гегель многими понимается неверно".
     "Теософ может многому, очень многому научиться из последних сочинений (Шеллинга) "Философия мифологии" и "Философия откровения". ... В них необходимо углубиться бессамостно ". 34 с. 495, 498

     882а. "В регулярности, красоте сновидений заключен "барометр" контроля мыслей". Сновидения приобретают символическое значение. "Когда наши сновидения начинают становиться регулярными, приобретают вид маленьких драм с развитием и регулярными действиями, тогда, значит, стала деятельной наша истинная внутренняя духовная жизнь". Но такова лишь нижняя ступень. 266-1, с. 32-33
     "До тех пор, пока вы полностью идентифицируетесь с телом, вы не образуете единства с духом, и до тех пор вы не можете, покинув тело, т.е. в состоянии сна, развивать сознание. Отсюда происходит бессознательность, в которую во время сна впадает большая часть человечества". 266-1, с. 33
     Делающий оккультные упражнения должен по утрам совсем коротко, в нескольких словах записывать в специальную книжечку характерные сны. Так сохраняется приходящее из высших миров к данному человеку. Значение имеют лишь сны в символической оболочке. Содержание сна не имеет значения, только символика, ее тонкости. Неплохо сон сопоставить с событиями ближайших дней. 266-1, с. 95
     "Созерцание в высших мирах начинается именно с созерцаний в сновидениях. Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы в этих созерцаниях в человеке вставали лишь чистые, прекрасные картины".
     Медитирующий эзотерик все менее позволяет внешним обстоятельствам определять себя. Он менее подвержен астральным заблуждениям во время сна и способен воспринимать воспитание от духовных существ. 266-1, с. 413

Общие требования, которые должен предъявлять к себе каждый, желающий проходить оккультное развитие

     984. "Ниже представлены условия, которые должны составить основу оккультного развития. Никому не следовало бы думать, что он может продвигаться вперед при помощи каких-либо мероприятий внешней или внутренней жизни, если не будет выполнять этих условий. Все медитации, концентрации и другие упражнения не будут иметь никакой цены и даже, в известном отношении, будут вредны, если не упорядо­чить жизнь в смысле этих условий. Никаких сил нельзя дать человеку, можно лишь привести к развитию те силы, которые уже в нем имеются. Они не развиваются сами собой, потому что для них имеются внут­ренние и внешние препятствия. Внешние препятствия устраняются при помощи нижеследующих жизненных правил; внутренние же — при помощи особых указаний относительно медитации, концентрации и т.д.
     1. Первое условие состоит в усвоении совершенно ясного мышления. Для этой цели необходимо в тече­ние дня хотя бы самое короткое время, скажем, пять минут (но чем дольше, тем лучше), освобождаться от блуждания мыслей. Нужно стать господином в своем мире мыслей. Мы не господствуем в нем, если вне­шние условия, профессия, какие-либо традиции, общественное положение, наконец, принадлежность к оп­ределенной национальности, время дня, определенные действия и т.п. определяют мысли, которые прихо­дят нам в голову, и то, как мы их развиваем. Необходимо, стало быть, в намеченное время совершенно по свободной воле освобождаться в душе от обычного, повседневного течения мыслей и из своей собст­венной инициативы ставить в средоточие своей души определенную мысль; лучше, если вначале стараются выбрать по возможности неинтересную и незначительную мысль. Благодаря этому больше возбуждается са­мостоятельная сила мышления, в которой и заключается дело, в то время как интересная мысль сама увле­кает за собой мышление. Лучше, когда это упражнение в контроле мыслей производится над булавкой, чем над Наполеоном. Говорят себе: теперь я исхожу из этой мысли и присоединяю к ней, при помощи моей ли­чной внутренней инициативы, все то, что может быть с нею надлежащим образом связано. При этом в кон­це заданного промежутка времени мысль должна стоять перед душой столь же красочно и живо, как и в нача­ле. Нужно делать это упражнение изо дня в день по меньшей мере в течение месяца. Можно брать каждый день новую мысль, но можно также придерживаться одной мысли несколько дней. В конце такого упражне­ния нужно попробовать совершенно ясно осознать то внутреннее чувство твердости и уверенности, кото­рое вкоре можно заметить в своей душе при тонкой внимательности, а затем закончить упражнение, пере­неся мышление (это чувство) далее в голову и середину спины (в головной и спинной мозг), как бы же­лая влить полученное чувство твердости и уверенности в эти части тела.
     2. После того, как упражнялись т.обр. приблизительно месяц, следует прибавить второе требование. Надо попробовать придумать себе какое-нибудь действие, но такое, которое при обычном течении своей жизни до этого времени человек не предпринял бы. Теперь такое действие делаю своей ежедневной обя­занностью. Поэтому хорошо выбрать действие, которое можно проделывать каждый день на протяжении долгого времени. Опять-таки гораздо лучше начинать с очень незначительного. действия, к которому приходится себя принуждать. Напр., ставят себе задачу в определенное время дня поливать купленный именно для этого цветок. Через некоторое время к первому действию следует присоединить подобное же второе действие, потом третье и т.д. — сколько можно выполнить при соблюде­нии всех своих других обязанностей. Это упражнение также должно продолжаться один месяц. При этом насколько возможно, нужно и во время этого второго месяца продолжать делать первое упражнение, хотя и не следует более вменять его себе в такую исключительную обязанность, как в первый месяц. Но оно не должно быть оставлено в пренебрежении, потому что иначе скоро заметят, как быстро теряются плоды первого месяца и начинается прежнее брожение неконтролируемых мыслей. Вообще необходимо следить за тем, чтобы однажды приобретенные плоды никогда снова не терялись. Когда такое, произведенное во втором упражнении, инициативное действие исполнено, то при помощи тонкой наблюдательности можно осознать в душе чувствоо внутреннего побуждения к деятельности; это чувство следует излить в свое тело, как бы давая ему стекать от головы к сердцу (обтекать сердце).
     3. На третий месяц в центр жизни должно быть выдвинуто новое упражнение — выработка известного равновесия (хладнокровия) по отношению к колебаниям удовольствия и неудовольствия, радости и горя. "Радость до небес", "смертельное огорчение" должны быть сознательно заменены известным уравновешен­ным настроением. Обращают внимание в себе на то, чтобы не захватывала никакая радость, не удручало никакое горе, никакое переживание не ввергало бы в беспредельный гнев и злость, никакое ожидание не наполняло бы боязливостью или страхом, накакое положение не повергало бы в растерянность и т.д., и т.д. Не следует бояться, что упражнение сделает человека сухим, жизненно бедным, наоборот, вкоре заметят, что на месте того, что уйдет благодаря этому упражнению, в духе возникнут более про­светленные свойства; прежде всего, однажды, благодаря тонкой внимательности, смогут почувствовать внутренний покой в теле. Этот покой, подобно тому, как это делалось в обоих вышеуказанных случаях, нужно излить в тело таким образом, чтобы дать ему излучаться из сердца в направлении рук, ног и, на­конец, головы. Конечно, в подобном случае это не может быть предпринимаемо после каждого отдельного упражнения, так как, в сущности, здесь имеют дело не с отдельным упражнением, а с постоянным наблюде­нием над своей внутренней душевной жизнью; но нужно по крайней мере хотя бы раз в день вызывать в душе этот внутренний покой, а затем пытаться воспроизвести указанное истечение из сердца. С упражне­ниями первого и второго месяца надо поступать так, как поступали с упражнением первого месяца во вто­ром.
     4. На четвертый месяц следует в качестве нового упражнения взять т.наз. позитивность. Она состоит в том, чтобы учиться отыскивать во всяком опыте, существах и вещах содержащееся в них доброе, превосходное, красивое и т.д. Лучше всего это душевное свойство характеризуется персидской легендой о Хри­сте Иисусе. Когда Он шел однажды со Своими учениками, они увидели на краю дороги сильно разложивший­ся труп собаки. Все ученики отвернулись от неприятного зрелища. Только Христос Иисус остался стоять, разглядывая животное, и сказал: какие прекрасные зубы у этого животного. Там, где другие уви­дели лишь безобразное, несимпатичное, Он искал красивое. Так должен рассматривать вещи эзотерический ученик: в каждом явлении, в каждом существе отыскивать положительное. Он вскоре заметит, что под оболочкой безобразного скрыто добро, что оно как-то скрыто даже под оболочкой преступника, а под оболочкой сумасшедшего таится божественная душа. Это упражнение кое в чем связано с тем, что называ­ется воздержанием от критики. Это не следует понимать так, будто черное надо называть белым, а белое черным. Но существует разница между таким суждением, которое исходит только из отдельной личности, определяющей, что симпатично, а что антипатично, сообразно себе самой, и суждением, в котором любов­но переносят себя в другое явление или другое существо и всюду спрашивают себя: каким образом пришел другой к тому, чтобы стать таким или так поступать? Такая точка зрения совершенно сама по себе при­водит к тому, чтобы больше стремиться помочь несовершенному, чем просто порицать и критиковать. Возражение, будто жизненное положение многих людей требует, чтобы они порицали или судили, здесь не может быть принято. Ибо это лишь означает, что жизненные отношения у данного человека таковы, что он не мо­жет проходить правильного оккультного обучения. Действительно, существует немало жизненных условий, в которых невозможно обстоятельно проходить такое оккультное обучение. Тогда человеку не следует не­терпеливо стремиться несмотря ни на что делать успехи, которые могут быть достигнуты лишь при извест­ных условиях. Кто в продолжение месяца сознательно направляется во всех своих опытах к позитивности, тот постепенно заметит, что в его внутреннее закрадывается такое чувство, будто бы его кожа становит­ся со всех сторон проницаемой и его душа как бы широко открывается навстречу различным таинственным и тонким процессам в его окружении, раньше полностью ускользавшим от его внимания. Дело при этом заключается именно в том, чтобы побороть лежащую в каждом человеке невнимательность по отношению к таким тон­ким вещам. И если однажды будет замечено, что описанное чувство появляется в душе как своего рода блаженство, то следует попробовать свести его мысленно в сердце, а оттуда дать ему течь в глаза, а из них наружу, в пространство перед и вокруг человека. Тогда заметят, что благодаря этому получают известное интимное отношение к этому пространству, как бы вырастают за пределы самих себя, вовне, научаются рассматривать часть своего окружения как нечто, принадлежащее к своему собственному. Для этого упражнения необходимо довольно много концентрации и прежде всего необходимо признание того факта, что все бурное, страстное, аффектное действует на означенное настроение совершенно разрушаю­ще. С повторением упражнений первых месяцев опять следует поступать так же, как это уже было ранее указано.
     5. На пятый месяц надо попытаться выработать в себе чувство совершенно непредвзятого отношения к каждому новому опыту. Когда мы сталкиваемся с тем, что люди по отношению к только что услышанному или увиденному говорят: о таком я еще никогда не слышал, такого я еще никогда не видел, этому я не верю, это заблуждение, — то с таким взглядом эзотерический ученик должен совершенно расстаться. Он должен быть готов каждую минуту принять совершенно новый опыт. Что он до сих пор признавал закономер­ным, что ему представлялось возможным — все это не должно создавать никаких оков для восприятия новой истины. Хотя это звучит радикально, но в общем правильно, если кто-нибудь скажет эзотерическому уче­нику: ты знаешь, с этой ночи колокольня церкви X. стоит совершенно криво, — то эзотерик должен оставить свободное место для возможности, что полученное им доселе знание законов природы может оказаться рас­ширенным вследствие такого, по-видимому, неслыханного факта. Кто на пятом месяце направит свое внима­ние на то, чтобы быть так настроенным, тот заметит, что в его душу закрадывается такое чувство, как будто в том пространстве, о котором говорилось при упражнении четвертого месяца, возникло что-то жи­вое, как-будто в нем что-то движется. Это чувство чрезвычайно тонко и субтильно. Нужно попробовать внимательно овладеть этим субтильным вибрированием в окружении и дать ему как бы втекать в себя через все пять чувств, в особенности через глаза, уши и кожу, поскольку эта последняя содержит в себе чувс­тво тепла. Меньше внимания следует обращать на этой ступени эзотерического развития на впечатления от тех возбуждений, что возникают в низших органах чувств: вкуса, обоняния и осязания. На этой ступени еще трудно отличить многочисленные дурные влияния, вмешивающиеся в среду имеющихся здесь хороших, от этих последних; поэтому пусть ученик предоставит это дело дальнейшей ступени.
     6. На шестой месяц следует попробовать систематически, в правильной последовательности все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благодаря этому постепенно образуется прекрасное равновесие души. Именно будет замечено, что совершенно исчезло имевшееся в определенной мере недовольство явле­ниями и существом мира. Примиряющее все переживания настроение овладеет душой; но это ни в коей мере не безразличие. Напротив, только теперь человек сможет лучше и эффективнее работать для прогресса мира. Откроется спокойное понимание вещей, прежде совершенно закрытых для души. Даже походка и жесты человека изменятся под влиянием таких упражнений, и когда человек сможет заметить, что его по­черк принял другой характер, тогда он сможет себе сказать, что положил начало достижению первой сту­пени на пути вверх. Необходимо подчеркнуть двоякое: во-первых, что изложенные шесть упражнений пара­лизуют вредное влияние, которое могут иметь другие оккультные упражнения, так что сохраняется только благоприятное; и, во-вторых, что только они, собственно, обеспечивают положительный успех работе с медитациями и концентрациями. Одно лишь традиционное, хотя бы и очень добросовестное, исполнение обычной морали еще не достаточно для эзотерика, т.к. эта мораль может быть очень эгоистической, когда человек говорит себе: я хочу быть хорошим, чтобы меня сочли хорошим. — Эзотерик делает добро не потому, что хочет прослыть хорошим, а потому, что постепенно познает, что только добро движет вперед эволюцию мира, зло же, тупость и уродство ставят препятствия на пути этой эволюции". 42/245 с.15-21
     1. Упражняясь в концентрации, научиться собственное физ. тело переживать как постороннее.
     2. Путем инициативных действий, господства над волевыми импульсами осознавать эф. тело. "Каждое пространство заполнено элементарными существами; когда мы изнутри развиваем действие, то натыкаемся на них, и благодаря тому осознаем эф. тело".
     3. Осознать астр. тело, приведя к покою вожделения. Отстраненность. Равновесие. В предыдущем случае мы действовали из волевого центра, теперь астральный мир натыкается на нас.
     4. Осознать Я, развивая позитивность, и в ужасном находить прекрасное. Ступень "Лебедя".
     5. Познать и почувствовать Манас, упражняясь в непредвзятости, в непосредственности.
     "Далее этого можно не ходить. Через указанные пять ступеней установить контакт с духовным миром. А еще, путем постоянного повторения этих пяти упражнений, кроме различных способностей, которые следует развить с их помощью, необходимо выработать их гармоничное взаимодействие. Таковым является шестое упражнение". 266-3, с. 249-250, 245
     "С помощью наших медитаций и концентраций мы лишь тогда достигнем того, чего следует достичь, если пронижем их большими возвышенными целями и станем выполнять со светлой полной ясностью".
     "1.Концентрация мыслей. 2.Инициатива действий. 3.Спокойствие, невозмутимость в радости и страдании"...
     "Шестое упражнение — соединение пяти, созвучие в интеллектуальном, чувственном и моральном. Во всех трех ученик должен равномерно утвердиться". 266-1, с.102, 406

     985. "Когда душа приобрела названные пять качеств, тогда совершенно само собой появляется шестое: внутреннее равновесие, гармония духовных сил. Человек должен найти в себе нечто вроде духовного центра тяжести, дающего ему крепость и уверенность по отношению ко всему, что тянет в жизни в разные стороны. Это не значит, что надо избегать жить во всем и давать всему действовать на себя. Не бегст­во от увлекающих в разные стороны фактов жизни будет правильным, а наоборот, полная отдача себя жиз­ни и в то же время твердое, уверенное сохранение внутреннего равновесия и гармонии". 12(1)

     993. "Эти (подготовительные) упражнения, по сути говоря, в отношении их значения для челове­ка, во всех школах посвящения одни и те же. Различия между ними заключаются лишь в том, что чем да­льше мы идем назад, в дохристианские школы посвящения, тем больше они оказываются направленными на мышление, на тренировку мышления. Чем больше мы приближаемся к христианским временам, тем больше они направляются на воспитание сил души, а чем ближе мы подходим к новым временам, тем больше видим, как в розенкрейцерских школах, исходя из требований и потребностей человечества, особым образом вводится культура воли, волевые упражнения. И если даже медитации там оказываются сначала подобными тем, что употреблялись в других дохристианских школах, тем не менее повсюду в основе розенкрейцерских упражнений присутствует особое обучение элемента воли". 104 (2)
     Кое-кто спрашивает: "ну как могу я поверить, будто благодаря контролю мыслей, терпимости и т.п. я смогу прийти к тому, чтобы стать видящим в астральном пространстве, видящим на Девахане?" Это звучит настолько же убедительно, как если бы сказать: я не понимаю, отчего движется паровоз, ибо я вижу только кочегара, бросающего в топку уголь.
     "Если мы действительно стремимся к тому, чтобы контролировать наши мысли, то деятельность контроля мышления так относится к тому, к чему мы в конце концов стремимся, как паровой котел к локомотиву скорого поезда, идущего, скажем, из С-Петербурга в Париж". 266-1, с. 21-22
     Необходимо развивать моральность, для чего даны шесть правил. "Кто верно их исполняет, заметит, как он начинает развивать мораль. Тут речь идет о соединении течений, приходящих извне, с тем, что имеется в собственном теле". 266-2, с.381

     994б. "Не является ли едва ли не каждое понятие, которым мы владеем, всего лишь предрассудком? Если мы не пожалеем труда ясно поставить перед душой все наши предрассудки, дабы по меньшей мере хоть внутренне освободиться от мира предрассудков, ежедневно устремляющихся в нас, то контроль мыслей окажется для нас невозможным; и мы не сможем прийти к истинному видению". 266-1, с. 23
     "Пока вы не обретете власть свои мысли "разматывать" словно по шнуру, до тех пор не ждите, что внутреннее откроется вам". 266-1, с. 30
     "Медитирование ведет к расслаблению связи астр. тела с эфирным, а эфирного — с физическим. Если оно происходит слишком быстро (в отношении Я), то развивается нервозность. Если не упражняются в чисто логическом мышлении, то это расслабление создает опасности". 266-1, с. 265
     Эзотерик вырабатывает внутреннюю твердость, затверделость, развивая ясное мышление. Он представляет себе развитие, проходящее через эоны, живет в безличных мыслях и так порождает в себе твердую линию. Не следует поддаваться в мышлении влиянию предрассудков, привычек, групповых отношений: семейных, национальных, расовых и т.д. Некоторые всю жизнь сохраняют в себе ум десяти-двенадцатилетнего подростка. Они легко поддаются управлению, идущему сверху, а когда, выйдя из должности, вынуждены жить без предписаний, быстро деградируют. 266-1, с. 472
     "С помощью медитаций, концентраций мы должны освободиться от этих теневых мыслей, концентрируя нашу душу, наше Я в эф. теле; так проникаем мы к истинным основам наших мыслей, ведущих свою жизнь в эфирном". 266-3, с. 286-287

     995. "Для мышления человека при духовном обучении во всех областях необходима прежде всего объек­тивность. В физически-чувственном мире жизнь является для человеческого Я великим наставником та­кой объективности. ... Внутренняя твердость и способность неуклонно удерживаться на одном предмете — вот что мышление должно воспитать в себе. Поэтому соответствующие упражнения мышления следует про­изводить, прибегая не к отдаленным сложным предметам, а к простым и близким".
     "Кто заставит себя в течение месяцев, по крайней мере по пяти минут в день, направлять свои мысли на какой-нибудь повседневный предмет (напр., на булавку, карандаш и т.д.) и в течение этого времени будет устранять все мысли, не относящиеся к этому предмету, тот уже многое сделает в этом направле­нии. (Можно ежедневно размышлять над новым предметом или несколько дней придерживаться одного и то­го же.) Даже тот, кто чувствует себя "мыслителем", не должен был бы пренебрегать указанным способом сделать себя зрелым для духовного обучения. Ибо если в течение некоторого времени направлять мысли на что-нибудь хорошо знакомое, то можно быть уверенным, что мыслишь в согласии с предметом. Кто спросит себя: из каких составных частей состоит карандаш? как их потом соединяют? когда были изобретены карандаши? и т.д., тот в своих представлениях безусловно ближе придерживается действительности, чем тот, кто размышляет о происхождении человека или о том, что такое жизнь. Для подлинного представле­ния о мире сатурнического, солнечного и лунного развития простыми упражнениями в мышлении мы научаемся большему, чем с помощью сложных и ученых идей. Ибо важно прежде всего не то, о чем ду­мать, а то, чтобы думать объективно своей внутренней силой. Если на легко обозримом чувственно-физическом процессе выработать в себе привычку мыслить объективно, то мышление приучается к желанию быть объективным и тогда, когда оно не чувствует себя во власти физически-чувственного мира и его законов. И тогда мы отучаемся давать мыслям витать без всякого отношения к предмету". 13 (5)

     996. "Представьте себе однажды гипотетически, что вы можете думать так, что ваши мысли представ­ляют собой лишь внутренний мыслительный поток. Когда в моей "Философии свободы" я заговорил о чистом мышлении, то это понятие для культурных отношений того времени было неприемлемым. Эдуард фон Гартман сказал мне однажды": "Такого вовсе не существует, можно мыслить, лишь идя рука об руку с внешним со­зерцанием!". На это я только мог ему ответить: "Нужно попробовать, тогда окажется, что этому можно научиться и в конце концов действительно мочь". — Представьте себе однажды, что вы способны иметь мысли в чистом мыслительном течении. Тогда для вас наступит момент, где вы мышление доведете до оп­ределенной точки, после которой его больше незачем будет называть мышлением. В один миг оно станет чем-то другим. Именно это, по праву названное "чистым", мышление станет чистой волей; оно насквозь станет волей. Если вы в душевном уйдете так далеко, что освободите мышление от внешнего созерцания, то в тот же миг оно станет чистой волей. Вы тогда парите, если можно так выразиться, со своим душев­ным в чистом течении мыслей. Это чистое течение мыслей есть течение воли. Чистое мышление и даже на­пряжение для его осуществления оказывается не только мыслительным упражнением, но и волевым упражне­нием, а именно таким, которое захватывает всего человека вплоть до его центра. Ибо вы можете сделать примечательное наблюдение: лишь теперь вы впервые можете говорить о том, что мышление, каким его имеет человек в обычной жизни, является головной деятельностью. Ранее вы не имели никакого права го­ворить о том, что мышление является головной деятельностью, ибо вы об этом знали лишь внешне, из фи­зиологии, анатомии и т.д. Но теперь вы чувствуете внутренне, что вы больше не думаете так высоко вверху, но что вы начинаете думать грудью. Вы сплетаете фактически свое мышление с процессом дыхания. Вы возбуждаете этим то, к чему искусственно стремятся в упражнениях йоги. Вы замечаете, что по мере того, как мышление все более становится волевой деятельностью, оно сначала упраздняет человеческую грудь, а потом все человеческое тело. Это получается так, как если бы последняя клетка на пальце ва­шей ноги производила это мышление. И если вы с внутренним участием будете изучать, скажем, то, что столь несовершенным выступило в мир — я не хочу защищать мою "Философию свободы", — если вы чему-то подобному дадите воздействовать на себя и почувствуете, каково это чистое мышление, то вы почувству­ете, что в вас рождается новый внутренний человек, который из духа может приводить волю в движение.
     Откуда человек знает, что у него есть воля? У него ведь ее нет! Ибо он отдан инстинктам, которые связаны с его органическим развитием. Ему часто снится, что он совершает то либо это из душевных по­буждений. Он делает это потому, что его желудку от того хорошо или плохо. Но теперь вы узнаёте, что физический организм вы пронизали тем, что его наполняет как сознание. Для этого нет нужды ни в каком ясновидении. Единственно, необходимо дать воздействовать на себя с внутренним участием "Философии свободы". Ибо эта "Философия свободы" не читается так, как остальные книги. Она читается так, чтобы у человека возникало чувство: она представляет собой организм, один член в ней развивается из другого, и человек в ней приходит к чему-то живому. Но когда с людьми случается что-то подобное, то они покры­ваются гусиной кожей, они чувствуют: в меня входит нечто такое, чего я не хочу; я становлюсь несво­бодным!". Но это подобно тому, как если бы человек, не научившийся в 2-3 года говорить на другом язы­ке, счел бы себя несвободным. Чтение книг должно приводить к переживанию воли, пробуждающейся из ду­ха. "В этом смысле моя книга должна стать воспитательным средством. Она хочет не просто дать содержа­ние, но она хочет говорить совершенно определенным образом, чтобы действовать как воспитательное средство. Поэтому в моей "Философии свободы" вы найдете обсуждение, касающееся искусства выработки понятий, т.е. описание того, что происходит в человеческой душе, когда со своими понятиями человек не просто придерживается внешних впечатлений, но может жить в свободном течении мыслей". А такая по­знавательная деятельность идентична с художественной деятельностью. "Как только чистое мышление на­чинают переживать как волю, тут же оказываются в состоянии художественной деятельности". Эф.тело не­льзя увидеть внешне, его можно пережить внутренне, но для этого необходимо развить некий род художе­ственной деятельности. "Поэтому настроение в "Философии свободы" — многие этого совсем не замечают — таково, что повсюду в ней бьется жизнь художественного элемента. Многие не замечают этого потому, что художественное ищут в тривиальном, в природном, а не в свободной деятельности". 217 (10)