608. "Мани является тем, кто подготовляет для человеческого душевного развития ступень, где ищут собственного душевного, духовного света. Все, что произошло от него, было призывом человека к собственному духовному свету души и в то же время — решительным возражением против всего, что не хочет исходить из собственной души человека, из его наблюдения собственной души. Прекрасные слова исходят от Мани, они стали лейтмотивом для его последователей во все времена. Мы слышим: вы должны отказаться от всего, что является внешним откровением, которое вы получаете чувственным путем! Вы должны отказаться от всего, что завещано вам как внешний авторитет; тогда вы станете зрелыми, чтобы созерцать собственную душу!
     Августин выдвинул против этого принцип — в разговоре с Фаустусом, которого он сделал своим противником манихеем: — вы бы не приняли учения Христа, если бы оно не было основано на авторитете церкви. Манихей же Фауст говорит: вы не должны на основе авторитета принимать никакого учения; мы хотим принимать учение только в свободе".93 (6)

     85. "Когда дело заключается в том, чтобы реальное познание по способу древних Мистерий воссоздать из человека, то это познание в определенном смысле должно быть где-то записано. Чтобы его можно было уви­деть, оно должно быть внесено в называемый так издревле астральный свет, в тонкую субстанциональность Акаши. Сюда должно быть записано все. И человек должен развить способность записывать в астральный свет". Эта способность изменялась в ходе человеческого развития. Если обратиться сразу к древней персидской культуре (в пра-персидской культуре дело обстояло в значительной степени по-другому), то тогда через ин­стинктивное ясновидение достигалось знание о божественно-духовных мирах, которое записывалось в астраль­ный свет благодаря тому, что земля создавала сопротивление. "Запись, естественно, производится духов­ными органами, но духовные органы нуждаются в сопротивлении. Не на Земле, естественно, производились те записи, а в астральном свете, но Земля создавала необходимое сопротивление. И благодаря тому, что сопротивление земли в пра-персидскую эпоху могло быть почувствовано познающими, то познание, которое они черпали из своего внутреннего, могло стать для них также и видимым".
     В древнеегипетскую эпоху познание посвященных записывалось в астральный свет через жидкий элемент. "Вы должны только правильно себе это представить. Посвященный пра-персидской эпохи смотрел на твердую землю и повсюду, где были растения, где были камни, астральный свет отражал ему его собственные со­зерцания. Посвященный египто-халдейской эпохи смотрел на море, на реки, он смотрел на падающий дождь, на поднимающийся туман. Тайны, относящиеся к прошлому, видел он в падающем дожде, в восходящем тумане".
     В греко-латинском периоде видение выступало в воздухе как Фата-Моргана. И это сохранялось до IV христианского столетия. И даже некоторые отцы церкви через сопротивление воздуха смотрели на астраль­ный свет. Только единицы сохранили особой милостью эту способность до ХII-ХIII столетия. И когда выступи­ло абстрактное познание, логическое мышление, то сопротивление этому оказывал только элемент теплово­го эфира. И тогда возникает следующее. Когда сопротивление создавала Земля, то содержащееся в астраль­ном свете сияло до сферы Луны, а оттуда возвращалось назад. Отражавшееся водой излучалось до сферы Сатурна и оттуда возвращалось назад. Внесенное в астральный свет через воздух достигало конца мировой сферы, и тогда возвращалось назад. Но когда сопротивление начал создавать тепловой эфир, то все, записанное в него, он понес в мировые дали, за пределы пространства в духовные миры. "Такая индивидуаль­ность, как Христиан Розенкрейц сознавала, что посвященные древности сживались со своими созерцаниями, что увиденное они усиливали тем, что сознавали: увиденное — оно здесь, оно рефлектируется где-либо в небе, в лунной ли, планетной ли сфере или у границ Мироздания. А теперь это не рефлектировалось. Это не рефлектировалось для непосредственного бодрственного созерцания. Люди теперь могли находить идеи относительно природы, могла возникнуть коперниканская система мира, стало возможно найти любые идеи, но все они рассеивались в тепловом эфире в мировых далях.
     И тогда Христиан Розенкрейц по вдохновению высокого Духа нашел путь, как все же воспринимать обратное излучение и от теплового эфира. Это стало возможным благодаря использованию другого, смутного, подсознательного, подобного сну состоянию сознания, того состояния, в котором нормальным образом человек пребывает, находясь вне своего тела. И там, хотя и не в пространстве, но все же в мире, в духовном мире, можно было воспринимать записанным то, что возвещается о вещах в современных абстрактных идеях. Так для розенкрейцерства выявилось нечто примечательное: розенкрейцерство как бы в переходной стадии ознакомилось со всем тем, что в новой эпохе могло быть исследовано в природе. Оно восприняло это в себя и переработало так, как это может переработать только человек. Что другие сделали наукой — это оно возвело до мудрости. Затем розенкрейцеры сохраняли это в своих душах и пытались со всевозможной чистотой в интимной медитации перевести в сон. И тогда произошло так, что духовно-божественные миры — не границы мира, а духовно-божественные миры — принесли им назад в духовно конкретной речи то, что было схвачено в абстрактных идеях.
     В розенкрейцерских школах, напр., изучали коперниканскую систему мира, но в особом состоянии созна­ния в ответ на это приходили идеи, о которых мы говорили в эти дни. Так что, в действительности, именно розенкрейцерами было признано, что содержащееся в современном познании сначала должно быть до­несено до богов, дабы они перевели это в свою речь и вернули назад людям.
     И так это осталось и поныне. Ибо дело обстоит так, милые друзья: если вас затронули разумеемые здесь розенкрейцерские принципы посвящения, то изучите геккелизм со всем его материализмом, изучите его, а также дайте пронизать себя тем, что как метод познания содержится в "Как достигнуть познания высших миров?"... и понесите это затем навстречу богам, — назад вы получите то, что в моей книге "Очерк тайноведения" рассказано об эволюции мира. Как видите, существует связь между слабым, тусклым знанием, которое человек вырабатывает здесь со своим физ.телом, и тем, что при надлежащем настроении, при надлежащей подготовке может быть дано богами в связи с этим знанием. Но человек должен то, что он может изучить на Земле, принести навстречу богам, ибо времена изменились.
     И пришло еще нечто. Человек сегодня может стремится сколько хочет, но черпать из себя так, как это делали древние посвященные, он больше не может. Здесь все стало нечистым, все пропиталось инстин­ктами, как это выступает у спиритических медиумов в болезненных патологических состояниях. Все, что приходит только изнутри, становится нечистым, ибо времена для этого черпания из себя прошли. Они про­шли уже с ХII, ХIII веком, и то, что при этом произошло, можно описать примерно следующим образом".
     Посвященные др.Персии многое вписали в астральный свет через сопротивление Земли. И в этой части, так сказать, вся доска астрального света была исписана, но она оставалась чистой в Других частях. Они были заполнены впоследствии через сопротивление воды, воздуха. С ХIII-ХIV столетия до XIX столетия записывали в тепловой эфир. Но теперь пришло время, когда люди должны признать: не из себя в древнем смысле должны они искать тайны мира, но через такое подготовление души, чтобы можно было читать на целиком исписанных таблицах. Человек должен подготовить себя к тому, сделать себя зрелым для того, чтобы чер­пать не из себя, как древние посвященные, но мочь читать в астральном свете то, что человек получает из мирового эфира. И тогда получаемое из мирового эфира действует благодаря тому, что навстречу чело­веку идут боги и вносят в реальность то, что должно быть выработано здесь, на Земле; затем это воздей­ствует в обратном направлении на то, что стоит записанным на таблицы через воздух, воду, землю.
     Т.обр., естествознание является сегодня фактически основой для видения. Если человек сначала через естествознание познает особенности воздуха, воды, земли и достигнет при этом внутренних способностей, то при взгляде в воздушное, водное, земное ему навстречу из них устремится астральный свет. Но он из­ливается не как неопределенный туман, а так, что в нем можно прочитывать тайны мирового бытия и чело­веческой жизни. Что, по сути, мы там читаем? Как человечество, мы сегодня там читаем то, что сами впи­сали. Ибо что это означает: древние греки, древние египтяне, халдеи, персы нечто вписывали туда? — Это означает: мы сами в своих предыдущих земных жизнях производили эти записи.
     "Видите ли, как наша память, наша внутренняя память сохраняет нам внешние вещи, которые мы пережи­ли, так астральный свет сохраняет нам то, что мы записали как окружавшее нас, и в виде исписанных та­блиц являет нам тайны, которые мы сами вписали, и это одновременно является тем, что мы должны про­честь, если хотим прийти к тайнам. Это своего рода память эволюции, которая здесь должна вступить в среду человечества. И постепенно должно возникнуть сознание того, что здесь присутствует такая память эволюции, и человечество сегодня должно читать в ней в астральном свете о прошедших культурных эпохах, как в старости в обычной памяти мы читаем о своей юности. ... Древнее посвящение в существенном сводилось к субъективному. Новое посвящение идет к объктивному. Это большая разница. Ибо субъективное вписыва­ет во внешний мир все, что боги как тайну заключили в человека. Что как тайну они заключили в его те­ло ощущений — это выступило в пра-персидскую эпоху. Что как тайну они заключили в душу ощущающую — это выступило в египетско-халдейский период. Что как тайну они заключили в душу рассудочную, или душу ха­рактера, — это выступило в греческую эпоху. Но душа сознательная, которую мы должны развивать теперь, она самостоятельная, она не выступает из себя. Она встает напротив того, что уже присутствует здесь. Мы должны, как люди, наше человеческое снова обрести в астральном свете.
     В этом состоит своеобразие розенкрейцерства, что оно в переходное время должно было придерживаться некоего сновидческого состояния и в нем, в сновидениях, находить те высокие истины, которые наука трезво находила здесь, в природе.
     Но с начала эпохи Михаэля, с конца семидесятых годов XIX столетия, достигаемое в старое розенкрейцерcкое время описан­ным путем может достигаться сознательным образом. Так что теперь можно сказать: больше нет нужды в прежних полубессознательных состояниях, но необходимо высшее сознательное состояние. И в этом состоя­нии с приобретенным познанием природы можно погрузиться в высший мир. ... И когда человек это делает, вносит в духовный мир добытое здесь природопознание, или также творения натуралистического искусства, или ощущения религии, натуралистически действующей во внутреннем души — ибо, по сути говоря, также и религия становится натуралистической, — когда человек все это вносит в духовный мир, когда он развива­ет для этого способности, то он встречает Михаэля. ... просветленнейшие последователи розенкрейцерства испытывали сильную тоску по встрече с Михаэлем. Такая встреча была доступна им лишь как сон. С ко­нца последней трети XIX столетия люди могут сознательным образом встретить Михаэля в духе ". 233 (15)

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)

     541. Молитвенное настроение приводит нас, с одной стороны, "к рассмотрению нашего узкоограниченно­го "я", которое из прошлого времени вработалось в настоящее; и это, если мы его видим, ясно показыва­ет нам, сколь бесконечно больше имеется в нас, чем мы в состоянии использовать; а с другой стороны, это рассмотрение ведет нас в будущее и показывает нам, как из неведомого лона будущего в "я" вливается бесконечно больше, чем это "я" готово постичь в настоящем. К этим двум настроениям сводимо всякое молитвен­ное настроение". Благодаря таким настроениям мы можем найти в себе силу встать над самим собой, при­близиться к Божественному. Молитва также есть сила для развития нашего Я или для преодоления страха перед будущим. Если так посмотреть на сущность молитвы, то не будет удивительным, что великие мистики в преданности молитве находили лучшую подготовку к тому, что они искали в мистическом погруже­нии. Молитва подготовляет к мистике — к медитации, концентрации, а оттуда нам указывается на саму ра­боту в духовном исследовании. Молитвенное настроение имеет место в искусстве: ода, гимн в литературе; в живописи встречается "нарисованная молитва"; собор — это застывшая молитва. 58(VII)

     807. "Наиболее важным требованием посвящения является: отрешиться от всех предрассудков, всех предвзятых чувств, ощущений, которые возникают в человеческой душе благодаря тому, что внедрено, воплощено в теле той или иной религиозной общины. Самовоспитание должно тщательно следить за тем, чтобы ни­чего не оставалось в душе из того, что является предпочтением одной религии перед другой". Предпочте­ние одной религии другой образует в душе астральный туман, застилающий свободный взгляд. 138 (2)

     951. При вхождении в сферу Солнца "необходимо, чтобы посвящению предпосылалось полное без остатка понимание каждого вероисповедания, существующего на нашей Земле, понимание того, что живет в каждой отдельной душе, безразлично, какому мировоззрению она принадлежит. Иначе в каждом случае, когда тако­го понимания не хватит, выступит мучительное переживание, выступит как бы бесконечно высокая гора, которая хочет упасть на человека, выступит нечто взрывообразное, которое человек почувствует как ужасный взрыв в себе". 141 (2)

     1063. "Чтобы познавательно основать религиозную жизнь, нужна медитативная жизнь, нужны душевные упражнения, направленные на человеческую волю" (напр., просмотр событий в обратном порядке). 215 (2)

     1181. "Намерение отца дать мне необходимое предварительное образование для моего "устройства" при железной дороге сыграло решающую роль в вопросе, куда меня отдать — в гимназию или в реальное училище. Намерения отца сводились к тому, чтобы сделать из меня инженера путей сообщения. Выбор пал поэтому на реальное училище". "Во мне жила одна господствовавшая надо всем потребность. Я томился по людям, которые могли бы послужить мне образцом того, как следует жить человеку". 28(гл.2)
     "Очень рано я заинтересовался Кантом. В 15-16 лет я изучал его очень интенсивно, а перед поступлением в Венский политехнический институт я много занимался ортодоксальными последователями Канта. ...Потом пришло углубление в Фихте и Шеллинга. На это же время приходится — что принадлежит уже к внешним оккультным влияниям — обретение полной ясности в отношении представления о времени. Это познание не имело связи с моими штудиями (философии), оно всецело управлялось из оккультной жизни. Я узнал, что наравне с идущей вперед эволюцией совершается взаимодействующее с ней, идущее назад, оккультно-астральное развитие. Такое познание является условием духовного видения.
     Потом произошло знакомство с посланием М. (майстера).
     Далее было интенсивное изучение Гегеля. Затем последовали занятия новой философией, какой она развивается в Германии с 50-х годов; меня в особенности интересовала теория познания во всех ее разветвлениях". Д. 13, с. 1
     "Однажды, проходя мимо книжного магазина, я увидел "Критику чистого разума" Канта в рекламном издании. Я употребил все усилия, чтобы купить эту книгу возможно скорее. При появлении Канта в пределах моего мышления я еще ничего не знал о месте, занимаемом им в истории человеческого духа. Мне было совершенно неизвестно, что было сказано о нем людьми в отрицательном или положительном смысле. Мой безграничный интерес к "Критике чистого разума" проистекал из чисто личной душевной жизни. Я стремился по-своему, по-детски к постижению того, что может совершить человеческий разум, действи­тельно проникающий в сущность вещей". "Во время каникул чтение Канта усердно продолжалось. Некото­рые страницы перечитывались мною до двадцати раз. Мне хотелось составить суждение о том, как отно­сится человеческое мышление к творчеству природы.
     Ощущения, возбуждаемые этим устремлением мысли, испытывали влияние с двух сторон. С одной сторо­ны, мне хотелось развить в себе самом мышление так, чтобы каждая мысль была вполне обозрима, чтобы она не отклонялась никуда под влиянием неопределенного чувства. С другой стороны, мне хотелось со­гласовать в себе с подобного рода мышлением и религиозное учение. Ибо это последнее в высшей степени захватывало меня тогда. Как раз в этой области у нас имелись превосходные учебники. Я с истинным рвением воспринимал из них догматику, символику, описание культа, историю церкви, сильно переживая эти учения. Но мое отношение к ним определялось тем, что духовный мир для меня являлся как содержа­ние человеческого восприятия. Эти учения потому так глубоко проникали в мою душу, что я по ним ощу­щал, как человеческий дух может познавательно найти путь в сверхчувственные миры. Но подобное отно­шение к познанию отнюдь не уменьшало во мне — я знаю это определенно — благоговения перед духовным.
     С другой стороны, меня непрестанно занимал вопрос о компетенции человеческого мышления. Я чувствовал, что мышление можно развить до такой силы, которая действительно охватывала бы собой все вещи и процессы мира. Невыносимой мыслью являлся для меня какой-то "предмет", лежащий вне мышления, над которым только "думают". Заложенное в вещи должно перейти в человеческую мысль, не переставал я го­ворить себе. Но с этим ощущением сталкивалось иное, что встречалось мне при чтении Канта. Я тогда еще не замечал этого столкновения. Ибо мне хотелось тогда приобрести при помощи "Критики чистого разума" прежде всего твердую точку опоры для того, чтобы научиться справляться с собственным мышле­нием. Когда бы ни гулял я во время каникул, я непременно тихо усаживался где-нибудь и начинал раз­мышлять о том, как совершается переход от простых, обозримых понятий к представлению о явлениях природы. Мое отношение к Канту не было критическим, но я не мог продвигаться далее при помощи его.
     Все это отнюдь не отвлекало меня от вещей, касавшихся практического овладения различными сферами жизни и выработки ловкости. Случайно оказалось, что один из чиновников, сменявших по службе моего отца, умел переплетать книги. Я выучился у него этому мастерству и переплел во время каникул между четвертым и пятым классами все мои учебники. В то же время выучился я во время каникул стенографии без учителя. Но несмотря на это я также прошел весь курс стенографии, преподававшейся в пятом кла­ссе".
     "Глубокое влияние оказало на мою жизнь и другое событие. Я познакомился с книгами по математике, написанными Любсеном для самообразования. Я получил возможность усвоить себе аналитическую геомет­рию, тригонометрию, а также дифференциальное и интегральное исчисление задолго до того, как начал проходить их в школе".
     "У одного винер-нойштадского букиниста нашел я однажды "Всемирную историю" Роттека. История оставалась в моей душе, несмотря на то, что в школе я получал за нее всегда хорошие отметки, чем-то внешним. Теперь же она стала и внутренним переживанием. Меня захватила теплота, с которой Роттек берет и описывает исторические события. Односторонности его понимания я еще не замечал. Он привел меня еще к двум историкам, произведшим на меня своим стилем и своим историческим жизнепониманием глубочайшее впечатление: к Иоганну фон Мюллеру и Тациту. После таких впечатлений мне было весьма трудно примириться со школьным преподаванием истории и литературы. Но я пытался оживить это преподавание всем, что приобрел вне его. Так провел я время в трех последних, из семи, классах реального учи­лища.
     С пятнадцати лет я начал давать уроки ученикам моего и младших классов. Учителя охотно подыски­вали мне уроки, потому что я считался "хорошим учеником". А мне этим давалась возможность хоть немного добавлять к тому, что тратили мои родители из своих скудных доходов на мое образование. Я обязан этим урокам очень многим. Излагая другим воспринятые учебные предметы, я сам как бы просы­пался для них, потому что те знания, которые давались мне школой, я воспринимал, если можно так вы­разиться, в каком-то полусне. Я бодрствовал только в том, чего добивался сам или что получал от ка­кого-нибудь духовного благодетеля..."
     "Я накупил себе греческих и латинских учебников и начал втихомолку проходить курс гимназии наряду с реальным курсом. Это требовало много времена, но зато послужило основанием тому, что я впоследствии, хотя и не совсем нормальным путем, сдал по всем правилам полный курс гимназии. ... В старших клас­сах получили для меня значение учителя географии и истории, столь мало дававшие мне в младших классах". 28 (гл.2)