232. "Сказано, что "Господь любил Лазаря". Что означает это "любил" на языке Мистерий? Это выражает отношения ученика и учителя. Тот, кого "любил Господь", является ближайшим, наиболее посвященным учеником. Лазаря посвятил Сам Господь; и как посвященный встал Лазарь из гробницы, т. е. из места посвящения".103 (4)
     "Хирам Абиф в свое время дошел лишь до границы посвящения. ... Он был Лазарем, который после воскрешения (Христом) носил имя Иоанн. Он был посвящен Христом Иисусом". 265, с.406

4. «Земля была безвидна и пуста» (Книга Бытия). На древнееврейском это звучит так: tohu-wa-bohu. «Звук, соответствующий нашему Т, вызывает картину чего-то разлетающегося, разрывающегося из центра во все стороны, по всем направлениям пространства, в бесконечность». Представьте себе, далее, что эти разлетающиеся силы «...как бы задерживаются поверхностью громадного полого шара и отражаются обратно со всех сторон пространства. Это будет — bohu». Все совершается в элементах тепла, воздуха, воды.
     Элоимы как бы сказали себе: «Мы вызовем перед нашей душой все то, что происходило во время др. Сатурна, др. Солнца и др. Луны, и посмотрим, какой оно примет вид в воспоминании.
     И оно приняло такой вид, что это было выражено в словах: «tohu-wa-bohu ... с лучами, ис-ходящими из центра в пространство и опять возвращающимися обратно в центр, так что элементы благодаря энергии этих лучей переживались и проникали друг в друга. И Элоимы могли сказать себе: «Вот какой оно принимает вид после того, как мы все это довели до этой точки. Так выявилось оно снова».
     Земля (harez) была безвидна и пуста, т.к. световой элемент выделился с Солнцем, или с Небом (Бог создал Небо (haschamajim) и 3емлю). В Земле же переливались элементы тепла, воздуха и воды — внешнее выражение духовных сущностей; но им не хватало света. И как из курицы излучается теплота на высиживаемые ею яйца, так Дух Элоимов излучался через тепловой элемент в другие элементарные состояния — в воздушное и водное: Ruah Elogim. Слова: «Дух Божий носился над водами», — мало что выражают.
     «Если вы представите себе hashamajim (Небо, или выделившееся из Земли Солнце) как бы головою Элоимов, а в оставшемся, в элементарном (воде и воздухе) будете видеть их туловища и члены и вообразите себе, что силой, исходящей из головы, организуется элементарное (туловище и члены), тогда... вы человека увеличили как бы до размеров космоса, и он своими органами духа, находящимися в hashamajim, организует весь космос».
     «Когда мы от тепла поднимаемся к свету и идем еще выше, то встречаемся с более тонким эфиpом, который содержит силы, дифференцирующие, разъединяющие вещество и вновь соединяющие матеpию». Это звуковой, или космический, эфир. «Но в действительности звук есть лишь внешнее выражение того, более тонкого эфира, которое он принимает благодаря тому, что прошел через воздух». И когда из harez (Земли) отделился свет (Небо), внешне проявленный свет, то в нем содержался также и более тонкий звукообразующий эфир, пронизывающий свет. Поднимаясь еще выше, «...мы встретимся с тем, что как самое тонкое эфирное состояние живет в только что описанном звуко- или тонообразном, в результате всего химизма». Это последнее эфирное состояние. «Вы не услышите там внешнего воздушного звука, но лишь тот тон, который дифференцирует пространство, пронизывает его, а также распределяет существ, подобно тому, как произведенный смычком на пластинке звук располагает пыль в хладниевы фигуры. ... Этот высший, тончайший эфир пронизывает звуковой эфир так же, как мысль пронизывает звук, произносимый нашей гортанью и ртом, благодаря чему этот последний становится словом». «И это наполняющее все пространство слово, что изливается в звуковой эфир, оно в то же время есть источник жизни, действительно истинная, всюду переливающаяся и ткущая мировую ткань жизнь».
     «Можно сказать, что в «высиживающей» теплоте изживается лишь низшее духовное Элоимов (в элементах воздуха и воды), вроде того, как наши страсти изживаются в низших сферах души. Высшее же Элоимов ушло с Небом, с Солнцем; оно живет в свете, звуковом эфире, в духовно-новообразующем, в космическом Слове. Все то, что перешло в это солнечное, может теперь только извне изживаться в «tohu-wa-bohu»: и Боги сказали: да будет свет». 122 (3)

33. "Атлантида: Ковчег —Храм.
Лемурия: Слово. Сыны Божии. Сыны Божии нашли, что дочери человеческие прекрасны". 265, с.204

     67. "Шесть подготовительных упражнений — от контроля мыслей до развития душевной гармонии, которая возникает как бы сама по себе из пяти предыдущих — является безусловным предварительным условием прохождения пути йоги. Сам же путь состоит из ряда отрезков".
     "Первое: ученик йоги не должен убивать, лгать, красть, распутничать и желать. Чем менее человек живет за счет средств других, тем ближе он к требованию "не красть". Ибо здесь речь не идет о судебно наказуемом воровстве, а о более тонкой его форме. ... Второе: весьма желательно отдать должное неким символическим действиям как своим собственным. Необходимо научиться понимать смысл определенных куль­товых действий, как символическое выражение глубокого содержания.
     Третье: принятие определенного положения тела ... в соответствии с направлением духовных потоков в мире.
     Четвертое: большим значением обладает пранаяма, или йоговское дыхание, связанное с требованием не убивать, ибо своим дыханием человек многое умерщвляет в своем окружении. ... Прежде всего не должно выделяться столь много убийственной углекислоты. Благодаря этой способности глубокие посвященные могут десятилетия проводить в глухих пещерах, не погибая физически.
     Пятая ступень заключается в подавлении течения определенных чувственных представлений ... лишь от­дельные, выбранные нами представления должны вызывать концентрацию нашего внимания. ... Шестое: ... концентрация на световом впечатлении или на образе, запавшем в душу от этого впечатления. ... Еще бо­лее ценной является медитация над представлением, не принадлежащим чувственному миру. Этому представлению необходимо отдаться в созерцании. ... Седьмая ступень особенно трудна, ибо здесь необходимо от­казаться от всех представлений, изгнать их из сознания и при этом остаться совершенно бодрственным. Так приближаются к ступени интуитивного познания. ... При всем этом подготовлении и обучении совер­шенно необходим гуру, ибо исключительно лишь с его помощью эти внутренние процессы могут протекать правильным образом и не повредить здоровью ученика". 97 (18)

     94. "Истинное Христианство есть соединение всех ступеней посвящения. Посвящение древности было предвозвещением, подготовлением. Медленно и постепенно эмансипировался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Сначала в абсолютно трансовом сознании, но вооруженное средствами отпечатывать в физ.теле воспоминания о том, что происходило вне физ.тела, продвигалось вперед посвящение. Поэтому тогда было необходимо вместе с астральным извлекать эф.тело, носитель памяти. В море мудрости, в Махадева, в свет Озириса погружались оба эти тела. В глубочайшей тайне, в полнейшей закрытости проходило это посвящение. Ни одно дыхание внешнего мира не должно было проникать туда. Для внешней жизни человек как бы умирал, нежный зародыш должен был лелеяться в стороне от слепящего света дня.
     Затем посвящение выступило из сумрака Мистерий на ясный свет дня. В великой, колоссальной Индивиду­альности Носителя высшего объединяющего Принципа, Слова, напечатленного сокровенным Отцом, в Индивиду­альности, ставшей манифестацией Слова, когда Она приняла человеческий облик, став поэтому Сыном челове­ческим и Представителем всего человечества, единой связью всех Я, — во Христе, в Жизнедухе, в извечно-едином исполнилось исторически — а в то же время и чувственно — посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Это событие было столь могущественно, что оно могло потом действовать в каждом отдельном человеке, который его сопереживал, вплоть до физического, до выступления ран, до сверлящей боли. И все глубины чувств были встряхнуты. Возникла такая интенсивность ощущений, что они поднялись мощными волнами, каких никогда не знал мир. В посвящении на Кресте Божественная Любовь совершила жертву Я для всех. Физическое выражение Я — кровь пролилась в любви для всего человечества и действовала так, что тысячи потянулись к этому посвящению, к этой смерти и свою кровь в любви, с энтузиазмом пролили для че­ловечества. Сколько крови было пролито т.обр. — об этом и говорить не приходится, хотя этого не созна­ют, также и в антропософских кругах. Однако волны воодушевления, излившиеся и взошедшие в этом течении крови, свою задачу исполнили. Они стали мощным подателем импульсов. Они сделали человечество зрелым для посвящения воли. И это является Заветом Христа". 42/245 (введение)

     102. В орфических, йогических, герметических и древнееврейских эзотерических школах посвящение про­ходило через 3,5-дневный сон. "Во время этого сна посвящаемый созерцал будущее развитие человечества ... но не абстрактно, а так, что каждая ступень была представлена личностью. Созерцающий видел 12 ин­дивидуальностей. Они представляли собой 12 ступеней душевного развития. ... В определенный момент вре­мени посвящаемый наблюдал сцену: он видел свою индивидуальность просветленной до той ступени, где все человечество будет исполнено Буддхи, где оно будет пронизано Христом. Он видел себя Богом, а позади стояли душевные силы. Непосредственно за ним стоял Иоанн, как последний образ, возвещающий о заверше­нии. ... последняя ступень совершенства персонифицировалась в Иоанне, возвещавшем о ступени Христа. Затем 12 обликов ... так группировались, что это называлось мистической общей трапезой. ... Человек сидел, окруженный душевными силами, и говорил себе: они суть одно со мной; они проводят меня через раз­витие. Далее я пойду ногами этих апостолов. ... Совершенствование человека состояло в отпадении низших сил ... напр. силы размножения. Именно душевная сила Иоанна вызывала подъем этих сил к любящему сердцу. Возникал поток духовной любви. Если Христос в человеке, то сердце становится самым могуществе­нным органом. Низшие душевные силы из таза поднимаются к сердцу. Это переживал каждый посвящаемый в Мистериях сердца. Это выражалось в словах: "Мой Бог, мой Бог, как Ты возвысил меня!". С пришествием Христа Иисуса вся Мистерия, все переживания были осуществлены на физическом плане". 97(6)

     105. Эф. и астр.тела в нас несут в себе материнский элемент, физ.тело и Я — отцовский: нивелирую­щий и индивидуализирующий принципы. В древнем посвящении из человека удалялись эф. и астр. тела, а Я оставалось. В течение 3,5 дней человек не имел самосознания; он получал сознание из духовного мира че­рез иерофанта, предоставлявшего ему свое Я. Это выражалось в определенной формуле. У посвящаемого выделялся материнский элемент и оставался отцовский. "Это значит, что человек убивал в себе отцовский элемент и соединялся с материнским. Иными словами: он убивал в себе отца и женился на матери". Он дол­жен был стать одним со своим народом, а в народе как раз живет материнский элемент. И это была 5-я ступень посвящения: "перс", "израильтянин" и т.д. Миф, подобный "Эдипу", имеется об Иуде Искариоте, который не ослепил себя, как Эдип, но, став орудием зла, предал Христа. На Голгофе же Христос говорит ученику, в астр.теле которого живет мудрость Христа: "Се матерь твоя". Он связывает мудрость с материнским принципом. Только так возможна гармония. В ином случае человек идет к войне против всех. 112 (II)

     112. "В древнеегипетском посвящении ученика на пути в глубь души должен был вести иерофант. Иначе он не справился бы с открывавшимся ему миром эгоистического "я". Но уже, напр., Майстер Экхарт шел без учителя, один. Чем он был защищен от притязаний собственного "я"? Он был защищен тем, что, нисходя в определенные глубины, был целиком проникнут чувством: теперь говорит, чувствует, волит не то, что ты говорил, чувствовал, волил; теперь ты целиком наполнен Христом. Он исполнял слова Павла: Не я, но Христос во мне". 119 (5)

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)

     162. "Розенкрейцерский путь есть модификация пути йоги и христианского мистического пути. Он возник в ХIV в. ввиду надвигавшихся новых культурных отношений. Этот путь наиболее подходит современным людям. Он изложен в книге "Как достигнуть познания высших миров?" Ранее он передавался только устно. Путь не требует подчинения авторитету, и учитель здесь лишь советчик и друг". 97 (18)

     376. "Розенкрейцера-Майстера человек находил, сначала научившись в физическом мягком блеске челове­ческих глаз воспринимать небесную речь. Тогда в невзыскательном окружении, в невзыскательных человеческих отношениях в ХIV-ХV веках можно было встретить в Ср.Европе такие примечательные индивидуальности, которые внутренне были наполнены Богом, которые внутренне были связаны с духовным Храмом, доступ к ко­торому был столь же труден, как доступ к Святому Граалю, описанному в известных легендах".
     "И глубоко западающими в сердце словами Майстер говорил ученику: своим физ.телом, поскольку ты вос­принимаешь в себя минеральное царство и изменяешь его, поскольку ты человеческое царство воспринима­ешь в себя и перерабатываешь его, ты принадлежишь Серафимам, Херувимам, Престолам. Поскольку ты явля­ешься эф.телом, то в этом эфирном ты подобен животному, но ты принадлежишь духам, которые должны быть обозначены как вторая Иерархия: Кириотетес, Динамис, Эксузиаи; поскольку ты господствуешь над водным элементом, то ты принадлежишь не Земле, а этой Иерархии. И когда ты господствуешь над воздушным элементом, то ты также принадлежишь не Земле, а Иерархии Ангелов, Архангелов, Архаев.
     И когда ученик в достаточной мере получал эти наставления, то он больше не чувствовал себя принад­лежащим Земле. Он чувствовал, как неким образом из его физ., эф., и астр. тел исходят силы, которые через минеральный мир связывают его с первой Иерархией, через водный элемент — со второй Иерархией, через воздушный круг — с третьей Иерархией. И ему становилось ясно, что на Земле он живет единственно благодаря тому, что носит в себе тепловой элемент. Но вместе с этим ученик-розенкрейцер воспринимал тепло, которое он носил в себе, как собственно земно-человеческое. И все более учился он чувствовать родственным этому физическому теплу душевное тепло и духовное тепло. И если позднейший человек все более и более отрицал связь с Божественным своего физического содержания, своего эфирного содержания, своего астрального содержания через твердое, жидкое и воздухообразное, то ученик-розенкрейцер сознавал это особенно хорошо, а также он сознавал, что поистине земно-человеческим является тепловой эле­мент. В тот момент, когда ученику розенкрейцера-Майстера открывалась тайна связи теплового элемента с человечески-земным, он осознавал свое человеческое продолжающимся в духовном". И ученику предлага­лось самому найти то место, где его духовное могло сомкнуться с космически-духовным. Пройдя курс на­ставлений, ученик мог сказать майстеру: Я ухожу от тебя утешенным, ибо, зная истину о тепловом элеме­нте, я могу мое физическое продолжить в душевном и духовном. Большой покой обретал ученик, и этот по­кой отражался на его лице. Так что постепенно через его глаза могло начать говорить само Небо. Это глубоко душевное обучение существовало до первой трети ХV столетия сокрытым от процессов, описываемых внешней историей. Затем чуждая Богу цивилизация распространилась и на те места, что я вам сейчас опи­сал.
     "В астральном свете можно увидеть много сцен, подобных той, что я вам описал. Это дает основное настроение, когда мы оглядываемся на времена, которые часто описываются как темные, и снова возвраща­емся в наше время. И при этом взгляде в сердце восходит духовное откровение, которое должно было стать достоянием людей с последней трети ХIV в., открывается глубокое страстное стремление духовным образом снова говорить к людям. А говорить духовным образом — значит говорить не абстрактно: духовный образ требует различных знаков, чтобы говорить всеобъемлюще. И такой речью, которая должна была быть найде­на для тех духовных существ, которые должны говорить к современному человечеству, такой речевой фор­мой был сожженный год назад наш Гетеанум. Поистине, в этих формах должно было говорить то же, что с подиума говорилось слушателям в идеях. Гетеанум содержал нечто такое, что вновь могло напоминать о древнем в совершенно новой форме.
     Когда посвящаемый вступал в Эфесский Храм, то его взгляд обращался к той статуе, о которой я уже говорил, к той статуе, которая говорила словами в его сердце: соединись с мировым эфиром, и ты уви­дишь земное из эфирных высей, — так некоторые ученики Эфеса видели земное из эфирных высей. Но опреде­ленное племя богов стало завистливым. И тогда, за столетие до Мистерии Голгофы, несмотря на зависть богов, люди должны были мужественно продолжать свое дело — продолжать путь, даже ослабевая, — продол­жать то, что из пра-древних лет святого развития человечества действовало до пожара в Эфесе. И если бы наш Гетеанум был полностью закончен, то при вступлении в него с запада взгляд также направлялся бы на ту статую, где человек должен был бы находить требование познать себя как космическое существо, будучи поставленным между силами люциферического и силами ариманического во внутреннем, Богом несомом, сущностном равновесии. А если он обращал взор к колоннам, архитравам, то они говорили речью, ко­торая являлась продолжением идей, звучавших с подиума. Слово звучало далее, вдоль форм, образованных пластически. А вверху, в куполе, можно было видеть сцены, которые развитие человечества являли близ­ким к тому образу, в котором оно предстает духовному взору. В Гетеануме можно было тому, кто способен ощущать, увидеть воспоминание о Храме в Эфесе.
     Но ужасную, ни с чем не сравнимую боль вызывает то ... что факел был брошен в Гетеанум в тот мо­мент, когда он должен был стать носителем обновления спиритуальной жизни.
     Мои милые друзья, наше страдание было глубоко. Наше страдание было невыразимым. Но мы приняли ре­шение продолжать нашу работу для духовного мира, несмотря на постигшую нас трагедию. Ибо в своем сердце мы можем сказать: когда человек смотрит на пламя, поднимающееся в Эфесе, то выступает вписанная в это пламя зависть богов, вступает в то время, когда люди еще не свободной волей должны были следовать за добрыми и злыми богами.
     В наше время люди организованы для свободы. И год назад в канун Рождества мы смотрели на пожираю­щее пламя. Красный огонь поднимался к небу. Темно-синие, красно-желтые языки пламени поднимались из общего моря огня, которое охватило металлический инструмент, находившийся в Гетеануме, гигантское мо­ре огня многочисленных цветов. И это море огня с цветными линиями говорило душевной боли: это зависть людей.
     Так в человеческом развитии говорящее от эпохи к эпохе соединяется в одно большое несчастье. Так идут нити от слов, выражающих здесь большое несчастье, из времен, когда человек еще в несвободе взирал на богов, но должен был освободиться от несвободы, идут нити духовного развития от того не­счастья, где вписанными в пламя стоят слова: зависть богов, — к нашему несчастью, где человек в самом себе должен найти силу свободы и где в пламя было вписано: зависть людей. В Эфесе была статуя Бога; здесь, в Гетеануме, — статуя Человека, статуя Представителя Человечества Христа Иисуса, и мы, иденти­фицируясь с Ним, со всем смирением входим в познание, как некогда уже мало понятным современным людям образом ученики в Эфесе входили в Диану Эфесскую. ... Гетеанум взят от нас. Но дух Гетеанума, если мы хотим быть прямыми и честными, не может быть взят от нас". 233 (8)

Эзотерическая школа в теософский период

     464. "Теософское общество" основано Е.П.Блаватской и Олькоттом в 1875 г. "Наша оккультная школа официально не имеет к нему никакого отношения, ибо она — "оккультная". Она основана непосредственно Майстерами и стоит под водительством Майстера". 264 с. 76
     "Успех немецкого теософского движения зависит от того, что имеется ядро таких теософов, которые работают эзотерически".264 с. 58
     Об иерархии Адептов (недатированная рукопись Р.Штайнера) "От начала коренных рас, когда иерархия Адептов низошла на Землю, а Сыновья Огненного Тумана сошли вниз как учителя человечества, мир никогда не оставался без Учителей и никогда не отсутствовало ни единого звена в святой цепи, начинающейся от безымянного Одного, Который является великим Посвятителем, и кончающейся стоящими в самом низу учениками, посвятившими себя служению Великой Ложе на пред­писанном им пути. Заключительное звено иерархии, берущей свое начало от первых великих Посвященных, образовано из рядов учеников святой науки. Ученики признают это, вступая в Школу, и получают право идти тропой испытаний. Тогда им даются первые указания, которые помогают им сделать первые шаги.
     В такую школу ты вступаешь сегодня как берущий на себя обязательства член. Дверь тропы испытаний парит над тобой, и она закрывается; мы приветствуем тебя внутри как вошедшего во имя Майстеров, которые предоставляют средство для вступления в храм, где дается истинное посвящение, к которому ты дол­жен ежедневно направлять сердце и мысли. Ибо ненужным было бы твое вступление, если бы уже оно не являлось первым шагом на тропе испытаний. И что пользы вступать на тропу, если человек не пройдет ее до конца. При этом не существует трудностей, которые ты не приготовил бы себе сам; и нет ни­каких трудностей, которые Бог в тебе не смог бы преодолеть.
     Слушай, что говорит наш Майстер:
     "Ясная жизнь, открытый дух, чистое сердце, серьезный ум, расцветающее спиритуальное постижение, братское расположение к каждому соученику, добрая водя и готовность давать и принимать советы и ука­зания, лояльное чувство долга по отношению к Учителю, охотное подчинение требованиям Истины, доверие к Учителю и вера в то, что он обладает Истиной; мужественное перенесение личных невзгод, смелое при­знание принципов, всемерная защита тех, на кого несправедливо нападают, и постоянное внимание к иде­алам человеческого прогресса и совершенствования, как его описывает святая наука, — таковы суть золо­тые звезды на пути, по которому учащемуся надлежит идти к Храму Мудрости". 264 с. 152-153

     534. "Не следует сразу навязывать свои мнения миру, ибо то, что человек под влиянием своего личного опыта вырабатывает как мнение, это должно действовать через 30-40 лет после его смерти. Тогда это действует так, что достигает душ на тех же путях, на которых их достигают импульсы Духов Вре­мени, Архаев. Тогда это достаточно зрело и может действовать в соответствии с объективным ходом вещей. Поэтому стоящий на почве оккультизма должен избегать поисков личных прозелитов, лично вербовать сторонников своего мнения. ... Сам я в свое время не случайно начал с "Мировоззрения Гете", написан­ного в духе и в смысле гетевского мировоззрения..." 168(7)

     1106. Подчинение авторитету учителя, гуру, в древних Мистериях носило не внешний характер. Необходимо бы­ло полностью подогнать себя под переживания гуру, которые он имел в духовном мире и, т.обр., пережи­вать то же самое, что и он в мире инспирации. Это позволяло ученику избежать патологических последст­вий, патологической склонности к сомнению.
     От другого рода патологии, напр., от развития боязни пространства при неправильном освобождении ду­ховно-душевного от физического, служили обливания холодной водой. Покидая болезненным образом телес­ность, человек также рискует совершенно потерять социальные контакты. Он столь эгоистично и глубоко тогда, в обычном состоянии, погружается в телесность, что начинает бояться мира, ненавидеть контакты с людьми. Известны случаи, когда такие люди не могут даже пользоваться обычной водой, начинают умыва­ться собственными выделениями. Они страдают от чрезмерной связи со своим телом. 322 с. 97-99

Духовное водительство

     639. "Учитель розенкрейцер не хочет относиться к своему ученику иначе, чем относится к своему ученику учитель математики. Можно ли сказать, что изучающий математику зависит от авторитета учителя! Нет! Можно ли сказать, что математику можно выучить и без учителя? — Да! Если есть хорошие учебники, то ее можно выучить и самому". 99(1)

     640. Христиан Розенкрейц дает знак тем, кого он избрал в свои ученики. Это часто бывает так, что человек попадает в ситуацию, опасную для жизни, и через знак, поданный из духовного мира, спасается, так что последующая жизнь оказывается как бы подаренной ему. Происходит это оттого, "что этот чело­век во время между смертью и последним рождением встретился в духовном мире с Христианом Розенкрейцем. Уже тогда избрал нас Христиан Розенкрейц, вложил в нас волевой импульс, который теперь привел нас к такому переживанию". 130(5)

     643. "Ты желаешь Майстера находить лишь в себе, а не в других; но сколь глубоко застрял ты в отделенном бытии! Разве ты не знаешь, что водительство твоего Я есть само твое Я?" "Говорят: Майстеров можно найти повсюду; это несомненно так. Но если тебя самого нигде нет, то "повсюду" их тебе не найти".
     "Имеются основания, по которым продвинутые водители человечества остаются сокрытыми. ... Это необ­ходимо, что высочайшие Учителя возводят вокруг себя некий род стен, и лишь те, кто ведет надлежащий образ жизни, подготовляются к тому, чтобы получить к ним доступ. ... Такие Существа обладают наравне с бесконечной добротой также огромной силой; и многое, происходящее с человечеством, исходит от них так, что люди даже не подозревают об этом". 264 с.152,354