423. В местах, где развивается действительная Духовная наука, чувствуют и знают, что через все культуры, и даже по ту сторону атлантической катастрофы, проходит некий единый духовный поток. "И именно в восточной мудрости найдено слово для обозначения того, что пронизывает все культуры; оно, если рассмотреть его, в действительности не есть абстракция, но некое конкретное существо. "Оно никогда не нисходит до земного воплощения, и все великие мудрецы, Риши и сами высокие существа являются Его вестниками. Все провозвестия, вся мировая мудрость восходят к источнику прамудрости. "Это Существо было учителем святых Риши, учителем Заратустры, Гермеса. Этот Великий Учитель в разные эпохи различным образом проявлял Себя, но для внешнего взора Он, естественно, оставался скрытым. В восточной терминологии Его называют совокупностью Бодисаттв. Христианское воззрение называет Его Духом Святым. ...Это Дух Бодисаттв. На Бодисаттв взирали все: Риши, Заратустра, Гермес, Моисей, вне зависимости от того, как они ощущали и называли соответствующее Существо". 113 (9)

590. В Лемурийскую эпоху человек был на Земле совершенно беспомощным существом. Поэтому духи Венеры (Архаи) нисходили на Землю и руководили людьми. Для этого не требовалось речи. Такое существо шло в нужном направлении, и все следовали за ним. В Атлантическую эпоху в физ. и эф. тела некоторых людей воплощались Архангелы. «Если бы ясновидящий встретился с таким человеком, то он увидел бы физического человека, а за ним -- поднимающийся величественный образ, теряющийся в пространстве, образ вдохновляющего его Архангела». Такие люди были вождями оракулов.110 (7)

591. «Учителями атлантических Школ Адептов были не люди, но более высокие, чем люди, существа. На предыдущих планетах они исполнили свое развитие. ...они учили маленькую избранную группу людей в Мистериях Духа. В Мистериях Сына по особым причинам Учителем выступил Сам Христос; таким образом, Учителем опять был не человек, а Бог. Впервые люди станут учителями в Мистериях Отца. Люди, развивающиеся быстрее, чем все остальное человечество, становятся истинными Майстерами Мудрости и Созвучия. Их называют Отцами».97 (12)

594. Учителя Мудрости и Созвучия Ощущений пребывают на физическом плане и странствуют из страны в страну как простые люди. «А тот, кто хочет их слышать, воспринимать от них учение, тому нет нужды искать к ним доступа как к физическим людям, но -- к их духовным обликам. До сих пор это, в некотором роде, подобно древней дионисийской мистике».129 (7)

596. «Понявшими, что прогресс человечества зависит от понимания великого события Голгофы, являются те, кто как Мастера Мудрости и Созвучия Ощущений соединены великой, ведущей Ложей человечества. И как однажды живой мировой символ в виде огненных языков нисшел на общину (апостолов), так господствует как свет над ложей Двенадцати Тот, Кого Сам Христос послал как Своего Духа. Святой Дух есть великий Учитель тех, кого зовут Мастерами Мудрости и Созвучия Ощущений. Они, т. обр., суть те, через кого Его голос и Его мудрость в том или ином потоке изливаются к человечеству на Землю. Мудрость, собранная духовнонаучным движением для понимания мира и духов, пребывающих в нем, течет через Духа Святого в ложу Двенадцати, а оттуда дается человечеству для самосознающего, свободного понимания Христа и события Голгофы».107 (16)

603. Письменные ответы Р.Штайнера на письменно поставленные ему 29.5.1915 г. г-жой Альмой фон Брандис вопросы о 12-членной ложе Мастеров.
     Вопрос: Действительно ли разные Мастера являются, так сказать, частями одного Существа, так что это Существо содержит в себе 12 различных Майстеров, семеро из которых всегда воплощены в физическом мире, а пять остаются в духовном?
     Ответ: Да.
     Вопрос: Разделяются ли их Существа в той 12-тиричности таким образом, что, например, один развивает до совершенства свойства физ. тела, т.е., что он является представителем гармонии физических органов; другой приводит к выражению в физ. теле гармонию темпераментов (т.е. эф. тела); еще один представляет собой гармонию знания (астр. тела); четвертый упомянутые свойства выражает в ощущениях; пятый рассудочно выражает их или представляет; шестой выражает их совершенно сознательно и господствует над остальными шестью (слова "господствует над остальными шестью" Р.Штайнер поправил так: "и над ним господствуют шесть других"); а другие пять: Манас как 8, Буддхи как 9, Атма как 10, Святой Дух как 11 и Сын как 12 — до времени не видны?
     Ответ: Седьмой — слуга других шести; они господствуют над ним, а седьмой господствует над другими пятью; это значит, что он приводит их к воплощению. Семеро всегда воплощены, а когда воплощается восьмой, то первый развоплощается.

К.Х. — Кутхуми, Инспиратор перехода от египетского к греческому времени.
С.н.П. — Инспиратор книги Мабель Коллинз "Свет на пути" (его оккультное имя Илларион); инспиратор греческого времени.
И.и.Н. — Иисус из Назарета, Инспиратор перехода от греческого к германскому времени.
С.Ж. — Сен-Жермен, Инспиратор немецкой культуры.
М. — Мория. Инспиратор славянской культуры.

     Дочь Оскара фон Гоффмана, переведшего на немецкий язык "Свет на пути", рассказывала, что Р.Штайнер, в свою очередь, говорил ей о том, что ее отца во время работы над переводом инспирировал Майстер Илларион^*, ибо перевод мантрически оказался действеннее подлинника. (с. 201-205)
     "Майстер Мория дает нам разъяснение целей человеческого развития. Это он приводит человечество к его цели. Майстер Кутхуми — это тот, кто указывает путь к этой цели". (с. 206)

609. Мальчик из Наина. "В следующей инкарнации он был Манес; о дальнейших его воплощениях можно судить по легендам, напоминающим историю воскрешения Лазаря".
     "В текущем столетии Манес (Мани) не воплотится; он намеревается сделать это в следующем столетии при условии, что он найдет себе подходящее тело. Обычная система воспитания не дает Мани никакой возможности для развития; здесь может помочь только вальдорфское воспитание. Если необходимые предпосылки сложатся, то он мог бы выступить как Учитель человечества и взять на себя водительство в области искусства и религии. Он будет действовать в силах Мистерий Грааля и подвигать людей к самостоятельному выбору между добром и злом".264 (с. 239-240)

636. "В Будде мы имеем, так сказать, воплощение того великого Учителя, который сам может быть назван сущностным Существом. Так, при правильном взгляде на Будду, мы видим, что он есть земное воплощение Бодисаттвы. Но не следует думать, что Бодисаттва воплощен только в Будде; частично он воплощен и в других человеческих личностях. Однако не следует понимать это шаблонно, нужно знать, что Бо¬дисаттва как таковой жил в эф. теле Гаутамы Будды, а также в других человеческих индивидуальностях. И поскольку существо того Бодисаттвы, которому наследовал Заратустра, пребывало в других индивидуальностях, например в Гермесе, то и другие индивидуальности, бывшие учителями человечества, также могут быть названы воплощениями Бодисаттвы. Но говоря о перевоплощении Бодисаттвы, следует знать, что Бодисаттва, стоящий за всеми людьми, в которых он воплощался, сам есть часть Того Существа, Которое персонифицировано во Всемудрости нашего мира".113 (9)

641. "Основное отличие Христа от Бодисаттвы состоит в том, что Бодисаттвой мы называем большого Учителя, воплощение мудрости, проходящей через все культуры, воплощающейся самым различным образом. Христос же не просто Учитель, и это существенно! Христос не просто учит людей. Он есть Существо, Которое мы лучше всего поймем, если будем Его искать в головокружительных высях духа, где Он пребывает как 0бъект инициации ...
     Есть сфера духовной жизни, где отрясается, так сказать, вся земная пыль. Там высокое существо Бодисаттвы пребывает в своей спиритуальной неповторимости. Христос пребывает там освобожденным от всего, чем Он стал на Земле и в ее окружении. И там мы находим, так сказать, основу человечества, то, из чего исходит всякая жизнь: спиритуальный первоисточник. Там находится не один Бодисаттва, а царство Бодисаттв. Мы указывали на Бодисаттву, пребывающего в основе наших, следующих одна за другой семи культур; есть Бодисаттва атлантических культур и т.д. Вы находите в спиритуальных высях царство Бодисаттв, которые для всех времен являются великими учителями, наставниками не только людей, но и тех существ, которые не сходят в сферы физической жизни. Все они пребывают там как круг великих учителей, соединяющий все то, чему они должны учить. В середине их круга мы находим Существо, Которое является чем-либо не потому, что оно учит, в сфере Бодисаттв Оно пребывает как Существо, действующее на окружающих Бодисаттв тем, что они созерцают Его лик, Бодисаттвы Его созерцают, и Он открывает им Свое величие (славу). Есть великие учителя, Христос же имеет Свое значение для мира благодаря тому, что Он есть в Самом Себе, благодаря Своему Существу. Необходимо лишь созерцать Его, и откровение Его Существа, отражаясь в Его окружении, становится учением. Он не просто учение, он — жизнь, жизнь, изливающаяся в других существ, которые тогда становятся учителями".113 (9)

643. "До того момента, когда Бодисаттва становится Буддой, он является учителем; после этого момента он — живая сила, которая, организуя, оживляя, вступает в какие-либо отношения". 123 (5)

366. "В прошлые времена мы говорили о детях Люцифера; принцип Христа побуждает нас сказать: Христос есть Перворожденный среди многих братьев. — И братское отношение ко Христу, чувство тяги ко Христу не как к отцу, но как к брату, Которого любят как первого из братьев, но все же как брата, — это составляет основу отношения ко Христу".113 (9)

Мистерии древности и Пятидесятница

627. "Из Мистерий пришло учение, что высшее Солнечное Существо дает людям, прежде чем они сойдут на Землю, силу после смерти снова правильным образом взойти в духовные, в звездные миры. И учитель Мистерий говорил своим ученикам, а те, в свою очередь, остальным людям: это духовная сила Солнца, духовный свет проводит вас сквозь смерть, и вы берете его с собой, когда через рождение сходите в земное бытие". Много религиозного почитания, благоговения выражалось в молитвах этому высокому Солнечному существу, выражалось в солнечном культе, церемониях, солнечных богослужениях. "Этот солнеч­ный культ состоял в том, что изображение Бога клали в могилу, а через несколько дней снова вынимали, и это означало, что Бог, Солнечный Бог пребывает в Мироздании, и Он каждый раз пробуждает человека, когда тот подпадает смерти".
     В Мистериях также учили, что до рождения душа человека пребывает возле этого Солнечного Бога, и жрецы знали и говорили, что Это Существо есть Христос. "Но до Мистерии Голгофы все обстоя­ло так, что жрец, совершавший жертвоприношение, говорил тем, кто участвовал в культе: если вы хоти­те знать Христа, то вы не можете найти Его на Земле, вы должны возвыситься до тайн Солнца". Людям того времени (за 2-3 тысячелетия до Мистерии Голгофы) это было не особенно трудно сделать, ибо они обладали инстинктивным воспоминанием о своем доземном существовании. Но к VIII столетию до Р.Х. ...люди перестали понимать жрецов, и создалось ощущение, что люди отпали от Христа, Который прежде обеспечивал им бессмертие. На Землю пришел страх, страх людей за свое вечное существо. "И вот, в то время, когда люди больше не могли находить Христа по ту сторону Солнца, Он из бесконечной милости и из бесконечного сострадания низошел на Землю, дабы люди могли Его находить на Земле". Это событие не имеет подобных себе во всем развитии мира: Бог прошел сквозь человеческую судьбу, через рождение (в Иисусе из Назарета) и смерть. "С этого времени люди могут постоянно взирать на то, что было принесено на Голгофу, и могут на Земле, поскольку их созна­ние больше не возносится к небу, находить Того, Кого они иначе утратили бы совсем: Христа.
     Те, кто первыми участвовали в тайне Голгофы, еще обладали остатками инстинктивного сознания. Это были ученики и апостолы Христа. Они сознавали: Существо, Которое прежде можно было найти только на Солнце, если человек был способен созерцать духовное Солнце, теперь можно найти благодаря тому, что правильно понимаешь рождение, жизнь и страдание Христа Иисуса". Такое знание сохранялось до IV столетия по Р.Х., затем оно полностью исчезло. Но настало время проложить но­вый путь ко Христу, к пониманию События Христа как духовного, а не исторического события. В этой свя­зи следует сказать, что Христос оставался Учителем апостолов, также и пройдя врата смерти. Но потом наступил момент, в который они вдруг перестали Его видеть. Этот момент описан в Евангелиях как Вознесение. И глубокая, бесконечная печаль охватила учеников. Подобную печаль переживали в древних Мистериях, когда клали в могилу изображение солнечного Бога; но печаль, сошедшую в сердца учеников, не­льзя сравнить ни с чем. Действительное, глубокое познание всегда рождается из боли, из страдания, без которых вообще не достичь высших миров. "Без страданий, без множества страданий и без освобождения через них, так что они уже не подавляют человека, духовных миров не познать.
     Ученики Христа в те 10 дней, которые протекли после Вознесения, очень много выстрадали, ибо от их взора исчез Христос. И из этой боли, из этой бесконечной печали возникло затем то, что мы назы­ваем тайной Пятидесятницы. ...Ученики обратились ко всему, что жило в них как память о Событии Голгофы. И из этого воспоминания, из этой боли в их душах вновь взошло созерцание того, что человек утратил, поскольку больше не имел инстинктивного ясновидения. ...Ученики Христа сказали те­перь, через 10 дней после того, как их внешний взор перестал видеть Христа: мы видели Мистерию Гол­гофы, что дает нам силу снова почувствовать наше бессмертное существо. — Это выражено символически в огненных языках. Поэтому мы также духовно-научно в тайне Пятидесятницы можем видеть Мистерию Гол­гофы заступившей место древнего мистериального солнечного мифа". Этот миф был хорошо известен апос­толу Павлу, ученику Мистерий. Поэтому он не мог поверить, что ученики Христа видели Его в земной сфе­ре. Но он тут же уверовал, когда в событии перед Дамаском сам увидел Христа в сфере Земли.
     "После Мистерии Голгофы Христос пребывает на Земле, среди людей, ибо Он низошел на Землю". Это все снова должно чувствоваться как тайна Пятидесятницы. В наши сердца входит Его Сила, обеспечивающая наше бессмертие. Со всей серьезностью следует проникнуть к познанию: "Нe только в начале нашего летоисчисления был на Земле Христос. Он всегда здесь. Он говорит к нам, когда мы хотим Его слушать. — Но для этого через Духовную науку необходимо научиться в каждом материальном существе видеть духовное, духовное за камнями, духовное за растениями, животными, за человеком, за облаком, звездой, за Солнцем. Когда мы через материю снова найдем дух в его действительности, тогда мы также откроем наши человече­ские души для голоса Христа, Который хочет говорить к нам, когда мы хотим Его слышать".226 (речь от 17.V.1923)

549. Лунные жители, бывшие некогда великими учителями человечества, воспринимают от человека 7 видов излучений:
     1. Излучающиеся от человека движения (особенно, когда он пишет).
     2. Кожные излучения жидкости.
     3. Излучения кожи (воздухообразные).
     4. Излучения тепла.
     5. Излучения света.
     6. Химические силовые излучения. Лишь изредка они получаются на Земле, вернее они имеются всег­да, но редко играют какую-либо роль, ибо они применяются в черной магии. "Если человек осознав свое химическое излучение и использовал его, то на Земле тогда возникает черная магия".
     7. Витальные (жизненные) излучения. Они означают то же самое, что и химические излучения.
     Пять первых излучений родственны добру. Два последних должны быть сдержаны, если сверхчувствен­ное исследование хочет идти правильным путем. Центры черной магии ставят себя на служение злым лун­ным силам. 243 (7)

1466. "Личное честолюбие приводит нас к тому, чтобы производить лишь только личное и не позволять говорить к нам тому, что является выражением божественного в нас. ... Как можем мы узнать, что боги говорят в нас? — Убив все исходящее только из нас... и прежде всего честолюбивые стремления". "Нетер­пение — худший водитель в жизни. Оно губит мир".155 (2)
     "Является несомненной добродетелью постоянное отодвигание своей личности в тень, обуздание нашего честолюбия в особенности в тех случаях, когда нам хочется блеснуть своими дарованиями. Именно эта добродетель позволяет нам осознать, что мы покоимся в Боге, что мы являемся лишь ничтожной частицей истинного, великого совершенства; мы тогда можем сильно почувствовать, насколько ирреальны всякая суетность, тщеславие, высокомерие, насколько глупо гордиться чем-либо".
     Часто в начале оккультного пути люди впадают в тщеславие. Но пути не найдет и тот, "... кто стремится свои познания или силы сообщать другим; но так, что воспринятому им из высших учений он желает обучать других, позволяя им по этой причине почитать себя. Такого рода недобродетельность создает огромные препятствия (на пути )". Человек создает их сам себе, и их ему создают те, кто таким образом его почитает. Не подпадая порокам, побеждая их в физическом мире, упражняясь в "действенной добродетели", мы "... даем силе, которая на высшем Девахане пребывает как сумма высших духовных существ, вливаться в нас в виде духовной силы и укреплять нашу внутреннюю суть".265, с. 322

     6. "Путь нисхождения в собственное внутреннее человека особенно интенсивно проходился в египетских Мистериях Озириса или Изиды. Это нисхождение происходило под непременным руководством учителя.
     В дневной жизни наша душа (как ощущающая, рассудочная и сознательная) питается силами Венеры, Мер­курия и Луны. В силы Венеры еще можно войти самому, пройдя через воспитание в себе смирения и самопожертвования, любви и сострадания ко всему бытию. Но чтобы войти в силы Меркурия, необходимо во всем: и в мыслях, и в чувствах — подчиняться воле учителя, пережившего сознательно эти силы уже в прошлых воплощениях (это описание не относится к новым временам). Здесь человек ведется в свое внутреннее жрецом Гермеса, или Меркурия, и ему необходимо выключить свое Я. Тогда человек начина­ет видеть глазами учителя и мыслить его мыслями. И он переживает жизнь во времени, текущем в обрат­ную сторону, а себя — расширяющимся во времени в свою прошлую жизнь и за пределы рождения, в преды­дущие поколения. Однако это не было чувством идентичности со своими предками, а как бы парением над ними до определенного пункта, где впечатление, что ученик имел земной облик, терялось. Это был пункт, где терялись следы наследственности, действовавшей в посвящаемом. Все это он переживал в своем эф.теле, которое он узнавал в его долгой истории, проходящей через предков. Сам же он работал над ним из духовного мира после своей последней смерти; оттуда он напечатлевал эф.телам предков оп­ределенные качества, которые потом сам унаследовал.
     Так ученик Мистерий Изиды узнавал свою жизнь до рождения, свое нисхождение из высей, когда он целиком брал на себя дальнейшее конструирование своего эф. тела. Говорили, что нисходя в свое эф. тело, ученик познавал свое высшее.
     Дойдя до точки своей последней смерти, ученик встречался с остатком своего прошлого эф.тела, со своим эфирным трупом и, проникая в него, приходил к переживанию момента своей последней смерти и более раннего времени. Так он узнавал о реинкарнациях. Переживание остатка прошлого эф.тела, прош­лой жизни называлось переживанием нижнего. Так соединялись в круг прошлая и настоящая жизнь ученика, высшее и нижнее. Символически это выражалось в виде змеи, глотающей свой хвост.
     Дальше ученик шел к познанию прошлой жизни. Вновь ему подчеркивалась необходимость отказаться от себя, от личного самосознания, чтобы познать другую индивидуальность — предыдущее воплощение, — вой­ти в другую телесную оболочку. Будучи возвращенным учителем из прошлого воплощения в настоящее, уче­ник вновь находил себя, но состоящим из двух личностей, он переживал свое физ.тело изнутри. Повторяя путь к прошлому воплощению, ученик постепенно достигал предпоследнего воплощения и переживал третью личность. В целом можно дойти до Лемурийской эпохи, где возникло минеральное царство и где была наша первая инкарнация. Таково было посвящение в Мистериях Изиды или Озириса". 119 (5)

     32. Древний путь посвящения в Европе был по характеру экстатический, т.е. был связан с потерей власти над собственным Я, когда посвящаемый хотел проникнуть в тайны Макрокосмоса. Посвящение про­исходило под руководством учителя и подчиненных ему помощников. Эти помощники ставили себя на служе­ние северо- и восточноевропейским Мистериям так, что одни из них особенно развивали переживание про­растающих сил весны за счет отказа от переживаний всего остального (лета, зимы, осени), другие особенно развивали переживание другого времени года. Они односторонне усиливали свое Я и этим создавали избыток я-силы. Этот избыток я-силы они по определенным правилам переливали в посвящаемого, Я кото­рого делалось все слабее и слабее. Было необходимо 12 помощников (по 3 для каждого времени года), ко­торые я-силу жертвовали идущему в Макрокосмос, чтобы затем рассказать, как выглядят высшие миры.
     Вначале посвящаемый входил в элементарный мир. Его Я растворялось во всем мире, а в элементар­ный мир вступало его астр.тело со всеми страстями и вожделениями, не гармонизированными силами Я. Каждое астральное качество притягивает к себе астральное элементарное существо, которое питается этим качеством; и когда посвящаемый возвращался к себе, то эти существа стремились усилить в нем плохие качества, питавшие их. Чтобы этого не случилось, было необходимо пройти строгое подготовление, состоявшее в усилении моральной силы. Как мистик развивал смирение, так в нашем случае особенно раз­вивалась сила внутреннего преодоления. Ученик упражнялся в жизни преодолевать страшные препятствия, опасности, чтобы затем не потерять себя в элементарных существах. Бесстрашие и преодоление.
     После элементарного мира ученик входил в духовный мир, в мир Иерархий, далее — в мир разума, отку­да идут силы, формирующие наш рассудок и мозг, и наконец — в мир праобразов, откуда идут силы, форми­рующие органы ясновидения". 119 (6)

     34. В тайных малоизвестных Мистериях троттов (на севере Европы) как символ Великой Ложи 12 Боддисаттв, окружающих Тринадцатого, был круг из 12-ти учителей, в центре их стоял тринадцатый, который одним своим присутствием излучал мудрость, которую воспринимали остальные. Тот же символ выражает и розенкрейцерское братство, о котором говорит Гете в "Тайнах". 114 (7)

     38. На севере Скандинавии, на севере России существовали Мистерии дроттов, основанные посвященным по имени Зиг, Зигфрид, или Зигге. К ним восходят все сказания о Зигфриде. В центре этих Мистерий стояли 12 индивидуальностей, каждая из которых проходила совершенно особое развитие души. Когда они сходились вместе, среди них, как 13-й, жило высокое духовное существо; так образовывалось связующее звено для того, что желало низойти в этот круг. 13-го в месте посвящений называли представителем Божества. А поскольку все основывалось на троичности, то его еще называли представителем святой Троичности.
     Тот, кто хотел войти в круг 12-ти, должен был "разыскать Бальдура", т.е. пройти через посвящение. Бальдур — это духовное в человеке, которое душа ищет в посвящении. Убивает Бальдура то, что дает человеку чувственное видение — Локи, сила огня и его выражение: Хедур, слепой, — человеческая чувствен­ность. Еще в тех Мистериях говорили о боге Ху и богине Керидве. Керидвой называлось то, что в душе производит наблюдение, а то, что к ней подступает как мир духовных фактов, — это называлось Ху.
     Мир оказался "не зрел для восприятия тайны Голгофы. Он не был зрел через столетия после пришест­вия Христа, не зрел он и поныне. Живого Христа узрел Павел в духовном мире. Кто теперь понимает глубокие письма Павла, этого посвященного, и кто способен правильно охарактеризовать ученика Павла Дионисия Ареопагита? Однако же всегда существовали и Мистерии Христианства. ... в Уэльсе в Британии было воспринято учение Дионисия. И (пришедшие в упадок) мистерии друидов и дроттов были пропитаны, по­беждены Христовой Мистерией. Благодаря этому там пришли к полному осознанию, что искомое в Ху и Бальдуре пришло в Христе". Но только в малых кругах посвященных оставалась живой святая тайна Христианства, что "из ран Спасителя текущая кровь струится через всех". "Кто в эту тайну посвящался, преодо­левал обычное, направленное на чувственный мир "я"". Такой человек говорил себе: Если прежде я хотел знать истину, то шел к внешнему миру. Но мне надлежит опрашивать невидимое в своей душе. а не ждать, когда внешний мир скажет, что есть истина. "Вопрос души к высочайшему, что она может найти, в позд­нейшие времена вовне, в мире назывался "тайной св.Грааля". И сказания о Граале и Парсифале суть не что иное, как выражение Христовой Мистерии".
     Вольфрам фон Эшенбах описал три ступени человеческой души. На первой она находится в притупленно­сти, смутности материального мира, материального духа. Затем она познает иллюзорность внешнего ми­ра — "Zwifel", а потом восходит к "Saelde", блаженству, к жизни в духовном мире. Идущий путем посвя­щения в Мистериях Христианства преображает свои оболочки в высшую троичность Духа. Он чувствует себя тогда как бы королем внутри св.Троичности. "Но кто не зрел, не способен на это, не получает плодов посвящения. Он будет вынужден, поскольку не зрел, отступить, ибо на него обрушатся страдание за стра­данием. Кто недостойным приблизился к св.Граалю, будет страдальцем, как Амфортас, и спасти его сможет только тот, кто принесет добрые силы. Его освободит Парсифаль".
     Христианским посвященным являет­ся и Лоэнгрин. У него нельзя спрашивать имя — о том, что его связывает с чувственным миром. Таких людей называют "безродными". Он пронизан жизнью и тканием Принципа Христа. Он смотрит вниз на свое эф. тело, ставшее Жизнедухом, как на отделенное от астр.тела. Оно возводит его в мир вне пространства и времени. Эф. тело и его органы — это лебедь, лодка — физ.тело; Лоэнгрин плывет в ней через море мате­риального. Душа, ищущая на Земле новое посвящение, — это Эльза Брабантская.
     Развитие европейских Мистерий отразилось и в поэтическом творчестве Конрада Флека (1230 г.), кото­рое относится к разряду провансальских сказаний и мифов. Там говорится о пожилой паре "Флоре и Бангефлоре". На современном языке это означает примерно цветок с красными лепестками, или розу и лилию. Флор и Бангефлор — это души, воплощенные в людей, которые однажды уже жили. Сказание производит их в бабушку и дедушку Карла Великого. "В самом же Карле занимавшиеся сказанием интимно видели того, кто неким образом привел во взаимосвязь внутреннее, эзотерическое, и экзотерическое Христианст­во. Это выражено в королевской короне". Роза и Лилия (Флор и Бангефлор) хранят в чистоте эзотериче­ское Христианство, каким оно восходит к Дионисию Ареопагиту.
     Флор, или Флос, — это также символ че­ловеческой души, воспринявшей в себя я-импульс вплоть до красной крови. В Лилии же можно видеть сим­вол души, которая может оставаться духовной только благодаря тому, что Я пребывает вне ее, доходит лишь до ее границ. Роза имеет самосознание в себе. Лилия — вне себя. Но соединение души, пребывающей внутри, и души, которая вовне как мировой дух оживляет мир, выражает собой обретение мировой Души, мирового Я человеческим "я". В соединении души Розы и души Лилии показана возможность обрести связь с Мистерией Голгофы. "В кругах посвященных говорили: та самая душа, которая обитала во Флос, или Флор, и была воспета в сказании, является вновь воплощенной в 13-м и 14 столетии для основания новой Школы Мистерий, которая соответствующим новому времени образом лелеет тайну Христа; и это — основатель Розенкрейцерства. ... Таким образом, эзотерическое Христианство укрылось в Розенкрейцерстве. ... розенкрейцерские посвященные являются преемниками древних европейских Мистерий, преемниками Школы Св. Грааля". 57 с. 412-425

     44. В северных Мистериях, как и в южных, для выхода посвящаемого в Макрокосмос было необходимо "иерофанту иметь 12 помощников, отдававших свои силы посвящаемому, дабы он обрел способность действи­тельно развить тот род мыслей и чувств, которые были необходимы, чтобы пройти через лабиринт Макрокосма". 123 (7)

Духовное водительство

     639. "Учитель розенкрейцер не хочет относиться к своему ученику иначе, чем относится к своему ученику учитель математики. Можно ли сказать, что изучающий математику зависит от авторитета учителя! Нет! Можно ли сказать, что математику можно выучить и без учителя? — Да! Если есть хорошие учебники, то ее можно выучить и самому". 99(1)

     640. Христиан Розенкрейц дает знак тем, кого он избрал в свои ученики. Это часто бывает так, что человек попадает в ситуацию, опасную для жизни, и через знак, поданный из духовного мира, спасается, так что последующая жизнь оказывается как бы подаренной ему. Происходит это оттого, "что этот чело­век во время между смертью и последним рождением встретился в духовном мире с Христианом Розенкрейцем. Уже тогда избрал нас Христиан Розенкрейц, вложил в нас волевой импульс, который теперь привел нас к такому переживанию". 130(5)

     643а. "И вот я достиг сорокового года моей жизни. До его достижения никто — в смысле майстеров — не смеет выступать открыто как учитель оккультизма; повсюду, где подобное случается раньше, проявляются заблуждения". Д. 13, с. 6