132.. "В пятой рунде человек, как пластически-астральное существо, не будет нуждаться в том, чтобы постоянно сохранять руки. Они будут образовываться, когда станут нужны, как чувство руки, поскольку целое тогда станет растением. Каждое обособление тогда станет растительным. Также и все вещи, исходящие от человека, будут растительными существами".
     "В шестой рунде мы будем жить в животном царстве. Все исходящее тогда от человека ...будет живым, обладающим жизнью и ощущением. Слово тогда станет живым существом, птицей, посылаемой в мир".
     "В седьмой рунде человек творит сам себя. Он будет тогда в состоянии постоянно удваиваться, множиться ... все достигнут тогда ступени, на которой ныне стоят Майстера. "Я" станет носителем всего земного опыта. Сначала это концентрирует Ложа Майстеров. Высшее Я тогда сомкнется, станет атомистичным и образует атомы Юпитера".93-а (25)

X. УЧИТЕЛЯ МУДРОСТИ И СОЗВУЧИЯ ОЩУЩЕНИЙ

589. «Уже на др.Солнце существовали адепты, ушедшие дальше, чем остальные люди Солнца. Они перешли на др.Луну и там опять получили возможность развиваться быстрее, чем люди Луны. Они были предками земных людей, но сильно обогнали их в развитии. Во второй расе четвертой рунды... эти Сыны Солнца смогли уже воплощаться и образовали особенно прекрасную расу... Соляр Питрис. В Гиперборейскую (2-ю) эпоху они обладали вертикальной формой. Они совершенно видоизменили гиперборейские тела, чего не могли тогда делать другие люди. Соляр-питрис представляли собой прекрасных, апполонических людей, прямоходящих уже во второй расе».93-а (23)

590. В Лемурийскую эпоху человек был на Земле совершенно беспомощным существом. Поэтому духи Венеры (Архаи) нисходили на Землю и руководили людьми. Для этого не требовалось речи. Такое существо шло в нужном направлении, и все следовали за ним. В Атлантическую эпоху в физ. и эф. тела некоторых людей воплощались Архангелы. «Если бы ясновидящий встретился с таким человеком, то он увидел бы физического человека, а за ним -- поднимающийся величественный образ, теряющийся в пространстве, образ вдохновляющего его Архангела». Такие люди были вождями оракулов.110 (7)

688. Иоахим де Фиоре и его современник Иоанн Анвилльский — посвященные средневековья.243 (4)

Воскресение. Нисхождение в ад

508. "Для божественных учителей, нисходивших на Землю, и для древних учителей, посвященных во все Мироздание, во все его дали, не было тайн, кроме внутреннего Земли. Внутри Земли, знали они, господствуют духовные существа иного рода, чем те боги, которые до Мистерии Голгофы нисходили к людям. О тех обитателях (внутри Земли) знали, например, греки и в своей мифологии назвали их титанами. Но Тот из высших богов, Кто впервые познал также и внутреннее Земли, поскольку низошел и туда, был Христос. Это важно, что Христос познал для верхних богов то, чего раньше они не знали. И тайну, что также и боги проделывают развитие, эту тайну Христос сообщил Своим посвященным ученикам после Своего воскресения. Эту тайну пережил Павел при естественном посвящении перед Дамаском". 211 (11)

596a. Ночью 25 декабря "...Майстеры Белой Ложи имеют некое заседание, на котором они силу Солнца наступающего года устремляют на людей, желающих быть совершенно преданными им, желающих совершенно отказаться от своей личности и просящих дать им сил. Если в таком смысле люди празднуют Рождество и в таком смысле просят Майстеров, то они посылают им силу 25 декабря, так что сила Майстера действует через них".266-1, с.118

605. "В Рождественскую ночь происходит собрание Белой Ложи Майстеров, на котором они солнечную силу грядущего года направляют к людям, желающим быть совершенно преданными им, которые желают упразднить свое личностное и просят о даровании силы. Кто в этом смысле празднуют Рождество, кто в этом смысле просит Майстеров, тому эти силы посылаются 25 декабря, так что сила Майстеров потом действует через них".264 (с. 213)

Материализм

383. "XIX столетие должно было непременно быть столетием материализма. Великие Мастера Мудрости и Созвучия Ощущений отступили, как это обозначается техническим термином, на Восток. Они перестали воздействовать на Запад". 96(1)

1094а. "Современный человек поспешает на физическом плане к такой стадии развития, что он не сможет вынести всего, если не разовьет спиритуальной жизни. Скоро, совсем в неотдаленном будущем он получит господство над ужасными силами, которым даст действовать на физическом плане. Он, например, будет в отдаленных местах производить взрывы, и никто не сможет узнать виновника.
     Горе людям, которые тогда морально не будут стоять на высоте и эти ужасные силы не употребят исключительно лишь на добрые цели! Водители человечества, Майстеры, предвидели это время, и миссия антропософского учения — подготовить души к грядущему, указать им путь к цели". Д. 32, с. 10

1160. "И как стало возможным, что выступивший на месте майстера Кут-Хуми был обманщиком и насадил в Блаватскую одностороннее мировоззрение, так стал возможным и тот факт, что не увидели серого мага, стоявшего за ее спиной, получавшего жалованье в узко ограниченном человеческом обществе и желавшего пропагандировать определенное человеческое мировоззрение". 162(6)

1161. Из письма Р.Штайнера к А.Минцловой по поводу заявления, сделанного Олькоттом перед смертью, будто Майстеры явились к нему и велели избрать председателем Т.О. Анни Безант: "Подобного рода вещи могут вызвать лишь невероятные заблуждения, а в будущем это приведет к тому, что между Майстерами и Обществом будет прервана всякая связь. Ибо Майстеры, вероятно, больше не станут заботиться об Обществе, в котором их считают способными играть ту роль, о которой теперь заявляют из Адьяра". 264 с.297

     363. Работа И.Г.Фихте "Предназначение человека". "Когда мы читаем подобные вещи, то слагаются наши мыслеформы в смысле эзотерики, и учения Майстеров становятся благодаря этому для нас живее". 264 с.86

Законы

     655б. "Задача современного человека заключается в том, чтобы все больше освобождаться от мешающих влияний окружения и подобные влияния не производить из самого себя". Грубое заблуждение — надеяться, что в повседневности к нам могут звучать голоса из потусторонности и подсказывать, что делать. "Где речь идет о повседневном, там Майстеры молчат. Лишь там, где человек возвышается над своим существованием к великим мировым законам, лишь там, где речь идет об эволюции мира и человечества, можно воспринять их голос". 266-1, с. 363
     "Эволюция состоит в том, что различные потоки в Универсуме развиваются с разной скоростью. Одни уходят вперед, другие отстают... возникают противоположные интересы в мире; это важный оккультный закон". Д. 67/68, с. 35
     Все вещи мира являются выражением планетарного Духа, они постоянно излучаются вовне; его Буддхи обращен вовне как свет ("да будет свет!"). "Открывающийся Манас является законом". Что в Макрокосме выпукло, в микрокосме — вогнуто, и наоборот. "Человеческая жизненная сила проявляется в том, что стягивает в себе к центру материю". Материя и сила в человеке центростремительны, изнутри строят человека. В предметах же материя действует вовне, проявляется через закон (ибо саму ее воспринять нельзя), мысли, выраженные в ней; материя оказывает сопротивление действию, оказываемому на нее. Д. 78, с. 29
     Дойдя до берега пруда, мы должны поплыть, если желаем двигаться дальше. "Так и в Антропософии, — достигнув определенной точки, с нею нельзя идти далее, пользуясь абстрактными понятиями, образуя и дальше идеи, но становится необходимо войти в образы. Сами идеи начинают требовать, чтобы человек начал выражаться в образах. ...
     Если сама Вселенная действует не просто логически, но также и художественно, то и рассматривать ее следует, конечно же, художественно. ... природа творит не просто согласно одним лишь законам природы, но и согласно формам". 342, с. 37
     "Смерть морального — ибо наследственный грех перенесен в сознание.
     Закон спасает мир, но не человека". 343 (II), с. 73
     Во всех циклах развития человек в первой их половине берет, а во второй отдает. "Этим обусловливается в высшей степени наше этическое отношение. Все, что необходимо усвоить, мы должны брать, чтобы позже вновь это отдать". Восприятие подчинено закону взятия, деятельность — отдавания.
     Человек попеременно то воспринимает (берет), то действует (отдает). "Но закон творца (художника) есть закон откровения. Его деятельность называется деятельностью откровения". Она упорядочивает мир согласно мере, числу, весу, согласно симпатии и антипатии, разделению на добро и зло и т. д. Все творчество такого рода совершали иерархические существа, а теперь и человек. Д. 69/70, с. 20-21
     "Абсолютное единство действует через троичность во внутреннем: мера, число, вес.
     "Один есть откровение Абсолюта, божественного бытия. Три представлены (в человеке) бровями (Их рисунок напоминает цифру три. — Сост.)".
     Мера — это Храм Бога в человеческом духе". 266-1, с. 500


     "Образ развития человеческого духа. В начале человек есть Бог. В конце человек есть подобие Божие.
     Мир является спиралеобразным движением. Всякое закручивание должно превратиться в раскручивание. ... Человек должен быть спиралеобразным движением.
     Все, совершающееся в спиралеобразном движении, является магией". (Спиралеобразное — в смысле показанного на рис. — Сост.) Д. 67/68, с. 17
     Выворачивание или некоего рода переплетение (проглатывание) совершают в своем движении силы в природе. Луна совершает кругообразное движение вокруг Земли, а в кругообороте года движение Луны винтообразно.
     "Истинный взгляд на четвертое измерение связан, в определенной мере, с тем, что алхимики называли "превращением"." 324а, с. 27-28, 58
     "Объектом называется лишь то, что является нашим органам чувств в пространстве и включается во всеобщее понятийное содержание мира... Таким образом, в познании пространственно-временного объекта нам видимым образом дано не что иное, как понятие или закон". Д. 63, с. 6
     "С человеческой конституцией внутренне связан закон повторения и вариационного повторения". 324а, с. 132
     "К каждой мысли добавляй противоположную! — Кто соблюдает это правило, сможет постепенно начать жить в живой спиритуальности".
     "Только воление, которого ты не хочешь, открывает Я; только мысль, которую ты не мыслишь, возвещает дух". 266-1, с. 50, 359
     "Ритм тела есть оккультный закон". 266-1, с. 120

     34. В тайных малоизвестных Мистериях троттов (на севере Европы) как символ Великой Ложи 12 Боддисаттв, окружающих Тринадцатого, был круг из 12-ти учителей, в центре их стоял тринадцатый, который одним своим присутствием излучал мудрость, которую воспринимали остальные. Тот же символ выражает и розенкрейцерское братство, о котором говорит Гете в "Тайнах". 114 (7)

     164. "Все, что я вам рассказываю о посвящении Вотана, Зигфрида и т.д., относится к древней инициа­ции, или посвящению, древних кельтских жрецов". Подобно древнегипетским халдейским жрецам, они обла­дали и светской властью. "Король Артур, о котором рассказывается, что он со своим круглым столом уда­лился в Уэльс и там жил и правил, был не кем иным, как ученым властителем этих мудрецов, которые обра­зовывали духовное средоточие, род духовной монархии. Можно почувствовать, что это духовное средоточие, я бы сказал, "пра-ученых" с его избранным кругом, в котором обычно насчитывают 12 индивидуальностей, действительно существовало. И для этого имеется доброе основание. Так, говорится, что король Артур был в Уэльсе не кем иным, как наследником всем управлявших древних ученых, кельтских жрецов. И так мы оказываемся непосредственно перед знанием о том, что в древней Европе существовало то, что мы в духо­вных исследованиях называем Великой Ложей. ... О такой Великой Ложе говорили в Средние века. От нее исходили нити, которые удерживали жизнь в единстве и господствовали над нею. Того же, кто все это на­правлял, знали как короля Артура, жившего потаенно в Уэльсе. Его окружали рыцари, которые, правда, уже не стояли на высоте жрецов древних кельтов; для них время любви превратилось во время эгоизма, когда с мечом в руках искали, какие земли можно завоевать. Но они находились под водительством Белой Ложи".
     "Круглый стол короля Артура для жизни представлений средневековья означал общину, из которой исхо­дили все духовные силы для того, что в Средние века, до того, как пришло влияние Христианства, сущест­вовало как мировое рыцарство, вообще как все мировое". В другом месте мы встречаем 12 христианских, духовных рыцарей. "Старые рыцари храма хранят Св.Грааль, и силы, которые они вбирают в себя в резуль­тате этого хранения, они используют для того, чтобы духовное рыцарство сердца, внутренней жизни, изливать над Европой. Так представляют себе Белую Ложу мирового рыцарства, которую помещают в Уэльсе, а духовное рыцарство — в замок Св.Грааля, который находится на испанской горе Монсальват". 54 (18)

     167. "Все большие импульсы относятся к великой Ложе посвященных, которые окружают Святой Грааль. Оттуда приходят великие посвященные, невидимые для обычных людей". 53 (12)

     315а. Махатмы (Майстеры) ставят перед нами три обязанности: "преодолеть гордость и тщеславие (суетность), в теософии (антропософии) жить практически и выступать на ее защиту". 266-1, с. 114

     395. "Работа духовнонаучного Движения способствует постепенному распространению мудрости великого белого Братства, основанного еще в Атлантиде". 97(12)

     434. "Не столь важно как можно большему числу людей сообщать теософские знания, сколь постоянно, беззаветно и серьезно работать в ветвях, работать гармонично, с обоюдной преданностью и в согласии. Благодаря этому Майстеры Мудрости и Созвучия Ощущений получают возможность давать своим силам изли­ваться в такие центры. И можно не сомневаться, Майстеры Мудрости и Созвучия Ощущений дадут своим си­лам излиться в такие ветви, примут участие в их жизни, если в них постоянно будут работать с предан­ной самоотверженностью и в гармонии". В наше время все хотят соединяться в общества (географические, философские и др.) и союзы. Но у антропософов это обстоит иначе. "Там, где антропософы со­единились (в группу), они не хотят быть объединенным всеобщей истиной, всеобщим убеждением, догмой, но они хотят соединиться в том, к чему может проникнуть рассудок, интеллект и сердце, которое однов­ременно способно любить. Теософы хотят наполняться общей жизнью. В их душах, когда они соединяются, должна течь общая спиритуальная жизнь. ... Дело не в том, что говорит тот или другой на таких собра­ниях, много или мало он изучил, является ли он тем или другим, но в том, наполнены ли те, кто соеди­нились вместе, этой правильной спиритуальной жизнью, которая из их средоточия устремляется вовне, чтобы во все большей мере быть понятой современным человечеством". 264 с.402

     453. Медитация к Мастерам Мудрости и Созвучия Ощущений, призывающая их благословение на работу антропософских групп:
     (Дана антропософской Видар-ветви в Бохуме 21 дек. 1913 г. ИПН 150).
     Вы, которые ведете духовную жизнь и даете людям, в соответствии с эпохами, то, в чем люди нуждаются,
     Вы сотрудничаете, когда самоотверженно наши друзья здесь, в этом городе, служат духовной жизни.

Эзотерическая школа в теософский период

     464. "Теософское общество" основано Е.П.Блаватской и Олькоттом в 1875 г. "Наша оккультная школа официально не имеет к нему никакого отношения, ибо она — "оккультная". Она основана непосредственно Майстерами и стоит под водительством Майстера". 264 с. 76
     "Успех немецкого теософского движения зависит от того, что имеется ядро таких теософов, которые работают эзотерически".264 с. 58
     Об иерархии Адептов (недатированная рукопись Р.Штайнера) "От начала коренных рас, когда иерархия Адептов низошла на Землю, а Сыновья Огненного Тумана сошли вниз как учителя человечества, мир никогда не оставался без Учителей и никогда не отсутствовало ни единого звена в святой цепи, начинающейся от безымянного Одного, Который является великим Посвятителем, и кончающейся стоящими в самом низу учениками, посвятившими себя служению Великой Ложе на пред­писанном им пути. Заключительное звено иерархии, берущей свое начало от первых великих Посвященных, образовано из рядов учеников святой науки. Ученики признают это, вступая в Школу, и получают право идти тропой испытаний. Тогда им даются первые указания, которые помогают им сделать первые шаги.
     В такую школу ты вступаешь сегодня как берущий на себя обязательства член. Дверь тропы испытаний парит над тобой, и она закрывается; мы приветствуем тебя внутри как вошедшего во имя Майстеров, которые предоставляют средство для вступления в храм, где дается истинное посвящение, к которому ты дол­жен ежедневно направлять сердце и мысли. Ибо ненужным было бы твое вступление, если бы уже оно не являлось первым шагом на тропе испытаний. И что пользы вступать на тропу, если человек не пройдет ее до конца. При этом не существует трудностей, которые ты не приготовил бы себе сам; и нет ни­каких трудностей, которые Бог в тебе не смог бы преодолеть.
     Слушай, что говорит наш Майстер:
     "Ясная жизнь, открытый дух, чистое сердце, серьезный ум, расцветающее спиритуальное постижение, братское расположение к каждому соученику, добрая водя и готовность давать и принимать советы и ука­зания, лояльное чувство долга по отношению к Учителю, охотное подчинение требованиям Истины, доверие к Учителю и вера в то, что он обладает Истиной; мужественное перенесение личных невзгод, смелое при­знание принципов, всемерная защита тех, на кого несправедливо нападают, и постоянное внимание к иде­алам человеческого прогресса и совершенствования, как его описывает святая наука, — таковы суть золо­тые звезды на пути, по которому учащемуся надлежит идти к Храму Мудрости". 264 с. 152-153

     508. "Находящиеся в Эзотерической Школе, принадлежат к этой утренней заре шестого Дня (6-й культуры); мы следуем и служим великим Майстерам, наблюдающим за его образованием". 43/245 (2.10.1906)

     509. "Член Эзотерической Школы, принятый на "первую ступень", встает в действительную связь со спиритуальным потоком, исходящим от Майстеров..." "Это лежит в природе вещей, что если муж и жена находятся в эзотерической Школе, то они всесторонне поддерживают друг друга". 264 с.58, 85
     "Мы, находящиеся в эзотерической школе, принадлежим к этой утренней заре шестого дня (культурной эпохи)". 266-1, с. 158
     "Это всегда благоприятная констелляция, когда эзотерический урок проводится в пятницу. Большое влияние эти существа (пятницы) оказывают на наши мысли и чувства". 266-2, с. 337

Качества, необходимые эзотерику

     552a. "Девять качеств, свойственных Майстерам:
     1. истина; 2. мудрость; 3. неизмеримость (безмерность, необъятность); 4. доброта; 5. бесконечность; 6. красота; 7. мир; 8. благословение; 9. целостность (Einheitlichkeit )".
     От ученика требуется:
     "1. просветление души; 2. очищение любви; 3. пустотность памяти; 4. ясность рассудка; 5. выключение или воспламенение воли".
     Душа должна быть облагорожена. Любовь должна потерять все нецеломудренное и стать божественной. Память, чтобы стать объективной, не должна "зацикливаться" на том, что может пробуждать предрассудки. Рассудку подобает быть ясным, а воля, там, где она проявляется эгоистично, самостно, должна быть погашена, а там, где она делается инструментом Майстера, — воспламенена".
     "Талмуд приводит семь качеств, которые должен иметь тот, кто желает стать мудрым:
     1. Он не берет слово первым, если присутствует кто-то, более значительный, чем он.
     2. Он никого не перебивает.
     3. Он не отвечает в спешке, не подумав.
     4. Он спрашивает и отвечает по делу.
     5. Он последовательно, по порядку делает одно за другим.
     Эти пять правил являются золотыми правилами для современности. ...
     6. В том, чего он не знает, он сознается: я этого не знаю.
     7. Он признает свои заблуждения, надеясь справиться с ними".
     Следование этим, на первый взгляд простым правилам, изменяет даже ауру человека. Голубые, фиолетовые лучи, течения усиливаются в ней за счет уважения познания. 266-2, с. 49, 122

     640а. "Гуру ищут как человека, способного в ученике регулировать содержание ясновидения и давать ему указания, как далеко смеет он идти со своей магией". Д. 106, с. 38
     Нам даются эзотерические учителя и упражнения. Если кто-то отталкивает их и желает все выработать сам, то ему потребуется 20—25 инкарнаций. 266-2, с. 381
     "Учитель ничего не передаст ученику извне как готовое. Все, что он ему передаст, он предоставляет его свободной воле. Все имеет вид семени"...
     Рудольф Штайнер говорит (в 1904 году) о том, "...что он является лишь средством дать выражение мыслям Майстера.
     Майстер Мория дает нам разъяснение цели человеческого развития. Это он ведет человечество к его цели. Майстер Кутхуми является тем, кто показывает нам пути к той цели". 266-1, с.456, 111

VIII. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ПРАКСИС

     977б. "Мы стремимся достигнуть состояния (сознания), которое при обычном ходе вещей наступит (только) на Юпитере". 266-1, с.302
     "Эзотерику необходимо понять план, который человечество вырабатывает бессознательно под водительством Белой Ложи". 266-1, с.114
     "Для развития требуется не время, а лишь глубоко внутренний покой". 266-1 с.292
     "Для человека не существует никакого: "назад к природе!"... но: "через природу — к духу"." 266-1, с.555
     "Если очень много образов внешнего мира отпечатлевается в эф. теле, то в нем не остается места для образов духовного мира". 266-1, с. 403
     "Каждое наслаждение искусством укрепляет органы ясновидения. Когда мы, например, рассматриваем статую, то хорошо в мыслях ее формы и линии сопровождать чувством. Это укрепляет творческие способности". 266-1, с. 402
     "Никоим образом ученик не должен чувствовать себя зависимым от какого-либо человека. Если даже жизненное положение, профессия вынуждают нас в повседневной жизни находиться в определенной зависимости от кого-то, то внутренне человек должен сделать себя совершенно свободным. Всякое чувство подавленности, зависимости, несвободы должно исчезнуть из внутреннего существа ученика". Со всей скромностью, но чувствовать себя принадлежащим в духе к свободным и благородным водителям человечества. Он избран ими, чтобы жить и действовать в их общине. Это должно давать радость и утешение. 266-1, с. 161
     "Еще в прадревних (эзотерических) школах учили: если ты намереваешься что-то сделать, но не уверен, следует это делать или нет, то оставь свое намерение. — Ни одному экзотерику такого совета давать не следует, ибо он тогда станет просто ленивым". 266-1, с. 394
     "В субботу покоятся боги — это нужно взять буквально. Тут человек должен работать сам над своими высшими членами". 266-2, с. 178

Зачем нужно медитировать?

     1046а. "Медитация в современной культуре является единственным путем, ведущим в высшие миры".
     "Медитировать означает открывать душу Майстеру, чтобы ночью он мог ей дать импульсы". 266-3, с. 341, 344
     "В свободные моменты в течение дня нужно все снова возвращаться к строкам медитации, обдумывая, какие еще рассмотрения можно извлечь из них". Они тогда станут живой силой, погружающейся в душу и делающей ее сильной и мощной. Ибо если душа соединяется с вечными истинами, то она сама живет в вечном. А если душа живет в вечном, то высшие существа находят доступ к ней и могут погружать в нее свою силу".
     "В медитации мы отдаемся могучим существам, сотворившим нас".
     "Подобно магнитному флюиду должно нас во время медитации втягивать в духовный мир; тогда мы пребываем в правильном мыслеобразовании". 266-1, с. 62, 460, 544
     "Важнейшими, значительнейшими для нашего развития моментами в нашей эзотерической жизни являются те, которые возникают в нашей душе (после того, как мы совершили медитацию) как состояния полного покоя, штиля, и мы тогда даем медитации подействовать на нас. Мы должны стараться такие моменты делать как можно более длительными".
     Вызывая такой покой в душе, мы делаем то же самое, что делают с нами макрокосмические существа в момент смерти. Тогда эф. тело расширяется, но астральное сжимает его своими страстями, и потому наступает Камалока. В медитации мы стараемся забыть физ. тело. "Эфирная субстанция нашей души" изливается в эфирный мир, и мы соединяемся с Иерархиями. От них в мире живут злые и добрые существа. Какую материю мы несем к ним, такую получаем и назад.
     Не следует сначала эф. тело отпускать слишком далеко, чтобы в физ. теле ничто не нарушилось. И если возникает головокружение, то такие погружения следует сократить. 266-2, с. 189-191
     "Четыре тысячи лет тому назад еще имелся избыток сил эф. тела, которым не пользовалось физ. тело. В греко-римское время тот избыток иссяк. А теперь вновь часть эфирных сил не находит доступа к физическому телу, отталкивается им и физическим миром. Чтобы войти в эту часть сил, мы пользуемся медитациями..." 266-2, с.381
     "Духовным мирам светит из каждой медитации, и они могут до или после медитации подойти к человеку". 266-2, с. 425
     Первым результатом медитативной работы является чувство взятости в высшие миры, чувство, что мы пришли в место, где стояли изначально. Живым, теплым должно быть это чувство. 266-2, с.157
     "Плодом медитации должно стать чувство, что мы стремимся и подходим к существам высших Иерархий, и это чувство взятости в высшие миры, приход на место, где мы были изначально, переживается тепло, живо". 266-2, с. 343
     "Святым долгом должен сделать для себя каждый медитант сразу же после пробуждения приступать к медитации. В крайнем случае, первой в нем должна возникать мысль благодарности к высоким существам".
     Но еще более святым долгом является понимание того, что даже высоким духовным существам он доставляет неприятности, входя в медитацию с нечистыми мыслями и чувствами. Он загрязняет тогда духовные сферы. Чтобы их потом очистить, нужно взять силы, способствующие прогрессу человечества. Нельзя также засыпать с нечистыми мыслями. 266-2, с. 71-72
     "После пробуждения мы должны стремиться как можно скорее вновь окунуться в духовные миры благодаря медитации". 266-2, с.76
     Совершая медитацию утром, сразу же после пробуждения, можно снова соединиться с ночными переживаниями в духовном мире. 266-2, с. 192
     "Медитируя, человек творит себе в эф. теле как бы "передний позвоночник" — ряд цветов лотоса, расположенных за грудиной. (В седьмой культурной эпохе у человека не будет грудины.)" 266-2, с.119

     1055а. "Одна из тех индивидуальностей, которых мы называем Мастерами мудрости и созвучия ощущений, знакомая мне, сказала: я беру "Отче наш" как медитацию один раз в месяц; в остальное время я пытаюсь сделать себя зрелым и достойным углубиться хотя бы в одно предложение этой удивительной медитации". 266-2, с. 26

     1064а. "Что ученик легко теряет сознание и засыпает, происходит оттого, что все, переживаемое в физическом мире, есть майя, а то, что мы могли бы пережить в духовном мире, не будучи готовы к нему, потрясло бы нас. Поэтому высокие существа погашают наше сознание, пока мы не выработаем силу, способную противостоять потрясению. ...Когда мы постепенно через наши сновидения и другие переживания достигнем зрелости, сможем выносить потрясения, то они окажутся и не такими уж страшными. ...Когда мы вступаем в духовный мир и достигаем в нем видения, то переживаем, что Люцифер мыслит в нас, и такое переживание потрясает".
     "Все, что погружается в бессознательное, отмирает, но все это пожирают Люцифер и Ариман. Они делают это частью своего существа, и как люциферическая и ариманическая природа это снова приходит к нам в медитации" — как мешающие мысли. 266-3, с. 74, 147-148
     Именно во время медитирования с особой силой начинают проявляться симпатии и антипатии, вожделения, страсти, которых воспитанный человек прежде стыдился. Все это освобождается с элементарной силой, и средством против него служит лишь одно: самодисциплина. 266-2, с. 419
     В медитации нужно с сильным чувством пережить "умри и будь", "в полном сознании, что низшее "я" умирает, чтобы в высших мирах обрести новое сознание". Тут выступает искуситель и пытается убедить, что увиденное есть плод собственного творчества медитирующего. И если тот отдастся чувству, что в тех мирах ничто ему не принадлежит, то окажется тогда на ложном пути. Это искушение испытывает Христос в пустыне. Помочь тут нам может крест с розами. 266-1, с. 461
     На др. Луне была мудрость. Земля обрела любовь. Мудрость без любви желает Люцифер давать людям, что ведет к эгоистическому знанию. "Во всяком знании и познании, во всех восприятиях коренится Люцифер. Но существует нечто, где он не может подступить к нам, а именно, если мы, исключив внешние впечатления, полностью отдаемся нашей медитации, мудрости медитации; тогда мы избавляемся от Люцифера".
     На др. Солнце, когда Архангелы были людьми, отстал Ариман. Он желает дать человеку власть, ибо мышление тогда тотчас же превращается в деяние. Власть же без мудрости ведет к черной магии, затмению. Предание себя Мировому Духу, чтобы он действовал в нас, — совершая медитацию с таким настроением, побеждаем мы Аримана. 266-2, с. 146 — 147
     Человеку говорится, что он должен преодолеть честолюбие, тщеславие, зависть, вступив с ними в борьбу. Но "правильное исцеляющее средство находится совершенно в иной сфере, совершенно не похоже, или, вернее, никак не соприкасается с искореняемыми ошибками. Чтобы работать над вредным действием честолюбия, тщеславия, эзотерику не следует вести борьбу в себе, ибо в таком случае он слишком много занимался бы собой, что как раз способствует указанным недостаткам. Исцеляющее средство состоит в том, чтобы, преодолевая их, заниматься ... не собой, а человеком вообще, т.е. интенсивно размышлять о человеке и его семичленной природе, о его разных телах. ...
     Средством против зависти является медитирование над прекрасным, каким оно выступает либо в природе, либо в отдельном произведении искусства, либо в особенно совершенном человеке. Нужно целиком пронизать себя в какой-либо форме воодушевлением от прекрасного". Тогда зависть начнет убывать.
     Раздражению, вызываемому, например, нарастанием городского шума, следует противодействовать развитием силы душевного покоя, способностью в медитации закрыться от него. Вреден не шум, а демоны, наполняющие наши города. С помощью шума они удерживаются в шаховом состоянии. "Человек должен быть способен жить среди шума и при этом не впадать в гнев". Бесполезно говорить о подобных исцеляющих средствах обычным людям.
     Медитативными усилиями следует возвести себе некий храм, куда можно укрыться от шума жизни. Там следует собирать силу, покой, воодушевление, чувствуя себя членом большой семьи, во главе которой стоят великие Мастера мудрости и гармонии. 266-1, с. 429-430

     1217. "Однажды непосредственно после церемонии ко мне явилось лицо, принимавшее первый раз учас­тие в ней. Лицо это имело уже высокую степень в одном ордене. Под впечатлением только что пережи­того, оно захотело передать мне знаки своего ордена. Ибо оно полагало, что, пережив действительное духовное содержание, оно не может более участвовать в формальных, остановившихся на одном месте це­ремониях. Мне удалось уладить это дело. Ибо Антропософия не должна вырывать человека из тех жизненных связей, в которых он существует. Она должна прибавить свое к этим связям, но отнюдь не брать от них. Упомянутое лицо осталось в сво­ем ордене, продолжая в дальнейшем участвовать в наших символических действиях".
     "Впоследствии легко пускаться в рассуждения о том, насколько "умнее" было бы не связывать себя с обществом, принимавшим впоследствии участие в клевете. Но я должен здесь со всей подобающей скро­мностью заметить, что в описываемый здесь период моей жизни я принадлежал еще к людям, предполагав­шим, что другие, с кем им приходится иметь дело, ходят по прямым, а не по кривым путям. Даже духов­ное видение не могло ничего изменить в этой вере в людей. Духовным видением нельзя злоупотреблять, расследуя внутренние намерения человека, если только это расследование не является для данного че­ловека желаемым. В обратных же случаях расследование внутренних побуждений других душ является для духопознающего запретным, как запрещается, напр., открывать чье-нибудь письмо. К людям, с которыми имеешь дело, приходится относиться так, как относится простой человек, не обладающий духопознанием. Но это не одно и то же: строим ли мы отношения с людьми, полагаясь на прямолинейность их намерений, пока не узнаем обратное, или ко всему миру относимся с недоверием. В последнем случае совершенно невозможна совместная социальная человеческая деятельность, ибо она строится только на доверии, а отнюдь не на недоверии".
     "Антропософия, как содержание жизни, формировалась из собственных источников. Она явилась в мир как творение духовного. Многие из тех, кто внутренне тяготел к ней, искали совместной работы с другими. Благодаря этому Общество сложилось из лиц, из которых одни искали больше в области религии, другие в области науки, третьи в искусстве. И то, что искалось, должно было быть найдено. 28 (гл. 36)
     "Обстоятельства моей оккультной деятельности недавно вынудили меня (это сказано в августе 1906 года) взяться за нечто такое, что с некоторыми оговорками можно, пожалуй, назвать движением в сторону оккультного масонства. ...
     С этим "признанным" масонством (имеется в виду немецкая ложа "Мемфис-Мизраим") мои оккультные устремления не имеют абсолютно ничего общего. ... У масонства нет даже малейших оснований иметь какое-либо дело с этими устремлениями.
     Когда я начал действовать в указанном направлении, мне надлежало некие процессы высшего плана для тех, кто искал соприкосновения с ними, ввести в ритуал, который не может быть ничем иным, как только отражением фактов, происходящих на высшем плане. Этот ритуал все тот же, который признан оккультизмом еще 2300 лет тому назад, который Майстером Розенкрейцем был приспособлен к европейским условиям. И если в этом ритуале обнаруживается что-то, созвучное с тремя градусами Иоаннова ритуала, то это говорит лишь о том, что градусы Иоаннова масонства вобрали в себя кое-что из оккультизма. У меня источники свои: оккультизм и Майстер".
     "Г-ну Ройс (генеральный гроссмейстер ордена "Мемфис-Мизраим") я сказал:... Я ничего не хочу, а от Вашего ордена — абсолютно ничего. Но я буду вести мою работу в том направлении, которое орден объявляет своим. Дело сводится к тому, что орден для себя, а не для меня признает, что я действую в смысле тех градусов, на которые орден претендует как на свои собственные. Я ставлю условие, что орден не будет мне сообщать о своих ритуалах. И чтобы никто не говорил, будто бы я что-то заимствовал у ордена. Я хочу мой шаг рассматривать просто с точки зрения оккультной лояльности. И никто не имеет права трактовать его как-либо иначе. ...
     Он (Ройс), со своей стороны, поставил только одно требование, что я лишь в деловом отношении, в практическом смысле признаю его права (что ему поступит вступительный взнос). ... Я учреждал все, что было нужно, и никогда г-н Ройс не присутствовал при этом. Он же, со своей стороны, признавал все, что делал я. Фактически я орден полностью игнорировал. Чтобы, как он сказал, не произошло столкновения с его орденскими правилами, он выдал мне диплом и ритуалии, что выразилось в том, что он привез их мне домой. (И за них ему было уплачено 90 марок.). ... Ройс просто получает от каждого члена определенную таксу, что он и включил в договор. Лишь к этому было сведено лояльное признание его права, на которое он претендовал..." 265, с. 67-70.
     "Ройс — это не тот человек, с которым можно что-либо строить". Оттуда, где заводится тщеславие, начинает играть личностное, дух бежит, уходят оккультные силы. 265, с. 81
     "Мне столь же мало дела до Ройса, как и до других членов его ложи". Я никогда не имел ничего общего с торговлей градусами, которой занимаются там. 265, с. 88
     "До настоящего момента (сказано 16.12.1911) наше оккультное течение носило для внешнего мира название масонского, поскольку, исходя из оккультной точки зрения, всегда необходимо по возможности примыкать к уже существующему. Однако теперь такое название нашего храма упраздняется. Наше учреждение теперь будет называться "Мизраим-Культ" (M.D.). Название "F.M". (масонство) должно окончательно исчезнуть, и внешнему миру мы объявляем, что в нашем движении нет ничего связанного с масонством, с масонскими учреждениями. И если нас спросят: а не принадлежит ли к нашему движению также масонство? — мы можем со спокойной совестью дать отрицательный ответ. То оккультное культовое отправление, которое совершается здесь и носит название "Мизраим-Культ", оно имеет целью способствовать соединению земного с небесным, видимого с невидимым.
     Мизраим-Культ был известен еще в древнем Египте и принадлежал к особенно часто практикуемым в школах Мистерий оккультным культам. И этот самый культ мы отправляем теперь в нашем храме, но в несколько реформированном виде, с некоторыми дополнениями, которые внес в него Марк". Он был учеником апостола Петра, епископом Александрийским и автором одного из Евангелий. "Вместе с египетскими посвященными он обновил оккультное священнодействие, которое теперь известно нам как Мизраим-Культ". 265, с. 94
     Мария Штайнер: "Приобретение (покупка) хартии была единственным соприкосновением д-ра Штайнера с обществом масонов. Сам Рудольф Штайнер никогда масоном не был и никогда не получал никаких директив со стороны масонов"
     "Как только началась война, Рудольф Штайнер оказался первым, кто уничтожил акт (хартию), дававшую ему право на самостоятельную работу. Он объявил, что эта работа окончательно и безвозвратно аннулируется. А в чем она состояла? В духовнонаучном изъяснении символов и некоторых основополагающих черт церемониальности. Чтобы иметь возможность заниматься этим честно, необходимо было иметь на это право. Право было предоставлено Рудольфу Штайнеру жестом самой судьбы. Некоторые масоны надеялись таким способом обогатить свое, страдающее пробелами, знание. ... Условие, поставленное Рудольфом Штайнером, было следующим: никаких отношений, кроме уплаты установленной пошлины. И оно вполне устраивало того господина ( Ройса)".
     В дальнейшем клеветники стали обвинять Рудольфа Штайнера в том, что он будто бы принадлежал к политическому масонству, в т.ч. и к такому, которое ставило целью уничтожение Германии. "Все это бессовестная, безответственная ложь".
     "Когда стало больше невозможно делать из Рудольфа Штайнера еврея, враги стали называть его высокоградуированным братом (т.е. масоном), что de facto является введением в заблуждение". 265, с. 102-103, 115

Письмо Рудольфа Штайнера к Марии Яковлевне фон Сиверс (в Берлин) Мюнхен. 9 янв. 1905 г.
     1219. Спасибо за Твои добрые письма. Они вносят что-то такое милое в работу. — Лекции в Штуттгарте и Мюнхене уже позади. Сегодня после обеда буду у Шветига, а вечером — в собрании студентов; да­лее, утром — в Штуттгарте. — Мне кажется, что до сих пор все шло хорошо и, возможно, так будет и дальше. Г-жа X. получила трепку; графиня Калькрейт и Штинде в отношении проявлений дружеского слу­жения — истинные образцы. ...
     Были бы лейпцигцы вообще теософами*, то карма нашего века не смогла бы так отразиться в них. Но теософами-то они как раз и не являются. В этом мы должны признаться со всем сочувствием. Поэтому и отражается в них таким вот образом все стягивающее вниз, несвятое, ложно-демократическое нашего века. Они — жертвы этого главного свойства современности. Восприми это как относящееся к сегодняшнему эзотерическому уроку (завтра понедельник), что я Тебе теперь сказал. В головах т.наз. теософов вопиющим образом еще раз отразится весь материализм нашего времени. Поскольку само теософ­ское настроение является столь высоким, то те, кто не будет захвачен им полностью, ста­нут как раз наихудшими материалистами. Увы, от теософов мы еще претерпим намного больше зла, чем от тех, кто не соприкоснулся с теософским учением. Теософское учение, будучи воспринятым как догма, а не как жизнь, может как раз привести к материалистическим пропастям. Мы должны это хорошо понимать. Ты только посмотри на X. Будучи на лучшем пути, каких жертв он стоил теософии. Без теософии был бы он простым, пусть не одаренным, но, вероятно, довольно бравым ученым. Благода­ря же теософии он стал высокомерным, завистливым, мелочным и критиканом. Таковы суть те соображе­ния, которым постоянно должен предаваться оккультист, если он думает о том, как сеять среди людей высокую мудрость святых Майстеров. В этом состоит его большая ответственность. Именно об этом нам постоянно напоминают те братья, которые в оккультизме остаются консервативными, и ме­тоды, с помощью которых они остаются в потаенном, желают лелеять и далее. — Не проходит ни одного дня, в который от Майстера не звучало бы совершенно отчетливо предостережения: "Будьте осторожны, учитывайте незрелость вашего времени. Вы имеете перед собой детей, и такова ваша судьба, что вы должны высокое тайное учение сообщать детям. Будьте готовы к тому, что своими словами вы воспитае­те злодеев". Я только хочу сказать Тебе, что если бы Майстер так не убеждал меня, что, несмотря на все это, теософия все же необходима нашему времени, то также и после 1901 г. я бы только писал философские книги и говорил бы о литературе и философии.
     Моя дорогая, пребудь сильной для меня. До тех пор, пока мы будем оставаться в связи с Великой Ложей**, с нами в действительности не случится ничего такого, что, по-видимому, могло бы случиться. Лишь через нашу непоколебимость (твердость) с на­ми пребудет помощь возвышенного Майстера. Ты знаешь: я говорю это так же трезво и так же рас­судочно, как делаю это в повседневной жизни. "Будь крепким и ясным", — так ежедневно говорят Май­стера".

_________________________________________
*Р.Штайнер говорит "теософы", ибо это еще 1905-й год. Но, естественно, он имеет в виду тех людей, которые были способны стать носителями духовного знания, каким его дает Антропософия. — Прим.сост.
** Ложа Майстеров Мудрости и созвучия ощущений. — Белая Ложа Человечества.