25г. "Семь глоб (состояний формы) существуют не раздельно, не как цепь... они образуют все вместе один шар, в котором они всесторонне пронизывают одна другую. ... в старой эзотерике их называли "состояниями фаз". ... Если человек стоит на своей ступени, то другие существа — на иных ступенях развития. На языке эзотерики говорят: здесь начинается высшая форма пространства. Эту область эзотерик называет областью проницаемости. Итак, выше физического находится область проницаемости". В астральном одно существо принизывает другое, один мир — другие. Физическая видимость возникает постепенно, начиная с арупа-плана и исчезает в пра-образном. Всего таких "фаз" семь. Д.67/68, с.45
"1. Арупа — ... форма в ее самом первом зачатке, где она, собственно, еще никакая не форма.
2. Рупа... духовная форма, указание на внешнюю форму.
3. Астральная форма, она начинает быть видима внешне.
4. Физическая форма.
5. Пластическая форма, уже более не жесткая, проявляющаяся изнутри; жизнь из нее пробивается наружу.
6. Интеллектуальная, еще более подвижная форма, где наружу пробивается дух.
7. Пра-образная форма. Она полностью овладевает собой, совершенно подвижная в себе. Все теснится наружу; она может образовать все, она деятельна.Д. 67/68, с.44-45
"5. Пластическое (физически подвижное: жизнь овладевает формой).
6. Интеллектуальное (не только подвижное, но и проницаемое для мыслей).
7. Пра-образное, архитипическое (Я совершенно открыто предстоит всему миру)".Д. 69/70, с. 11

	Минерал	Растение	Животное	Человек
Арупа	самосознание
Рупа	ощущение	самосознание
Астр. план	жизнь	ощущение	самосознание
Физ. план	форма	жизнь	ощущение	самосознание
		форма	жизнь форма	ощущение жизнь форма

324а, с.89

42в. "Третий Логос настолько бессамостен, что своему Существу Он дает звучать через весь мир. Второй Логос изливает себя в образах. Первый же Логос изливает самого себя, собственное тело. Это означает высшую стадию бессамостности, если можно дать излиться собственному существу.
     В начале мира первый Логос дал изливаться своему Существу; тогда запах наполнил мировое пространство. Мировым ароматом является для нас первый Логос. Все материальное имеет в нем свое происхождение, в Его теле. Он — аромат мира". Второй Логос наполнил мировой аромат образами и формами. "Тогда начал мир формироваться; засияли свет и краски. А затем третий Логос пронизал становящийся мир звуком".
     Три Логоса действуют не только по отдельности, но и один в другом. Важно проследить время их истечений. "Когда цепь наших планет выступила в свете, то одновременно началось излияние третьего Логоса. Он отзвучит лишь когда наша цепь планет достигнет цели своего развития. Волны же двух других Логосов действуют не с самого начала развития нашего мира; они перешли в наш мир из предыдущей стадии мирового развития".

  A- третий Логос  U- второй Логос  M- третий Логос

     Третий Логос — звук, тон — находится целиком на физическом плане. Мы можем воспризвести звук сами и воспринять его".
     Второй Логос (свет, мировой свет, Христос) пришел в наш цикл эволюции из предыдущего и достиг Земли. Первый Логос также пришел из предыдущего цикла и низошел лишь до Солнца.
     Третий Логос (гармония сфер, мировой тон) начал свое развитие на Сатурне, а закончит в воплощении Вулкана. Отторгнутое первым Логосом (аромат) в ходе своего развития воплотилось в злых духов (зловоние) и нисходит в восьмое царство. Второму Логосу противостоят духи тьмы.

     266-1, с.187-192

71. "Третье элементарное царство упорядочено; прекрасные, пронизывающие друг друга линии выражают формы, обладающие в себе силой света. Они проносятся в пространстве в виде световых тел, светящихся изнутри. ...Второе элементарное царство лежит в основе третьего. Здесь мы имеем только формы, сотканные из мыслей, из мировых эфирных мыслей.
     Представим себе мысль, принимающую форму спирали, затем восьмерки. Но погрузимся только в намерение, из которого могут возникнуть такие формы. Представим себе мир, заполненный такими мысле-зародышами. Этот лишенный форм мир и есть первое элементарное царство.
     Четвертое элементарное царство — минеральное".93-а (25)

127. "В физическом состоянии первого элементарного царства, первой рунды мысле-зародыши стали физическими. Земля тогда представляла собой чисто физические шары, но столь маленькие, что их нельзя было видеть; они были силовыми точками. Постепенно они сгустились, но не различались между собой".
     "Во второй рунде Земля состояла из одних форм. Мир представлял собой прекрасно сформированный шар, в котором все возникавшие формы содержали в себе ничто типическое. На Земле были цвета и формы прообраза современного человека". 93-а (25)

3. Возникновение жизни на Земле

Возникновение элементов и процессов

152а. "Сначала Земля была единым живым существом, потом:
     земля — существо воды +
     воздух — существо тепла +
     происходит взаимодействие,
потом:
     земля + вода
     воздух + тепло
потом:
     земля + земля
     вода + вода
     воздух + воздух".
Д.40, с. 25
     Следующие один за другим эоны совпадают с четырьмя элементами : огонь, воздух, вода, земля.Д.60, с. 31
     Если не просто наблюдать, а пытаться созерцать воду, углубляться в ее природу, а затем также созерцать свет, медитативно пережить, откуда свет возникает, так что весь окружающий мир превращается в текучий свет, сотворенный нами, то тогда можно попытаться оба созерцания соединить как бы химически. "Насквозь пронизанная светом вода есть тело, которое алхимики называли Меркурием. ... Но этот алхимический Меркурий не есть обычная ртуть. ... Необходимо сначала пробудить в себе способность с помощью чистых понятий породить себе из окружающего свет. Меркурий есть смесь света с созерцанием воды, пронизанная светом сила воды, которой овладевает человек. Это элемент астрального мира".
     Далее таким же способом силу воздуха можно химически соединить с порожденным чувством огнем; тогда мы получим "огненный воздух" (Фауст). Один элемент здесь вытягивается, высасывается из данного элемента, из воздуха, другой, огонь, тепло, нужно самому породить в своем внутреннем. "Этот воздух плюс огонь алхимики называли серой, сульфуром, светящимся огненным воздухом.
     И если вы теперь светящийся огненный воздух соедините с водным элементом, то обретете истину той астральной материи, о которой в Библии сказано: и Дух Божий носился над "водами"".
     Третий элемент возникает, когда Землю лишают силы и эту силу Земли объединяют с духовной силой в "Звук"; тогда получают то, что здесь названо Духом Божиим. Это также называют "громом". Действующий Дух Божий есть гром, есть земля плюс звук. Таким образом, Дух Божий парит над астральной материей. Та "вода" не обычная вода, но то, что называется астральной материей. Она состоит из четырех видов сил: воды, воздуха, света и огня. Расположение (расстановка) этих четырех сил представляет собой астральное созерцание в виде четырех измерений астрального пространства.
     Итак, мы видим, что астральное является наполовину субъективным, т.е. данным субъекту пассивно — вода и воздух, тогда как свет и чувство (огонь) объективны, т.е. активно явлены субъектом. Лишь наполовину можно найти астральное внешнее (как данное субъекту, полученное из окружения). Другая часть должна быть туда привнесена субъективно, собственной деятельностью человека.
     Из сил понятий и чувств (из данного) через деятельную объективизацию получают другую часть. Так что в астральном мы имеем субъективно-объективное.
     На Девахане же нет никакой объективности (просто данного субъекту). Там царит полностью субъективный элемент".324а, с. 58-60
     "Через взаимодействие огня и воды, жары и влажности (через взаимодействие жары с холодом) возникла кристаллизация и получился Четвертый элемент — земля". Получилась форма, мужское, человек. 266-1, с.331
     "В учении розенкрейцеров подчувственным всегда назывался мир элементов огня, воздуха, воды и земли".266-2, с. 160
     "Возрождающееся (воскресающее) : прорастающие силы.
     Двигающееся вперед — солевое, сдвинутое в меркуриальное; стремление на воздух. Меркуриальное сдвигается в сульфурное.
     Дух в соли — от Земли, как форма в растущее существо: в меркурий".Д.19, с.4
     "Азот является восприемником формообразования; жизнь движется туда, где N получает условия для формообразования: там С (углерод) переводится духовным существом в формообразование. Универсальная сила несет существо — из Н (водород) в О (кислород); здесь она находит эфирно-живое (а если несет в N, то находит астральное), а затем — в С.
     С: здесь следует искать дух, который формообразует.
N: здесь следует искать душевное, действующее вовнутрь.
О: здесь следует искать жизнь, выводящую форму вовне.
Н: здесь следует искать то, что распространено во всеобщем.
S (сера): это и есть указанная универсальная сила". Д.18, с.7
     Сульфур-процесс, сгорание, лежит в основе всех мыслей. "Поэтому он соответствует "чувству" в божественном процессе развития. Можно сказать: период Сатурна был волей, период Солнца был чувством". Др. Луна — меркуриальный процесс — "...ступень творческих мыслей. ... Эти творческие мысли открывались как звук; благодаря ему из воды формировались тела человека и животных". 266-1, с. 330


     Без содействия азота не было бы сознания, астральное не смогло бы проявиться. Без тепла не было бы самосознания. Серный процесс означает сгорание. Солевой процесс — это сгущение, подобное оседанию соли. Знак Меркурия: вверху Луна, круг — это знак Солнца, крест соответствует Я. В середине Атлантической коренной расы в человека вошло Я. 266-1, с. 312-314

155а. 155а. "Атмосферное тепло в нормальном случае не соединяется с физическим, атмосферный воздух — с эфирным, атмосферная вода — с астральным, атмосферная земля — с Я.
     Почвенное тепло соединяется с физическим, почвенный воздух — с эфирным, почвенная вода — с астральным, почва-земля — с Я.
     Растения получают Я-силу через СО₂, астральную силу — через NH₃".Д.18, с.45
     Растение имеет зеленый сок. Нечто в этом роде имел в себе человек на др. Солнце. На др. Луне он получил астральное тело и сок в нем стал красным.266-1, с. 290

266-1, с. 340
     "Из взаимодействия мужского и женского смог образоваться земной человек, т.е. из 4, 3, 2, 1:
     1. Огненное действие (Сатурн). 2. Воздушное действие (Солнце). 3. Водное действие (Луна). 4. Земное действие (Земля).
     Выше находится: , все то, что в познании может быть вновь пережито в обратном порядке, после чего оно раствориться, т.е. одухотвориться до точки, до Я в человеке, которое благодаря взаимодействию мужской и женской духовности представляет собой чистого человека, Адама Кадмона.
     Он выводим из процессов сгорания, подвижности, растворения, т.е. из серного процесса эпохи Солнца, меркуриального процесса эпохи Луны, процессов растворения — солеобразования состояния Земли; и все это повторяется при движении вверх. Последнее представляет собой возведение, построение будущих планетарных состояний".
     Образовавшиеся на др. Луне подвижные капли жидкости под действием космического звука соединялись по две, по три, по четыре и т.д., как это происходит теперь при возникновении новых форм жизни. Таков женский принцип. На Земле побуждение к формообразованию приходит от мужского.266-1, с. 336-338

403. Современный человек содержит в себе человека др.Луны, Солнца и Сатурна. "Что специфически относится к Земле — это мы должны представить себе сидящим главным образом в туловище, в верхних и нижних конечностях, вплоть до шеи". Человек Луны находится в голове, Солнца — в пришедших в сильный упадок органах головы, Сатурна — в едва различимых органах головы.
     Что делает в нас древний человек? — То же, что и на др.Луне, — он видит сны. И эти сны Ангелы развивают для себя в ясные, сознательные представления; для них это имагинации. "Что лунный человек видит во снах, Ангел это имагинирует. ...Что человек Солнца переживает во время сна (без сновидений) в нас, Архангелы это инспирируют. ...Что имеет человек Сатурна в еще более глубоком сне, это интуитивирует Дух Личности. ...И эти интуиции в конце земного времени станут плотными космическими импульсами, а позже — формами Юпитера". При всех обстоятельствах минеральный Юпитер разовьется из того, что мы носим в себе как человека Сатурна. Но чтобы инспирации Архангелов, которые они развивают из человеческого сна, стали растительным миром Юпитера, для этого необходим "человек духовнонаучный". Иначе Юпитер будет состоять только из минералов, чему в сильной мере способствуют материалистические воззрения. В глубине души материалисты ненавидят возможность для Юпитера иметь растительность.
     "Что человек Солнца переживает во сне, созреет к концу земного времени и станет космическим импульсом, в котором Архангелы дадут Юпитеру растительный мир".
     "Сновидческие представления лунного человека (или сновидец в человеке) становятся для Юпитера сгущенными имагинациями, основой животного царства через Ангелов. ...Представления земного человека через душевное созерцание наиболее высоко развитых людей станут в конце Земли импульсами для развития человечества на Юпитере". Человек тогда войдет в ранг Ангела. 161 (15)

458. "Возьмем весь облик Земли, включая и человека. Если вы окинете духовным взором те законы, от которых наши законы природы составляют лишь малую часть, то вы получите то, что принадлежит царству Эксузиаи. Из царства Эксузиаи образуется земное как человеческое, человеческое со всем тем, что необходимо должно быть на Земле, чтобы человек вообще мог возникнуть. Так что мы можем сказать: земная форма, когда однажды Земля исчезнет, перейдет в царство Эксузиаи".285 (17. VII)

549. «Эти духи корней (гномы), я бы сказал, -- совершенно особый земляной народ. Для внешнего взгляда они невидимы, но тем более они видны в их действиях, ибо ни один корень не может возникнуть, если между ним и земным царством не будет посредничества через этих удивительных духов корней, которые минеральное Земли вводят в поток, вбирающий корни растений. Я, естественно, имею в виду лежащий здесь в основе духовный процесс. Эти духи корней -- они имеются повсюду в земном царстве, и они хорошо себя чувствуют в более или менее прозрачных или также ставших металлически прозрачными камнях и земле; но особенно хорошо они себя чувствуют -- ибо это их настоящее место, -- когда дело заключается в том, чтобы доставлять минеральное корням растений. Эти духи корней, они все внутренне наполнены такой духовностью, которую можно сравнить только с внутренней духовностью человеческого глаза, человеческого уха. Ибо духи корней в своей духовности представляют собой один только орган чувства. Они все состоят из одного только органа чувств, который в то же время является рассудком, который не только видит и слышит, но одновременно в этом видении и слышании понимает увиденное и услышанное, который повсюду не просто ощущает впечатления, но ощущает повсюду идеи.
     Мы можем также указать на род и способ, каким духи корней воспринимают идеи. Посмотрите, вот из Земли растет растение. Оно приходит в связь с внеземным мирозданием, и в определенные времена года особые течения, в некотором роде духовные течения сверху, от цветов, от плодов устремляются по растению к корням, устремляются в землю. И как мы подставляем глаз свету и видим, так духи корней обращают свои способности восприятия навстречу тому, что стекает по каплям с растения вниз, в землю. И то, что таким образом капает к ним, есть то, что свет посылает в цветы, что солнечное тепло посылает в растения, что воздух проделывает в листьях и даже то, что далекие звезды производят в облике растения. Растение собирает тайны мироздания, посылает их в почву, и гномы получают эти тайны мироздания из того, что духовно стекает к ним по каплям с растений. А когда -- в особенности осенью и зимой -- они в их странствиях сквозь руды и камни, проносят накапавшее к ним с растений, то благодаря этому они становятся теми существами внутри Земли, которые струят при своем движении идеи всего мироздания сквозь Землю. Мы смотрим в дали мира. Мир построен из мировых духов, является воплощением мировых идей, мирового духа. Гномы вбирают через растения -- являющиеся для них тем же, чем для нас являются лучи света, -- вбирают идеи мироздания и несут их в полном сознании внутрь Земли, от руды к руде, от камня к камню. ...
     Они полностью являются рассудком, все в них рассудок, но рассудок универсальный, который поэтому на человеческий рассудок смотрит снизу как на несовершенный. Почему, -- говорят они, -- люди не сунут носы в землю, подобно корням растений, и не дадут капать на них самим идеям, а еще размышляют о них? Им зачем-то нужна еще логика». «Гномы внутри земли являются носителями идей Универсума». Но само земное они ненавидят, поскольку оно создает для них опасность превратиться в лягушек. «Собственно говоря, внутри Земли они являются представителями внеземного, ибо они должны постоянно избегать срастания с земным, поскольку тогда они, как отдельные существа, примут облик из мира амфибий. И именно из этого, я бы сказал, чувства ненависти, из антипатии к земному обретают гномы силу выгонять из Земли растения.
     Они постоянно сталкиваются своей основной силой с земным, и этим столкновением задается направление росту растений. ... одной только своей собственной властью отрывают они растения от Земли и заставляют их расти вверх.
     И когда растение растет вверх, то оно входит в область гномов и из царства влажно-земного переходит в царство влажно-воздушного, а развиваясь далее в листьях, приходит к внешнему физическому облику. Но во всем том, что совершается в листьях, действуют, опятьтаки, другие существа, духи воды, элементарные духи водного элемента, которых, например, древнее инстинктивное ясновидение называло ундинами. Как гномы толпятся и ткут вокруг корней, так вблизи почвы с удовольствием стремят вверх то, что дали гномы ... существа ундин».
     Природа ундин иная, чем гномов. Они не представляют собой органа чувств. «Они, собственно, могут только отдаться тканию и распространению по всему космосу воздушно-влажного элемента; и поэтому они не такие ясные духи, как гномы. Они, собственно говоря, постоянно видят сны, и сон является для них их собственным обликом. Они не ненавидят так сильно Землю, как гномы, но они очень сенситивны в отношении земного. Они живут в эфирном элементе воды, она вся пронизана их движением, и они очень сенситивны по отношению к рыбам, ибо им угрожает опасность принять облик рыбы, который они временами и принимают, но тут же снова оставляют его и переходят к другой метаморфозе. Они видят во сне свое собственное бытие, и в снах собственного бытия они связывают и растворяют, связывают и разделяют материи воздуха, которые они таинственным образом вносят в листья и в то, что гномы выталкивают наверх. Все бы иссохло, если бы ундины не подступали со всех сторон в сновидческой сознательности к растению и не производили всего того, что они производят как -- это не назовешь иначе -- мировые химики. Ундины видят сны соединения и растворения материи. И это сновидение, в котором живет растение, это сновидение ундин, в котором растение растет от почвы кверху, оно и является мировым химиком, совершающим таинственное соединение и растворение субстанций, действующее, исходя от листа, в мире растений. Т. обр., мы можем сказать: ундины -- это химики растительного существа. Они видят сны о химии. В них содержится очень нежная духовность, пребывающая в том, чего касаются вода и воздух; ундины живут целиком во влажном элементе, но свою внутреннюю профессию они получают тогда, когда на какой-либо поверхности появляется вода, пусть это даже будет лишь капля. Ибо все их устремление состоит в том, чтобы уберечь себя от превращения в рыбу. Они хотят остаться в метаморфозе, в постоянной изменчивости, в которой они видят сны о звездах, о Солнце, о свете, о тепле; они становятся химиками, которые от листа ведут растение дальше в его формировании. ...
     Как гномы живут во влажно-земном, ундины -- во влажно-воздушном, так в воздушно-тепловом элементе живут те существа, которых древнее инстинктивное ясновидение назвало сильфами. ...Но они также проникают в свет, поскольку воздух повсюду пронизан светом, и восприимчивы к тонким, но большим движениям в воздушном круге. Когда весной или осенью вы видите стаю ласточек, вызывающих своим полетом колебания в воздухе, то происшедший от этого движения воздушный поток, вызванный каждой птицей, для сильфов становится слышимым. Мировая музыка раздается оттуда для сильфов. И если вы плывете на корабле, сопровождаемом чайками, то вызываемое движением чаек духовно звучит, и духовная музыка сопровождает корабль. ...
     Если сильфы вынуждены пронизывать воздух, лишенный птиц, то они как бы теряют самих себя». Сильфы не имеют своего чувства «я», им его дают птицы. «В том, что птицы вызывают в воздухе, пролетая в нем, сильфы находят свое «я». Но благодаря тому, что они воспламеняют свое «я» наивнешнейшим образом, они становятся носителями космической любви через воздушное пространство ...а также носителями желаний любви через Универсум». Гномы ненавидят амфибий, ундины чувствительны к рыбам, сильфы испытывают симпатию к птицам, но они воздерживаются становиться птицами, поскольку у них другие задачи. «Они имеют задачу в любви доносить свет растениям. И как ундины являются химиками, так сильфы являются носителями света для растений. Они пронизывают растение светом, они несут растению свет». И там оба вида деятельности соединяются. «Сильфы ткут, собственно, в растении прарастение из света и из химической работы ундин. А когда осенью растение вянет и все, что является физической материей, распадается, тогда формы растений стекают по каплям вниз и их воспринимают гномы, воспринимают то, что мир, Солнце (через сильфов), воздух (через ундин) обусловили в растении».
     «Вверху, пройдя сферу сильфов, растение приходит в сферу духов огня. И духи огня, являющиеся жителями тепло-светового, собирают тепло и несут его цветам растений.
     Ундины несут растениям действие химического эфира, сильфы -- светового эфира, духи огня -- теплового эфира. И семенная пыльца является своего рода маленькими воздушными корабликами, служащими духам огня для переноса тепла в семена. Тепло повсюду собирается с помощью тычиночных нитей, а с тычиночных нитей оно переносится на семена и завязи. И то, что образуется в завязи, -- это, в целом, мужское (материальная наука видит в этом женское, а в тычинках с пыльниками -- мужское), пришедшее из космоса. Завязь -- это не женское, а пыльцевой мешок с тычиночной нитью -- не мужское. В цветке вообще не происходит никакого оплодотворения, но там лишь подготовляется мужское семя. Что здесь действует как оплодотворение -- это есть то, что от духов огня в цветке является как взятое у мирового тепла мировое мужское семя, которое сводится с женским, происходящим от формы растения, которая, как я говорил, как идеальное стекает по каплям в земную почву и там покоится (как в материнском лоне). Для растения Земля -- это матерь, а небо -- отец, и все, что совершается во внеземном, для растения не является материнским лоном. Это колоссальное заблуждение, видеть материнский принцип растения в завязи; она есть мужское, извлекаемое духами огня из Универсума. Материнское приходит из камбия растения, образующегося между корой и древесиной и переносящего вниз идеальный облик растения. И то, что теперь возникает из взаимной деятельности гномов и духов огня, -- это есть оплодотворение. По сути говоря, гномы -- это акушеры размножения растений. Оплодотворение имеет место во время зимы под землей, когда семя приходит в Землю к обликам, которые гномы восприняли от деятельности сильфов и ундин; и эти облики могут подступить к оплодотворяющему семени. ...

     Оплодотворение растений происходит благодаря тому, что гномы берут от духов огня (саламандр) то, что они вносят в завязь на маленьких воздушных корабликах пыльцевого мешочка как концентрированное космическое тепло. Таковы духи огня, духи тепла». На конечной стадии плод, тепловой эфир, соединяется в виде семени в земле с жизнью.
     Гете возмущали высказывания ботаников, будто бы над цветочным лугом идет вечная свадьба. Это представлялось ему не соответствующим истине, хотя он исходил только из инстинкта.
     «Сильфы ощущают свою самость, свое «я», когда видят порхание птиц. Духи огня имеют его еще выше, в связи с миром бабочек и вообще всем миром насекомых. И духи огня особенно охотно идут по следам насекомых ради распределения тепла, ради конфигурации теплового эфира для плодозавязи, чтобы его, когда он должен низойти в землю, соединить с идеальным образом. Духи огня чувствуют себя внутренне родственными с миром бабочек и вообще со всем миром несекомых. Они повсюду следуют по следам насекомых, порхающих с цветка на цветок. И можно почувствовать... что каждое из таких насекомых обладает совершенно особенной аурой, не объяснимой исходя из самого насекомого (например, пчелы). ...ибо насекомое, пчела, сопровождается духом огня, который чувствует себя столь родственным с ней, что пчела для духовного взгляда находится в его ауре. ...Дух огня не только чувствует в присутствии насекомого свое «я», но он хочет целиком связаться с насекомым». Поэтому насекомые обладают силой одухотворять материю. Духи же огня, в свою очередь, устремляя в космос одухотворенную материю, с другой стороны, концентрируют огненное во внутреннем Земли, чтобы с помощью гномов пробудить духовные облики, просочившиеся туда от сильфов и ундин.
     «Над землей срастается вместе то, что является земной плотностью, земным магнетизмом, земной тяжестью; это срастание происходит, когда растение устремляется вверх к тому, что стремится в противоположном направлении как сила любви и жертвы. И в этом взаимодействии... когда оба эти стремления встречаются над земной поверхностью, развивается растительный мир -- внешнее выражение взаимодействия мировой любви, мировой жертвы, мировой тяжести и мирового магнетизма».230 (7)
     «Омела родственна с ундинами; она избегает гномов, изгоняет их. Ее сок проникает до существа корней, так что гномы изгоняются; проникает до существа цветов, так что изгоняются духи огня. Он действует как пронизанный светом химический элемент -- погружает астральное в эфирное, разрывает связь Я с физическим».
     «Когда гномы и ундины связывают себя с построением, то возникают паразиты.
     Когда сильфы и существа огня связывают себя с разрушением, то... творят яды. ...
     Беладонна образуется потому, что сильфы с любовью склоняются к плодам.Цианистый калий возникает потому, что существа огня склоняются к углероду, азоту и водороду.
     Миндаль для созревания нуждается в существах огня».Д.40, с. 24, 26

716. "В момент, когда ваш дух наполняется пространственной мыслью (когда вы мыслите в пространс­тве, абстрактно), вы душою вонзаетесь в ту духовную сферу, где Ариман ведет мощную борьбу против ино­го рода Иерархий. ... А когда вы развиваете волю, когда вы, например, говорите: я хочу идти гулять, — пусть эта воля даже незначительная, — в тот момент, как вы переводите эту волю в поступок, вы вонза­етесь духовно в ту сферу, где люциферические духи борются против духов Иерархий".
     "Наша жизнь в майе между рождением и смертью является не чем иным, как столкновением в борьбе этих духов, разыгрывающейся, когда мы думаем, чувствуем или волим, в царстве пребывающего. ... Наша жизнь есть, по сути, ничто, если мы не рассматриваем ее из слияния, смыкания этих двух истинных действительностей". Люциферические духи хотят быстро ввести нас в духовное, минуя прохождение через Юпитер, Венеру и Вулкан. Ариманические духи хотят отбросить нас назад, туда, где мы были существами Сатурна.
     "Совместная жизнь людей соткана из ненависти Люцифера ко всему закономерному и из симпатии Аримана ко всему закономерному; и эту жизнь не понять, если не понимать ее дуалистически. Ариман лю­бит все, что имеет внешнюю форму, что может затвердеть. Люцифер — "люциферы" — любят все бесформен­ное, что растворяет форму, что текуче и подвижно. В жизни нужно научиться создавать равновесие меж­ду желающим затвердеть и стать текучим". 184 (8)

Эфирное тело

90. "Форма живого воспроизводится путем наследственности. Как будет развиваться живое существо — это полностью зависит от того, от каких отцовского и материнского существ оно возник­ло, или, иными словами, к какому виду оно принадлежит. Вещества, из которых оно состоит, сменя­ются постоянно; вид же остается в течение жизни и передается по наследству потомкам. Итак, вид есть то, что определяет сочетание веществ. Эта сила, образующая вид, должна быть названа жизненной силой. Как минеральные силы выражаются в кристаллах, так образующая жизненная сила вы­ражается в видах или формах растительной и животной жизни".
     "В каждом растении, в каждом животном человек ощущает кроме физического облика еще его духовный, исполненный жизни облик . Чтобы как-нибудь обозначить его, пусть этот духовный облик называется эфирным телом или жизненным телом. — Для ис­следователя духовной жизни это представляется следующим образом. Для него эф.тело не есть только про­изведение веществ и сил физ.тела, но самостоятельная, действительная сущность, которая только и вызы­вает к жизни названные физические вещества и силы. Когда говорят, что простое физ. тело — как, например, кристалл — получает свой облик благодаря присущим безжизненному физическим формообразующим си­лам, то выражаются в духе тайноведения; живое тело получает свою форму не через эти силы, ибо в то мгновение, когда жизнь удалилась из него и оно предоставлено только физическим силам, оно распадается. Жизненное тело есть сущность, которой в каждое мгновение в течение жизни физ.тело охра­няется от распадения. — Для того, чтобы увидеть жизненное тело, чтобы воспринять его у другого существа, необходимо иметь пробужденное духовное око. Без него его существование можно принять в силу логических оснований. Но его можно увидеть духовным оком точно так же, как видят цвет физическим глазом. — Не надо смущаться выражением "эфирное тело". "Эфир" обозначает здесь нечто иное, чем гипотетический эфир в физике. Пусть это будет принято просто как обозначение для того, что здесь описывается".
     "Своей принадлежностью к мыслящему духу эф.тело человека отличается от эф. тела растений и живот­ных. — Подобно тому, как своим физ.телом человек принадлежит к минеральному миру, так своим эф.телом он принадлежит к миру жизни. После смерти физ.тело растворяется в минеральном мире, тело эфирное — в мире жизни". 9 (6)

Четыре царства и космос

512. Каким-либо многоугольником выступает перед нами минерал. Одни силы в нем действуют по верти­кали, другие — по горизонтали. Но какими бы ни были они — внутренними или внешними, — их основное свойство заключается в том, что они стоят под каким-либо углом по отношению одна к другой. Эти силы, действуя в человеке, и его, как физическое существо, стремятся сделать многоугольным. Мешают этому эф. и астр. тела. "Благодаря различным процессам, минерал иногда может выступить в круглой форме, но эта форма ему не свойственна. Для этого он должен стать валуном или чем-то подобным. Его изначаль­ная форма многоугольна. Но в растении мы имеем круглую форму, и каждая отдельная клетка растения хочет образоваться круглой. Этому стремлению к круглой форме человек немного следует в своей голове, но оно свойственно растению. Т.обр., тому, что составляет сущность растения, человек обязан круг­лой формой своей головы. А тем фактом, что растения все круглые, они обязаны тому обстоятельству, что круглая форма борется в них против многоугольной, и из этой борьбы возникает некая результирую­щая форма. И еще растительная форма борется против космически-астрального ... оно сверху действует на растение. Благодаря этому форма модифицируется. Шары накладываются один на другой. Но исходный облик растения шарообразный.
     Растения, стремясь стать круглыми, принимают форму самой Земли. Земля, как вы знаете, косми­чески образована круглой. Шарообразную форму принимает каждая капля воды. Лишь части Земли, ее ми­неральные части образуются многоугольными". Благодаря астральному телу человек принимает ту форму, которая представлена в животном царстве. Животная (форма станет нам понятной, если к круглой форме мы добавим еще нечто, карманообразную форму (рис.) "Именно животные являют ту особен­ность, что круглая форма у них повсюду пронизывается карманообразным".
     Рассмотрите глаза: два кармана, идущие извне вовнутрь; рассмотрите носовые проходы, аппарат пищеварения, начинающийся с губ и идущий в желудок. Повсюду карманообразная форма, соединенная с шарообразной.
     "Эта форма кармана становится понятной, когда мы от Земли обратимся к планетной системе. Вам лег­ко представить себе: Земля стремится всему живому на ней дать свою форму. Но если планета действует извне, то она действует против земных сил и превращает в мешок то, чему Земля дает круглую форму. И различные животные образованы в виде различных форм этого мешка. Взглянем на планеты в их различном действии. Сатурн образует мешок иного рода, чем Юпитер или Марс. Лев наделен изнутри иной мешкообраз­ной формой, чем, например, верблюд, т.к. на него оказывается другое планетарное воздействие и т.д. Итак, мы имеем дело с формированием мешкообразной формы.
     Но у животных, а также и у человека — прежде всего, у высших животных (у низших это обстоит иначе), — у высших животных выступает нечто такое, что не просто приходит от планетарного, но мы должны о нем сказать: у животно-человеческого существа ...вы­ступает не просто карманообразная форма. Она выступала бы в том случае, если бы были одни планеты и не было действия неподвижных звезд, но к карманообразной форме тут подходит нечто другое. ...
     Карман наполняется. Это значит, что возникает шаро-карманообразная форма и наполненный карман. Рас­смотрим органы чувств, например глаза: это глазные впадины, и они заполнены. Это наполне­ние связано с кругами Зодиака. Человек, обладающий в этом отношении наивысшей животной ор­ганизацией, обладает поэтому, хотя это различным образом замаскировано, двенадцатью карманами с наполнением. Поэтому в моей "Антропософии" я насчитал двенадцать чувств.
     Зададим вопрос, возвращаясь к прошлому: с чем в космосе связано многоугольное? Видите ли. Земля, как таковая, в целом имеет форму живого, и она эту форму только и являла бы, если бы была одной во­дой. Но в воду вторгаются разного рода нарушения, например отливы и приливы ... А теперь оглянемся назад, на прошлые времена, когда образовывалась жидкая Земля, когда она получала удары твердого.
     Ведь еще и сегодня можно знать, как приливы и отливы связаны с Луной. Подобным же образом все много­угольное, все образующееся в Земле как многоугольные формы связано с Луной. ... Можно сказать: многоугольное, или физическое, существо человека связано с Луной, растительное, или эфирное, существо — с Землей, астральное, что принимает форму кармана, — со сферами планет, а наполнение карманов — с кругом Зодиака".

     Человек отличается от животного. Животное образовано силами внутри круга Зодиака. Древняя мудрость говорила, что не будь ничего за кругом Зодиака, животные на Земле все равно существо­вали бы. "Но для человека имеет значение то, что лежит вне круга Зодиака. И это имеет значе­ние как раз для того, что действует наполняюще на карманы (см. рис.)... В отношении животного мы должны сказать: все, лежащее внутри круга Зодиака, действует на наполнение карманов". И все для объяснения этого наполнения мы найдем внутри этого круга. В отношении же человека мы должны выйти за пределы Зодиака, (оранж), чтобы объяснить, например, то, что действует в его чувствах.
     "Далее, у животных дело обстоит так, что планетные сферы, как та­ковые, непосредственно воздействуют на карманы... и карманы прости­раются вовнутрь и вовнутрь образуют органы. Благодаря этому живот­ное получает свои внутренние органы полные совершенства, образован­ные адекватно тому, что соответствует планетным сферам. ... у человека область, воздействующая на его карманы, более широка, чем круг Зоди­ака.
     У животного Земля воздействует непосредственно на все, что в нем хочет быть шарообразным — непосредственно на его круглую форму. У человека это не так. ... В определенном отношении животное хочет быть шаром. Здесь (см.рис.) у него позвоночник, здесь ноги. Лишь они мешают ему полно­стью стать шаром. Позвоночник составляет часть шара. Человек же стремится прочь от Земли, как он стремит­ся прочь из круга Зодиака. ... Мы можем сказать: по направлению к планетным сферам человек образует шаровую форму. Он распрямляется. Он стремится прочь от простого приспособления к земному.
     И когда мы смотрим на многоугольное, то в связи с животным мы можем сказать: в направлении Луны находится то, что дает ему многоугольность. Человек стремится прочь также и от вли­яния Луны, и от того, что дает ему многоугольность между Землей и Луной. ... Но благодаря этому Луна все еще продолжает постоянно действовать на человека. ... Но что она делает в человеке? Она вызывает в нем многоугольность, но в образе; и в то время, как животное многоугольность содержит в своей конфигурации, человек пришел к тому, чтобы над своим организмом возвыситься. Математико-геометрическое представление становится образом, выступает из тела. И человек сегодня представляет матема­тически, может понять все математическое потому, что благодаря лунному влиянию он смог возвысить свою многоугольность и вдвинуть ее в сознание. Итак, можно сказать: от Луны приходит понимание многоугольного в образе.

Для человека:	Вне круга Зодиака —	наполнение карманов
	По направлению к кругу Зодиака	карманы
	По направлению к сферам планет	круглая форма
	Прочь от Луны	многоугольность
	Луна	понимание многоугольности в образе
Для животных:	Круг Зодиака	наполнение карманов
	Сферы планет	карманы
	Земля	круглая форма
	Луна	многоугольность

     Изучая подобные связи, мы приходим к пониманию того, как человек образован изнутри, почему мешкообразную форму име­ют его носовые проходы, желудок и т.д., как образуется сердце, легкие, почки пу­тем смыкания мешка, его утолщения и от­рыва с внешней стороны, так что образует­ся внутренне замкнутый орган. Обращаясь к Мирозданию, мы узнаем, почему данный орган расположен именно здесь". 208 (19)

Субстанциональность и облик мыслей

1583. "Мысль есть форма, принимаемая в человеке бесформенным духо-существом, подобно тому, как в растении оно принимает облик, а в животном становится душой. Поэтому для человека, поскольку он есть мыслящее существо, нет особого, вне его самого создающего его, элементарного царства. Его элементарное царство работает в его чувственном теле. Лишь поскольку человек является существом, обладающим обликом и ощущением, над ним работают элементарные существа того же рода, что и те, которые работают над рас­тениями и животными. Но организм мысли вырабатывается в человеке из самой внутренней глубины его физ. тела. В духовном организме человека, в его выработанной до степени совершенного мозга нервной системе мы чувственно-наглядно имеем перед собой то, что работает в растениях и животных как нечувственная сило-сущность. По этой причине то, что в животном проявляется как самочувствие, в человеке является самопознанием. В животном дух чувствует себя душой; он еще не постигает себя как духа. В человеке же дух познает себя как духа, хотя — познавая через физические условия — только как теневой отблеск духа, как мысль".9 (12)

Индивидуальность и личность

1730. "До тех пор, пока человек ищет удовлетворения своих потребностей, он — личность. Когда он де­лает что-то, уводящее его выше этого, он — индивидуальность".53 (14)
     "Личность — лишь форма".Д.22, с.6

36. "Неравенство происхождения Каина и Авеля (неполовое и половое происхождение) вызвало спор между ними. И Каин убил Авеля. Авель за половое происхождение, а Каин за моральное грехопадение были лишены жизни в духовном мире. Взамен Авеля Иегова дал родительской паре Сета. От Каина и Сета пошли два типа людей. Потомки Сета могли в особом (сновидческом) состоянии сознания созерцать духовный мир. Потомки Каина были начисто лишены этого. Они должны были в смене поколений постепенно вырабатывать человеческие земные силы и так вновь завоевывать спиритуальные способности.
     Одним из потомков Авеля-Сета был мудрый Соломон. Дар сновидческого ясновидения был у него наследственным". О его знаменитой мудрости говорится символически, что он сидел на троне из золота и слоновой кости (это символы мудрости). Одним из потомков Каина был Ламех, "...хранитель Т-книги, в которой, в той мере, в какой это было возможно для земных сил, была восстановлена пра-мудрость; поэтому для непосвященных книга была непонятной. Другой представитель каинова человечества — Тубал-Каин, который настолько подвинул искусство обработки металлов, что из них стали делать музыкальные инструменты. Современником Соломона был еще один из рода Каина — Хирам-Абиф или Адонирам, который в своем искусстве пошел столь далеко, что достиг самой границы, за которой начинается созерцание высших миров; лишь тонкую стену, отделявшую его от посвящения, оставалось преодолеть ему".
     Соломону в сновидческой мудрости открылся план храма, который своими формами должен был символически выражать развитие человечества. Царица Савская Балкис в силу своих старых представлений не могла понять, как это мастер строитель, обладая лишь человеческими силами, смог построить такой храм. Она знала, что рабочих для строительства можно собрать лишь силой атавистической магии. Она потребовала показать ей мастера, которым был Хирам-Абиф. Тот взошел на холм и по знаку, данному с помощью молотка, тут же собрал толпы рабочих.
     "Вскоре после того царица и ее нянька (символ пророческой личности), подходя к вратам города, опять встретили Хирам-Абифа. Как только обе женщины увидели его, появилась птица Хад-Хад и села царице на руку. Нянька пророчица истолковала это так, что царица Савская предназначена не для Соломона, а для Хирам-Абифа". Когда Соломон был пьян, царице удалось снять с его пальца кольцо, с которым было связано ее обещание стать женой царя.
     Царица Савская выражает собой звездную мудрость, которая прежде была связана с атавистическими силами души, символизированными в Соломоне. "Оккультная легенда в символе женского образа выражает мудрость, которая может быть обвенчана с мужской частью души. Со времени Соломона началась эпоха, в которую мудрость должна была начать переходить от атавистических старых сил к вновь вырабатываемым земным силам Я. Кольцо всегда является символом "я". О Соломоне говорится как о человеке, не вполне обладающем силой человеческого Я. В атавистическом сновидчески-ясновидческом сознании он переживает лишь ответ "высшего Я", Ангела. "Опьянение" указывает на то, что это Я было вновь потеряно в полусознательных силах души, с помощью которых оно было обретено. Хирам является первым, кто реальное человеческое Я делает своим достоянием".
     С этого момента Соломон начинает испытывать к нему зависть. Он использует трех подмастерьев, которым Хирам отказался присвоить степень мастера и сообщить тайное слово по причине их незрелости, и они убивают Хирама. Но прежде они мешают ему изготовить "медное море" из семи металлов (свинец, медь, олово, ртуть, железо, серебро, золото), которое должно было быть прозрачным. Подмастерья подмешивают туда нечто чуждое, "море" воспламеняется, из него звучит голос, повелевающий Хираму прыгнуть в огонь. Там он встречает Тубал-Каина, который ведет его к центру Земли, где находится Каин, в состоянии до совершения греха. Каин дает Хираму поучение, что энергичное раскрытие человеческих земных сил в конце концов приведет на вершину инициации и что достигаемое на этом пути посвящение должно со временем заступить место созерцаний сыновей Авеля-Сета. В качестве символа, вселяющего силу, Каин дает Хираму новый молоток. Им он, вернувшись на поверхность Земли, касается "медного моря", и оно становится прозрачным. Таков символ восхождения с помощью медитации к имагинациям. "Медное море" символически выражает человека, каким он стал бы, если бы не случилось предательство в виде сомнения, суеверия, иллюзии. Из-за них в Лемурийскую эпоху человечество было ввергнуто в огненную катастрофу, не вполне погашенную водным развитием Атлантиды. Человек должен восстановить в душе состояние, в котором был Каин до убийства брата, т.е. пройти через Я-разитие.
     Каин дал Хираму "...знак Т и сказал, что от него произойдет род, который победит на Земле детей Адама, использует великое служение огня, а также снова приведет человечество к божественному творческому Слову". Человек воплотился в металлические массы, которые некогда были в расплавленном состоянии. До того он не мог сомневаться в духовном мире, ибо он окружал его; суеверие не могло возникнуть, ибо человек видел духовное в его истинном облике; иллюзия собственной самости не могла возникнуть, поскольку он сознавал себя во всеобщей духовности. Предатели подмастерья подмешали в сплав забвение божественного творческого Слова. Но на оккультном пути вновь обретается Т, творческое Слово, познается чистая природа Каина.265, с. 365-370
     "Каинит — это сын божественно-духовных сил, которые воздействуют на земное развитие таким образом, что могут произвести микрокосм, в котором овнутрены макрокосмические силы. Он принадлежит тем силам, которые во время земного развития смогли достичь некой высоты, заложив в человека силы Я и затем начав их формировать, совершенствовать.
     Авелит принадлежит другим макрокосмическим силам, которые не могут так непосредственно овнутрить в нем силы Я". Поэтому он не может так непосредственно, как каинит, быть носителем макрокосмических сил. Они в нем действуют извне. Поэтому становится необходимым существование полов. Авелит принадлежит отставшим силам, действующим из лунного развития в земном. Они не смогли в свое время достичь соответствующей высоты и потому на Земле могут овнутриться лишь вплоть до астрального тела микрокосма. "Поэтому лишь через посредство человеческой пары могут они творчески воздействовать на земное развитие. ... В состоянии Луны был деятелен принцип двоичности; две силы творчески воздействовали одна на другую: солнечная и лунная. Отставшие силы, которые в эоне Земли открылись тотчас же, как только в человеке распустилась сила Я, они внесли те лунные силы в земное развитие и овнутрили их в микрокосме, так что в нем возникла двоичность, в которой ни солнечное, ни лунное влияние не стало преобладающим в физическом или эфирном теле. Так возникли два пола.
     Каинит, принадлежащий собственно земному развитию, не нуждается в том, чтобы проходить через половые различия. ... для Земли была предопределена троичность: Солнце, Луна и Земля. Человек сначала имел в себе силы обоих полов, как Земля содержала в себе силы Солнца и Луны. Он мог действовать творчески развивая то, что развивается на Земле, — силу Я".
     Убив Авеля, Каин впустил в себя силы Авеля, отставшие силы лунного развития. Допустив смерть, он сделал себя должником ее сил, сил нисхождения, разрушения. К Авелю из макрокосма струятся силы, которые Каин должен получать из окружающего мира. Авель воздействует на астральное — он пастух. Каинит способен построить храм микрокосма, в котором могут быть овнутрены все силы, действующие из внешнего мира. Авелит доводит их лишь до образного представления храма. Каинит силой Я может гармонически работать с семью планетарными силами (семь металлов), которые изживают себя в семи членах его природы (три высших и четыре низших); и он может прийти к созерцанию духа. В центре Земли он созерцает мировое Я, которое он овнутрил собственной силой, что дает ему силы для дальнейшего решения его задачи. Предают же его подмастерья из-за сил смерти, которые он принял в себя. Пламя символизирует тепло крови, которая ведет его к его предку.
     "Потом наступает новый период в работе, когда с ним соединяется мудрость, прежде притекавшая к авелитам из духовного мира". — Балкис влюбляется в Хирама. "С этого момента силы, действовавшие в потоке Авеля, достигают своей высшей точки в земном развитии".
     Макрокосмические силы в ходе земного развития овнутряются в микрокосме; те, кто этого не делают, остаются в макрокосме и работают оттуда над Я-сознанием, в "подсознательной жизни макрокосма", за линией горизонта, в состоянии сна. "В сознательной дневной жизни микрокосма, над горизонтом, они могут работать лишь вне микрокосма". Линия горизонта, идущая с востока на запад и линия, перпендикулярная ей, образуют знак Тао. Это и есть молоток, данный для определенного периода развития. Им построен храм микрокосма из сил макрокосма. "Его сила открывается в трех точках на востоке, юге и западе, в светлой полусфере. Где микрокосм может сознательно работать с овнутренными силами, там раздается его стук".
     С "овнутрением" Бога в человеке должны начать открываться силы, разрушающие, "демонтирующие" человека. Микрокосм должен начать вбирать в себя то, что всегда отстает и тем дает развитию идти вперед. "Божественно-духовные существа должны постепенно отступать от человека; он должен сам воздействовать на макрокосм. Вместо того, чтобы брать, он должен начать отдавать. Из храма микрокосма он должен работать во внешнем мире, в темной полусфере, где макрокосмические силы действуют бессознательно. Тогда тьма внешнего мира, подсознательное человека, осветится светом понимания. Микро- и макрокосм соединятся. Жизнь и смерть станут единством, они станут превращаться друг в друга. Идя путем восхождения и нисхождения, человек войдет во врата Божественного Духа.265, с. 381-387
     "Эта легенда построена так, что если ее образами пронизывать душу, постоянно медитируя над нею, то образуется независимое от физического аппарата познания созерцание эволюции человечества". Первый земной человек, Каин путем дыхания вбирает и возвращает назад субстанцию тепла. Таково основание его жизни. "Ева, земная матерь, живет как существо, ткя в элементе воздуха. Воздух в связи со светом дает тепловой эфир". Ягве из атомизированного земного элемента (прах земной) творит Адама. Земной элемент в связи с "воздушным существом Евы рождает Авеля, чей элемент есть атомизированная вода". Между элементами огня и воды возникает спор.
     "Огненное существо удалило с земной планеты водное человеческое существо". Прежнее ясновидческое познание Каина как огненный элемент проникало в вещи. Водный человек затемнил то ясновидение. Возникли люди, идущие из тьмы к свету путем эволюции. Люди Авеля-Сета дышат воздухом, что дает им примитивное ясновидение.
    


     (Этот рисунок дан как оккультный знак для медитирования над легендой.)
     Построенный более из элемента огня аппарат познания сыновей Каина получает чувственные восприятия и обрабатывает их интеллектуально. Аппарат ясновидения сыновей Авеля построен из элемента воды. Из видений, минуя чувственное восприятие, они осознают духовные переживания.
    


    

(В расстановке стрелок и чисел возможны ошибки. Примечание издательства.)265 с. 393
     "Ева была человечеством полярной (коренной) расы, совершенно отличным от современного, а именно более простым". Чтобы составить себе о нем представление, нужно сосредоточиться на пульсации крови по всему телу, на тепле крови, а остальному дать исчезнуть; тогда у нас будет представление о том, какова была Ева. Земля была темной, но во вторую, Гиперборейскую эпоху Духи Солнца пронизали темную Еву светом. Лучи солнечного света содержали в себе также питание. И все, что осталось от того питания для человечества или Евы, было использовано для целей размножения. Так возник Каин — из соединения Элохима с Евой.
     "В Лемурийскую, или Лунную эпоху Элохим Ягве... создал Адама, т.е. он разделил человечество на два пола. И когда говорится, что Адам и Ева стали мужем и женой, то это означает, что оба пола соединились в целях размножения: так возник Авель.
     Прежде соединенные силы Солнца и репродукции разделились и произвели два рода людей. Каин и Авель изо дня в день, даже ежечасно, воюют в нашем теле, поскольку Авель представлен артериальной кровью, которая приходит из легких и от сердца, насыщенная живым духом воздуха, чистым, крепким кислородом. Каин же представлен венозной кровью, насыщенной ядовитой, убивающей углекислотой". Оживает Авель в Сете, обновленном дыхании.
     Когда Солнце выделилось из Земли, род Авеля-Сета стал носителем божественной мудрости и интуиции (жрецы, короли "Божьей милостью"). "С точки зрения физической они негативны, или женственны (не обязательно физически женственны).
     Род Каина обладает силой размножения (не обязательно полового) вместо интуитивной мудрости. Он позитивен, мужественен (не обязательно физически мужественен); он работник в мире, научный исследователь и т.д. Попробуем сделать это понятнее с помощью диаграммы.
    
     Сыны Бога: физически-женской природы, эфирно-мужской природы, обладают интуицией; Авель.
     Сила Солнца содержит пита-
     ние, интуицию и размножение
     Дочери человеческие: физически-мужской природы, эфирно-женской природы обладают силой репродукции; Каин. В эпоху Атлантиды была предпринята попытка оба рода (типа) людей соединить, но это повело к черной магии наихудшего сорта. На это указано в Библии: "Сыны Божии увидели дочерей человеческих ... и брали их себе в жены" (Быт. 6.2).265, с. 393-395
     "Пришествие царицы Савской означает современный опыт. Наука, представленная Хирамом, может ныне соединиться с душевной мудростью, символизированной царицей Савской. Няня — это смотрящий в будущее пророк; птица Хад-Хад есть дух интеллигенции, восходящей из души. Через откровение, представленное Соломоном, она обращается к обретаемому с помощью Я познанию, которое находит свое выражение в Хираме".
     Хирам, по желанию Балкис, взмахом Тау-молотка собирает рабочих. Этим показано, каким образом осуществляются массовые события — с помощью массового внушения. В древности, когда человек не был индивидуализирован, такие приемы были отчасти допустимы.
     Хирам идет к центру Земли, где растет Я-растение; Каин был земледельцем. с. 396
     После отделения Солнца Земля представляла собой "...огненный шар, окруженный тепловой атмосферой, или тепловой аурой. На земном шаре вырастали физические и эфирные тела, подобно растениям. И когда Солнце пронизывало лучами атмосферу, тепло проникало в человеческие физические и эфирные тела и из них образовывались тела астральные, душа человека. Это облучение Существом Солнца человеческих форм вносило силы мудрости Существа Солнца в людей, которые стали высшим Я человека. Оно есть прирожденная божественная мудрость в человеке, делающая его духовно познающим существом. ... Солнечные Существа, Элохимы, посылали свои лучи на Землю с помощью Архангелов, чем вызывались различные течения в человеческих формах, ... ставших человеческим мозгом... кровью ... универсальное тепло стало внутренним теплом. ... Поток, образовавший из света мозг, был Каин, огненно-земной человек; сопутствующий ему поток, образовавший в человеке кровь, был Авель, возникший с помощью Адама. Водная субстанция была кровью. Это водный человек. ... пассивная сторона света".
     В ходе "шести дней творения" в определенный момент из середины огненного шара в мировое пространство вырываются силы и возвращаются назад к центру. Так возникает тепловая атмосфера — как среднее вещество, производящее противодействие. Когда начинается процесс вдоха и выдоха, в тепловой атмосфере рождается противостояние и лучи Солнца наталкиваются на замутненную атмосферу, сгущенное тепло, которое становится воздухом. Действие прежнего огня мудрости, образовавшего зачатки мозга, меняется, а вместе с тем и формация мозга.
     "Таким образом, мы вновь находим Еву, земную Матерь, состоящую теперь из более атомизированного вещества — после того, как родился Каин, — в соединении с Адамом, затемненным потоком Солнечного Существа, что земное существо делает Авелем, дышащим воздухом. При всеобщем сгущении, возникающем благодаря воздуху, испытывает противодействие также и Каин; непосредственное соприкосновение с огненным дыханием затемняется. Это и есть убийство Авеля Каином. Каин теперь оказывается отрезан от богов огня, но в себе имеет способность огонь мудрости развивать внутри себя с помощью рассудка, преобразуя его (просто) в мудрость.
     Ну, а что означает земной прах, из которого сотворен Адам? Вся эволюция образуется возникающими в определенные эпохи сгущениями, работой формообразования. Также и земное состояние было подготовлено работой над формой путем конденсации, уплотнения духовных сил.
     Когда Ева, земная Матерь, возникла благодаря действию Тронов и Элохимов, то первое формообразование имело место в Каине. Затем активная сторона этого образования пробудила огненное, а пассивная стала причиной сгущения в сторону вещественности, воздушного элемента. Попросту говоря, вещественность, на которую она с тех пор стала оказывать влияние, сгустилась, стала более физической, но пронизанной действенным духом. Из этого более конденсированного взаимодействия возник Адам, а продуктом действия Адама и Евы стал Авель, водное, или воздушное существо. Встреча огненного и воздушного элементов вызвала спор, противостояние; огненный элемент затмился, вобрал в себя нечто от темного элемента".
     "Братоубийство означает убийство красной крови синей кровью".265 с. 396-399
     "Соломон владел тремя тайнами: тайной двух Геркулесовых столпов, тайной триединства мудрости, красоты и силы и тайной света и тьмы".
     "Нисходя в земную инкарнацию, человек приходит к тому, чтобы сомневаться в своей духовной сути, составлять себе ложные представления. Суеверием является, например, представление, будто бы человек есть одиноко стоящее существо, а не часть великого целого. Такова иллюзия собственной самости (вера в самость). Эти три предательских подмастерья разрушают изначальную чистоту человеческой природы, и из нее вздымается пламень вожделений".
     В эф. теле человека имеется три очень важных точки: в сердце, в селезенке и на спине. Та, что на спине, является "медным морем" микрокосма; три указанных подмастерья делают его замутненным, словно подернутым облаками, как дымчатый топаз. Его необходимо делать чистым, сияющим.
     "Каин в средоточии Земли обладает еще чистой божественной силой Элохима. Хирам ... получает от него изначальное творческое Слово, написанное на Золотом Треугольнике. ... "Медное море" является сплавом низших и высших принципов в физическом бытии, в минеральной рунде. ... "Медное море" есть оплотнение астральности. Астральное, каким оно было до сгущения физического, не могло оплотнеть. Пройдя через физическое оплотнение, астральное очищается и лишь тогда должно оплотнеть. Но сначала нужно найти слово, стоящее на Золотом Треугольнике. Лишь когда астральное очищено, Слово может возникнуть заново, — это эфирное тело в его новом облике, служащее выражением Принципа Христа". 265, с. 400-401
     "Выработка эгоизма стала необходимой с середины Лемурийской эпохи. ... до того человек не имел собственной камы; она тогда существовала лишь космически. С разделением на два пола кама вошла в отдельного человека; чрезмерная кама была удалена с Луной".
     "Благочестие было недостающей балкой в Храме Соломона, которая должна была соединить две колонны. Она должна быть найдена прежде, чем будет возведен храм". Благочестие — предание себя высшему; оно гармонизирует астральное тело. Слово Мастера, мудрость преобразует эфирное тело в вечное.
     Боас — сила, физ.тело; Якин — мудрость, эф.тело; перекладина — ас.тело, кама, огонь (душевный огонь).
     Так поперечная балка над двумя колоннами ведет, с одной стороны, к высшей мудрости (Буддхи) через благочестие, любовь, Христа, а с другой — к творческой силе (Атма) через познание, энтузиазм, Люцифера. Так связаны две колонны в храме.
     Преобразование минерального во внешний храм идет рука об руку с преобразованием волнующегося ас.тела в гармоническую человеческую любовь. Так творится вовне и внутри "медное море". Минеральный мир станет в конце концов выражением любви человека. Внутри — любовь, вовне — красота: таким станет образ мира".
     Хирам возвращается из "медного моря" одаренный высшими принципами, но ученики убивают его. Это война низшего с высшим в человеке. "Я вступает с востока через высшие принципы (подобно Солнцу восходит оно над человеком). Три подмастерья приходят от трех других сторон света". Хирам успевает написать слово Майстера на Золотом Треугольнике и бросает его в глубокий колодец. Этим он указывает на будущее, когда ас. тело будет очищено, и "медное море" затвердеет, физ. и ас. тела создадут твердое основание для дальнейшего развития.265, с. 401-405
     "Когда человеческое Я нисходит в три свои оболочки, оно прежде всего встречает астральное тело. Оно ощущает его таким, каково оно в действительности. Как бы через удар осознает себя Я и познает себя в ас. теле. Человек тогда начинает сомневаться во всем, также и в себе. Такого рода нападение переживает он; таков первый подмастерье-предатель.
     Затем человек встречает свое эф. тело, в которое он нисходит. И снова он познает себя в этом теле через удар. Тут ему навстречу выступают суеверия, всех верований и всех мнений, усвоенных через воспитание. Таков второй подмастерье-предатель.
     Затем человек нисходит в свое физ. тело и познает иллюзию собственной самости. Это третий подмастерье-предатель. Благодаря встрече с ним как бы одним ударом отнимается возможность ощущать себя закрытым в своей самости, изолированным от окружающего внешнего мира. Он учится познавать видимость и истину и возвышается над своей узкой ограниченностью. Более не заключенный в три оболочки человек свободно выходит из себя в окружающий мир и познает себя как микрокосм в макрокосме". (Удары Хираму наносятся подмастерьями в левый висок, в правый и в лоб.) 265,c.413-414

Эзотерическая символика Храмовой легенды Три колонны

36а. Две колонны символизируют врата, ведущие в то пространство, которое символизирует древнюю Атлантиду. Это Геркулесовы столпы.265, c. 177
     "Эти колонны были установлены у входа в храм (Соломона). Они называются Якин, Боас и М. Левиты взяли их и бросили в пруд Вефезда. Во времена Христа колонны извлекли из пруда и сделали из них мостки через ручей Кедрон. По ним Иисус прошел на Оливковую гору. Потом из них был сделан для Него крест".
     Сет положил три райских семени в уста Адама, когда тот умер. "Из могилы Адама выросло могучее дерево. Это дерево виделось кое-кому, кто имел психические восприятия чувств, излучающим жар, огонь. И этот огонь принимал форму ... букв J и B — начальных букв двух слов... На три части разделилось то дерево. Сет взял его часть, и она в эволюции мира была многократно использована".
     Было время, когда человек "парил в более или менее водном элементе". У него тогда было нечто вроде плавательного пузыря, который со временем превратился в легкие: Бог вдохнул дыхание жизни. Лишь тогда стало возможным образование красной крови.
     "Представьте себе: перед вами стоит человек и вы можете видеть в нем струение красной крови. Это очевидно было бы похоже на живое красное дерево. Его-то христианская эзотерика и называет "древом познания". Человек вобрал его в себя и вкусил от красного древа крови. Возведение красного древа крови, истинного древа познания — это и есть грех. Бог изгнал человека из рая, чтобы он не вкусил от древа жизни". Наравне с красным человек получил и красно-синее древо крови. Это древо смерти. Некогда человек научится с помощью расширенного сознания сам превращать синюю кровь в красную; тогда он древо смерти превратит в древо жизни.
     Трехчастное дерево, выросшее из могилы Адама, — это Манас, Буддхи, Атма. Их в зачатке созерцает посвященный, Сет. Он созерцает будущее, когда оба райских древа снова сплетутся.
     "Так явился Адаму Ангел в Раю под оливковым деревом. Своим видел Адам этот знак — образ Ангела, и он поклялся никогда не заблуждаться в отношении силы, представленной (документированной) в J. B. И Адам всякий раз обретал силу и утешение (отраду), ища место, где мог являться Ангел.
     Однако в Лемурийскую эпоху случилось так, что по вине Люцифера, принесшего искушение, Адам впал в заблуждение по поводу J. B. И когда после того Адам снова отыскал место явления Ангела, то пережил там лишь ужас от своего собственного существа. Перевернутая пентаграмма с одним разомкнутым острием, — в виде такого знака явился на этот раз Ангел Адаму, угрожая огненным мечом. И Адам убежал".
     "Авель означает мудрость, Каин — силу, крепость. ... Сет означает благочестие, которое должно мудрость соединить с силой".
     Поперечная балка, которая должна соединять мудрость и силу, есть принцип благочестия, любви, красоты. В дохристианские времена для этого не было места в мире. Когда пришел Христос Иисус — Носитель Буддхи, то Своей силой Он смог ту балку поднять из воды — с астрального плана, — где она покоилась. Потом ее положили через ручей (путь в высшие миры). По ней прошел Христос по пути страданий к жертве, которую он принес ради человечества; она стала возможной лишь благодаря любви, просветленной, очищенной любви". Жертва Христа соединила воедино три ствола: мудрость, красоту и силу, поскольку теперь нашлось место и для красоты.265, c.342-351
     Если человек символически выражается в виде пентаграммы, то она включает в себя и три царства природы. Минеральное царство символически выражено одной линией: ; растительное — двумя: (т.к. имеет физ. и эф. тела); животное обладает еще ас. телом: .
     "Эфирное тело обладает принципом роста. В растении лист появляется за листом, пока форма остается не закрытой приходящим сверху астральным действиям, которые вызывают цветение. Эфирный принцип ... в животном частично видоизменяется; он в большей мере свои силы направляет на восприятие изнутри астрального тела. Прямая линия эфирного замыкается, отгибается действием новой линии, которая символизирует астральный принцип; далее она еще раз отгибает с другой стороны физический принцип. Поэтому физическая форма, вертикальная у растения, у животных сгибается и становится горизонтальной. Поэтому животное символизировано тремя линиями". Я в человеке выражается точкой над последним символом: — "его силы изливаются в эф. тело и в физ. тело через две линии, проходящие через астральное, когда Я, с одной стороны, действует через свет, а с другой — через тепло. Благодаря такому действию Я человеческая форма вновь (после животной) встает вертикально, и так возникает символ пентаграммы.
     Став пентаграммой и всецело живя в ней, человек не может видеть себя таковым. Лишь ту часть своего существа может он сознательно окинуть взором, которая находится под его Я, над которой он вырастает. Таковыми являются три линии, символизирущие животное. Поэтому человек видит лишь переднюю часть своего физического, начиная от плеч".
     Если же он хочет познать себя как Я, в верхней части пентаграммы, то ему необходимо создать новый центр восприятия вне пентаграммы — центр сознания вне Я. Удар, полученный Хирамом в лоб, указывает на верхнюю часть пентаграммы. Далее Майстер рождается заново в космосе и переживает древние эоны развития. Освободясь от оболочек, человек как первое переживает земную Матерь, из которой он вырос, а также предыдущие состояния развития. У креста перевоплощенному Хираму (автору Евангелия от Иоанна) Христос говорит о Матери. "Как Сын Он передает человеческое Я земной Матери после того, как оживил его Своей силой, а она берегла его и лелеяла. Как Матерь дает Он этому Я Землю, на которой Сын отдал Свои силы Матери. Человеческое Я должно спасти Землю, своими силами поднять ее в сферы духа, пользуясь полнотой сознания, которого без Земли развить было бы невозможно..."
     "После того, как Земля стала Телом великого Духа Солнца, когда ее пронизали Его духовные силы, все существа на ней одаряются этими силами. В Землю было заложено начало будущего ее соединения с Солнцем. Физическое тело Иисуса из Назарета стало посредником, через которого силы космоса соединились с аурой Земли. Когда на Голгофе из этого тела текла кровь, Земля была снова воспринята в силы Солнца. С этого момента сила Христа излучается из центра Земли в окружение, а с Солнца сила Христа светит на Землю". 265, c. 414-417
     111"Адам-Ева Каин Авель-Сет (Сиф) Ламех Хирам-Абиф Соломон Лазарь-Иоанн".
     "Индивидуальность, воплощавшаяся как Хирам-Абиф и Лазарь-Иоанн, в своем воплощении в XIII — XIV вв. была вновь посвящена и с тех пор носит имя Христиан Розенкрейц".
     Концентрация на Храмовой легенде, которая представляет собой семиступенную "лествицу", и на ее разъяснениях ночью может приблизить душу к Хирам-Абифу или Адонираму, к Лазарю. При этом дается еще медитация: "Я пребываю в мире не только для себя, но чтобы стать подобным моему праобразу". Подобное стремление есть долг, оно не эгоистично. О нем говорится в первых сценах Мистерий-драм "Испытание души" и "Страж Порога".
     "Вы не должны забывать, что спиритуальные силы рассчитывают на вас в водительстве человечества". "Я преображаю себя для откровения Божественного праобраза во мне".265, c.419-421
     "Летний путь — это путь Общины Христиан, совершаемый в память об общине (до рождения) в духовном мире (путь Авеля).

Зимний путь — это путь антропософов через холодное одиночество к познанию (путь Каина)".
     Хирам отказал подмастерьям в степени мастера, т.к. они незаменимую массивную балку для Храма сделали слишком короткой и ему пришлось особой силой ее удлинять.
     Из могилы Хирама выросла акация. Она вырастает на могилах посвященных. Когда тело Хирама раскопали, раздалось новое слово Майстера: "Mach ben ach", что означает: "Духовно-душевное отделилось от физически-телесного", или: "По ту сторону тела", "Земной сын страдания". Золотой Треугольник нашли в колодце; на нем лежал кубический камень с десятью заповедями. И то, и другое было замуровано в Храме. Хирам имел задачу примирить каинитов с авелитами.
     Через Хирама, посвященного как Лазарь Самим Христом, было положено начало среднего течения, где должны примириться течения Каина и Авеля. "Течение Каина нашло со временем свое главное представительство в масонстве, в то время как авелиты представлены духовенством церкви. Оба течения остаются глубоко враждебными по отношению друг к другу. Лишь в одном они пришли к единодушному согласию: в ненависти к среднему течению. Результатом единодушного союза в остальном враждующих между собой направлений было уничтожение Иоаннова здания — Гетеанума".265, с. 458-460

43. Так называемое Иоанново масонство имеет три ступени: ученика, подмастерья, мастера. Его рассматривают как низший род масонства, а высокоградуированным считают шотландское масонство с Мизраим, или Мемфис-ритуалом, якобы сохранeнным с древнейшего египетского времени. Однако иоанновы масоны считают это лишь балагурством для маскировки честолюбия, стремления к духовному аристократизму. 93(20)
     От былых эзотерических институтов, некогда представлявших собой "физиогномический оттиск" высших миров, почти ничего не осталось. Возьмем три символических градуса: ученик, подмастерье и мастер. Они выражают собой "три ступени, на которых человек в духе, самого себя, т.е. свое "я" обретает внутри человеческого типа. Высшие градусы должны показывать ступенеобразное восхождение, в ходе которого человек делается строителем храма всего человечества". Человек ставший — в своем физическом, эфирном и астральном организме — представляет собой микрокосм прошлого мира. Возводимый масонством храм мудрости, красоты и силы должен быть макрокосмическим отображением внутренней микрокосмической душевной мудрости, красоты и силы.
     В эпоху материализма живое сознание обо всем этом утрачено. Поэтому возникла задача масонскую жизнь уловить в ее ставших поверхностными формах и породить заново, дать ей новые формы. "Наш идеал состоит в следующем: создать формы, которые были бы выражением внутренней жизни. Ибо в такое время, когда нельзя созерцать никаких форм и, созерцая, творить их, дух неизбежно улетучивается в бессущностной абстракции и действительность как бездуховный агрегат веществ оказывается перед просто абстрактным духом. ... Пока человек не почувствует, что в огне, воздухе, воде и земле обитают духи, невозможно никакое искусство, способное воссоздать мудрость во внешней форме..."265, c. 80-81.

     16. "Вверх, все выше и выше вверх идут миры богов, вниз — миры, противоположные богам, и человек поставлен в это "вверх" и "вниз". Вплоть до Гете — прочтите "Фауста" — вы найдете остатки сознания о верхе и низе. ... Для человека в прошлом правое и левое было настоящим опытом, настоящим миром наблюдений. Верх и низ — это линии, идущие из бесконечности в бесконечность, или из сознания в бессознательное ... вместе с ощущением правого и левого ощущали связь в мире между смыслом и обликом, между мудростью и формой".
     "И в третьем: вперед и назад — древний человек ощущал вторжение материального в духовное. Верх и низ, правое и левое он ощущал как духовное. Это не могло обладать никаким материальным бытием. ... Человек древности живо ощущал: когда ты растешь, ты мало продвигаешься от земной поверхности вверх и вниз. Когда ты идешь, то можешь свободно двигаться, ты в элементе воли: вперед и назад. Между находится полное свободы движение стоя: вправо и влево".
     Пространство, сотканное с верхом и низом, было для него тем, что как интеллигенция господствовало в мироздании. И участвуя, благодаря росту вверх и вниз, в этой интеллигенции мироздания, человек и себя чувствовал интеллигентным. А в спокойном стоянии и созерцании мира (через переживание левого и правого) ему давалась связь его чувства с мировым чувством. ... Через ходьбу он" вступал своей волей в мировую волю". В этих трех направлениях "людям было дано отображение тройственного Бога: Отца, Сына и Святого Духа или как-либо иначе названной троичности. ... Трехчленное пространство было отображением трехчленного Бога".
     "В развитии религий действительному пониманию троичности предшествует понимание единства Бога... которое того же происхождения, что и понимание троичного Бога через пространство". "Почему древний раввин называл Бога пространством? ... Единое имя Бога для раввина есть также и пространство; пространство и Бог суть одно и то же. Происхождение троичной Божественности подобно происхождению единой Божественности. Оно связано с живым переживанием времени". Еще у Платона и Аристотеля, если их читать внимательно, можно найти живое переживание времени. Это чувство имели гностики, когда говорили о времени не как о линии, идущей из прошлого в будущее, а об эонах, о творцах, бывших ранее, из которых произошло позднейшее. "На предшествующее смотрели как на Божественное по отношению к последующему. "Позже" переживали как не божественное, "ранее" — как Божественное". Но в образе времени, оглядываясь назад и охватывая все более и более всеобъемлю-щее ... ощущали в имагинации отображение единого Бога. Как в трехмерном пространстве переживалось отображение троичного Бога, так время ощущалось отображением единого Бога. Монотеизм лежит в основе древнего переживания времени, основа ощущения Троицы лежит в древнем переживании пространства". Теперь это стало абстракциями. 184 (7)

     239. "Когда определенная форма (сверхчувственная), созданная под влиянием Духов Формы, развивается до определенного состояния, то она затем разбивается. И если вы теперь примете во внимание разбитые формы, то, что через это возникает, когда форма, вначале сверхчувственная, разбивается, то вы имеете переход из сверхчувственного в чувственное пространство. А что является разбитой формой — это суть материя. Материя, какой она выступает в природном, для оккультиста представляет собой не что иное, как лопнувшую, расколотую, разбитую форму... Материя — это дух, развившийся до формы, а затем лопнувший, разбившийся, рухнувший в себя. Материя — это груда обломков духа". 134 (4)

     240. "Вся физическая материя возникает именно благодаря тому, что встречаются противоположные силы Духов Формы (правильного развития и люциферических)... они сталкиваются друг с другом. Возникает, поистине, впадина и одновременно разрушение формы в этом месте, но именно только формы. Разрушенная, разбитая форма — это и есть материя. Материя в физическом смысле есть только там, где разбиваются формы. Так и планеты в пространстве суть разбитые формы". 136 (6)

     294. "В кристалле духо-зародыш потерял способность образования. Он изжил себя в вызванном к существованию облике. У растения есть облик и кроме того еще способность образования формы". 9 (12)

     309. "Процессу кристаллизации, как его праобраз в духовном мире, соответствует переход от бесформенного духо-зародыша к принявшему облик образованию". Если этот переход уплотнится настолько, что в результате его смогут воспринять органы чувств, тогда он явится в чувственном мире как минеральный процесс кристаллизации. "В кристаллах мы можем искать переход от бесформенного минерального мира к живой способности образования растительного царства". 9 (12)

     310. В сверхчувственном действуют Духи Движения. "В определенном пункте движение приходит к форме, которая раскалывается в себе". После этого раскола куски форм образуют материю, сохраняя некоторое время линии-направления духовного движения, духовные линии. Так возникает кристалл. 134 (4)

     313. "Форму минералов создают Духи Формы. Основные виды минеральных субстанций производятся непосредственной деятельностью планет, другие — благодаря констелляции планет. Сатурн оживляет свинец, Юпитер — олово (цинк), Марс — железо, Венера (в оккультном смысле) — медь, Меркурий — ртуть.
     Эфирное, пронизывающее минералы, относится к сфере Духов Движения или их отпрысков (к сфере планет). Астр.тело минералов относится к сфере неподвижной звезды, к Солнцу, к Духам Мудрости или их отпрыскам". 136 (10)

     418. "Существует световой эфир, тепловой эфир. Последний состоит из двух слоев: одна часть — это земной тепловой эфир, другая — космический тепловой эфир; они постоянно взаимодействуют. Т.обр., существует не один, а два рода тепла: земного происхождения и космического. Они постоянно действуют одно в другом. С тепловым эфиром граничит воздух. Затем идут вода и земля, а вверху — световой, химический и жизненный эфиры. Если мы возьмем племя бабочек, то оно некоторым образом принадлежит световому эфиру, и сам световой эфир служит средством, с помощью которого сила света извлекает из гусеницы бабочку. Ее в основном извлекает сила света.
     Световой эфир — бабочка.
     Тепловой эфир — птица.
     Воздух
     У птичьего племени это обстоит иначе. Птица откладывает яйца. Затем их нужно высиживать в тепле. Бабочка просто отдается природе Солнца; птица идет в область тепла. Птица существует в области теплового эфира, и она преодолевает то, что является просто воздухом.
     Бабочка хотя и летает в воздухе, но, по сути говоря, она вся — творение света. И когда воздух пронизан светом, то бабочка выбирает в этом свето-воздушном бытии не воздух, а свет; воздух же является только носителем. Воздух — это волны, на которых она, в некотором роде, плывет, но ее элемент — свет. Птица летает в воздухе, но элемент ее — тепло, различные степени тепла в воздухе; в определенной мере она преодолевает воздух. Птица ведь внутренне является воздушным существом. Она в высшей степени воздушное существо. ... Кости у птицы полые, они наполнены воздухом. ... ее костный мозг — это чистый воздух. Если вы рассмотрите легкие птицы, то вы найдете в них большое число отходящих от них мешочков, воздушных мешочков. Когда птица дышит, то она вдыхает воздух не только в легкие, но и в эти воздушные мешочки, а оттуда он идет в полые кости. Т.обр., если убрать кости, мышцы и перья, то мы получим птицу, состоящую из воздуха. ... Птица дышит; через дыхание она по-рождает тепло. Это тепло расходится с воздухом во все части тела. Возникает разница между внутренним и внешним теплом... в этих различных уровнях теп-лового элемента и живет птица". Материальные части тела птица ощущает, вы-ражаясь образно, как навешанные на нее повсюду полные сумки. А если у вас на спине висит большая сумка, то вы же не скажете, что это ваше тело. Птица охотно освободилась бы от этого груза и стала животным, состоящим из воздуха.
     "Бабочка вообще не дышит тем образом, как т.наз. высшие животные ... она дышит через трубки, которые от ее собственно оболочки идут внутрь и несколько раздувают ее, так что воздух может скапливаться в них, когда бабочка летит; в момент полета ничто ей не мешает, она может не дышать. ... Благодаря тому, что она дышит через трубки, идущие внутрь ее, она обладает возможностью вместе с вдыхаемым воздухом вбирать в свое тело свет. Такова большая разница между бабочкой и птицей". У высших животных в легких кислород соединяется с кровью, идущей через сердце (см.рис. 1).
     У бабочек это иначе. "Если это бабочка (рис. 2), то повсюду здесь идут трубки. Они разветвляются. Повсюду в них входит кислород (пунктирные линии) и разветвляются по ходу этих трубочек; воздух повсюду проникает в тело.
     У нас, т.наз. высших животных, воздух входит в легкие как воздух; у бабочек воздух распространяет с собой свет по всему телу. ... птица — это внутренне теплый воздух, бабочка — вся свет. И тело ее состоит из света, а тепло для нее — бремя, груз. Она порхает целиком и полностью в свете и строит свое тело целиком из света. ... Другое дело — ее бремя". Если рассматривать бабочек и птиц как две ступени одухотворения материи (бабочкой постоянно, а птицей после смерти), то здесь имеется еще третья своеобразная ступень. "Бабочка совсем не затронута земной тяжестью. ... Птица преодолевает тяжесть, согревая воздух в своем внутреннем... То животное, которое по своему происхождению должно бы жить в воздухе, но не может преодолеть тяжести, поскольку не имеет полых костей — его кости наполнены костным мозгом, — а также воздушных мешочков, как у птицы, таким животным является летучая мышь. ... летучие мыши подлежат действию земной тяжести и чувствуют себя в своей плоти и в своих костях. Поэтому того элемента, из которого состоят бабочки, в котором они живут целиком, света, летучие мыши не выносят. Они любят сумерки. Они вынуждены пользоваться воздухом, но более всего нравится он им, когда не пронизан светом. Они отдают себя сумеркам. Они суть животные сумерек. В воздухе они движутся благодаря карикатурно выглядящим крыльям в виде кожи( перепонки) натянутой между удлиненными пальцами. ... Вряд ли можно физически-механически сконструировать крылья бабочки или птицы. Полностью их никогда не воспроизвести. Но летучую мышь можно сконструировать, исходя из земной динамики и механики.
     ... птица видит то, что находится в свете. Когда коршун нападает на ягненка, то он ощущает его как нечто, находящееся на конце светового луча, как бы нарисованным внизу на Земле. И кроме того, это не просто зрение. Это вожделение, которое вы можете воспринять, если понаблюдаете полет коршуна, устремившегося на ягненка; этот полет есть высказанная динамика воли, воления, вожделения.
     Бабочка вообще видит Землю как зеркальное отражение; для бабочки Земля — это зеркало. Она видит то, что находится в космосе. ... Земля отражает то, что находится в космосе. Птица не видит земного, но то, что находится в воздухе. Летучая мышь различает, через что или мимо чего она пролетает. А поскольку она не любит света, то она не любит касаться всего, что видит. И можно сказать, что бабочка и птица видят духовным образом. ... Летучая же мышь видит неохотно, и поэтому она имеет — я бы сказал — воплощенный страх перед тем, что она видит, но чего видеть не хочет. ... Потому она так удивительно во все вслушивается. Летучая мышь — это фактически такое животное, которое своим полетом постоянно вслушивается, не угрожает ли что-либо этому полету. Рассмотрите уши у летучей мыши, и вы увидите, что они настроены на мировой страх".
     Бабочка постоянно одухотворяет материю; она любимица деятельности Сатурна. Но Сатурн — носитель памяти планетной системы, и бабочка целиком связана с возможностью воспоминания нашей планетной системы. В бабочке живут мысли-воспоминания. "Птица же — это живая летящая мысль. А летучая мышь — это летящее сновидение, летящий сновидческий образ космоса. Т.обр., вы можете сказать: Земля оплетена бабочками, они являются космическим воспоминанием. О птичьем племени можно сказать: они являются космическими мыслями; о летучих мышах: они являются космическим сновидением. Как сон любит сумерки, так космос любит сумерки, когда высылает через пространство летучих мышей. Пребывающие мысли-воспоминания воплощены на Земле в роях бабочек, современные живые мысли — в стаях птиц, сны земного окружения летают воплощенными в летучих мышей. И почувствуйте: если мы правильно углубляемся в форму, то как родственна наблюдаемая летучая мышь сну! На нее нельзя смотреть иначе, как с мыслью: это мне снится....
     Летучая мышь выделяет одухотворенную субстанцию, особенно ту, которая живет на натянутых между пальцами перепонках, выделяет ее во время своей жизни, но передает ее не Мирозданию, а земному воздуху. Благодаря этому в земном воздухе постоянно возникают жемчужины духа". Летучие мыши постоянно оставляют за собой, подобно кометам, нечто вроде хвоста: духовную материю, которая включается в воздух так же, как кислород и водород. "Как удивительно и парадоксально это ни звучит, но следует сказать: это сновидческое племя летучих мышей посылает в воздух маленьких призраков, которые затем соединяются со всеобщей массой. В геологии расположенное под землей, но все еще сохраняющее характер каменной жидкой массы, называют магмой. Можно говорить о духовной магме в воздухе, происходящей от летучих мышей.
     В древние времена инстинктивного ясновидения люди были очень чувствительны к этой духовной магме, как сегодня некоторые люди бывают чувствительны к плохим запахам; но это, я бы сказал, выглядит довольно плебейски по сравнению с чувствительностью к тому, что остается в воздухе от летучих мышей. В древности против этого защищались. В некоторых Мистериях существовали особые формулы, с помощью которых люди внутренне замыкались, чтобы остатки летучих мышей не приобрели над ними какую-либо власть". Ведь мы вдыхаем эти остатки с воздухом. Однако современные люди этого не чувствуют, они глотают эти остатки, не чувствуя к ним отвращения, и они идут в их астр.тела. Наука же посвящения повсюду указывает, что "эти остатки летучих мышей являются вожделенной пищей того, кого я вам в лекциях описывал как дракона. Только для этого они, эти остатки летучих мышей, должны быть вдохнуты человеком. И дракон находит свою лучшую точку опоры в человеческой природе, когда человек дает этим остаткам летучих мышей пронизать свои инстинкты. Они (остатки) тогда ворочаются там, и дракон их пожирает, становясь от этого жирным — в духовном смысле, естественно, — и получает власть над человеком, получает власть многообразными способами.
     И дело теперь обстоит так, что человек снова должен от этого защищаться. Защита сегодня приходит в новой форме от борьбы Михаэля с драконом. Что человек получает как внутреннее усиление, когда воспринимает импульс Михаэля, каким он описывается здесь, — это служит зашитой от пищи, которую должен получить дракон; это защищает его от неправомерных остатков летучих мышей в атмосфере". 230 (5)

     539а. "Искусство должно покоиться на глубочайших основаниях познания". Д. 92, с. 23
     "Связь рассудка с формой = возникновение искусств и наук". Д. 15, с. 17

     594. "Леонардо обладал в своей душе духовным ликом Януса". Через воспитание и жизненные привычки он коренился в прошлом и в то же время имел мощное тяготение к новым мировоззрениям — не столько к их ширине, сколько к глубине. Он был одним из первых, кто в дополнение к свойственному Франциску Ассизскому ощущению природы искал ее понимания во всеобъемлющем смысле. Не имея уже способности, как греки, изнутри исследовать силы, действующие в человеке, он стремился познать их из внешнего созерцания. Он мог днями наблюдать характерные облики, чтобы увидеть действие человеческой сути в форме. 292 (2)

     198. "Философы номинализма, которые по необходимости стоят у предельной черты, движутся в известном царстве — в царстве Духов Формы. В пределах царства Духов Формы, находящегося вокруг нас, господствуют формы... отдельные, строго законченные в себе вещи". 151(1)

     303. ""Внешний мир не есть Бог и вовеки не будет именоваться Богом, но лишь существом, в котором открывается Бог. ... Когда говорят: Бог есть все, Бог — это небо и земля, а также и внешний мир, — то это правда; ибо от Него и в Нем искони пребывает все. Но что мне делать с подобной речью, которая не есть религия?" — На основе такого воззрения слагались в духе Якова Беме его представления о существе всего мира, когда он в известной последовательности производил закономерный мир из безначальной бездны. На семи природных образах возводится этот мир. В темной терпкости получает Первосущество свой образ, безмолвно замкнутый в себе и неподвижный. Эту терпкость Беме разумеет под символом соли. Подобными обозначениями он примыкает к Парацельсу, который заимствовал у химических процессов названия для процесса природного. Через поглощение своей противоположности первый природный образ переходит в форму второго; терпкое, неподвижное вступает в движение; в него входит сила и жизнь. Символ для этого второго образа — ртуть. В борьбе покоя и движения, смерти с жизнью открывается третий природный образ (сера). Эта борющаяся в себе жизнь получает проявление; она уже не живет больше внешней борьбой своих членов; ее существо потрясается как бы целостно сверкающей молнией, озаряющей самое себя (огонь). Этот четвертый образ природы восходит к пятому, к покоящейся в самой себе живой борьбе частей (вода). На этой ступени, как и на первой, есть внутренняя терпкость и безмолвие; только это не абсолютный покой, не молчание внутренних противоположностей, а внутреннее движение противоположностей. Покоится в себе не покойное, а подвижное, возжженное огневой молнией четвертой ступени. На шестой ступени само Первосущество познает себя как такую внутреннюю жизнь; оно воспринимает себя через органы чувств. Этот образ природы представляют живые существа, одаренные внешними чувствами. Яков Беме называет его "звуком" или "звоном" и тем самым устанавливает чувственное ощущение звука как символ для чувственного восприятия. Седьмой природный образ — это дух, восходящий на основе своих чувственных восприятий (мудрость). Он вновь обретает себя как самого себя, как первооснову внутри выросшего в безначальной бездне и слагающегося из гармонии и дисгармонии мира. "Святой Дух вводит в существо сияние величия, в котором Божество пребывает явно".
     "Каким же образом из одного и того же Первосущества может проистекать и добро, и зло? В смысле Якова Беме на это получается следующий ответ. Первосущество изживает свое бытие не в самом себе. Многообразие мира принимает участие в этом бытии. Человеческое тело живет своей жизнью не как отдельный член, но как множественность членов; точно так же и Первосущество. И как человеческая жизнь излита в эту множественность членов, так излито Первосущество в многообразие вещей этого мира. И если верно, что весь человек имеет лишь единую жизнь, то не менее верно и то, что и каждый член имеет свою собственную жизнь. И как нет противоречия со всей гармонической жизнью человека в том, что его рука может обратиться против собственного тела и ранить его, так нет ничего невозможного в том, чтобы обращались друг против друга и вещи мира, живущие каждая по-своему жизнью Первосущества. Так изначальная жизнь, распределяясь на различные жизни, дарует каждой жизни способность обращаться против целого. Зло вытекает не из добра, а из того, как живет добро. Подобно тому, как свет может светить лишь тогда, когда он пронизывает мрак, так и добро может прийти к жизни только таким путем, что оно пронизывает свою противоположность. Из "безначальности" мрака излучается свет; из безначальности безразличного рождает себя добро. И подобно тому, как в тени только светлое требует указания на свой источник, тьма ощущается как само собою разумеющееся ослабление света, так и в мире во всех вещах является лишь закономерность, а зло и нецелесообразность принимается как само собой разумеющееся, Таким образом, хотя для Якова Беме Первосущество есть Вселенная, однако нельзя ничего понять в мире, если одновременно с Первосуществом не иметь в виду и его противоположности. "Добро поглотило зло, или сопротивное... Всякое существо имеет в себе доброе и злое, и в своем развитии, приводя себя к раздельности, оно становится сопротивностью свойств, когда одно старается одолеть другое". И потому совершенно в духе Якова Беме видеть добро и зло в каждом процессе мира; но совсем не в его духе искать Первосущество попросту в смешении добра со злом. Первосущество должно было поглотить зло; но зло не составляет части Первосущества". 7(6)
     Семичленная последовательность: "форма, сила, число, гармония, слово, мысль, Я". 265, с.187

     543. "Гете выработал в себе представление о пластически-идеальной форме, которая открывается духу, когда он созерцает многообразие растительных видов, оставаясь чутким к их сходству. Шиллер рассмотрел эту форму, которая должна жить не в отдельных, а во всех растениях, и сказал, покачав головой: "это не опыт, это идея!" Словно из какого-то чуждого мира донеслись до Гете эти слова. Он вполне сознавал, что к своей символической форме пришел благодаря тому же роду наивного восприятия, которое создает представление о вещах, доступных зрению и осязанию. Его символическое или пра-растение представлялось ему столь же объективным существом, как и отдельные растения. Он был обязан этим не произвольным спекуляциям, а непредвзятому наблюдению. Поэтому он не нашел ничего лучшего для ответа Шиллеру, как следующие слова: "это может доставить мне большое удовольствие, если, не ведая о том, я имею идеи, кои могу даже видеть глазами". И он был глубоко опечален, когда Шиллер сказал: "как можно когда-либо произвести опыт. который был бы подобен идеям. Ведь в том и состоит особенность последних, что они никогда не совпадают с опытом"".

     575. "Органические формы, пребывающие в определенном жизненном элементе, обусловлены природой самого этого элемента. Если некая органическая форма из единого жизненного элемента перейдет в другой, то она должна будет также измениться и сама. Это действительно могло бы происходить в ряде случаев, коль скоро лежащий в подосновах праорганизм обладает способностью осуществлять бесчисленные формы. Но преобразование одной формы в другую, указывает Гете, следует представлять себе не так, что внешние обстоятельства непосредственно преобразуют форму, а так, что они становятся побуждением к превращению внутренней сущности. Изменившиеся условия жизни побуждают органическую форму изменяться в соответствии с внутренними законами. Опосредованно, а не непосредственно воздействуют внешние влияния на живое существо. Неисчислимые жизненные формы по идее содержатся в прарастении и праживотном; фактическая экзистенция становится уделом тех из них, на которые внешние влияния воздействуют как стимул".
     "Мысль о действительном кровном родстве всех органических форм естественно вытекает из мировоззрения Гете. Он мог бы выразить ее в более совершенной форме сразу после концептуализации своих идей о праживотном и прарастении. Но он высказал эту мысль весьма сдержанно и даже туманно. В статье "Попытка общего сравнительного изучения", написанной вскоре после "Метаморфозы растений", можно прочесть следующее: "Итак, это достойно природы, что она пользуется всегда теми же самыми средствами, творя какое-либо создание и вскармливая его. Двигаясь по этому пути и рассматривая неорганизованное, недетерминированные элементы лишь как растворяющее вещество организованного существа, поднимемся затем в рассмотрении и взглянем снова на организованный мир как на взаимосвязь многих элементов. Все растительное царство, например, опять-таки предстанет перед нами как некое огромное море, столь же необходимое для обусловленной экзистенции насекомых, как мировое море и реки необходимы для обусловленной экзистенции рыб. И мы увидим, что неисчислимое количество живых созданий рождается и питается в этом растительном океане; да, наконец, и весь животный мир предстанет, опять-таки, лишь как один великий элемент, где один род не возникает, а содержится в другом и благодаря другому"."
     "Гете рассматривал Сент-Илера как товарища по умонастроению, о чем он писал Эккерману 2 августа 1830 года: "Теперь Жоффруа де Сент-Илер решительно перешел на нашу сторону, а вместе с ним все его ученики и сторонники во Франции. Это событие имеет для меня совершенно невероятную ценность, и я ликую с полным основанием ввиду окончательной победы дела, коему я посвятил свою жизнь и которое преимущественно является моим". Сент-Илер пользовался тем же способом мышления, что и Гете. Он хотел в опыте с его чувственным многообразием схватить также и идею единства. Кювье придерживался многообразия, отдельного, так как из своего рассмотрения исключал идею. У Сент-Илера было верное ощущение отношения чувственного к идее, которое отсутствовало у Кювье. Поэтому он характеризовал всеобъемлющий принцип Сент-Илера как самонадеянный и даже как подчиненный".
     "По мысли Мартиуса, рост растения отмечен господством двух тенденций: стремление к вертикальному направлению овладевает корнями и стеблем, и в это направление вчленяется спиральная линия, образующая лиственные органы. Гете ухватился за эту идею и связал ее со своим представлением о метаморфозе. Он написал длинную статью, в которой сопоставил все свои опыты в растительном мире, которые могли бы указать на наличие этих двух тенденций. Думая о том, что ему следует включить эти тенденции в свою идею метаморфозы, Гете писал: "Это следует признать: в вегетации господствует общая спиральная тенденция, благодаря чему в связи с вертикальным стремлением всего строения каждое образование растения исполнено по закону метаморфозы". Наличие спиралевидных сосудов в отдельных растительных органах Гете расценил как доказательство того, что спиральная тенденция радикально господствует в жизни растения. "Ничто так не присуще природе, — утверждает он, — как то, что она нечто, содержащееся в целом лишь как намерение, вводит в действие через уникальное"."
     Фердинанд Кон заметил по этому поводу: "Если бы Гете дожил до Дарвина! Как бы он обрадовал человека, который с помощью строгого индуктивного метода умел находить ясные и убедительные доказательства своих идей. Дарвин полагал, что почти у всех растительных органов имеется тенденция к винтообразным движениям во время своего роста, которую он называл круговой мутацией".
     "Поскольку речь идет о происхождении одного органического вида из другого, наблюдения Гете совпадают с наблюдениями Дарвина. Однако гетевские идеи вторгаются в существо органического глубже, чем современный дарвинизм, убежденный в отсутствии заложенных в органическом внутренних движущих сил, которые Гете представлял в чувственно-сверхчувственных образах. Более того, дарвинизм даже отказывает Гете в справедливости его концепции действительного преобразования органов и организмов. Юлиус Захе отвергает гетевскую мысль со следующими словами: "Он переносит субъективно-рассудочные абстракции на сам объект, приписывая оному метаморфоз, который имеет место лишь в нашем понятии". Согласно такому подходу, Гете не должен был делать ничего иного, как только подвести чашелистик, лепесток, пестик, цветок и т.п. под общее понятие листа. ... Такое воззрение проистекает из фанатизма фактов, который не замечает, что идеи являются столь же объективной принадлежностью вещей, как и то, что открывается чувственному восприятию. По мысли Гете, о преобразовании одного органа в другой можно говорить лишь тогда, когда оба они, помимо открывающегося во внешнем явлении, содержат еще нечто, общее обоим. Это чувственно-сверхчувственная форма. Пыльник какой-либо предлежащей растительной формы можно характеризовать как преосуществление листа ее предка, только если в обоих живет чувственно-сверхчувственная форма. Если бы дело представлялось так просто, что на месте листа растительного предка образовался пыльник, то тогда речь следовало бы вести не о преобразовании, а о том, что на месте одного органа выступил другой". 6(7)

     578. "По мысли Гете, физическая организация человека может отличаться от организма животного только по степени совершенства, но не по отдельным особенностям. Если бы имело место последнее, то прийти к открытию единого праобраза человеческой и животной организации оказалось бы невозможным. Поэтому Гете и не мог позволить себе воспользоваться умозаключениями естествоиспытателей. Он принялся искать межчелюстную кость у человека. И нашел ее".
     "То обстоятельство, что межчелюстная кость у человека слева и справа срастается с верхнечелюстной костью, неизбежно способствовало распространению этого мнения (о сверхъестественном творении человека). Если бы ученые оказались правы, то установить единый для организации человека и животного праобраз было бы невозможно, так что между ними пришлось бы провести строгую границу. Тогда человек был бы создан по иному праобразу, чем тот, что лежит в основе животных. Такое препятствие во весь рост встало на пути гетевского мировоззрения. И он преодолел его в обществе Лодера весной 1784 года. Согласно его общему убеждению, что у природы нет такой тайны, которую она не явила бы когда-либо без покровов глазам внимательного наблюдателя", подошел Гете к решению задачи. Он нашел на отдельных ненормально сформированных черепах достаточно выразительную границу между верхней и межчелюстной костью".
     "Гете был убежден, что единство животного организма также зиждется на некоем единстве, основном органе, который во внешнем явлении может принимать разнообразные формы. Если идея основного органа скрыта, то он является бесформенным. Это представляют затем простейшие органы животного; когда идея настолько овладевает веществом, что делает его своим полным подобием, возникают высшие благородные органы. Что в простейших органах заложено по идее, в высших органах проступает вовне. Гете не удалось, по аналогии с прарастением, схватить животную форму в одном единственном представлении. Только для одной части этой формы нашел он закон формообразования — для позвоночника и мозга с заключающими его костями. Он рассматривал мозг как высшую ступень развития позвоночника. Каждый нервный центр ганглий представлялся ему как остановившийся на низшей ступени развития мозг. И черепные кости, заключающие мозг, он рассматривал как преобразованные позвоночные кости. Рассмотрение задних черепных костей (затылочная кость, задняя и передняя клиновидная кость) как трех преобразованных позвонков сложилась у него еще раньше. Относительно передних черепных костей он предложил то же самое, когда в 1790 году в дюнах Лидо нашел овечий череп, построенный так удачно, что в небной кости, в верхней челюсти и межчелюстной кости отчетливо прссматривались три преобразованные позвонка".
     "В праорганизме содержатся все члены, которые могут возникнуть у какого-либо животного. У отдельных животных форм развито что-нибудь одно, другое же едва обозначено; что-то развито до предельного совершенства, а что-то даже ускользает от чувственного восприятия. Гете, имея в виду это последнее обстоятельство, был убежден, что если в том или ином животном нечто присущее общему типу не видимо, то, следовательно, оно существует в идее".
     "Итак, ты видишь нечто особенное, примечательное у какого-либо создания,
     Тотчас же тебе надлежит узнать, где таится недостаток.
     Ищи его исследовательским духом.
     Тогда ты отыщешь ко всем образованиям ключ,
     Ибо не существует такого животного, все зубы которого
     Ограждали бы верхнюю челюсть, которое носило бы на лбу своем рог.
     И по сему вечной Материи при всем напряжении ее сил
     Невозможно создать рогатых львов;
     Ибо не хватит массы, чтобы ряды зубов
     Прорастить в панты и рога". (Стихотворение "Метаморфоза животных").
     В праорганизме образованы все члены и находятся в равновесии друг с другом. Многообразие частностей проистекает из того, что образующая сила несоразмерно изливается на формирование какого-либо одного члена в ущерб другим. Этот закон известен сегодня как закон корреляции или компенсации". 6(7)

     620. "Чистое мышление мы можем, вслед за Аристотелем, обозначить как актуальность. Это чистая форма; оно прежде всего таково, каким оно выступает, без содержания в отношении непосредственной отдельной вещи чувственной действительности". Можно составить представление о круге, находясь в открытом море и наблюдая горизонт. Но можно не апеллируя к чувствам сконструировать круг в уме. Это и есть чистое мышление в аристотелевском смысле, чистая актуальность. "Когда сумма всех форм растворяется в чистом мышлении, то должна остаться реальность, которую Аристотель называет материей, если невозможно из самого чистого мышления прийти к действительности.
     Аристотель может быть завершен через Фихте. В смысле Аристотеля можно сначала прийти к формуле: все, что находится вокруг нас, также и принадлежащее к невидимым мирам, делает необходимым, чтобы мы формальному действительности противопоставили материальное. Для Аристотеля ведь понятие Бога есть чистая актуальность, чистый акт, т.е. такой акт, при котором актуальность, или придание формы, обладает в то же время силой воспроизвести свою собственную действительность, не быть чем-то таким, чему противостоит материя, но таким, что в своей чистой деятельности является одновременно полной действительностью.
     Отображение этой чистой актуальности находится ведь в самом человеке, когда он из чистого мышления приходит к понятию "я". В "я" он здесь имеет дело с чем-то таким, что Фихте обозначает как Tathandlung. Он приходит в своем внутреннем к чему-то такому, что, когда оно живет в актуальности, одновременно с актуальностью производит свою материю. Когда мы постигаем "я" в чистом мышлении, то находимся в центре, где чистое мышление в то же самое время существенно производит свою материальную сущность. Когда вы постигаете "я" в чистом мышлении, то имеется налицо троякое "я": чистое "я", принадлежащее к универсалии "ante rem", "я", внутри которого вы находитесь, принадлежащее к универсалии "in re", и "я", которое вы понимаете, принадлежащее к универсалии "past rem".
     И еще нечто особенное присутствует здесь: в отношении к "я" оно таково, что когда вы возноситесь к действительному постижению "я", эти три "я" совпадают друг с другом. "Я" живет в себе, когда производит свое чистое понятие и в понятии может жить как в реальности. Для "я" это не безразлично, что делает чистое мышление, ибо чистое мышление есть творец "я". Здесь понятие творческого совпадает с материальным, и остается лишь понять, что мы во всех других процессах познания прежде всего наталкиваемся на границу, и только в отношении "я" — нет; его мы объемлем в его внутреннейшей сути, когда постигаем его в чистом мышлении. ...(через познанное и созданное "я") мы проникаем сквозь границу, которая для всего остального встает между формой и материей. Философы, принимающие понятие за абстракцию, не способны постичь ту точку, где оно выступает архетипически, творчески и потому им нечего связать с вещью в себе".
     "Кто просто думает, приходит лишь к мысли "я"; кто переживает, что может быть пережито в чистом мышлении, тот, переживая "я" в мышлении, творит действительность: одновременно форму и материю как содержание своего сознания. Но кроме этого "я" для обычного сознания прежде всего не существует ничего, что одновременно погружало бы в мышление форму и материю. Все другие мысли сначала не являются образами полной действительности. Однако, когда в чистом мышлении истинное "я" встает как переживание, учатся познавать, что такое полная действительность. И от этого переживания можно проникнуть далее в иные области истинной действительности". 35, с.101-104
     "Не объективные нормы, а также не простой мир склонностей направляют нравственные деяния, а ставшие нравственными идеями естественные склонности животной жизни, через которые человек приходит к тому, чтобы задавать себе направление. Он следует им потому, что любит их как мать свое дитя. Он хочет их осуществлять и делает это, поскольку они часть его существа. Идея является путеводной нитью, а любовь — движущей силой в этике Гете". 30 с.206-207

     648. "Если истины, добываемые человеком в науке, обусловлены реальными закономерностями, пребывающими вне мышления, то такими же будут и идеалы, лежащие в основе его поступков. Человек поступает тогда по законам, для которых у него не хватает реальных оснований; он мыслит себе норму, извне предписывающую ему его поступки. Таков характер заповеди, которую человек обязан соблюдать. Догма, как практическая истина, есть не что иное, как нравственная заповедь".
     "В законченных образованиях неорганических масс действует идеальное, которое, как таковое, не входит в чувственную форму. Но некоторую форму все же создает. Неорганическая форма выступает в явлении не чувственно-сверхчувственно, а только чувственно; но она должна быть понята как действие некоторой сверхчувственной силы. Она есть промежуток между неорганическим процессом, в ходе которого осуществляется господство идеального, но который получает от него (т.е. идеального) законченно-закрытую форму, и органическим, в котором идеальное само изливается в чувственную форму". 6(19,20)

     654. "Куда бы мы ни взглянули, повсюду мы видим господство формы. Дарвин представил блестящие примеры этого. Что исследовал Дарвин и в своем учении завещал человечеству? — Возникновение и превращение животных и растительных форм в борьбе за существование. ... Взгляд Дарвина направлен на развитие формы, на развитие внешнего облика, и он чувствует невозможность проникнуть в то, что эту форму оживляет. Эту жизнь он берет как данную, эту жизнь он не хочет объяснять". Культура формы господствует и в социологии. Но форма должна быть обновлена, в нее должно войти новое семя жизни. Интересно в этой связи творчество Толстого. В отличие от западного натурализма (Золя), Толстой повсюду в своих романах ищет живую душу. Его основной вопрос: что такое жизнь в ее различных формах, в ее тысячекратном многообразии? 53(5)

     662. "Нужно прежде всего направить свое мышление на вопрос: откуда мы берем содержание того всеобщего, как частный случай которого мы рассматриваем отдельное органическое существо? Мы очень хорошо знаем, что специализация совершается под влиянием воздействий извне. Но саму специализирующуюся форму мы можем вывести из некоего внутреннего начала. Почему развилась именно эта особенная органическая форма — об этом мы узнаем, когда изучим окружающие условия этого существа. Но ведь эта особенная форма есть нечто и сама по себе, она является нам с определенными свойствами. Мы видим, в чем здесь дело. Внешнему явлению противостоит некое, в самом себе формирующееся содержание; оно и дает нам путеводную нить. чтобы вывести заключение об этих свойствах. В неорганической природе мы воспринимаем известный факт и для объяснения его ищем другой факт, третий и т.д.; в результате этого первый факт является необходимым следствием остальных. В органическом мире это не так. Здесь кроме таких фактов нам необходим еще один. Мы должны положить в основу воздействий, оказываемых внешними условиями, нечто такое, что не определяется пассивно этими условиями, но что активно из самого себя определяет себя под их влиянием.
     Но что же такое эта основа? Она не может быть не чем иным, как тем, что является в особенном в форме всеобщего. В особенном же всегда является определенный организм. Эта основа есть поэтому организм в форме всеобщего: всеобщий образ организма, охватывающий в себе все особенные формы последнего.
     Следуя Гете, мы назовем этот всеобщий организм типом. Какие бы другие значения ни имело слово "тип" в нашем словоупотреблении, здесь мы применяем его в смысле Гете и имеем в виду одно только вышеупомянутое значение. Этот тип ни в каком отдельном организме не развит во всем своем совершенстве. Только наше мышление на ступени разума в состоянии постичь его, извлекая его как всеобщий образ из явлений. Следовательно, тип есть идея организма: животность в животном, всеобщее растение в отдельном растении.
     Тип не следует представлять себе как нечто твердое, неизменное. Он отнюдь не имеет ничего общего с тем, что самый выдающийся противник Дарвина назвал "воплощенной творческой мыслью Бога". Тип есть нечто вполне текучее; из него выводимы все отдельные виды и роды, которые можно рассматривать как подтипы или специализированные типы. Тип не исключает теории эволюции. Он не противоречит факту развития органических форм друг из друга. Он есть только разумный протест против мысли, будто органическое развитие целиком исчерпывается последовательно возникающими, фактическими (чувственно воспринимаемыми) формами. Тип есть то самое, что лежит в основе всего этого развития. Он устанавливает взаимосвязи в бесконечном многообразии. Он есть внутреннее содержание того, что нам знакомо как внешняя форма живых существ. Теория Дарвина имеет своей предпосылкой такой тип.
     Тип есть истинный праорганизм; смотря по тому, как он специализируется в мире идей, он есть прарастение или праживотное. Никакое отдельное чувственно-действительно живое существо не может быть типом. То, что Геккель иди другие натуралисты называют первичной формой, есть уже специализированная форма; в то же время она — простейшая форма типа. Тот факт, что тип во времени раньше всего проявляется в простейшей форме, еще не означает, что следующие друг за другом во времени формы являются следствием предшествующих. Все формы суть следствия типа — как первая, так и последняя, — его явления. Его мы должны класть в основу истинной органики, а не производить просто отдельные виды животных и растений друг от друга. Красной нитью проходит тип через все ступени развития органического мира. Его следует нам держаться и с помощью его исследовать это великое многообразное царство. Тогда оно станет нам понятным. Иначе оно распадается, как и весь прочий мир опыта, на бессвязное множество единичных явлений. Даже когда мы сводим более позднее и сложное к его прежней более простой форме и думаем, что видим в последней нечто первоначальное, то мы ошибаемся, ибо мы выводим только одну специализированную форму из другой, тоже специализированной". 1(15)

     674. "Три вещи в растении особенно значительны. Первым — оно у некоторых растений выступает совсем по-особенному — является запах, который связан с действующими в растении маслами. Запах растения притягивает определенных элементарных духов, желающих погрузиться в растение. А поскольку лежащее в основе деятельности — не субстанции — запаха в минеральном особенно концентрированно содержится в сере, то старая медицина действительно могла это деятельное в запахе растения, духовно экстрактное растения, вызывающее некий род страстного желания в элементарных духах, погружающихся в запах, называть сульфурным в растении. Глядя на сульфурное растения, можно сказать, что человек вырабатывает правильное понимание его запаха, когда знает, что здесь взаимодействует духовное сверху и снизу, когда растение благоухает. Это первое.
     Второе, что вырабатывают себе — это внутреннее чувство того, что растет в листе. Имеется много возможностей запах привести в связь с листьями растения, с их формой. Листья бывают многообразны: с зубчиками, с остриями, округлые, расчлененные и т.д. Не правда ли, можно выработать тонкое чувство этих листьев, и тогда оживут те духовные существа, которые через запах погружаются в растения. Тогда со всей периферии космоса сияет стремление каплеобразного формирования. Здесь имеется нечто такое, благодаря чему вы обретаете удивительное чувство того, что с любовью действуя из космоса, содержится в лепестках. Вы обретаете это чувство, если развиваете любовь к созерцанию лепестков, когда утром растение осыпано сверкающими каплями росы. Эти капли росы в своей сущности просто отражают стремление периферии космоса порождать в растении шарообразное, каплеобразное. Капля — это то, что целиком и полностью лежит в основе всего лепесткового в растении, и если бы только периферически-космическое действовало духовно в растении, то растение всегда образовывало бы круглый облик. Вы видите, что круглое в растении особенно выступает тогда, когда космическое одерживает верх: в образовании многих ягод, листьев (ртутный процесс); но это каплеобразование тотчас же вбирается земными силами. ... Когда утром я иду по лугу и вижу на листьях серебряные жемчужины росы, то они открывают мне то, что в листьях живет в самом духе: стремление к космическому облику шара. — Но это должно быть почувствовано, если вы хотите понять растение". От этого чувства вы сможете перейти к тонкому пониманию всего, что в человеке действует центробежно (напр. ногти, пот).
     Третье, что нужно наблюдать в растении — это корень, как он погружается в почву, входит во внутреннюю связь с ее солями. Этот процесс прямо противоположен солевому процессу. Возьмите поваренную соль, которая при растворении имеет соленый вкус, и помыслите нечто полярно противоположное этому, т.е. когда растворение упраздняется, происходит спекание, и запах, вкус становятся латентным. Вы тогда имеете процесс, разыгрывающийся между почвой и корнем растения. Старая медицина называла это солевым процессом". 316(4)

     685. "Что всякое тело, если нет привходящих обстоятельств, падает на землю так, что отрезки пути, пройденные за равные единицы времени, относятся как 1:3:5:7 и т.д., — это раз навсегда готовый, определенный закон. Это первичный феномен, выступающий тогда, когда две массы (Земля и тело на ней) вступают во взаимоотношение. Если теперь в поле нашего наблюдения вступит частный случай, подходящий под этот закон, то нам стоит только рассмотреть чувственно наблюденные факты в том соотношении, на которое указывает закон, и мы найдем его подтвержденным. Мы сводим единичный случай к закону. Закон природы выражает собой связь между разъединенными в чувственном мире фактами; но он, как таковой, противостоит отдельному явлению. Тип же требует, чтобы каждый отдельный случай, предстоящий нам, мы развили из праобраза. Мы не вправе противопоставлять тип отдельной форме, чтобы увидеть как он ею управляет; мы должны показать, как она произошла из него. Закон господствует над явлением как нечто стоящее выше его; тип вливается в отдельное живое существо; он отождествляется с ним.
     Поэтому органика, если она хочет быть наукою в том смысле, как механика и физика, должна показать тип как всеобщую форму, а затем — и в его различных отдельных образах, принадлежащих миру идей. Механика ведь также есть сопоставление различных законов природы, причем реальные условия принимаются везде гипотетически. Не иначе должно бы это быть и в органике. И здесь необходимо было бы гипотетически принять определенные формы, в которых развивается тип, чтобы иметь рациональную науку. Затем следовало бы показать, как эти гипотетические образования всегда могут быть приведены к известной, доступной нашему наблюдению форме.
     Если в неорганической природе мы сводим явление к закону, то здесь мы развиваем специальную форму из первичной. Не путем внешнего сопоставления общего с частным возникает органика как наука, а путем развития одной формы из другой.
     Как механика есть система законов природы, так органика должна быть последовательным рядом форм развития типа; с тем, однако, отличием, что в механике мы сопоставляем отдельные законы и приводим их в цельную систему, тогда как в органике мы должны дать отдельным формам жизненно произойти друг от друга.
     Но тут нам могут возразить. Если типическая форма есть нечто текучее, то возможно ли вообще установить последовательную цепь специальных типов как содержание органики? Можно, конечно, представить себе, что мы в каждом отдельном, наблюдаемом нами случае, узнаем особенную специальную форму типа, но в целях науки нельзя же ограничиться только собиранием таких действительно наблюдаемых случаев.
     Но ведь можно сделать нечто иное. Можно заставить тип пробежать через весь ряд его возможностей и затем всякий раз удерживать (гипотетически) ту или иную его форму. Таким образом получается ряд мысленно выведенных из типа форм как содержание рациональной органики.
     Такая органика возможна и она совершенно так же в самом строгом смысле научна, как и механика. Только метод ее — иной. Метод механики — доказательный. Каждое доказательство опирается на известное правило. Всегда существует известная предпосылка (т.е. принимаются возможные в опыте условия), а затем определяют, что наступит, если эти предпосылки имеют место. Затем мы постигаем отдельное явление, подводя его под этот закон. Мы рассуждаем так: при таких-то условиях наступает такое-то явление, условия эти налицо, а потому это явление должно наступить. Таков наш мысленный процесс, когда мы приступаем к какому-нибудь явлению неорганического мира, чтобы объяснить его. Это доказательный метод. Он научен потому, что вполне пронизывает явление понятием, а также потому, что благодаря ему восприятие и мышление покрывают друг друга.
     Однако в науке об органическом мы ничего не можем достигнуть с этим доказательным методом. Тип вовсе не определяет, что при известных условиях должно наступить такое-то явление, он не устанавливает отношения, существующего между внешне-противостоящими и чуждыми друг другу членами. Он определяет только закономерность своих собственных частей. Он не указывает, как закон природы, за пределы самого себя. Поэтому специальные или особые органические формы могут быть развиты только из всеобщей формы типа, а выступающие в опыте органические существа должны совпадать с какой-либо произведенной из типа формой. На место доказательного метода здесь становится эволюционный. Он устанавливает не то, что внешние условия действуют друг на друга таким-то образом и приводят поэтому к определенному следствию, а то, что под влиянием определенных внешних обстоятельств из типа образовалась особая форма. Таково коренное различие между науками неорганической и органической. Ни в одной методике исследования оно не положено в основу так последовательно, как у Гете. Никто не понял в такой степени, как Гете, возможность существования органической науки без всякого мистицизма, без телеологии, без допущения особых творческих мыслей. В то же время никто так решительно не отверг применения здесь методов неорганического естествознания".
     "Тип, как мы видели, есть более полная научная форма, чем первичный феномен. Он предполагает также более интенсивную деятельность нашего духа, чем этот последний. При размышлении над вещами неорганической природы восприятия внешних чувств дают нам готовое содержание. Здесь наша чувственная организация сама уже доставляет нам то, что в области органической мы получаем посредством духа. Для того, чтобы воспринимать сладкое, кислое, теплоту, холод, цвет и т.д. требуются только здоровые органы внешних чувств. В мышлении мы должны только найти форму для этого материала. В типе же содержание и форма тесно связаны друг с другом. Поэтому тип и не определяет содержание чисто формально, как закон, но пронизывает его жизненно изнутри, как свое собственное. Нашему духу ставится задача продуктивно участвовать в создании наряду с формальным также и содержания. Мышление, которому содержание является в непосредственной связи с формальным, издавна называли интуитивным".
     "Полагают, что такие мысленные определения, как бытие и т.п., не требуют доказательств из материала восприятии, но что мы обладаем ими в нераздельном единстве с содержанием.
     Но с типом действительно все так и обстоит. Поэтому он и не может дать никаких средств для доказательства, а только возможность развить из него каждую особую форму. Поэтому наш дух должен при постижении типа работать гораздо интенсивнее, чем при постижении закона природы. Он должен вместе с формой создавать и содержание. Он должен брать на себя ту деятельность, которую в неорганическом естествознании совершают внешние чувства и которую мы называем лицезрением. Таким образом, на этой, более высокой ступени наш дух должен сам быть созерцающим. Наша способность суждения должна, мысля, созерцать и, созерцая, мыслить. Мы здесь имеем дело, как это впервые объяснил Гете, со способностью созерцающего суждения. Этим Гете указал на существование с необходимостью в человеческом духе такой форма постижения, относительно которой Кант полагал доказанным, что она человеку — согласно всем его природным задаткам — якобы не свойственна.
     Если тип в области органической природы выступает в той же роли, как закон природы, или первичный феномен, в неорганической, то интуиция (способность созерцающего суждения) заступает место способности доказательного (рефлектирующего) суждения. Считая возможным применять к познанию неорганической природы законы мышления, характерные для низшей ступени познания, полагали вместе с тем, что те же методы пригодны и для познания органической природы. Однако и то и другое — ошибочно.
     Ученые часто относились к интуиции весьма пренебрежительно. Вменяли Гете в вину, что он пытался достигнуть научных истин посредством интуиции. Вместе с тем, многие считают достигаемое посредством интуиции очень важным, когда речь идет о научном открытии. Здесь, говорят, случайная догадка часто ведет дальше методически вышколенного мышления. Ибо нередко считают интуицией, когда кто-нибудь случайно набредет на верную мысль, в истинности которой исследователь убеждается потом лишь окольными путями. Но зато постоянно отрицают возможность для интуиции самой по себе стать научным принципом. Чтобы случайно постигнутое интуицией могло получить научное значение — так думают, — для этого оно должно быть затем еще доказано.
     Так смотрели и на научные достижения Гете, как на остроумные догадки, которые лишь впоследствии получили свое подтверждение путем строгого научного исследования. Однако для науки об органическом интуиция есть верный метод". 2(16)

1. Северный и южный пути посвящения

     39. Издавна существовало два пути в сверхчувственное: через покров внешних восприятии и через по­кров внутренних переживаний. В первом случае восходили к верхним богам, во втором — к нижним (что всегда считалось более опасным). В том потоке, который из Атлантиды шел северным путем, преобладал интерес к внешнему миру, там были посвященные, указывавшие путь к верхним богам (напр., Один, Тор). Народы, шедшие южным путем, имели предрасположение погружаться в свою душевную жизнь, во внутреннее. Потомки этих народов имеют богов, так сказать, принадлежащих к подземному, господствующих более в душев­ной жизни. Напр., Озирис, он не может жить во внешнем чувственном мире. Его встречают, пройдя врата смерти. С приходом новых времен он был побежден силами чувственного мира — Сетом. С тех пор человек находит его в том мире, в который он вступает после смерти, а также погружаясь в то, что в человеке является бессмертным, пребывающим из воплощения в воплощение, — во внутреннюю человеческую жизнь. По­тому эту внутреннюю жизнь и чувствовали связанной с Озирисом. И лишь один народ после атлантической катастрофы имел в себе задатки проникать в сверхчувственное двумя путями сразу. Это был древнеиндийский народ. Проникая же одновременно и через внешний, и через внутренний покров, можно убедиться, что в обоих случаях мы приходим к одному и тому же единому духовному миру, открывающемуся однажды извне, а другой раз — изнутри.
     Народы, образовавшиеся из южного потока переселенцев из Атлантиды, будучи обращенными к своей внутренней душевной жизни и ищущие духовный мир за покровом своей душевности, приходят в мир светоносца, в мир Люцифера. Народы северного потока обращены к внешнему миру и добились многого в формиро­вании человеческих способностей, направленных на овладение внешним миром. И это не только интеллект, но сам облик человека здесь со времен Заратустры усовершенствовался настолько, что в него смог войти Сам Бог, стоявший за покровом внешних восприятии, Христос. В событии Голгофы была дана возможность для взаимного оплодотворения обоих потоков. В чашу Грааля на Востоке была собрана кровь Спасителя, и затем эта чаша была унесена на Запад. Люцифер явился при этом формой, субстанцию дал Христос, дабы человечеству иметь будущее. 113 (5)

     234. "Главное дело Антропософии находится в жизни, а не в форме. Человек бывает вынужден, если желает быть понят, пользоваться формой, привычной для настоящего времени". 217-а с. 44

     358. Чувствовать круг на плоскости, шар в пространстве означает чувствовать самость, чувствовать Я". Для живого чувства характерно умение жить в формах. Если форму круга расчленить т.обр. (1), то это указывает на отношение Я к внешнему миру, борьбу или взаимоотношение с внешним миром (тогда как обычный круг замкнут от окружающего); рождается чувство, что внутреннее сильнее внешнего. Но если круг расчленить так (2), то это означает, что внешнее сильнее внутреннего. Этот принцип действует и в пространственных (архитектур­ных) формах: волнистая линия означает победу внутреннего, зубчатая — внешнего. А такая форма (3) рождает чувство, движения.

     Когда мы переживаем эллипсовидную форму, наше астр.тело бессознательно для нас производит сложе­ние и испытывает наслаждение от идеального совпадения суммы (точек, удаленных от двух центров). В случае переживания гиперболы астр.тело вычитает. Форма лемнискаты вызывает бессознательный процесс умножения. Специальной формой лемнискаты является такая форма (4). В ней точка перекрещивания линий исчезает в 4-м измерении, с линией 3 вновь приходит в физическое, а с линией 5 вновь исчезает и возвращается с линией 6. Деление возникает при определенном поло­жении по отношению к кругу, когда астр.тело фиксирует две точки в круге, а само находится в треть­ей, вне круга.

     Имея перед собой круг, мы имеем нечто простейшее и, одновременно, мы выходим в мир, который явля­ется результатом борьбы, где Ариман и Люцифер производят деление, по отношению к которому наше высшее Я выступает неким частным. Все указанные отношения находят свое выражение в Гетеануме. Если, напр., человек входит с балюстрады туда, где стоит орган, то его душа начинает производить умножение. Весь Гетеанум выражает человека. Когда человек выпрямляется, то его земная воля действует против космичес­кой, от этого сгущается эф.тело и оплотневает свод черепа. Каждое семилетие жизни образует род колон­ны (пары колонн) — эфирные ноги и т.д.
     В христианской (готической) архитектуре выражена мысль: "мы живем в доме, но мы возвышаем душу, возносясь в предчувствии к духу". Новая мысль строительного искусства такова: "в почитании мы входим в дух и становимся едины с духом, который вокруг нас изливается в Формах, ибо вокруг нас Духи Формы, и все приходит в движение, ибо за Духами Формы стоят Духи Движения". 286 с. 44-53

Имагинативный мир

     890б. Первые имагинативные переживания, "они бывают совершенно разными в зависимости от индивидуальности и кармы медитирующего. Из их множества я хотел бы выбрать два.
     Одним из них является переживание выделения в пространство, в бесконечность. Человек чувствует себя как бы расширяющимся, как бы возносящимся; с этим, естественно, связано покидание тела. ...видно покраснение, желтовато-красноватые облака идут навстречу, из которых постепенно выкристаллизовываются облики. Переживание сопровождается чувством блаженства и счастья.
     Наряду с этим выступает второе переживание — нисхождения, погружения в глуби. При этом возникает чувство сужения, сжатия. Духовные существа... появляются в сине-фиолетовом блистании. Они возбуждают в нас чувство почтительного ужаса и побуждают к некоего рода самосозерцанию. Они показывают человеку, каков он на самом деле, показывают все его ошибки и заблуждения, все его моральные слабости во всем их объеме и предосудительности".
     Существа, показывающие нам это, принадлежат к Ангелам, а красно-желтые облики из света — к Архангелам. Все эти переживания могут подступить через звук, но тогда их намного труднее переживать — если суждение о нас возвестит о себе громом от Архангела.
     Существа в сине-фиолетовом являются со скорбными лицами, что рождает в нас чувство безграничного стыда. И если нас постигает раскаяние, их лица озаряются радостью.
     Верхние существа окружают нас кольцом, так что мы оказываемся в центре; они проявляются как карающая справедливость, что ввергает нас в страх. Являя нам наши возможности развития, они рождают в нас радость.
     Верхние существа стремятся соединиться с нижними и в человеке возникает некое желание сопротивления (Widerstreit). "Он отчетливо слышит голос, говорящий: не верь этому, верь тому, что приходит из твоей собственной души. Оно равноценно тому, что ты видишь там вовне, в Космосе!
     Это голос Люцифера, и это самое большое искушение, какому только может подвергнуться человек, когда Люцифер озаряет всех других существ красотой, коварством и обольщением. Он также восходит из глубин в виде сине-фиолетового существа.
     Нам также должно стать понятно, что в этой области форма больше не имеет значения. Духи Формы... имеют значение на Земле. В духовных мирах мы обнаруживаем, что поднимаемся над ними и можем приблизиться к Духам Движения.
     Одного не следует никогда забывать: чувства глубокой благодарности к высшим существам и духовным мирам". 266-3, с. 89-91
     "Мы чувствуем существ, которые там, вверху, подступают к нам, как Ангелов — мстителей, которые приходят, чтобы судить, как Архангелов с огненным мечом". 266-3, с. 93
     В астральном мире нужно "привыкнуть каждую вещь читать симметрично, симметрично (зеркально) рассматривать". Напр. 467 астрально читается как 764; также и время — сначала является позднейшее. Там старое проистекает из нового, яйцо является раньше курицы. В греческой мифологии имеется прекрасная аллегория о трех богах. В ней Уран представляет небесный мир, Девахан, Хрон (Крон) — астральное, Зевс — физическое. Крон глотает своих детей. В астральном, следовательно, нет рождения, а пожирание. Если на нас нападает дикий зверь, то это нечто, живущее в нашем астр. теле и душащее нас, напр. мысль о мщении. "Мы лишь тогда правильно читаем астральное, когда можем периферию внести в центр, периферию рассматривать и толковать как центр". Что приходит к нам, идет от нас. 324а, с. 34-36

     953. "Если в человеке выступают имагинативные восприятия, то он не чувствует себя стоящим здесь, на Земле, с блуждающим взглядом в световом эфире, но он тогда чувствует себя так, как если бы он извне воспринимал, созерцал целое (красное). ... Через воспринимающую силу ваших глаз постоянно проходит сила воли. Эту силу воли вы ис­пользуете, в случае земного зрения, только для установки глаз. Но если вы восходите к имагинативному познанию, то этой силы воли об­разуется все больше и больше для отдельных чувств. Вы чувствуете, как через ваши глаза вы уходите в пространство и все более прихо­дите к тому, чтобы космос созерцать извне".


     Дело не в том, разрастаются ли ваши глаза. "Не через силу вос­приятия достигаете вы этого, но ясновидящей делается воля. Это пе­реживание простирающейся в себе воли, в которой вы пребываете сами. И звезды в этом случае вы видите извне, как видит их душа, нахо­дясь в духовном мире: извне, оттуда, где уже нет никаких звезд, не из эфирного пространства, а из астрального пространства, о котором можно сказать, что там еще есть пространство, но можно сказать и так, что там нет никакого пространства. Нет особого смысла гово­рить, будто там есть пространство, но человек чувствует так, будто бы сам в себе имеет пространство. Но тогда вы не видите никаких звезд. Вы знаете, что смотрите на звезды, но вы не видите никаких звезд, а видите образы. Вы видите фактически повсюду внутри звездного пространства образы. Вам вне­запно становится ясно, почему в древности, когда люди хотели представить сферы, они рисовали не просто звезды, а образы.
     Но представьте себе, вот вы смотрите сквозь эти образы, вам тогда становится ясно: от всех этих образов излучаются к Земле силы; только эти силы излучаются все вместе. Когда отсюда, с Земли, вы смотрите на светящуюся звезду, то у вас появляется чувство, что лучи идут одни из другого. Если вы на это смотрите извне, то у вас возникает чувство, что лучи, световой эффект, исходящий от образов — а это не только световой, но и силовой эффект, — они идут совместно. Они доходят до Земли как си­ловой эффект. И что он там делает? — Напр., образует формы растений. Поэтому видящий имагинативно говорит:" Лилия - это находящаяся на Земле растительная форма, созданная в растительном облике, форме,вот этой группой звёзд. Форма тюльпана создана другой группой звёзд". 213(13)

     1091а. "Семь слов могут вызвать в нас тепло и свет, над ними нужно медитировать, отвлекшись от мира:

форма	сила	число
гармония	слово	мысль
	Я"

     265, с. 288
     "Святое слово (JACHIN) следует произносить по складам, как это делается, когда дают толкование слова. Оно происходит из праязыка, и кто в мыслях обменивается им с другим человеком, может перенести на него целительные силы". Если вы встретили человека, страдающего сильным недомоганием, борющегося с болезнью, "то задайте ему внутренне (про себя) вопрос: а ты знаешь святое слово? Направьте вопрос мысленно и представьте себе, что он отвечает, и таким образом обменяйтесь с ним буквами, двумя слогами. При этом из гортани изойдет поток и окажет благотворное влияние на другого человека, не затрагивая его свободной воли". 265, с. 287
     В 18-й тетради дополнений к ИПН дан рецепт, как избавиться от полевых мышей, насекомых, мешающих сельскому хозяйству. Д. 18, с. 36