Духи рождения и смерти

566. В сфере духа, граничащей с физическим миром, находятся некие элементарные духи рождения и смерти. Люди, посвященные в Мистерии, видели свою особую задачу в том, чтобы скрыть от людей знание об этих духах. Ибо «...если человек, хотя и в полном сознании, познает этих элементарных духов рождения и смерти, то он одновременно познает в этих существах те силы, которые враждебны жизни здесь, на физическом плане. И для нормально развитой души ощущающей это потрясающая истина, что ведущие мировую судьбу божественно-духовные существа для того, чтобы осуществлять в физическом мире рождение и смерть человека, пользуются услугами таких духов, которые, собственно, враждебно настроены ко всему, что составляет благополучие людей здесь, на Земле, чего они вожделеют как своего блага. И действуй лишь то, чего люди охотно желают: удобства на физическом плане, здоровое бодрствование и сон, здоровое исполнение работы -- существуй только существа, способствующие этому удобному протеканию жизни, то рождение и смерть вообще не могли бы происходить. ...В тот момент, когда человек переступает порог в этот мир, он вступает в деятельность, в жизнь существ, разрушительных для обычной физической жизни человека».
     Зная об этих существах, люди могли бы воспользоваться их разрушительной природой. А воспользоваться их услугами нетрудно. «Те элементарные духи, которые в XVIII в. давали импульсы нашей культуре, суть того же рода, что и те, которых боги используют для осуществления рождения и смерти. Это тайны, которые должен узнать современный человек. И закон мировой истории ...состоит в том, что развитие идет вперед так, что постоянно в определенных областях элементарнодуховных существ сначала господствуют боги, а затем в те области приходят люди и используют этих элементарно-духовных существ». В то время, как в древности элементарные духи рождения и смерти в основном были служителями божественно-духовных мировых водителей, в наше время -- и уже некоторое время тому назад -- эти элементарные духи рождения и смерти являются слугами техники, индустрии, человеческой коммерции. Важно дать этой потрясающей истине со всей силой и интенсивностью подействовать на нашу душу».
     «Когда Атлантическая эпоха вступила в 4-й культурный период, то люди некотором образом стали господствовать над теми элементарными существами, которых раньше боги использовали для роста и физиономического образования людей в широком смысле. Люди получили господство над определенными божественными силами и стали их использовать. Вследствие этого в определенный период атлантического развития -- примерно в его середине -- отдельные люди возжелали вредить своим ближним тем, что, например, либо мешали им расти и делали их карликами, либо, наоборот, великанами, либо физическому организму давали такое развитие, что человек становился или умным, или идиотом. Это случилось в середине Атлантической эпохи, когда в руки людей попала ужасная сила. ...Это произошло в силу всемирно-исторического закона: что раньше составляло сферу действия богов, туда со временем вступает человеческая деятельность. Но в Атлантическую эпоху все это привело к величайшим бесчинствам, сделавшим неизбежным в ходе дальнейших трех-четырех атлантических культурных эпох крушение всей атлантической культуры. ...
     Подобным же образом слуги богов передаются людям в нашей, 5-й послеатлантической эпохе для трех или примерно двух последних культурных эпох послеатлантического периода. Мы стоим в начале той деятельности техники, индустрии, коммерции, в которую вступают элементарные духи рождения и смерти. Их деятельность там будет становиться все сильнее и сильнее. Человечество от этого не уберечь, т.к. культура должна идти вперед. ... И эти элементарные духи с теми же силами, с которыми они действуют в рождении и смерти будут в дальнейшем действовать в технике, индустрии, коммерции и т.д.». А поскольку эти духи враждебны человеческому благополучию, то и развитие техники, индустрии, коммерции, в которых они действуют, будет разрушительным для человеческого благополучия на физическом плане. И это приведет к концу пятую коренную расу. Однако дело не сводится к тому, чтобы избегать чего-то, избегать чем-то пользоваться, но о понимании неколебимых необходимостей человеческого развития. Культура не может постоянно восходить: она восходят и нисходит.
     «Естественно, эти элементарные духи рождения и смерти являются посланцами Аримана. Боги должны в силу неколебимой необходимости мирового развития пользоваться услугами посланцев Аримана, чтобы регулировать рождение и смерть. Для своих деяний они силы этих посланцев не впускают на физический план. Но нисходящее развитие культуры, начинающееся с 5-й послеатлантической культуры, требует впустить их именно в культурное развитие. ... Посланцы Аримана, т. обр., необходимы, являются железной необходимостью, дабы вызвать разрушение. Это ужасная истина, но это так, и тут не поможет ничто, как только ее знание, ясное ее понимание».177 (4)

570. «Ложь и лицемерие -- это процессы в душе и в «я». ...оккультный наблюдатель знает, что благодаря им структурные изменения идут вплоть до физ. тела. Они происходят также и благодаря многообразной условной лжи, распространяемой в мире. ...Если люди говорят одно, а думают другое, то действие этого (в физическом) подобно оттиску печати на сургуче». Когда во время сна существа Иерархий входят в физ. и эф. тела человека, то они не выносят этих отпечатков лжи, отрывают их от физ. тела, и они затем существуют в мире как фантомы. «Фантомами их называют потому, что они ближе всего стоят к физическому восприятию. Далее, они являются существами с физической закономерностью». Они населяют пространство, задерживают человеческое развитие, делают мир хуже. «Когда утром человек входит в физ. тело, то первым делом из него устремляются наружу эти фантомы».
     «Такие вещи, как несправедливые, плохие законы, наказывающие неправильным образом, плохие учреждения в социальной общности, производят обратное действие на эф. тело. От него тогда отделяются существа, над которыми в наше, полное предрассудков время только смеются. Эти существа суть спектры, привидения. Настоящие привидения -- это те, к классу и порядку которых принадлежат названные существа. Людям следует постараться сделать свои учреждения как можно лучше, дабы не рождать подобных существ».
     Когда сталкиваются мнения двух людей, то каждый стремится во что бы то ни стало навязать свое мнение другому. «Подобная страсть весьма распространена сегодня среди людей. Но надлежит только изложить другому свое мнение и ждать, не пробудит ли оно в нем силы для его принятия». Если же фанатично навязывают свое мнение другому, то это «...вредит астр. телам обоих (спорщиков). ...Что при этом погружается в астр. тело -- это приводит к тому, что ночью из него выделяются существа, называемые демонами». Они затем мешают людям развивать свои личные воззрения. Нужно только подумать, как много в этом отношении грешат в кофейнях и за пивными стойками. Подобные демоны вползают в души, и их можно наблюдать в залах суда, где люди свидетельствуют о событиях, которых в действительности не было, им же кажется, что они их наблюдали и т.д.
     «Все эти существа -- демоны, приведения и фантомы, -- сегодня они вредны. Но в будущем мы (те, кто о них знают) преобразуем их в служителей развивающегося человечества. Но к этому необходимо приготовиться».98 (6)

От Иоаннова дня к дню Михаэля

635. "Все в физически-эфирном человеке в вершине лета прокалено, если воспользоваться выражением Якоба Беме, огнем серы. Это может оставаться в подсознании, поскольку это тонкий, интимный процесс. ...для свершений в космосе он обладает колоссальным значением. — Существа с других планет смотрят эфирными глазами вниз в Иоанново время и видят внутреннее человека как светящуюся сущность. Это процесс сульфуризации. ... сульфуризованные в человеке субстанции неимоверно родствен­ны ариманическим силам. И видно, с одной стороны, как человек блистает в Иоанновом свете в космосе, но как драконообразное, похожее на змею образование Аримана извивается через этого в астральном све­те светящегося в космосе человека и старается его опутать, старается его обвить, стянуть в сонное, сновидческое, в подсознательное. Так что люди через эту иллюзорную игру, которой Ариман занимается со светящимся, с космически светящимся человеком, должны стать мировыми сновидцами и так сделаться добычей ариманических сил. Все это имеет в космосе значение".
     И когда из определенного звездного образования на Землю падает метеорное железо, то для человека оно является колоссаль­ной силы целящим оружием богов, направленным против Аримана. "И то, что пространственно в могучем величии разыгрывается вовне, в Мироздании, когда августовские рои метеоров лучатся в астральном свете в чело­веческом излучении, это имеет свой нежный, по видимости малый, но только простран­ственно малый противообраз в том, что происходит в человеческой крови. ... Человеческая кровь вовсе не столь материальна, как считает современная наука, но, повсюду возбуждаемая духовно-душевным, она пронизывается, простреливается тем, что как железо лучится в крови, что, побе­ждая болезнь, страх, ненависть, вчленяется в кровь как железо. ...Ибо избавление от боязни, избав­ление от страха излучается здесь с железом.
     И как боги своим метеорным железом побеждают тот дух, который желает всю Землю затопить страхом с помощью своего змеиного образования, когда боги дают излучаться железу в эту атмосферу страха, ко­торая особенно интенсивна с приближением осени, или когда кончается вершина лета, то нечто подобное тому, что совершают боги, происходит во внутреннем человека, когда кровь пронизывается железом. Все эти вещи человек впервые начинает постигать, лишь когда ему становится понятным их внутреннее духовное значение; а с другой стороны — он познает связь образования серы, образования железа в себе с тем, что имеется в космосе.
     Наблюдая, как звездопад идет через пространство, человек должен с почтением к богам сказать себе: происходящее вовне, в пространственных далях, — это в атомистически малом раз­мере постоянно происходит и в тебе: этот звездопад происходит тогда, когда образуется железо в каж­дой частице крови; твоя жизнь есть сплошной звездопад, сплошное падение маленьких звездочек. ...Такова связь внутреннего человека с Мирозданием. И затем мы видим, как особенно из нервной организации, пронизывающей человеческое тело происходит, особенно с приближением осени, мощное излучение серы, сульфура в мозг. И можно всего человека увидеть, так сказать, в виде светящегося серой фанто­ма, когда приближается осень.
     Но в эту синевато-желтую атмосферу серы излучаются рои метеоров, пребывающие в жизни крови. Это другой фантом. И в то время как фантом серы тянется, как облако, из нижнего человека в голову, из головы, из образования железа излучается рой метеоров в живое бытие крови.
     Таков человек с приближением времени Михаэля. Он должен научиться употреблять в своем сознании метеорные силы своей крови. Он должен научиться праздновать праздник Михаэля... как праздник освобождения от боязни, освобождения от стра­ха, как праздник внутренней инициативы и внутренней силы; тогда праздник Михаэля человек образует как празд­ник достижения воспоминания, бессамостного самосознания".
     "Человек говорит себе: ты становишься господином этого процесса, — который в ином случае развора­чивается в природе без твоего сознания, — если ты, подобно тому как ты благодарно склонялся перед рождением Спасителя на Рождество, как ты переживал глубокое внутреннее душевное движение на Пасху, в этот осенний праздник Михаэля переживешь, как должно возрастать в тебе все то, чему в человеке надлежит развиваться, направляясь против удобств, против боязливости, как внутренняя инициатива, свободная, силь­ная, смелая воля. Как праздник крепкой воли следует представлять себе праздник Михаэля. И если это происходит, если познание природы сливается с истинным духовным человеческим самосознанием, тогда праздник Михаэля получает свой правильный колорит, свою правильную окраску. ...Тогда из всего, что я описал, выступит величественный образ Михаэля (в борьбе) с драконом. ... нарисованный нам из космоса. Тогда дракон нарисует себя сам, образовав свое тело из сине­вато-желтых течений серы. Мы увидим в них мерцающий, излучающийся, облакообразно возникающий из серных паров облик дракона, над которым возвышается Михаэль, над которым Михаэль являет свой меч.
     Но мы лишь тогда правильно себе это представим ... когда атмосферу, в кото­рой Михаэль свое величие, свою силу разворачивает против дракона, когда пространство мы наполним не однообразными облаками, а роями проносящегося сквозь него метеорного железа, образующего себя мощью, исходящей из сердца Михаэля, и сливающегося в железный меч Михаэля; этим образованным из мете­оров железным мечом Михаэль побеждает дракона. ...Это, как обновление старого образа, может быть нарисовано из непосредственного созерцания космоса". Наша цивилизация переполнена железом, материальным железом и материализмом. Найти из этого выход можно, лишь перейдя от железа локомотивов и железных дорог к метеорному железу, идущему из космоса, к силе Михаэлева железа, дающего человеку вместо при­родного познания самосознание.
     На этот счет в астральном мире имеется одна запись, понять которую можно исходя из вышеизложенного. В астральном мире имеются своего рода поучительные надписи, своего рода путеводители. Их можно во внутреннем исследовании прочесть в астральном свете. "И именно теперь, а в общем уже десятилетия, но особенно сильно в наше время тяжелых испытаний, в астральном свете, когда духовно странствуют в стра­не духа, можно прочесть примечательное изречение ... написанное очень значительными письменами:

О человек,
Ты образуешь это для своих услуг,
Ты открываешь это как свою материальную ценность
Во многих своих произведениях.
Однако лишь тогда это станет для тебя целительным,
Когда тебе откроется
Его высокое духовное могущество!"
223 (10)

688. "Это очень значительно, что среди нас, в окружающем нас мире имеются существа, предназначенные для того, чтобы переносить в будущее то, что человек из своей внешней цивилизации перенести не может, чтобы человек в будущем мог все это снова найти.
     Видите ли, по той причине, что в прошлые времена для многих среди таких существ было трудно исполнять их задачу, многое, очень многое из того, что изобрела уже древняя цивилизация, было потеряно для человечества. ...прежде всего, например, абстрактное содержание наших библиотек. Мы, люди, не можем переносить его из одной жизни в другую. Для этого нужны особые существа. Те духовные сущест­ва, с которыми мы, люди, стоим в прямой связи, этого не могут. Поэтому и мы как люди этого также не можем. ...В моих книгах существа, проделавшие совсем другое развитие, названы ариманическими существами. Это совсем другая эволюция, которая по тому случаю сходится с нашей, что мы, например, конструируем автомобиль. Это существа, которые особый инструмент, особую интуицию совре­менности, такую, например, как конструирование автомобиля, способны понять исходя из их ариманических мировых сил; они переносят в будущее то, что человек не может нести от инкарнации к инкарнации, хотя в человеческой цивилизации оно когда-то было усвоено". 243 (8)

544. Тело ощущений зависит от географического местообитания человека и в тем большей мере, чем меньше человек способен преодолевать это в себе. Уезжая со своей родины, он может даже заболеть в те­ле ощущений, что выразится в его настроениях, страстях. С этим также связана инстинктивная деятельность, которая далее становится культурным элементом. Возьмем две вещи из культурного развития: об­работку железа и употребление молока животных в пищу. С древнейших времен мы находим их по всей Сибири, но у Берингова пролива и то, и другое резко пропадают; не встречаются они и у древнего населения Америки. Мы видим, как здесь определенные инстинкты, заложенные в душевном теле, связаны с местом на Земле, от которого человек зависит, и от положения Земли по отношению к Солнцу. Эф. тело как носитель ду­ши рассудочной зависит от времен года, определенных положением Земли по отношению к Солнцу. Там, где имеет место уравновешенная, регулярная смена сезонов, внутренняя подвижность души рассудочной особенно развита. На крайнем севере трудно развивать душу рассудочную, как и в жаркой зоне, где нерегу­лярная смена сезонов вызывает апатию. Весенняя радость, тоска по лету, осенняя грусть, зимняя глушь, уединенность — все эти настроения, в их регулярной смене, необходимы для того, чтобы эф.тело стало правильным инструментом души рассудочной.58 с.136-9

1162. Благодаря катастрофам "...в духовный мир вступает нечто такое, чего в ином случае в нем не бы­ло бы: эф. тела, которые еще могли бы пребывать на Земле, астр. тела, я-организации, которые еще могли бы быть на Земле. Вместо того, чтобы оставаться на Земле, они вносятся в духовный мир. Предназначен­ное для Земли вносится в духовный мир. Так мы видим, как от каждой такой элементарной катастрофы в духовный мир втекает земной элемент. Люди, которые подобным образом в своей карме уводятся в сторону ариманическими силами, в таком вот состоянии приходят в духовный мир".
     "И то, что здесь остается как неизрасходованные причины, — это теперь могут взять боги и поднести человеку, укрепить его этим в отношении его внутреннего для ближайшей земней жизни. Так что сила того, что здесь господствовало как причины, идущие из предыдущей жизни, с тем большей силой выступит в следующей инкарнации. Если бы не случилось катастрофы, в которой человек погиб, то, вероятно, данные способ­ности позволили бы ему менее значительно выступить в мире или приложить свои способности в другой об­ласти, чем та, куда он их приложит в следующей инкарнации. Для выравнивания кармы человек тогда высту­пит по-другому. Он выступит с особым своеобразием, поскольку его астр. тело сгустится оттого, что в не­го будут вчленены неиспользованные причины".
     "Природная катастрофа обостряет в человеке, погибшем в ней, воспоминания обо всем том, что содержит­ся в его карме как причины. Ибо, проходя сквозь врата смерти, человек вспоминает обо всем, что содержится в его карме. ... Железнодорожная катастрофа и вообще цивилизационная катастрофа, на­против, вызывает забвение кармы. Но благодаря этому, возникает сильная восприимчивость к впечатлениям, которые человек получает после смерти из духовного мира. ... При цивилизационной катастрофе у человека сгущаются и крепнут волевые качества. Так действует карма. ...
     Посмотрим, что развивается через группу людей, настроенных фанатически, эмоционально, когда дейст­вует только то, что приходит из человека, когда человек живет целиком в ирреальном и при этом действу­ет разрушительно. Посмотрим на такие фантастические, искаженные цивилизационные образования, которые являет Западу сегодняшний европейский Восток, и посмотрим, что происходит, когда люди, находящиеся в таких взаимосвязях, проходят сквозь врата смерти.
     В этом случае, как и в других, в духовный мир нечто вносится. Но вносится люциферическое. Вносится то, что в духовном мире действует затемняюще и опустошающе. Ибо при природных и цивилизационных ката­строфах из земного мира в духовный вносится ясность, свет. Из цивилизационных заблуждений в духовный мир вносится тьма. Люди через врата смерти вступают в духовный мир в тяжелом, темном облаке, и в нем они проделывают свой путь. Ибо свет, который Люцифер насаждает в эмоции людей на Земле, действует в духовном мире как густая тьма, когда человек сквозь врата смерти вступает в духовный мир. И в духовный мир вступают силы, происходящие из внутреннего человека. Страсти, которые должны действовать только в человеке, вносятся в духовный мир, излучаются в духовный мир.
     Такие силы, в то же время, через силу Аримана преобразуются в духовном мире так, что позволяют употребить содержащееся в Земле лунное развитие. Люцифер и Ариман здесь поистине подают один другому руки. Что через одни лишь эмоциональные, культурные импульсы вносится в духовный мир, но только возни­кая из спутанного земного сознания, — это преобразуется в извержения вулканов, в землетрясения, выры­вающиеся из внутреннего Земли наружу. ... Мы учимся так ставить вопрос, что причины ищем в люцифериче­ском влиянии в какой-либо земной области, где старая культура разрушается человеческими эмоциями, где дикие инстинкты хотят творить фантастическое новое, но могут действовать только разрушая. И мы должны спросить себя: где однажды на Земле, пылая огнем и сотрясая Землю, разразится то, что теперь пылает в диких страстях человека?
     Наука посвящения должна и может, если она смотрит на ряд элементарных событий, поставить свой вопрос: когда подготовлено это элементарное событие? ... но боги связаны с развитием человечества. Их задачу составляет, как я говорил, постоянное преобразование возникающего подобным образом в благоприят­ное, способствующее человеческой судьбе. ... Но обратим наш взор от судьбы людей к судьбе богов. Ибо, когда мы исследуем военный ужас, военную вину, военное чудовище в связи с природными и элементарными катастрофами, в которых погибают люди, то мы видим изживание борьбы добрых Богов со злыми богами. Мы смотрим выше человеческой жизни в Божественную жизнь и видим Божественную жизнь на заднем плане чело­веческой жизни. ... Необыкновенное, но оживляющее, проясняющее мир воззрение: для чего существует в мире вся сумма несчастья? — Чтобы боги могли делать из него счастье! Ибо просто счастье не вводит в мировое бытие. Счастье, вырастающее из несчастья при прохождении человека через чувственный мир, — лишь оно вводит в глубины мира".236(20)

1814. "Почки развивают также и мыслительную деятельность; почки развивают смутную мыслительную дея­тельность в человеке окольным путем через систему ганглиев, которая, в свою очередь, через индукцию связана с системой позвоночника и с системой мозга. Они развивают именно то мышление, которое в средние века играло боль­шую роль. Тогда это называли "tumpheit". И это развитие от ""tumpheit" до просветления, "saelde" (вну­треннего чувства счастья), стало мотивом "Парсифаля". Парсифаль развивается от tumpheit до saelde". К saelde он приходит через сомнение, через потрясение в сердечно-легочной системе. Те, кто писал"Парсифаля", были пионерами человеческой организации нового времени, которая переходила от почечной к печеночной деятельности. Не следует думать об этом как о низшем, о чувственном. "Бог не презрел тво­рение низкой материи, но сотворил ее".
     Лишь познав всю метаморфозу средств питания, можно понять, что такое птиалин, пепсин? можно понять как возникает сплин и зажечься здоровым энтузиазмом, способным пробудить цивилизацию. "Но стать сон­ным через Антропософию означает: оказать чрезмерное уважение физическим качествам селезенки и не из­влечь дохода из ее высоких духовных свойств". Людям не хватает энтузиазма, и потому они думают лишь о себе, а это означает придавать большую ценность тому, что выделяется в нас как мочевина, которая не предназначена для кругооборота — клеточного, белкового, — но переводится в выводящийся вовне белок".218 (4)

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)

7. "Группа людей, один из которых чувствовал себя как Солнце в средней точке, а 12 товарищей были воспитаны так, что в своем темпераменте, в своей душе, во всех проявлениях своего суще­ства они образовывали двенадцатиричность; двенадцать отдельных людей были сгруппированы, как обра­зы Зодиака вокруг Солнца. Так что и сам круглый стол был образован так, что король Артур занимал место в середине, а вокруг располагались 12, которые собирались вместе, в своeм консилиуме имели над собой изображения знаков Зодиака как свои эмблемы, свои печати, чтобы этим показывать, под какими космическими влияниями они стоят. Из этого места изошла, так сказать, цивилизация Европы. Здесь король Артур и его 12 учеников получали от Солнца силы, чтобы совершать свои мощные походы через остальную Европу и биться за изгнание из людей древних, диких демонических властей, обитавших тог­да по большей части в европейском человечестве. За внешнюю цивилизацию боролись 12 товарищей короля Артура". 240(6)

3. Культура после XV века

Ренессанс

191. "Римство восприняло в себя гречество и Христианство, но через некоторое время оно ощутило, что не понимает воспринятого, не желает его и ощущает его как чуждое тело. Во времена завоевания Греции римство чувствовало могущественное действие гречества, но постепенно римство окрепло в своeм юридически-политическом существе, и тогда в своих формах оно ощутило гречество как нечто такое, чего оно больше не хочет иметь. Последствие этого было таково, что в VI в. восточно-римский цезарь Юстиниан всю политически-юридическую суть римства кодифицировал в Corpus juris, где было сведено вместе всe произведeнное римской политически-юридической сущностью. Юстиниан был словно самим воплощением римско-латинской сути, хотя и правил в восточно-римской империи. Он окончательно закрыл афинские школы философии, не позволил философии развиваться, убил еe. Он также был тем, кто умертвил прежнее свободное распускание христианской сути, вызвав церковное проклятие Оригены, который греческую мудрость соединил с глубиной Христианства, который наполовину духовно-научное достояние оккультно внeс в Христианство. Всe это сделал Юстиниан". Так окольным путeм, через церковь, римство вошло в европейские институты.
     Гречество действовало в римстве вплоть до IV в. (Юстиниан лишь забил гвозди в гроб). Затем вплоть до Ренессанса действовало римство. В Ренессансе Христианство снова соединилось с гречеством, хотя гречество при этом носило отчасти люциферический характер, что выразилось главным образом в сопутствующих Ренессансу явлениях, таких как Цезарь Борджиа, папа Александр VI и т.п.
     Но в целом Европа нуждалась в Ренессансе. "Род имагинативного элемента, спасение имагинативного элемента заложено в Ренессансе, вырыв себя из просто логического, вырыв себя из холодного латинизма, который всегда нуждается в эмоциональном дополнении, чтобы оживить себя, поскольку в самом себе он холоден". Имагинативную жизнь принeс Ренессанс в Европу, и эта жизнь должна была быть взята у Греции. Европа должна оторвать себя от римства, хотя значение последнего также не следует преуменьшать. Дело заключается не в односторонности, а в равновесии. Рим обратил греческие имагинации в понятия и дал, например, понятие гражданина — Civis, что, правда, позже породило такое чудовище, как "цивилизация". "Во всeм, что стоит за словом "цивилизация", коренится романизм. Настаивание на цивилизации тем родом и способом, каким это совершается теперь, является непонятым романизмом, часто лишь почувствованным романизмом, как это часто случается, когда употребляют слово, желая выразить им нечто особенно высокое, и при этом не знают, как сильно делают себя зависимыми от исторических сил". 171(1)

198. "Если Яков Бeме хотел из старой духовности, которой больше уже не понимали, повсюду высекать искры душевного, искры материального, хотел, правда, лепеча, исходя из старых традиций найти тайны душевного и тайны духовного, то Бэкон Веруламский ничего этого в себе не имел. Его душа была подобна tabula rasa, чистой страницей в отношении внешнего, чувственного мира, к которому он обращал банальность обычного человеческого рассудка, не здорового, а обычного человеческого рассудка. Поэтому и не получалось ничего иного, как начало чувственного познания, лишeнного всякой духовности.
     Так стоят три личности как современники: Яков Бeме родился в 1575 г., Дж.Бруно — в 1548г., лорд Бэкон — в 1561 г. Они представляют современную цивилизацию в еe начале, каждый по-своему". 220(4)

217. "В трeх умах: Монтеня, Локка и Коменского — можно примерно видеть, как отказ от Логоса и обращение к чувственным вещам становится большим импульсом в цивилизации человечества. Возникает страх перед идолом (Бэкон) в словах. ... Мы видим, как пугливо Монтень, Джон Локк и Коменский хотят отвратить человечество от чего-либо сверхчувственного, живущего в Логосе; они постоянно указывают на внечеловеческое и ищут, как избежать всего, что не может быть дано чувственно; они стремятся через педагогику внести как можно больше чувственного в молодых людей. Мы видим, как Коменский проектирует книги, которые позволили бы действовать не через слово, а через искусственно сделанное чувственное созерцание. ... Мы видим, как вся цивилизация не может больше внутренне принять, что "изначально было Слово", но человечество привязывает то, чем является цивилизация, к чувственным фактам, а Слово, Логос, принимается только по традиции".307(5)

Естествознание

257. "Говорят о том, что с преодолением философской эпохи, в середине XIX в. началась естественно-научная эпоха. И также говорят, что эта естественно-научная эпоха продолжается ещe и теперь, причeм многие при этом подчeркивают, что снова возвратились к известным философским устремлениям.
     Всe это соответствует путям познания, принятым новым временем, но не путям жизни. С этими представлениями человек ещe живeт в природе, хотя и вносит в понимание природы механистическое мышление. Но своей волевой жизнью он в столь широком объeме живeт в механике технических процессов, что это уже давно придало совсем новый оттенок естественно-научной эпохе". 26(183-185)

280. Много прекрасного появилось на немецком языке "после эпохи Гeте, однако всe это эпигонство. В этом нет эссенции, протекавшей через Гердера, Гeте, Шиллера, нет философской эссенции, подобной той, что содержали в себе Гегель, Шеллинг, Фихте. Один Гамерлинг в точке своей зрелости внeс новый тон своим "Гомункулусом", но и это стало сатирой.
     У врат тогда уже стояло требование схватывать новое, развивать действительное чувство новых зачатков совершенно новой цивилизации. Этот призыв к новым зачаткам должен сегодня пройти через весь мир. Ибо только в этом можно надеяться получить исцеление для будущего развития человечества. Исключено должно быть всe, не примыкающее к ощущениям отдельного человека. Внешние знаки этого вы можете увидеть в том, как судорожно ныне вновь тянутся наружу старые представления". 196(3)

283. В эпоху Атлантиды существовали летательные аппараты. В последнюю же еe треть, в период упадка, были изобретены корабли, что вызвало большую сенсацию в Атлантиде. Небольшая группа атлантов, концентрировавшаяся вокруг Солнечного оракула, менее всех участвовала в этом внешнем прогрессе и презиралась теми, кто стоял на вершине прогресса той эпохи. Но в послеатлантическую эпоху люди этой группы обусловили технический прогресс. Теперь мореплавание стало привычным и идeт развитие воздухоплавания, в котором воздушная среда воспринимается чисто материально. И вновь из среды человечества кристаллизуется небольшая группа простых людей, в которых созревает культура будущего, и их презирают стоящие на вершине технического прогресса. Так повторяются времена.109(6)

Мораль, зло, антисоциальность, социальность

424а. "Поток человечества уже сейчас раскалывается на две части. Одна обращается к добру, нравственности, другая кончит в ужасе и зле. ... зародыши к этому уже имеются сейчас". 266-1, с. 303
     "Не следует недооценивать, сколь сильна ныне неистинность; внутренняя бессознательная неистинность (неправда) стала импульсом цивилизации". 345, с. 26
     "Если бы все человечество захотело, чтобы Земля не стала Юпитером, то она бы и не стала им". 266-1, с. 267
     "Осуществленные заблуждения убивают жизнь". Д.15, с. 21

547. "Особенно молодые люди, они ищут не библиотек, не научно-исследовательских институтов, но они ищут в библиотеках человека, а находят там — библиотекаря! В научно-исследовательских институтах они ищут мудрость для действительного познания одухотворeнного человека, а находят тех, кто заполняет лаборатории, НИИ, клиники". 217(2)

548. "Эта цивилизация потеряла дух. Она вносит в мысли одну материю. Такие мысли не переживаются, но лишь понимаются. А когда они поняты, то лежат в душе, не способные к изменениям, крепкие, как камни. Уже при своeм возникновении они совершенно зрелые; поэтому они не могут расти. Но молодeжь может расти; и она хочет, чтобы взятое ею в душу также могло расти". 37, с.153-154

1110. "Ибо что здесь выступает, так это последние судороги заходящего мира; но в этих судорогах он, подобно буйно помешанному, может убивать окружающих, и можно при этом самоистреблении буйно помешанного лишиться жизни. Поэтому, по меньшей мере, необходимо знать, из каких импульсов происходит буйство этого помешанного. С малыми средствами ничего не достичь: мы должны апеллировать к большему. Так постараемся же стать способными на такую апелляцию!" 204(5)

Факторы цивилизации

266. "Разумеется, я охотно езжу в автомобиле, когда это необходимо, ибо нельзя же желать замедлить движение мира. Нужно лишь быть способным тому, что выступает с одной стороны, противопоставить нечто с другой... рядом с ездой в автомобиле и со всем, что связано с этим, должно выступить сердце, склонное к спиритуальному миру... В отношении вещей, выступающих в мире как механические служители человека, человечество сможет само себе помочь. Таким образом, можно сказать: в отношении всего, что выступает в автомобиле, в печатной машинке и т.д., человечество может само себе помочь.
     Но иначе обстоит дело... с граммофоном. В граммофоне человечество хочет в механическое втиснуть искусство. И если бы человечество обрело пылкое пристрастие к такой вещи, где тень спиритуального входит в мир, механизируется, если бы человечество развило энтузиазм к тому, выражением чего является граммофон, то здесь оно не смогло бы само себе помочь. Тогда ему должны будут помочь боги. Боги милостивы, и есть сегодня надежда, что в ходе человеческой цивилизации милостивые боги в отношении таких отправлений вкуса, какие выражаются в граммофоне, помогут людям в дальнейшем справиться с этим". 227(11)

267. "Когда мы вносим духовность в нашу культуру, мы можем даже то, в чeм рискованным образом пребывает ариманическое влияние: стенографию, машинопись, — поднять в духовное и так спасти Аримана".
     "Что ариманическая культура стенографирует или записывает на пишущих машинках, может остаться и не записанным. И без того обычно знают, что там содержится. Нет нужды это фиксировать. ... Но то, что выходит духовнонаучно, для этого нужна точная фиксация, поскольку это необходимо высказывать верным, точным образом, и тогда ариманическое может духовному сослужить существенную службу". 208(14)

274. "Мы проявляем лишь импотенцию нашего духа, полнейшую духовную пустоту, когда всe вновь и вновь желаем пережeвывать старое. Олимпийские игры были возможны у тех людей, которые до 33 лет сохраняли способность к развитию. Так просто обновлять вещи, бывшие действительными лишь для того человечества, означает нечто подобное тому, как если бы 35-летний человек вдруг решился вести себя как 14-летний мальчик. Так примерно выглядит этот вновь всплывающий идеал олимпийских игр". 196(4)