413. "Вначале Существо Христа в теле Иисуса из Назарета встретило в пустыне Люцифера; Люцифера, каким он господствует и действует, каким он подходит к людям, когда они переоценивают себя, имеют мало смирения и самопознания. Выступать в фальшивом высокомерии, в самовозвеличении людей — этого хочет Люцифер! Теперь Люцифер подступил к Христу Иисусу и сказал примерно те слова, что стоят в Евангелии: взгляни на меня! Другие царства, в которые внедрен человек, основаны древними богами, духами, и они стары. Я хочу основать новое царство. Я хочу дать Тебе все, что есть прекрасного и величественного в старых царствах, если Ты вступишь в мое царство. Но Ты должен отказаться от других богов и признать меня! — И всю красоту люциферического царства описал Люцифер, вое, что говорит к человеческой душе, когда она хоть немного высокомерна. Но Существо Христа пришло из духовных миров. Оно знало, кто есть Люцифер и как нужно относиться к нему душе, которая не хочет быть искушенной им на Земле. Оно не знало искушений Люцифера, но Оно знало, как следует служить богам, и Оно было достаточно сильным, Существо Христа, чтобы отклонить Люцифера.
     Тогда Люцифер предпринял новую атаку и взял с собой в поддержку Аримана. И оба обратились ко Христу. Один возбуждал высокомерие, это был Люцифер, другой взывал к Его страху, это был Ариман. И один из них при этом сказал: через мою духовность, через то, что я могу Тебе дать, если Ты меня признаешь. Ты не будешь нуждаться в том, в чем нуждаешься, поскольку Ты как Христос вступил в человеческое тело. Это тело подчиняет Тебя себе. Ты должен признать закон тяжести. Я могу столкнуть Тебя вниз, и человеческое тело помешает Тебе преступить закон тяжести. Если же Ты меня признаешь, я устраню последствия падения и с Тобой ничего не произойдет! — Ариман сказал: я уберегу Тебя от страха перед падением вниз! — И так оба подступали к Нему. Но оба в своем напоре как бы удерживали весы в равновесии, и Он мог им противостоять. Он нашел силу, которую человек должен найти на Земле, чтобы возвыситься над Люцифером и Ариманом. Тогда заговорил Ариман: Люцифер, ты мне не нужен, ты только мешаешь мне, ты не увеличиваешь, а уменьшаешь мою силу. — И Ариман отослал Люцифера прочь и предпринял последнюю атаку как Ариман, один. Он сказал то, что находится в Ев. от Матфея: сделай минералы хлебом! Сделай камни хлебом, если Ты хочешь хвалиться божественной силой! — Существо Христа ответило: не хлебом единым жив человек, но и тем, что как духовное из духа исходит. — Об этом Существо Христа знало очень хорошо, ибо Оно ведь только что изошло из духовных миров. Тогда Ариман сказал: Ты, может быть, и прав. Но несмотря на то, что Ты прав, мне не возбраняется определенным образом удерживать Тебя. Ты знаешь только то, что делает Дух, Который сходит из высей. Здесь, внизу, в человеческом мире, люди совсем другие; им действительно приходится превращать камни в хлеб, они не могут питаться одним духом. — В этот момент Ариман говорил Христу о том, что можно было знать только на Земле, но чего Бог, впервые ступивший на Землю, не мог еще знать. Он не знал, что внизу необходимо минералы, металл, золото превращать в хлеб. А Ариман говорил, что внизу люди вынуждены питаться за деньги. Это был пункт, в котором Ариман еще имел власть. И я, — сказал Ариман, — эту власть употреблю!
     Таково действительное содержание этого искушения; от него, таким образом, остался остаток. Вопрос не был решен окончательно — вопрос не Люцифера, а Аримана. Для этого было необходимо нечто другое".148 (5)

Тайна Иуды

421. "Христос Иисус был связан с Иудой из-за того, что случилось при искушении... — Он не знал, что только на Небе человеку не нужны камни (деньги) для хлеба. И поскольку Ариман оставил это жало, то и произошло предательство. А затем Христос еще должен был пройти через господство смерти, поскольку Ариман есть господин смерти. Такова связь истории искушения и Мистерии Голгофы с предательством Иуды".148 (5)

534 "Во 2-м послеатлантическом периоде Божественное являлось человеку в сфере Архаев, в 3-м — в сфере Архангелов, в 4-м — в сфере Ангелов. В 5-м периоде Бог должен быть познан как человек, после того как в 4-м послеатлантическом периоде это было подготовлено явлением Христа. Это значит, что Христос должен все лучше и лучше пониматься в Его связи с человеком. Ибо Христос потому явился как человек, чтобы этот последний мог найти свою человеческую связь со Христом". (Это перелом в эволюции, и если его не пережить, то человек как таковой провозглашается богом для себя, а на следующей ступени вниз подчеловеческое становится богом).173 (10)

Духи тьмы и социальность

727. "По сути говоря, духи тьмы хотели в то древнее время (до Атлантиды Люцифер действовал один, а с Ат­лантиды — вместе с Ариманом) сделать нечто по их мнению хорошее для человека, они хотели дать ему полную свободу, для которой люди в то время были незрелы. Они хотели наделить людей теми импульса­ми, благодаря которым каждый отдельный человек мог бы опираться на самого себя. Но такого не должно было произойти по причине незрелости людей.
     Должна была выступить противосила со стороны Духов Света; и эта противосила состояла в том, что человек в то время был низвергнут на Землю, что символически описано в сцене изгнания из Рая. В дей­ствительности то было изгнание человека с Неба на Землю — вплетение его в поток унаследованных или наследуемых свойств. Люциферические и ариманические силы хотели, чтобы каждый человек как индивидуа­льность стоял на самом себе. Но тогда человек в незрелом состоянии быстро одухотворился бы. ... Все, пребывающее в физической линии наследования, напечатлено Духами Света как течением, противо­положным течению Люцифера. Человеку в некотором роде была навешана тяжесть, благодаря которой он связался с земным бытием".
     Мятежные люциферически-ариманические духи стремились в Лемурийскую и Атлантическую эпохи прежде­временно индивидуализировать человека. Их действие в той или иной степени продолжалось фактически до XIX в. и выражалось в насаждении идей, разрушавших кровно-родственные узы. "Так эти духи тьмы действовали на Земле, а другие, родственные им духи тьмы пребывали наверху, в духовном. В 1841 г. началась борьба, которую я вам описываю. Духи тьмы, бывшие наверху, сошли вниз к другим, родственным им духам. Но сила этих древних мятежных духов ... имевших задачу действовать в халдео-египетскую и греко-латинскую эпохи и даже еще в Лемурийскую и Атлантическую эпохи, стала убывать, и на ее месте стали действовать духи, свергнутые вниз в 1879 году. В то время, как кончалась сила их, в не­котором роде, братьев, начали действовать эти духи. Поэтому в последней трети XIX века мы имеем пол­ную перемену всех отношений. Правильно развитые Духи Света достаточно поработали в насаждении кровно­родственных уз, родовых, расовых и других уз, ибо в развитии все имеет свое время. И все утверждаю­щееся в человеке через кровные связи, прошло через достаточное развитие в пределах правомерного мировоззрения. Так что с того времени Духи Света мыслят свою деятельность так, что они теперь инспирируют людей развивать свободные идеи, ощущения, импульсы свободы, что они теперь хотят поставить людей на основу их индивидуальности. А те духи тьмы, что пришли на смену древним духам тьмы, получа­ют теперь задачу действовать в кровных связях. ... духи тьмы, прежние мятежники свободы, стали напе­чатлевать людям строй, основанный на родовой, кровной сопринадлежности".
     "И можно видеть, что именно в XIX в. начинают настаивать на родовых, народных и расовых связях, выставляя их в идеальном свете, тогда как в действительности это начало заката человека, человечес­тва. ... эти духи будут в следующие три эпохи развития человечества, вплоть до великой катастрофы, консервируя древние наследственные признаки ... вносить свойства упадка в человечество, ...человек ХIV в., говоря о расовых, национальных идеалах, говорил из прогрессивных свойств человеческого раз­вития; если же об идеалах расовой, национальной и родовой принадлежности говорят в наше время, то го­ворят из упадочных импульсов развития". В будущем ничто так не будет задерживать развитие, как дейст­вие из люциферически-ариманических сил, настаивающих на расовых, народных и кровных идеалах. И пото­му бессмысленно говорить о социальной структуре на основе кровной сопринадлежности народа. Но именно на этом настаивает вильсонизм, который в то же время есть ариманизм, духовная тьма".177 (12)

Человек — освободитель природы

324. "Человек внутренне так связан с миром, что шагу ступить не может среди природы без того, что­бы его интимное отношение к миру не играло при этом для него огромной роли. Ко­гда из семени в поле вырастает лилия и доходит до цветения, то мы уже должны себе — без персонифи­кации — совершенно интенсивно представить, что эта лилия чего-то ждет. ... Эта лилия, когда она раз­вивает свои листья, а особенно цветы, ждет чего-то. Она говорит себе (а в каждом растении, во всем красивом зачаровано элементарное существо): мимо меня пройдут люди, которые меня увидят, и когда до­статочное число человеческих глаз свяжет со мной свой взгляд, тогда — так говорит дух Лилии — я буду расколдована и смогу вступить на мой путь в духовные миры! — Вы, конечно, скажете: растет мно­жество лилий, на которые не падает человеческий взгляд. У тех лилий все обстоит иначе. Лилии, кото­рых не касается человеческий взгляд, расколдовываются иным путем. Первый же человеческий взгляд, об­ращенный на лилию, определяет ее расколдовывание через человеческий глаз. С первым взглядом устана­вливается отношение лилии к человеку. Повсюду в нашем окружении находятся элементарные духи и они взывают к нам: не смотрите так абстрактно на цветы, не стройте себе их абстрактные образы, но имейте сердце, имейте душу для того, что духовно-душевно живет в цветах. Оно хочет через вас освободиться от своей заколдованности. — Человеческое бытие, по сути говоря, должно состоять в постоянном освобождении элементарных духов от заколдованности в минералах, растениях и животных.
     Подобная идея может быть почувствована во всей ее красоте. Но именно тогда, когда она постигает­ся в правильном духовном смысле, она может также быть воспринята в свете той большой ответственно­сти, которая т.обр. возлагается на человека в отношении всего Космоса. И тот род и способ, какими человек в современной цивилизации, в эпоху развития свободы, относится к растениям, представляет со­бой, собственно говоря, лишь пригубливание того, что он должен пить. Он пригубливает, когда образует понятия и идеи, а он должен пить, когда связывается своей душой с элементарными духами вещей и су­ществ вокруг себя".
     Но в человеке живет сила дракона, который еще в прадревние времена возжелал свободы, когда для нее еще не было подходящих условии, и был Михаэлем свергнут из духовного мира вниз. Этот дракон име­ет животный облик, оставаясь сверхчувственным существом. Он свергнут в человека, поскольку внешняя природа не могла его принять. (В XIX в. Михаэль уже бился с ним в человеке). "Внешняя природа в ее не­винности, как отражение божественной духовности, не должна иметь ничего общего с драконом". Но, сидя в человеке, дракон связывает с собой элементарных существ, которых человек своей душевностью раскол­довывает в природе, и так вместе с драконом эти элементарные существа уходят в нижнюю природу человека. Они же должны, проходя через человека, восходить к высшему бытию. И в этом состоит кармическая цель человека внутри всего мирового развития. Ибо человек находится на Земле не только для того, чтобы основывать внешнюю культуру.
     "Но именно эпоха, идущая к своему завершению, должна подвинуть человека к высшей духовности. В действительности же она была такой, что бессчетное число элементарных существ внутри человека было отдано дракону. Ибо сущность дракона состоит в том, что он испытывает жажду и голод по элементарным существам; ему бы хотелось вкрасться, влезть во все, запугать растения, минералы, чтобы мочь всосать в себя элементарных существ природы. Он хочет связать себя с ними, хочет пронизать ими свое бытие. Во внечеловеческой природе он этого сделать не может... Он может это сделать только внутри человече­ской природы, поскольку там имеются условия для его бытия. И если бы так продолжалось и далее, то Земля была бы обречена на гибель; тогда непременно дракон... победил бы в земном бытии. Он побе­дил бы на вполне определенном основании, поскольку когда в человеческой природе он всасывает элемен­тарных существ, то ... благодаря этому происходит нечто физическое, душевное и духовное. Духовные последствия выражаются в том, что в ином случае человек никогда не пришел бы к вздорной вере в один лишь материальный внешний мир, каким его сегодня берет естествоиспытатель, никогда не пришел бы к принятию мертвых атомов и т.п., если бы дракон в нем не всасывал элементарных существ, приходящих извне. Благодаря тому, что в нем сидят пришедшие извне элементарные существа, человеческий взгляд отвлекается от духовного в вещах. Когда человек смотрит вовне, то он больше не видит духа в вещах, который между тем втянулся в него, а видит лишь мертвую материю.
     А душевное? Все, что человек когда-либо проявил как душевное малодушие, трусость, происходит от того, что дракон всасывает в нем элементарные власти. О, как она распространена, эта трусость ду­ши! Человек прекрасно понимает: я должен сделать то, либо это; в определенном положении именно это или то является правильным. — Но решиться сделать это он не может — нечто, как душевное бремя, тяжесть, действует в нем. Это суть элементарные существа в теле дракона, которые действуют в нем.
     А физическое? Человек никогда не мучился бы от того, что называют заболеваниями от бацилл, если бы через описанное духовное действие его тело не подготовлялось к тому, чтобы служить почвой для деятельности бацилл. Вплоть до физической организации идут эти вещи. ... Так трояко человек отре­зается от духа (хотя в целях достижения свободы)... от интенсивного переживания духа в себе".223 (7)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

388. Зов Руссо обратиться к природе осуществился в XIX в. в виде царства диких демонов, диких заблуждений, в виде ариманизированного понимания природы. XX-й век не должен быть материалистическим, иначе будет потеряна человечность во всей цивилизации. 37 с.288

5. Из антропософских руководящих положений

     1259. "В развитии человечества сознание опускается по лестнице раскрытия мышления. Есть первый этап сознания, когда человек переживает мысли в Я как проодухотворенные, одушевленные, оживлен­ные существа. На втором этапе человек переживает мысли в астр.теле: они тогда в большей мере явля­ются как одушевленные и оживленные отражения существа духа. На третьем этапе человек переживает мысли в эф.теле; они тогда являются лишь внутренней подвижностью, отзвуком душевного. На четвертом современном этапе человек переживает мысли в физ.теле; они здесь являются мертвыми тенями духовно­го.... Задача Михаэля — привести человека путями воли снова туда, откуда он пришел, когда от пере­живания сверхчувственного он спустился всем своим сознанием в чувственное".
     "Переходя к физ.телу, мысли теряют свою жизненность. Они становятся мертвыми, духовно мертвыми образованиями. Прежде, принадлежа человеку, они были в то же время и органами божественно-духовных существ, к которым принадлежит человек. Они сущностно волили в человеке, и благо­даря этому через них человек чувствовал себя в живой связи с духовным миром. С мертвыми мыслями он чувствует себя отпавшим от духовного мира. Он чувствует себя совсем перемещенным в физический мир. Но этим он перемещен в сферу ариманической духовности. У последней нет никакой значительной силы в тех областях, где существа высших Иерархий так держат человека в своей сфере, что или, как в древние времена, сами действуют в нем, или, как в позднейшие времена, действуют посредством своего одушевленного или живого отблеска. Пока существовало такое, проникающее в человеческую дея­тельность, воздействие сверхчувственных сущностей, т.е. приблизительно до ХV в., ариманические си­лы имели — хочется сказать — лишь слабо проявляющуюся власть внутри развития человечества.
     Этому не противоречит сказанное в персидском мировоззрении о действии Аримана. Ибо это мировоз­зрение мыслит действие Аримана не внутри душевного развития человека, а в мире, непосредственно к нему примыкающем. Деятельность Аримана хотя и переходит из соседнего духовного мира в душевный мир человека, но не вмешивается в него непосредственно.
     Это непосредственное вмешательство стало возможным лишь в то время, которое началось, приблизи­тельно, пять веков тому назад. Так человек стоит в конце некоего потока развития, внутри которого его существо сложилось из такой божественной духовности, которая под конец для себя умирает в абстрактной разумной сущности человека.
     Человек не остался в тех сферах, из которых он, как из этой божественной духовности, ведет свое происхождение. Что пять веков тому назад наступило для сознания человека, в более широком объе­ме по отношению к совокупности его существа совершилось уже в то время, когда Мистерия Голгофы ста­ла земным явлением. Невоспринимаемо для существовавшего в то время у большинства людей сознания развитие человечества постепенно перешло тогда из того мира, где Ариман имеет мало власти, в тот, где у него ее много. Этот постепенный переход в другой пласт мира завершился как раз в ХV в.
     Влияние Аримана на человека в этом пласте мира стало возможным и может опустошающе действовать по той причине, что в нем умерло родственное человеку действие богов. Но человек никак не мог прийти к раскрытию свободной воли иначе, как опустившись в сферу, где не было изначально свя­занных с ним божественно-духовных сущностей.
     В основе этого человеческого развития, взятого с космической точки зрения, лежит Мистерия Солнца. С тем, что до знаменательной поворотной точки своего развития человек мог воспринимать в Солнце, бы­ли связаны божественно-духовные существа его происхождения. Они отделились от Солнца, оставив на нем лишь свое отмершее, так что человек может теперь через Солнце принимать в свою телесность лишь силу мертвых мыслей.
     Но эти существа послали с Солнца на Землю Христа. А Он, ради спасения человечества, связал Свою сущность с омертвелостью божественно-духовного бытия в царстве Аримана. Таким образом, у человека есть двойная возможность, порука его свободы: обратиться ко Христу, но теперь уже сознате­льно в духовном образе тех мыслей, которые раньше, при нисхождении от созерцания сверхчувственного духовного бытия вплоть до пользования разумом, оставались в подсознании, или же захотеть ощутить себя в отъединенности от этого духобытия и благодаря этому подпасть той ориентации, которую принима­ют ариманические силы.
     В этом положении человечество находится с начала ХV века. А подготовлено оно — все в развитии совершается ведь постепенно — со времени Мистерии Голгофы, которая, как величайшее событие Земли, предназначена к тому, чтобы спасти человека от возможной гибели, которой он может подвергнуться, ибо должен быть свободным существом. ... Совершавшееся наполовину бессознательно ... привело к тому положительному, что заключается в живущем в абстрактных идеях воззрении на природу, а также к некоторым столь же положительным принципам поведения в жизни. Но теперь уже прошла эпоха, когда человек мог бессознательно развивать свое бытие в опасной сфере Аримана. Сейчас исследова­тель духовных миров должен обращать внимание человечества на тот духовный факт, что Миха­эль взял на себя духовное водительство всей совокупностью жизненных условий человечества. Что он должен совершить — Михаэль совершает таким образом, что этим он влияет на людей; они же могут следовать ему свободно, дабы с силою Христа вновь найти дорогу из сферы Аримана, куда они необхо­димо должны были прийти".
     "Михаэль предвидел, что человек, все более и более приближаясь к собственному пользованию ин­теллигенцией, должен встретиться с ариманическими существами, а вступив с ними в соприкоснове­ние, он может тогда подпасть под их власть.
     Поэтому Михаэль попирает ногами ариманические власти, все время оттесняя их в область, находя­щуюся глубже той, в которой раскрывается человек. Михаэль, попирающий дракона, оттесняющий его в бездну, — вот живущий в человеческом сознании мощный образ описанных здесь сверхчувственных фак­тов". 26 (к 103-106)