596. «Понявшими, что прогресс человечества зависит от понимания великого события Голгофы, являются те, кто как Мастера Мудрости и Созвучия Ощущений соединены великой, ведущей Ложей человечества. И как однажды живой мировой символ в виде огненных языков нисшел на общину (апостолов), так господствует как свет над ложей Двенадцати Тот, Кого Сам Христос послал как Своего Духа. Святой Дух есть великий Учитель тех, кого зовут Мастерами Мудрости и Созвучия Ощущений. Они, т. обр., суть те, через кого Его голос и Его мудрость в том или ином потоке изливаются к человечеству на Землю. Мудрость, собранная духовнонаучным движением для понимания мира и духов, пребывающих в нем, течет через Духа Святого в ложу Двенадцати, а оттуда дается человечеству для самосознающего, свободного понимания Христа и события Голгофы».107 (16)

603. Письменные ответы Р.Штайнера на письменно поставленные ему 29.5.1915 г. г-жой Альмой фон Брандис вопросы о 12-членной ложе Мастеров.
     Вопрос: Действительно ли разные Мастера являются, так сказать, частями одного Существа, так что это Существо содержит в себе 12 различных Майстеров, семеро из которых всегда воплощены в физическом мире, а пять остаются в духовном?
     Ответ: Да.
     Вопрос: Разделяются ли их Существа в той 12-тиричности таким образом, что, например, один развивает до совершенства свойства физ. тела, т.е., что он является представителем гармонии физических органов; другой приводит к выражению в физ. теле гармонию темпераментов (т.е. эф. тела); еще один представляет собой гармонию знания (астр. тела); четвертый упомянутые свойства выражает в ощущениях; пятый рассудочно выражает их или представляет; шестой выражает их совершенно сознательно и господствует над остальными шестью (слова "господствует над остальными шестью" Р.Штайнер поправил так: "и над ним господствуют шесть других"); а другие пять: Манас как 8, Буддхи как 9, Атма как 10, Святой Дух как 11 и Сын как 12 — до времени не видны?
     Ответ: Седьмой — слуга других шести; они господствуют над ним, а седьмой господствует над другими пятью; это значит, что он приводит их к воплощению. Семеро всегда воплощены, а когда воплощается восьмой, то первый развоплощается.

К.Х. — Кутхуми, Инспиратор перехода от египетского к греческому времени.
С.н.П. — Инспиратор книги Мабель Коллинз "Свет на пути" (его оккультное имя Илларион); инспиратор греческого времени.
И.и.Н. — Иисус из Назарета, Инспиратор перехода от греческого к германскому времени.
С.Ж. — Сен-Жермен, Инспиратор немецкой культуры.
М. — Мория. Инспиратор славянской культуры.

     Дочь Оскара фон Гоффмана, переведшего на немецкий язык "Свет на пути", рассказывала, что Р.Штайнер, в свою очередь, говорил ей о том, что ее отца во время работы над переводом инспирировал Майстер Илларион^*, ибо перевод мантрически оказался действеннее подлинника. (с. 201-205)
     "Майстер Мория дает нам разъяснение целей человеческого развития. Это он приводит человечество к его цели. Майстер Кутхуми — это тот, кто указывает путь к этой цели". (с. 206)

243. Христос пришел также и для грешников. Чтобы новый мир мог расширяться, он должен был принять в себя зло как фермент. Всеми отвергнутый Иуда принимается Христом в круг 12-ти. Христос пришел, чтобы спасти мир, 7 превратить в 12. 113 (9)

Печати

266. "Блаженный покой и пребывающее предшествуют состоянию Сатурна. Движение мировых тел впервые начинается с Сатурна. Их путь отмечается 12-ю знаками круга Зодиака. И когда планета приходит в один такой звездный знак, то говорят о мировом часе. Это рассматривают как мировой час. Двенадцать мировых часов, 12 дневных и 12 ночных! Каждому мировому телу, Сатурну, Солнцу, Луне, причисляется ряд следующих один за другим мировых часов, группирующихся в мировой день; при этом семь из этих 12-ти временных пространств воспринимаемы внешне, а 5 протекают более или менее внешне невоспринимаемо. Поэтому различают 7 кругооборотов Сатурна, или 7 больших дней Сатурна, и 5 больших ночей Сатурна. Вы можете также сказать: 5 дней и 7 ночей, поскольку первый и последний дни — это сумеречные дни. Обычно 7 кругооборотов, 7 мировых дней называют "манвантарой", а 5 мировых ночей — "пралайей". Кто желает при¬вести это в полное соответствие с нашим исчислением времени, тот должен взять по два планетных состояния вместе, т. е. Сатурн и Солнце, Луну и Землю. Тогда получают дважды по 24 кругооборота. Эти 24 кругооборота образуют важные эпохи в представлении о мире, и эти 24 эпохи представляют себе управляемыми в мироздании существами, которые в Апокалипсисе представлены 24-мя старцами, 24-мя управителями мирового хода, мирового времени. На печати (2-й)^* они изображены как мировые часы. На этих часах некоторые цифры заменены двойными коронами старцев, чтобы указать, что это короли времени, ибо они регулируют ход мировых тел".
     Когда человек покидает физ. и эф. тела, то их хранят от распада те существа, что господствуют в них с др. Сатурна и Солнца. "Поэтому также понятно, что в момент, когда астр. тело касается эф. тела, чтобы отпечатать в нем себя, то... человек видит образ тех сил, которые символизированы во 2-й печати. Что поддерживает и соединяет человека со всем космическим мирозданием — это светит ему в момент посвящения".
     "К этому символу древнего посвящения присоединяется другой символ ступеней Иоаннова посвящения, представленного в 1-й печати". Агнец, изображенный на 2-й печати, — это "...в христианском посвящении Сын Человеческий, господствующий над семью звездами, когда Он предстоит перед человеком в своем истинном Облике". Автор Апокалипсиса описывает нам здесь принцип посвящения в обратном порядке, и по праву: сначала Лик Сына Человеческого, Кто был, есть и будет, а затем другое.
     "В лемурийское время человек еще был тонким, воздушным существом. И он имел вид, который в ясновидческом образе являл собой сочленение четырех групповых душ: с одной стороны это было как образ льва, с другой — как образ тельца, вверху — как образ орла, а в середине, несколько смещенным книзу, выступало уже нечто человекоподобное. Таким является ясновидческий образ. Так выступал человек из тьмы страны духов. А то, что как силы образовывало его, являлось в виде радуги. И окружало его".
     Символически это изображено на 2-й из семи оккультных печатей. Но это больше, чем символ. Нам необходимо там еще понять, что означают 12 чисел. Если вы переживаете этот образ яснонидчески, то вы чувствуете, что он окружен тем, что в древности символизировалось в круге Зодиака, в его 12 Знаках. 104 (2)

268. "Что в нас как вечное существо проходит сквозь инкарнации, оно того же рода, что и создавшее семичленные планетарные царства. Поэтому человек держит в своей правой руке символы семи планет". "В отдаленном будущем человек снова возвысится до состояния групповой души, но в высшем смысле сознательно". Символ этого будущего являет вторая печать. "Из этих четырех групповых душ исшел человек, и в них он опять вернется". Групповая душа сама является продвинутой, она уже на астральном плане индивидуализирована как человеческая душа. Ее символ мы видим в середине. Это Душа Христа, символизированная Агнцем. Она завершает четыре другие групповые души.
     Семицветная радуга — это творческий Мировой Принцип, действующий семичленно внутри человеческой эволюции. Чтобы понять значение двенадцати цифр, необходимо вспомнить то состояние, когда Земля, Луна и Солнце были одним телом. "С этим единством было связано состояние, каким оно изображено здесь. Та форма космического строя была необходима для того, чтобы человек мог стать групповой душой. Наше современное исчисление времени связано с положением небесных тел. В том праотдаленном прошлом, когда Земля еще не вращалась вокруг Солнца, все временные отношения неизбежно были другими. Не было ни дней, ни часов. Само Солнце совершало свой путь, и существовал большой космический циферблат. Он был образован теми положениями, через которые проходило Солнце. На наших часах часовая стрелка проходит в течение суток два кругооборота. Так и в том далеком космическом исчислении времени Солнце дважды обходило круг Зодиака: однажды это было светлое время, в другой раз — темное. Такое двойное прохождение через те же самые позиции называется "прохождением перед древними братьями космического строя". В Апокалипсисе речь идет о 24-х старцах. Так учрежден род мировых часов".
     На пятой печати мы видим состояние, когда Солнце и Земля соединятся, а то, что будет из этого выделено, станет Луной. Наивысшее, к чему может стремиться душа, Гете назвал "вечно женственным". "То, что в человеческой природе преодолеет негодную материю, будет обозначено женским. Когда земля соединится с Солнцем, сам человек станет Солнечной женой. Соединение образует человек. Негодная материя, представленная как Луна, попирается ногами. Что должно быть выброшено, когда Земля станет Солнцем, представлено драконами".
     Третья печать. "Чаши означают так называемые Чаши гнева. Это значит, что человек, достигший духа, преодолеет, преобразует то, что называется гневом. ...поэтому Чаши изливаются".
     Четвертая печать. Человек является отображением мировой эволюции. Поняв это, он сможет читать себя самого, сам станет книгой. Облако — это современный воздух, которым овладевает гортань. Лик на Солнце характеризует силу, рождаемую человеком, которая Землю преобразует в Солнце. На ступени, которую характеризует эта печать, человек созерцает в астральном мире, на что указано радугой: "человек становится космически творящим существом".
     На седьмой печати изображено состояние, в котором человек кроме трех измерений познает идущие им навстречу контризмерения. Они представляют собой преодоление физического духом. Светлый образ змеи означает жертвенную природу познания. Тогда оно овладевает мировой спиралью в жезле Меркурия; последний же обращается в перевернутую чашу. Ставший невинным человек представлен голубем. Радуга означает семичленного творящего человека. 284 (67-69)

754. Душевная жизнь протекает во времени, не в пространстве, где одно находится рядом с другим. И теперь то, что живет только во времени, должно жить в пространстве. Временное развитие идет под знаком цифры 7 (например, от др. Сатурна до Вулкана). Число пространства — 12. Оно господствует там, где время изливается в пространство (Христос, открывающийся во времени, окружен 12-ю апостолами, когда входит в пространство). Во времени одно стоит за другим. Поэтому переход из пространства во время ведет в сферу люциферических богов, к семеричности. И когда мы что-то исследуем во времени, то идем назад — от детей к отцу, деду и т. д., мы говорим о детях духовных существ, о детях Люцифера. Переходя от времени к пространству, мы говорим о существах, стоящих рядом друг с другом, и понятие детей теряет смысл, встает понятие братства, мы переходим к братьям Христа. 113 (8)

214. "Тем, что наши чувства образовали двенадцатиричность, 12 спокойных сфер, было заложено осно­вание для земного я-сознания. Когда чувства были только жизненными органами, в эпоху др.Луны, чело­век мог иметь только астр.тело; тогда это были 7 органов чувств и одновременно жизненные органы, они составляли основу астр.тела. Семеричность таинственно заложена в основу астр.тела, двенадцатиричность — в природу Я человека".170 (7)

463. "У нас есть 12 пар нервов головного мозга и 31 пара нервов спинного мозга; это значит, что здесь отражается та же регулярность, что и в солнечной системе с ее числом 12 (месяцы, знаки Зодиака) и числом 31 (дни месяца)". Число дней в месяце регулируется Луной. Но тогда их должно быть 28. Три лишних нерва делают нас независимыми от числа 28. 119 (8)

Добро и зло. Я. Роль заповеди

1458. "Различие между добром и злом имеет значение внутри (мирового) становления. И направляющей нитью здесь является число 7. Что символизирует богов в 12-ти точках пространства, в 12-ти точках пребывания, — это выше добра и зла".
     "Когда обладающее в духовном мире пребыванием и не имеющее никакого дела со временем, вступает во время, то расчленяется на добро и зло. Из 12-ти пунктов пребывания (Зодиак) пять остаются для доб­ра, чисто в сфере доброго, а два на границе (со злом); итого 7... И когда мы хотим найти во времени до­брое, руководящее, то встречаем 7 Риши, 7 мудрецов др.Греции. Оставшиеся 5 пунктов, начиная со Скорпи­она, принадлежат темному миру".113 (9)

1527. "Существует семь ступеней человеческого сознания: трансовое, глубокое сонное, сновидческое, бодрственное, психическое, сверхпсихическое и спиритуальное сознание. Если говорить точнее, то существует две­надцать ступеней сознания, но пять дальнейших — творческие. Они — творцы, творящие боги. Все двенадцать ступеней связаны с двенадцатью знаками Зодиака. Человек должен пройти через все двенадцать ступеней".93-а(1)

1638. Воспользуемся образом. Если вы кипятите воду, то она как субстанция утончается. "Еще интен­сивнее этот процесс происходит в случае человеческого мышления. Все, что здесь разыгрывается как обмен веществ в человеческой голове, в результате приходит к тому, что вся материя оседает как осадок, отде­ляется, и от нее остается один образ ". Т.е. представим себе: нечто, скажем, выпадает в осадок, а вверху остается тонкая жидкость; только в голове это вообще не материя, а одни только образы. Такова деятельность человеческой головы: она собирает образы и исключает материю. "Этот процесс фактически разыгрывается во всем, что можно назвать переходом человека к чистому мышлению. Некоторым образом в организм возвращается все материальное, что принимало участие в человеческой внутренней жизни, и оста­ются одни образы. ... Наша душа живет в образах. И они суть то, что остается от всего предыдущего. Остается не материя, а образы. Мысли, т.обр., пронизаны субстанцией, но, как образы, они освобождаются от нее. Иной была древняя мудрость. Она не доходила до такой фильтрации мыслей, когда отпадает все ма­териальное. "Человечество на Земле до Мистерии Голгофы постоянно в связи с мыслями имело материаль­ное". Это наиважнейший факт! "В развитии д о Мистерии Голгофы в человеке жили телесные образы; в раз­витии после Мистерии Голгофы в человеке живут свободные от материи мысли. Универсум так воздейст­вовал на людей до Мистерии Голгофы, что не допускал свободных от материи образов. После Мистерии Голго­фы Универсум отступил. Человек был ввергнут в бытие, протекающее только в образах". Раньше человеческая жизнь была связана с Небом. Напр., 12 колен израилевых являются земной проекцией круга Зодиака. Люди чувствовали себя группой, в которую светит звездное небо. То же самое можно сказать и о круглом столе короля Артура. Ныне же возникает иная опасность: всю душевную жизнь перевести в бытие образов.
     Мысль снова должна стать субстанцией. В саге о Парсифале мы имеем нечто иное, чем в саге об Артуре. Здесь один противопоставлен двенадцати. "Один человек теперь из своего собственного внутреннего центра развивает двенадцатиричность". Образ Парсифаля противопоставлен образу Грааля. "В то время, как сага о Граале указывает на излучение извне, облик Парсифаля иной — в нем из центра должно в образах излучаться то, что дает им реальность (рис. см.).
     Когда выступило сказание о Парсифале, то в средневековом человечестве оно выражало стремление найти путь ко внутреннему Христу. Это инстинктивное стремление понять то, что как Христос живет в раз­витии человечества".
     "Материя, которая действительно выбрасывается из человека чистым мышлением, уничтожается как материя.
     Человеческая жизнь находится внутри Универ­сума, и в человеке находится место, где материя исче­зает. Повсюду вокруг человека материя только преоб­разуется. "Материальная земля исчезает в той мере, в какой ее уничтожает человек. И когда она вся будет употреблена в человеческом организме на мышление, то Земля прекратит свое существование как мировое тело. И все, что получат от нее люди, — станет образами. Эти образы содержат в себе прежнюю реальность и долж­ны получить также и новую реальность. И эта новая ре­альность исходит от той силы, что как центральная си­ла заявила о себе в Мистерии Голгофы". Без Мистерии Голгофы эти образы в конце Земли остались бы без внутренней реальности.201 (16)

Жизневоззрения древности

     163. "Первое послеатлантическое мировоззрение, которое выступает перед нами как непосредственное действие тройственного события Христа (в Лемурийскую и Атлантическую эпохи), есть мировоззрение, возникающее под действием импульса Заратустры... Мировоззрение Заратустры можно было бы назвать (имея в виду не абстрактное, сухое слово, а взятое в полноте его духовности) ... хронологическим". На двух существ — на Аура Маздао и Аримана взирает мировоззрение Заратустры, рассматривая их в Заруана Окарана действующими во времени. Но мыслится при этом не абстрактное время, как мы его понимаем сегодня, но живое время, сверхличное существо. Воззрение Заратустры рассматривает к тому же это существо, которое мы понимаем под словом "время", таким, что из него исходят Управители времени: во-первых, те духовные существа, которые символизированы в мировом пространстве через знаки Зодиака, Амшаспанд. Их шесть, а если взять и их антиподов, то — двенадцать. Через свою двенадцатиричность они управляют Иезед, стоящими в среде этих Амшаспанд; их число от 28 до 31. Они суть духи более низкого рода, слуги высших существ времени и регулируют дни в месяце. Такую удивительную гармонию видело сознание Заратустры в мире, символизированную через все отношения и комбинации, возникающие благодаря отношению 28-31 к 12. ... И поскольку это так, поскольку в том, что творит и в творении в то же время поглощает то, что воспринимает в себя мировоззрения, как если бы они духовно переваривались и переходили на другие ступени, поскольку воззрение Заратустры во "времени" видело нечто живое, нечто сверхличное, то мы должны это мировоззрение назвать Хронологией, одухотворив это слово; этим мы в то же время мыслим Бога Кроноса, регента времени".
     В 3-й послеатлантической культуре "души побуждались к знанию силовым существом, сиявшим из звезд. В ней мировые тайны больше не рассматривались как такие, в которых господствовали сверхчувственные отношения существ времени; они низошли в чувственное бытие, и в чувственном бытии, в ходе звезд, в письменах, которые они вписывали в мировое пространство, видели то, что гармонизировало, мелодизировало мировое свершение. Это мировоззрение я бы мог назвать Астрологией. За Хронологией следовала Астрология". И то и другое "было деятельно в Мире благодаря трехкратному деянию Христа во времена до великой атлантической катастрофы".
     "Аполлон был для греков солнечным Богом, но не в том смысле, как Гелиос, ведущий солнечную повозку через небосвод и регулирующий дневное время. Взирая на Аполлона, грек видел солнечное действие в атмосфере. Что является здесь действием Солнца — это, имея в виду духовное, он называл Аполлоном. Так было со многими богами и духовными существами, которых мы находим в Европе. Достаточно лишь указать на Вотана — я бы мог назвать и немало других, — который шумит в буре, и на его дикую свиту. — Так что же в эту 4-ю послеатлантическую эпоху составляло мировоззрение, стоявшее под влиянием троякого действия Христа, как Его отзвук? Опять-таки я должен употребить педантическое слово, ставшее совсем сухим: Метеорология! Она следует за Астрологией. Хронология — Астрология — Метеорология! При этом мы должны "логии" привести во взаимосвязь с Логосом".
     "Четвертым мировоззрением, возникшим в 4-й послеатлантической культуре ... была Геология... Как предстает нам группа Элоимов, как предстает нам Бог Ягве?... Он хочет сделать человека из того, что взято от самой Земли... т.е. из сил, из элементов Земли. Поэтому древнееврейская мудрость, исповедовавшая Бога Ягве, должна была стать Геологией. И учение людей, сформированное из сил Земли, есть геология... Адам — это тот, кто создан из Земли". Моисей жезлом из скалы (на Синае) добывает воду и т.д.
     "Никогда не понять глубокой разницы между еврейским и греческим мировоззрением, если не знать, что греческое мировоззрение — это Метеорология, а еврейское — Геология. Все, что грек чувствовал развертывающимся вокруг него, он это мыслил во взаимосвязи с силами, изливающимися из космоса в земной элемент, в окружение Земли, в воздух, во все, что находится вблизи Земли. В еврейском же мировоззрении все связано с силами, которые снизу вверх развиваются в Земле, которые связаны с Землей. Ведь даже страдания еврейского народа получают свой характер от пустыни, от того, что связано с Землей и ее деятельностью". 149(4)

     166.



     "Мы должны быть в состоянии обойти мир кругом и вжиться в 12 различных точек зрения, с которых представляется возможным его наблюдать. Мыслительно все 12 точек зрения вполне правомерны. И не одно, а все 12 равноправных мировоззрений (т.е. для каждого из них можно найти одинаково достоверные с точки зрения мыслительного обоснования) существуют для мышления, желающего проникнуть в природу мышления". 151(2)

Числовой метод познания

     655а. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
     "Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464

     7. "Ослабление сознания на 1/3 означает (более или менее) сон со сновидениями. Если эту треть ослабить еще на 1/4, то возникает сон, подобный смерти, который вызывали у посвящаемого в древнем Египте".
     "В трехдневном подобном смерти сне посвящения ученик путем духовного восприятия видел, сколь ин­тенсивен человеческий эгоизм. С каждой 1/12 его я-сознания из него духовно как бы исходила часть его эгоизма. Чтобы эти части эгоизма удержать вблизи ученика, было необходимо 12 помощников. Если бы человек в Мистериях Озириса один опустился в свое внутреннее, то в нем открылись бы качества, в 12 раз хуже, чем те, которыми он обладал в обычной жизни. Эти свойства должны были быть удержаны в узде 12-ю жрецами Гермеса в древних Мистериях Египта". 119 (6)

     32. Древний путь посвящения в Европе был по характеру экстатический, т.е. был связан с потерей власти над собственным Я, когда посвящаемый хотел проникнуть в тайны Макрокосмоса. Посвящение про­исходило под руководством учителя и подчиненных ему помощников. Эти помощники ставили себя на служе­ние северо- и восточноевропейским Мистериям так, что одни из них особенно развивали переживание про­растающих сил весны за счет отказа от переживаний всего остального (лета, зимы, осени), другие особенно развивали переживание другого времени года. Они односторонне усиливали свое Я и этим создавали избыток я-силы. Этот избыток я-силы они по определенным правилам переливали в посвящаемого, Я кото­рого делалось все слабее и слабее. Было необходимо 12 помощников (по 3 для каждого времени года), ко­торые я-силу жертвовали идущему в Макрокосмос, чтобы затем рассказать, как выглядят высшие миры.
     Вначале посвящаемый входил в элементарный мир. Его Я растворялось во всем мире, а в элементар­ный мир вступало его астр.тело со всеми страстями и вожделениями, не гармонизированными силами Я. Каждое астральное качество притягивает к себе астральное элементарное существо, которое питается этим качеством; и когда посвящаемый возвращался к себе, то эти существа стремились усилить в нем плохие качества, питавшие их. Чтобы этого не случилось, было необходимо пройти строгое подготовление, состоявшее в усилении моральной силы. Как мистик развивал смирение, так в нашем случае особенно раз­вивалась сила внутреннего преодоления. Ученик упражнялся в жизни преодолевать страшные препятствия, опасности, чтобы затем не потерять себя в элементарных существах. Бесстрашие и преодоление.
     После элементарного мира ученик входил в духовный мир, в мир Иерархий, далее — в мир разума, отку­да идут силы, формирующие наш рассудок и мозг, и наконец — в мир праобразов, откуда идут силы, форми­рующие органы ясновидения". 119 (6)

     42. Нижний путь (через внутреннее) к духу идет через борьбу с собственной душой, символизированной в огненном драконе (изрыгающем огонь). Верхний путь символизируется в виде пасти медведя (волка), куда герой запускает руку и теряет ее: течет кровь чрезмерного "я", чрезмерного эгоизма. В "Тайнах" Гете эти символы даны в виде двух групп по 6 человек, как представителей двух путей. 113 с. 211-212

     44. В северных Мистериях, как и в южных, для выхода посвящаемого в Макрокосмос было необходимо "иерофанту иметь 12 помощников, отдававших свои силы посвящаемому, дабы он обрел способность действи­тельно развить тот род мыслей и чувств, которые были необходимы, чтобы пройти через лабиринт Макрокосма". 123 (7)

     102. В орфических, йогических, герметических и древнееврейских эзотерических школах посвящение про­ходило через 3,5-дневный сон. "Во время этого сна посвящаемый созерцал будущее развитие человечества ... но не абстрактно, а так, что каждая ступень была представлена личностью. Созерцающий видел 12 ин­дивидуальностей. Они представляли собой 12 ступеней душевного развития. ... В определенный момент вре­мени посвящаемый наблюдал сцену: он видел свою индивидуальность просветленной до той ступени, где все человечество будет исполнено Буддхи, где оно будет пронизано Христом. Он видел себя Богом, а позади стояли душевные силы. Непосредственно за ним стоял Иоанн, как последний образ, возвещающий о заверше­нии. ... последняя ступень совершенства персонифицировалась в Иоанне, возвещавшем о ступени Христа. Затем 12 обликов ... так группировались, что это называлось мистической общей трапезой. ... Человек сидел, окруженный душевными силами, и говорил себе: они суть одно со мной; они проводят меня через раз­витие. Далее я пойду ногами этих апостолов. ... Совершенствование человека состояло в отпадении низших сил ... напр. силы размножения. Именно душевная сила Иоанна вызывала подъем этих сил к любящему сердцу. Возникал поток духовной любви. Если Христос в человеке, то сердце становится самым могуществе­нным органом. Низшие душевные силы из таза поднимаются к сердцу. Это переживал каждый посвящаемый в Мистериях сердца. Это выражалось в словах: "Мой Бог, мой Бог, как Ты возвысил меня!". С пришествием Христа Иисуса вся Мистерия, все переживания были осуществлены на физическом плане". 97(6)

3. Мистерии Грааля и течение Артура

     163. "Каким образом вновь взошло то, что было утрачено в др.Египте? Оно взошло так, что стало видимо в той святой Чаше, которую называют "Святой Грааль", хранимой рыцарями Святого Грааля. ... В этом восхождении Святого Грааля перед нами находится все то, что является обновлением существа Мистерий в Христианстве. По сути говоря, слово "Святой Грааль" и все, что с ним связано, выражает собой новое восхождение сущ­ности восточных Мистерий".
     Но новое начинается с повторения старого. И вот в начале 5-й культуры, культуры души сознательной, появились люди, которые были инспирированы, были инструментами тех космических сил, которые исходили из Солнца и Луны при их прохождении через круг Зодиака. Эти люди достигали того, что некогда пережива­ла душа ощущающая в 3-ю культуру. Их называли "Рыцарями короля Артура". "Их было 12, окруженных тол­пой других людей. Они же были главными рыцарями. Другие представляли собой как бы звездное воинство, в них втекали инспирации, рассеянные в мировом пространстве; в двенадцать же рыцарей втекали инспира­ции от 12 знаков Зодиака. Инспирации от спиритуальных сил Солнца и Луны были представлены королем Ар­туром и его супругой Женевьевой... Что можно назвать высшей педагогической школой души ощущающей Запа­да — это исходило от круглого стола короля Артура". Борьба рыцарей с чудовищами выражает очищение, просветление астр.тела. "И все, что душа ощущающая должна пережить через существо новых Мистерий, — это связано с представлениями круглого стола короля Артура".
     "Что же касается тех переживаний, которые должна иметь душа рассудочная, или душа характера, в это новое время, то они выражены в сказании о Святом Граале. Т.обр., что должно стать повторением эпохи, в которую произошла Мистерия Голгофы, — это сконцентрировано в том, что излучает тайна Святого Грааля". Действие этой тайны должна испытать душа в наше время, если она идет путем посвящения, если она хочет понять спиритуальную суть нашего времени. "Многими тайнами окружен Святой Грааль". 144 (4)
     "... братство Артура, к которому принадлежал Парсифаль, позже действовало под именем братства Розенкрейцеров.
     Круглый стол Артура является выражением юных сил природы, которые затем в братстве Грааля претворяются в сознательные духовные силы. Мы имеем тут связь старой оккультной мудрости с новой, христианской". 265, с. 147
     Поток, "шедший через Африку в Азию, явил в ходе инкарнаций индивидуальность, которая смогла воспринять свет Христа. В северный поток между тем посвященными был вовлечен крепкий, сильный народный тип, способный не только внешне противостоять врагам, но и психически не отступать перед демоническими воздействиями". Сюда относятся "круглый стол" Артура — "высокого посвященного, возвещавшего своим ученикам мудрость Мистерий," Мистерии друидов, ингевонов.

     164. "Все, что я вам рассказываю о посвящении Вотана, Зигфрида и т.д., относится к древней инициа­ции, или посвящению, древних кельтских жрецов". Подобно древнегипетским халдейским жрецам, они обла­дали и светской властью. "Король Артур, о котором рассказывается, что он со своим круглым столом уда­лился в Уэльс и там жил и правил, был не кем иным, как ученым властителем этих мудрецов, которые обра­зовывали духовное средоточие, род духовной монархии. Можно почувствовать, что это духовное средоточие, я бы сказал, "пра-ученых" с его избранным кругом, в котором обычно насчитывают 12 индивидуальностей, действительно существовало. И для этого имеется доброе основание. Так, говорится, что король Артур был в Уэльсе не кем иным, как наследником всем управлявших древних ученых, кельтских жрецов. И так мы оказываемся непосредственно перед знанием о том, что в древней Европе существовало то, что мы в духо­вных исследованиях называем Великой Ложей. ... О такой Великой Ложе говорили в Средние века. От нее исходили нити, которые удерживали жизнь в единстве и господствовали над нею. Того же, кто все это на­правлял, знали как короля Артура, жившего потаенно в Уэльсе. Его окружали рыцари, которые, правда, уже не стояли на высоте жрецов древних кельтов; для них время любви превратилось во время эгоизма, когда с мечом в руках искали, какие земли можно завоевать. Но они находились под водительством Белой Ложи".
     "Круглый стол короля Артура для жизни представлений средневековья означал общину, из которой исхо­дили все духовные силы для того, что в Средние века, до того, как пришло влияние Христианства, сущест­вовало как мировое рыцарство, вообще как все мировое". В другом месте мы встречаем 12 христианских, духовных рыцарей. "Старые рыцари храма хранят Св.Грааль, и силы, которые они вбирают в себя в резуль­тате этого хранения, они используют для того, чтобы духовное рыцарство сердца, внутренней жизни, изливать над Европой. Так представляют себе Белую Ложу мирового рыцарства, которую помещают в Уэльсе, а духовное рыцарство — в замок Св.Грааля, который находится на испанской горе Монсальват". 54 (18)

     924. "Я бы мог сказать, пользуясь тривиальным выражением: весь этот мир образов (сверхчувственных) следует духовно "съесть", проглотить", воспринять в себя, идентифицироваться с ним, утонуть в этом царстве образов... Я отличаю себя от этого царства образов, мои познания находятся вне его, но вот теперь я произвольно погружаюсь в него, как будто прыгаю в воду, чтобы плавать.
     И тогда наступает важное переживание, ибо вы все переживаете в собственной душе... я оскорбитель и тот, кого оскорбляют. В этих образах я являюсь всем... Вы сами есть каждый образ и каждое движение, которое в нем происходит. При этом образ как таковой, как имагинация, становится невидимым, но тем значительнее выступают внутренние переживания как таковые. ... В этом месте может случиться и много обескураживающего. Может случиться так, что человек доходит до момента, когда он принимает решение нырнуть в образ и плавать в нем, но в этот момент образ исчезает, как сон либо как нечто забываемое".
     "В момент погружения человек может осознать: теперь благодаря тому, что ты идентифицировался с этим царством образов, оно исчезло. В этот момент человека может охватить чувство неудовлетвореннос­ти самим собой... Ты теперь представляешь собой часть того, чем ты был на предыдущем месте, ты только часть того. ... Человек чувствует себя 1/12-ой. Возникает именно такое чувство: ты являешься 1/12-ой самого себя, а остальные 11/12-х, они вовне, в мире. ... Это переживание можно обозначить таким ок­культным выражением: человек превращается в круг Зодиака, становится живым кругом Зодиака".
     "Все, что человек воспринимает, говорит как бы семью голосами в этом круге. ... Он должен научиться чувствовать себя как часть круга и, я бы сказал, с космической скромностью не притязать на то, что бы быть чем-то иным, а не 1/12-ой в круге. А от других 11/12 следует принимать помощь.
     Все, что говорится человеку в этом круге, можно назвать духовными гласными, а чем он является сам, и что живет в окружении — это духовные согласные. Гласные и согласные действуют вместе; согласные — когда вы стоите неподвижно, когда вы излили свое существо в 12 частей Мироздания; гласные — когда вы движетесь внутри и приводите к выражению то, что должно быть высказано".
     "Человек может сказать себе: я воспринимаю мир образов. Вначале я стою вне мира образов, но затем я погружаюсь в него. Благодаря тому, что я отдал, чем пожертвовал, я образую мировую сферу вокруг того, что хочу воспринять. Эта мировая сфера содержит в себе как семь планет гласные, посредством ко­торых соответствующие существа могут говорить с нами, когда мы сами через двенадцатиричность нашего существа образуем согласные.
     С существом духовного мира можно вступить в отношение только благодаря тому, что мы объемлем его, объемлем так, что это образует космические согласные, а само существо в космических гласных возвеща­ет нам так, что космические гласные взаимодействуют с космическими согласными, образуемыми нами сами­ми. Тогда чтение и слышание действуют совместно. Мы проникаем здесь в определенную область духовного мира.
     Я прошу при этом... не впадать в заблуждение, думая, что приведенное описание имеет отношение к физическому кругу Зодиака или к физическим планетам... Речь идет как бы о мировой сфере, образованной двенадцатиричностью вокруг существа, которое мы хотим воспринять. Человек повсюду образует мир для себя". В образованном нами двенадцатиричном круге мы можем, напр., общаться с умершими. Предположим, что это общение в определенный момент отвердело бы. Тогда духовное человеческое существо, разделенное на 12 частей, предстало бы как 12 неподвижных звезд; тогда бы возникла планетная система, что и сде­лали Боги на мировом плане. "При отдельном акте ясновидения создается нечто преходящее, оно исчезает, когда кончается акт ясновидения. Вся наша мировая система есть отвердевшее ясновидение богов, высших Иерархий". 156(2)