Главная
Предметный указатель
ЧИСЛО — семь — см. также ГЕТЕАНИЗМ |
40б. «Самые плотные стадии (в развитии) в каждом эоне -- это средние 25-ые по счету». 7 х 7=49, 49 : 2=24,5».Д.69/70, с. 11 Перейти к данному разделу энциклопедии
Состояния сознания
40в. В эволюции мира человек овладевает тремя (внутри семи; семеричность всегда восходит к троичности) состояниями сознания. Первое состояние, когда «Я» еще не рождено. Человек есть член более высокого Я. Во втором состоянии сознания рождается «Я»; в третьем -- человек становится самосознающим ясновидцем. «На языке оккультных знаков первое состояние сознания обозначается так: ; т.е. оно излучается из абсолютного, равного точке сознания, пронизывающего мир ( к р у г ) . ... Первая ступень сознания совершенно субъективна, т.е. человек ничего не воспринимает извне, а только то, что насаждает в него Бог...»; знак такого сознания: , т.к. оно состоит из трех подчиненных ступеней.
«Третья ступень сознания совершенно объективна, т.е. человек воспринимает весь мир как божественный: . Средняя ступень имеет поэтому знак: ». Три состояния сознания состоят из 3х3 ступеней, и поскольку они постоянно переходят одно в другое, то получается картина того, как из девятиричности образуется семеричность: Полученные семь ступеней сознания связаны с семью планетарными воплощениями (эонами). В соответствии с другим порядком земному эону соответствуют Марс и Меркурий. Вместе с тремя предыдущими эонами они дают пять ступеней земного сознания человека.
Так образуется пентаграмма. Не доверяя водительству Меркурия, человек оказался в тупике развития. Семь состояний сознания состоят из 7х7 5 4 состояний жизни и 7х7х7 состояний формы. Итого 343 ступени. «Во время первого состояния сознания то, чем является зародыш человека, еще не способно развивать собственную жизнь». Это «дочеловеческая» жизнь; из нее постепенно формируется чисто человеческая жизнь. «Таким образом, в человеческой эволюции есть точка, где во всеобщей системе планетарного развития на месте всего, что здесь присутствует из предыдущей (досатурнической. -- Сост.) системы, возникает собственная жизнь системы. Этой точкой является явление Христа.
Ею обозначена середина человеческой эволюции». Также и состояния формы отчасти произошли из предыдущей системы. Они и образуют Макрокосм. «Те состояния формы, которые творит сам человек, образуют микрокосм. О микрокосме можно впервые говорить с того момента, когда человеческий дух делается способен творить формы, как прежде их творил Божественный Дух (Мировой Дух). Переходом тут является Мировая душа -- божественный Дух, который постепенно индивидуализирует себя. В христианской эзотерике состояния сознания называют Отцом (А), состояния жизни -- Сыном или Словом, состояния формы -- Св. Духом». Таковы три Логоса. 1-й Логос открывается в человеке как Атма, 2-й -- как Буддхи, 3-й -- как Манас.
Критическим в эволюции является число 216 = 6х6х6. Это эон Венеры, ее шестое состояние жизни и шестое состояние формы. Тогда от эволюции все, смогшее стать совершенным, начиная с эона Земли, отделится от несовершенного. Таково число 666=6х6х6=216. Если Землю взять в аспекте Марса и Меркурия, то состояние станет критическим уже в 6-й подрасе 5-й коренной расы Земли. «Понятия, берущиеся только из внешней природы, заманивают в человека элементарных духов, подрывающих свободу и делающих его игрушкой окружающего. Понятия, образованные во внутреннем, призывают других элементарных духов, которые перерезают связь с миром». Д.15, с.15 Перейти к данному разделу энциклопедии
603. Письменные ответы Р.Штайнера на письменно поставленные ему 29.5.1915 г. г-жой Альмой фон Брандис вопросы о 12-членной ложе Мастеров. Вопрос: Действительно ли разные Мастера являются, так сказать, частями одного Существа, так что это Существо содержит в себе 12 различных Майстеров, семеро из которых всегда воплощены в физическом мире, а пять остаются в духовном? Ответ: Да. Вопрос: Разделяются ли их Существа в той 12-тиричности таким образом, что, например, один развивает до совершенства свойства физ. тела, т.е., что он является представителем гармонии физических органов; другой приводит к выражению в физ. теле гармонию темпераментов (т.е. эф. тела); еще один представляет собой гармонию знания (астр. тела); четвертый упомянутые свойства выражает в ощущениях; пятый рассудочно выражает их или представляет; шестой выражает их совершенно сознательно и господствует над остальными шестью (слова "господствует над остальными шестью" Р.Штайнер поправил так: "и над ним господствуют шесть других"); а другие пять: Манас как 8, Буддхи как 9, Атма как 10, Святой Дух как 11 и Сын как 12 — до времени не видны? Ответ: Седьмой — слуга других шести; они господствуют над ним, а седьмой господствует над другими пятью; это значит, что он приводит их к воплощению. Семеро всегда воплощены, а когда воплощается восьмой, то первый развоплощается. К.Х. — Кутхуми, Инспиратор перехода от египетского к греческому времени. С.н.П. — Инспиратор книги Мабель Коллинз "Свет на пути" (его оккультное имя Илларион); инспиратор греческого времени. И.и.Н. — Иисус из Назарета, Инспиратор перехода от греческого к германскому времени. С.Ж. — Сен-Жермен, Инспиратор немецкой культуры. М. — Мория. Инспиратор славянской культуры.
Дочь Оскара фон Гоффмана, переведшего на немецкий язык "Свет на пути", рассказывала, что Р.Штайнер, в свою очередь, говорил ей о том, что ее отца во время работы над переводом инспирировал Майстер Илларион*, ибо перевод мантрически оказался действеннее подлинника. (с. 201-205) "Майстер Мория дает нам разъяснение целей человеческого развития. Это он приводит человечество к его цели. Майстер Кутхуми — это тот, кто указывает путь к этой цели". (с. 206)
* - Что Мастер Илларион инспирировал Мабель Коллинз, хорошо знали в Теософском Обществе.- Сост.
1. Махатмы ныне имеют нам нечто сказать. 2. Нам названы три долга эзотерического ученика: преодолеть гордость и тщеславие, с теософией жить практически, вступаться за теософию. 3, 4, 5, 6 (пункты обозначены, но без текста). 7. Теперь будет говорить Майстер Мория. 8. Нам надлежит рассматривать Майстеров как идеал; они достигли того, что нас ждет лишь в будущем. Поэтому мы можем спрашивать их о нашем дальнейшем развитии. 9. Силы, пребывающие в нас как семя, в Майстерах пришли к полному цветению. 10. Для понимания развития его следует рассматривать в последовательности: растение, животное, человек. 11. Символ развития растения: 12. Символ развития животного: 13. Символ развития человека: 14. (без текста)..." (с. 208-209) В лекции от 13.XII.1905 г. Р.Штайнер рассказал о последнем воплощении Кутхуми, в котором он посетил университеты, чтобы мочь на других языках в духе современности интерпретировать высокую мудрость; но это была не инкарнация в определенную личность, а сила, действовавшая то здесь, то там. Майстерам присущи 9 свойств: 1) истинность, 2) мудрость, 3) неизмеримость, 4) доброта, 5) бесконечность, 6) красота, 7) мир, 8) благословение, 9) единство. От нас они требуют 5 вещей: 1) облагораживание души, 2) чистоту любви, 3) пустоту памяти, 4) ясность рассудка, 5) выключение или воспламенение воли. Душа должна быть просветлена, любовь должна потерять всякую нецеломудренность и стать Божественной. Память, чтобы быть объективной, не должна закрепляться на том, что может пробуждать предрассудки. Рассудок должен быть ясным, а воля, если она эгоистична, — погашенной; но если она становится инструментом Майстера — то пламенной". (с. 213-214) "О четырех Майстерах, действующих в нашем движении. Майстер Мория: Сила; Майстер Кутхуми: Мудрость; Майстер Сен-Жермен: к нему обращаются в связи с трудностями повседневной жизни; Майстер Иисус: интимное в человеке". "Мория — его истинное имя будет сообщено лишь продвинутым ученикам — укрепляет волю". (264 с. 216, 217 ) Перейти к данному разделу энциклопедии
243. Христос пришел также и для грешников. Чтобы новый мир мог расширяться, он должен был принять в себя зло как фермент. Всеми отвергнутый Иуда принимается Христом в круг 12-ти. Христос пришел, чтобы спасти мир, 7 превратить в 12. 113 (9) Перейти к данному разделу энциклопедии
262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю. Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи. Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..." Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир. Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина. По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16) При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры. Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа". Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты. "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой. Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой. Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет. Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15). Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу". Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237) Перейти к данному разделу энциклопедии
268. "Что в нас как вечное существо проходит сквозь инкарнации, оно того же рода, что и создавшее семичленные планетарные царства. Поэтому человек держит в своей правой руке символы семи планет". "В отдаленном будущем человек снова возвысится до состояния групповой души, но в высшем смысле сознательно". Символ этого будущего являет вторая печать. "Из этих четырех групповых душ исшел человек, и в них он опять вернется". Групповая душа сама является продвинутой, она уже на астральном плане индивидуализирована как человеческая душа. Ее символ мы видим в середине. Это Душа Христа, символизированная Агнцем. Она завершает четыре другие групповые души. Семицветная радуга — это творческий Мировой Принцип, действующий семичленно внутри человеческой эволюции. Чтобы понять значение двенадцати цифр, необходимо вспомнить то состояние, когда Земля, Луна и Солнце были одним телом. "С этим единством было связано состояние, каким оно изображено здесь. Та форма космического строя была необходима для того, чтобы человек мог стать групповой душой. Наше современное исчисление времени связано с положением небесных тел. В том праотдаленном прошлом, когда Земля еще не вращалась вокруг Солнца, все временные отношения неизбежно были другими. Не было ни дней, ни часов. Само Солнце совершало свой путь, и существовал большой космический циферблат. Он был образован теми положениями, через которые проходило Солнце. На наших часах часовая стрелка проходит в течение суток два кругооборота. Так и в том далеком космическом исчислении времени Солнце дважды обходило круг Зодиака: однажды это было светлое время, в другой раз — темное. Такое двойное прохождение через те же самые позиции называется "прохождением перед древними братьями космического строя". В Апокалипсисе речь идет о 24-х старцах. Так учрежден род мировых часов". На пятой печати мы видим состояние, когда Солнце и Земля соединятся, а то, что будет из этого выделено, станет Луной. Наивысшее, к чему может стремиться душа, Гете назвал "вечно женственным". "То, что в человеческой природе преодолеет негодную материю, будет обозначено женским. Когда земля соединится с Солнцем, сам человек станет Солнечной женой. Соединение образует человек. Негодная материя, представленная как Луна, попирается ногами. Что должно быть выброшено, когда Земля станет Солнцем, представлено драконами". Третья печать. "Чаши означают так называемые Чаши гнева. Это значит, что человек, достигший духа, преодолеет, преобразует то, что называется гневом. ...поэтому Чаши изливаются". Четвертая печать. Человек является отображением мировой эволюции. Поняв это, он сможет читать себя самого, сам станет книгой. Облако — это современный воздух, которым овладевает гортань. Лик на Солнце характеризует силу, рождаемую человеком, которая Землю преобразует в Солнце. На ступени, которую характеризует эта печать, человек созерцает в астральном мире, на что указано радугой: "человек становится космически творящим существом". На седьмой печати изображено состояние, в котором человек кроме трех измерений познает идущие им навстречу контризмерения. Они представляют собой преодоление физического духом. Светлый образ змеи означает жертвенную природу познания. Тогда оно овладевает мировой спиралью в жезле Меркурия; последний же обращается в перевернутую чашу. Ставший невинным человек представлен голубем. Радуга означает семичленного творящего человека. 284 (67-69) Перейти к данному разделу энциклопедии
Три Логоса
310. "Если представить себе космическую интеллигенцию как мир мыслей, доступных высшему Я (Манасу), то в тот же момент можно заметить силу пронизывающего Универсум тепла, как бы исходящего из творческого источника всякой жизни (Жизнедух, Буддхи); и через него можно получить предчувствие этого мира творческой силы, бывшей раньше нашей силой. Человек тогда в переживаниях переходит от Манаса к Буддхи и от Буддхи к Атма. Слово, которое возжигает в человеке Я, микрокосмос, является третьим Логосом. В результате пребывания в человеке силы высшего Я, Манаса, он (человек) распространяется по всему Универсуму как источник тепла, возжигающий жизнь. И так человек достигает второго воспламеняющего космическую жизнь Логоса, от которого человеческая душа воспринимает отражение в его творческой активности (Буддхи). Общий источник душ — первый Логос, непостижимое
Божество, центр всякой манифестации. Во все времена оккультизм изображал эти три Логоса в следующих знаках (см. рис.). Объединены они в числе 7-7-7, в эзотерическом числе трех Логосов. Эзотерическое число этой лежащей в плане развития семеричности представляет собой результат перемножения этих трех цифр, а именно 343". В развитии имеет место 7 состояний сознания (планеты), 7 состояний жизни (рунды), 7 состояний формы (глобы). Таким образом, 343 состояния формы — это третий Логос; 49 состояний жизни — это второй Логос; 7 состояний сознания — это первый Логос. 94 (13, 14) Перейти к данному разделу энциклопедии
Слово. Речь
311. Семь Риши были так посвящены великим Ману, что каждый из них понимал тайны действия одной из планет Солнечной системы. В целом они образовывали семичленную ложу, которая могла передать своим ученикам тайны Солнечной системы. В оккультных текстах можно также встретить высказывания о том, что есть тайны по ту сторону семи. Эти тайны хранит сам святой Ману со времени, предшествующего выделению планет. Риши обладали учением, которое мы познаем теперь как эволюцию мира через планетные состояния. Это учение они слышали в деваханическом мире как звук, а в астральном созерцали образы; на высшем Девахане они слышали Слово. Через музыку сфер, через Слово сфер ученик Риши воспринимал, как праДух, Брахма, членится через эволюцию в цепь семи планет; и он слышал это в праслове Vac. Это было обозначение пратона творения, в котором ученик слышал все мировое развитие как расчлененное на семь частей Слово. Описание этого мы находим в Ведах (Веды — значит "слово").106 (4) Перейти к данному разделу энциклопедии
1. Праздники в кругообороте года
Переживание времен года в древности
578. Когда я писал "Теософию", то должен был руководствоваться принципом троичности. Семичленный человек возникал в результате следующего сочетания:
1. Физическое тело | | 1 | 2. Эфирное тело | | 2 | 3. Тело ощущений | Душа ощущающая 1 | 3 | | Душа рассудочная 2 | 4 | 1. Самодух | Душа сознательная 3 | 5 | 2. Жизнедух | | 6 | 3. Духочеловек | | 7 | "Лишь когда человек смотрит на современную стадию развития, приходит четверичность; четыре — это, собственно, вторичное число. Если же хотят смотреть на внутренне действенное, на формирующее себя, то на него следует смотреть в смысле троичности. Поэтому древнее индийское воззрение имело: жаркое время года, которое охватывало месяцы апрель — июль, влажное время года: август — ноябрь, и холодное время: декабрь — март; при этом границы месяцев обозначались весьма приблизительно. ...Ход года мыслился троично".223 (3) Перейти к данному разделу энциклопедии
754. Душевная жизнь протекает во времени, не в пространстве, где одно находится рядом с другим. И теперь то, что живет только во времени, должно жить в пространстве. Временное развитие идет под знаком цифры 7 (например, от др. Сатурна до Вулкана). Число пространства — 12. Оно господствует там, где время изливается в пространство (Христос, открывающийся во времени, окружен 12-ю апостолами, когда входит в пространство). Во времени одно стоит за другим. Поэтому переход из пространства во время ведет в сферу люциферических богов, к семеричности. И когда мы что-то исследуем во времени, то идем назад — от детей к отцу, деду и т. д., мы говорим о детях духовных существ, о детях Люцифера. Переходя от времени к пространству, мы говорим о существах, стоящих рядом друг с другом, и понятие детей теряет смысл, встает понятие братства, мы переходим к братьям Христа. 113 (8) Перейти к данному разделу энциклопедии
214. "Тем, что наши чувства образовали двенадцатиричность, 12 спокойных сфер, было заложено основание для земного я-сознания. Когда чувства были только жизненными органами, в эпоху др.Луны, человек мог иметь только астр.тело; тогда это были 7 органов чувств и одновременно жизненные органы, они составляли основу астр.тела. Семеричность таинственно заложена в основу астр.тела, двенадцатиричность — в природу Я человека".170 (7) Перейти к данному разделу энциклопедии
Неделя
469. "Первая половина земного развития, от начала до середины Атлантической эпохи (1, 2, 3 и половина 4 расы) находится в эзотерической связи с Марсом, вторая половина (половина 4-й, 5, 6, 7 расы) — с Меркурием. Когда существа, прошедшие развитие на Луне, всплыли из тьмы пралайи (1-я рунда Земли), в человеке было в зачатке развито следующее: 1. физ.тело (с Сатурна), 2. эф. тело (с Солнца), 3. тело ощущений (с Луны). Согласно всему тому, предпосылки к чему образовала Луна в первой половине Земли (1, 2, 3 рунды) — без внешнего влияния — могла развиваться душа ощущающая, которая слита с телом ощущений. Т.обр., человек, благодаря тенденции, заложенной в прямой линии эволюционного развития, был предрасположен к тому, чтобы застыть в своей сути, образованной по следующей схеме: И если человеку надлежало развиваться далее, то он нуждался в новом вкладе. На Земле, во время первой половины ее эволюции, должны были быть насаждены силы, которых не было на трех предшествующих мировых телах. Ведущие земное развитие Существа взяли эти силы во время первой половины эволюции Земли с Марса, а во время второй — с Меркурия. Благодаря силам Марса, душа ощущающая испытала освежение. Она стала тем, что в моей "Теософии" названо "душой рассудочной". Благодаря силам, взятым с Меркурия, эта душа рассудочная была вновь так освежена, что не остановилась в своей эволюции, а раскрылась Душе сознательной". Внутри же души сознательной был рожден Самодух (Манас). На Юпитере он станет в человеке господствующим принципом". "Человек не был на Марсе, но его душа рассудочная стоит в эзотерическом отношении к этой планете, с которой она получила свои силы. Пространственно это можно представить себе так, что Земля, до того, как стать физической (т.е. эфирно), прошла в 3-й рунде сквозь Марс, который тогда был эфирным. Схематически это можно представить следующим образом: То прохождение длилось еще и в "физическое" время Земли; когда же оно завершилось, ведущие существа взяли у Марса необходимую для души рассудочной кама-материю, и здесь,на Земле,она нашла свою физическую "повозку" в теплой крови(в крови Аресовых воинов).Земле было тогда напечатлено железо,которое есть составная часть крови. И Меркурий человек никогда не будет населять, но с середины Атлантического периода он находится в связи с кама-материей Меркурия (собственно с кама-Манас-материей),и ею ведущие Существа снабжают,как силами,человеческую душу сознательную. Физической повозкой этого меркуриального воздействия на Земле является ртуть.Когда Земля разовьется до пластического состояния,то пространственно пройдет сквозь Меркурий.Сама Земля тогда будет астральной, а Меркурий- эфирным." Схематически это выглядит так: Всю эволюцию Земли посвященные вложили в последовательность дней недели". Вулкан в ней отсутствует, поскольку в октаве повторяется первый тон. "В тайных школах учили еще одной закономерности относительно дней недели, которая не противоречит уже изложенной, но вполне соединима с ней. В ее основе лежит деление на 4 части, каждой из которых соответствует определенная планета. В целом в основе этого лежит последовательность планет, в которой они расположены по отношению к Земле**, а именно: Таким образом получается: *- Меркурий и Венера в астрологии переставлены местами
...в этом заложено отношение 4 к 7. Смысл его заключается в том, что на первую часть дня приходится основная часть планеты, к которой принадлежат его силы. Благодаря такой закономерности видно, как человек построен из макрокосмоса, а также видны многочисленные отношения к констелляциям тел макрокосмоса". 262 с.74-79 (День следует делить на такие 4 части: 6 — 12 ч, 12 — 18, 18 — 24, 24 — 6. — Сост.)
** - Имеется ввиду "парад планет", когда они выстраиваются в линию относительно Земли и астрологически находятся в аспекте соединения.Этим гипотетическим событием начинается и заканчивается "великий платонов год"(полный цикл развития цивилизации по Платону,продолжительностью 72000 лет=36000 лет*2),причем положение точки соединения сам Платон не указал, и позднее было принято 0 град.Овна. Идея восходит к ассирийской астрологической традиции, где великий год задавался большими соединениями в Раке и Козероге,а также работам Пифагора и Эмпедокла. Позднее, термин "платонов год" связали с прецессионным годом,периодом прецессии точки равноденствий,приблизительно 1 град. за 72 года, или 25920 лет; этой системой пользуется Р.Штайнер - Прим. Перейти к данному разделу энциклопедии
Добро и зло. Я. Роль заповеди
1458. "Различие между добром и злом имеет значение внутри (мирового) становления. И направляющей нитью здесь является число 7. Что символизирует богов в 12-ти точках пространства, в 12-ти точках пребывания, — это выше добра и зла". "Когда обладающее в духовном мире пребыванием и не имеющее никакого дела со временем, вступает во время, то расчленяется на добро и зло. Из 12-ти пунктов пребывания (Зодиак) пять остаются для добра, чисто в сфере доброго, а два на границе (со злом); итого 7... И когда мы хотим найти во времени доброе, руководящее, то встречаем 7 Риши, 7 мудрецов др.Греции. Оставшиеся 5 пунктов, начиная со Скорпиона, принадлежат темному миру".113 (9) Перейти к данному разделу энциклопедии
105. "Фридрих Шлегель говорит о Наполеоне: "семь лет ему потребовалось, чтобы вжиться в то, что он позднее рассматривал как свою задачу; два раза по 7 лет длился беспорядок, который он пронeс сквозь Европу, и семь лет он прожил после своего низвержения". Четырежды семь лет ... на это столь прекрасным образом указывает Шлегель". 180(12) Перейти к данному разделу энциклопедии
36. Миф об Аргонавтах. Фриксос и его сестра Гелла, дети беотийского царя, сильно страдали от своей мачехи. Боги послали им овна с золотым руном, который унес их от мачехи по воздуху. Когда они пересекали пролив между Европой и Азией, то Гелла утонула. Поэтому пролив называется Геллеспонт. Фриксос добрался до царя колхов на восточном берегу Черного моря. Он принес овна и жертву богам, а руно подарил царю Эгею. Тот повесил его в роще, и ужасный дракон охранял его. Греческий герой Язон вместе с Гераклом, Тезеем и Орфеем решили заполучить это руно. Для этого им пришлось совершить работу, которую им задал колхский царь. Им при этом помогла дочь царя, волшебница Медея. С ее помощью Язон запряг двух дышавших огнем быков, вспахал поле, посеял зубы дракона, из которых выросли одетые в броню люди. По совету Медеи Язон бросил среди них камень, и они перебили друг друга. Затем с помощью волшебства Медеи Язон усыпил дракона и захватил руно. С ним греки отплыли на родину, но их стал преследовать колхский царь. Медея, ставшая женой Язона и уплывшая с греками, убила своего братца Абсиртоса и стала по частям бросать его тело в море. Царь занялся собиранием этих частей, и грекам удалось убежать. "Руно — это нечто, принадлежащее человеку, что бесконечно ценно для него; в пра-отдаленные времена это было отделено от него, и чтобы приобрести это вновь, ему небходимо преодолеть ужасные силы. Так обстоит дело с вечным в человеческой душе. Оно принадлежит человеку, но отделено от него его нижней природой. Лишь когда он ее преодолеет, усыпит, он снова достигнет его. Это станет для него возможным, когда собственное сознание (Медея) с его волшебными силами придет к нему на помощь. Для Язона Медея является тем же самым, чем Диотима для Сократа — наставницей в любви. Собственная мудрость человека обладает волшебной силой для достижения Божественного после преодоления преходящего. Из нижней природы может происходить лишь человечески-низшее, одетые в броню люди, которых можно одолеть силой духа, советом Медеи. Но когда человек уже нашел свое вечное, Руно, он еще не достиг уверенности. Ему нужно пожертвовать частью сознания (Абсиртосом). Этого требует чувственный мир, который мы можем понять лишь как многообразный (раздробленный)". Таковы лишь самые общие принципы этого мифа. Циклоп в "Одиссее" — это "физическая сила, низшая природа, которая должна быть преодолена. Кто не сталкивается с его силой, не ослепляет его, того он пожирает". "Цирцея (на острове) — это низшая духовная сила, связанная с преходящим. Путем злоупотреблений она может сталкивать людей лишь еще ниже в животность (превращает спутников Одиссея в свиней). Одиссей должен ее преодолеть. Тогда он может низойти в подземный мир. Он становится мистом. Затем он подвергается опасности, которая угрожает мисту при восхождении с нижних на более высокие ступени посвящения. Он достигает сирен... Это образования низшей фантазии, за которой охотится, прежде всего, тот, кто освобождается от чувственного. Он доносит ее до свободного творчества, но не до посвященного духа. Он охотится за обманчивым образом, от чьей власти он должен освободиться. Одиссей должен пройти опасным путем между Сциллой и Харибдой. Начинающий мист колеблется взад-вперед между духом и чувственностью. Он еще не может постичь всей ценности духа, но и чувственность уже утратила для него прежнее значение". После кораблекрушения остается в живых один Одиссей. Семь лет он живет у нимфы Калипсо, которая затем отпускает его домой по велению Зевса. "Мист взошел на ступень, куда проникают лишь достойные, один Одиссей, остальные терпят неудачу. И эти достойные могут некоторое время испытывать наслаждение, определенное мистически-символическим числом семь: это покой постепенного посвящения". На пути домой Одиссей попадает еще на один остров, где его хорошо принимает царь Алкиной и его дочь: "К Одиссею еще раз подступает мир с его радостями, и дух, связанный с миром (Навзикая), пробуждается в нем. Но он находит дорогу на родину, к Божественному". Ему еще приходится победить женихов своей супруги Пенелопы, чтобы мочь в покое соединиться с ней. Для этой победы Афина превращает его в нищего, чтобы женихи его сразу не узнали. "Собственного глубокого сознания, божественной силы души ищет Одиссей. С нею хочет он быть един. Но прежде, чем мист найдет ее, он должен преодолеть все, что подобно жениху он приобрел ради благосклонности этого сознания. Это мир низшей действительности, преходящей природы, из которой происходит толпа этих женихов. Логика, которую применяют к ней, — это прядение, которое все вновь распускается (что делает Пенелопа). Мудрость (богиня Афина) — это верная водительница к глубочайшим силам души. Она превращает человека в нищего, т.е. она совлекает с него все, что происходит из преходящего". 8(5)
Перейти к данному разделу энциклопедии
Символ креста 61. "Как в каждом отдельном человеке рождается высшее Я, так в Палестине было рождено высшее Я всего человечества. Божественное Я, и оно было сохранено и развивалось далее в том, что таилось за знаком Розы и Креста". 112(1) Легенда рассказывает, что когда Христос был с кровоточащими ранами на кресте, то прилетели пчелы и из крови, как из красных роз, взяли мед. "Благодаря жертве кровь изменила свой химический состав, она стала чистой, как сок красной розы". 266-1, с. 466-467 Тау (Tau) по немецки означает "роса", на латинском — это ros (русское роса), а крест — crux. И roscrux (розовый крест, т.е. крест с розами) соединяет в себе знак Тао, крест и росу на растении. Таково происхождение слова Rosenkreuz. "В водах мудрости — Манас В кресте и розах — Буддхи В колесе жизни — Атма". 266-1, с. 224, 229 "Но древо жизни обратилось в знак, который сначала означает смерть, но таит в себе высшую жизнь, которую может обрести человек, если освоит, сделает своим крест с красными розами". 266-2, с. 175 Розы на кресте: круги — внизу, с их косвенным действием, — вверху. "Так видим мы семь роз небесного пространства, а в их середине сияет восьмая роза — тройное Солнце". Солнце-посредник, Христос. 266-3, с. 128, 140 Перейти к данному разделу энциклопедии
66. Змею как оккультный знак следует представлять желтой. Печать розенкрейцеров: на голубом фоне черный крест, красные розы, экзотерически — 8, эзотерически — 7. 264 с. 124
Перейти к данному разделу энциклопедии
Числовой метод познания 655а. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193 "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318 "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94 "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес). Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!" "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539 Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление: Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции. Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527 "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99 Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге". 1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице. 2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен. 3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро". 4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности. 5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади". 6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем. 7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11 "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182 "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры". Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа. "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93 О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63 "Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число". "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше. Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23 "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24 "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73 Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464 Перейти к данному разделу энциклопедии
673. "Находясь своим Я и астр.телом вне физ.тела в жизни между рождением и смертью, человек воспринимает духовно; но он оглядывается при этом назад на эф.тело, и оно отражает ему (космические) гласные. Оно способно отражать их семичленно". Первая гласная переживается, когда мы научаемся сознательно переноситься в сверхчувственный мир, в котором мы обычно пребываем бессознательно, и этим достигать врат смерти. Вторая гласная переживается, когда в духовном мире мы обретаем способность превращаться в других существ, отождествляться с ними. Третья — когда научаемся понимать зло в мире как возникающее от неправильного употребления высших духовных сил, которые на своем месте и в своем роде совершенно правомерны. Четвертая гласная переживается с изменением всего отношения души ко времени, когда познавая проникают в духовные миры.
(Например, Архангела в духовном мире следует искать в начале исторического пути народа). Если человек научится воспринимать пространство своим телом, а время — душой, то вместо абстрактного чувства духовной всеобщности он найдет исполненное смысла мировое бытие. "Повсюду, во что он вникает, прорастает в его душе смысл. А из отдельных смыслов соединяется и ткется в мире всеобщий смысл... И духовное, прорастающее в отдельных смыслах, из отдельных существ, оно сплетается во всеисполненное смысла Мировое Слово. Человек живет и ткет в Мировом Слове. И это ткание и жизнь внутри Мирового Слова есть еще одна гласная духовного мира. Это есть, я бы сказал, пра-пра-древняя гласная духовного мира". Человек всем обязан Мировому Слову — таково должно быть настроение. "И чем более приходят к тому, чтобы дать Мировому Слову господствовать в ткании собственного существа,
тем объективнее получают от Мирового Слова то, что как тайна пронизывает мир". Если упражнялись внутренне в переживании остальных гласных, тогда душа может вслушаться в то, что происходит в духовном мире, а духовный мир сможет говорить нам. Описанные чувства развиваются в эф.теле. "Семичленно отражаются мировые существа в эф.теле. Я мог бы изобразить это схематически. Если так представить эф.тело (совершенно схематически), тогда, например, если мы удерживаем чувство, возникающее от нашей готовности стоять перед вратами смерти, то в верхней области (см.рис.а) эф.тело как бы сжимается, оно обретает определенный цвет и звучание. И из этого цвета и звуков исходит нечто такое, что можно назвать гласной духовного мира. При другом чувстве сгущение происходит в другой области эф.тела, скажем в области сердца (см.рис.б).
Тогда возникает другой цвет, и можно воспринять другие тона как бы от существа, в которое человек погрузился со своим Я и астр.телом". 156(4)
Перейти к данному разделу энциклопедии
1091а. "Семь слов могут вызвать в нас тепло и свет, над ними нужно медитировать, отвлекшись от мира:
форма | сила | число | гармония | слово | мысль | | Я" | | 265, с. 288 "Святое слово (JACHIN) следует произносить по складам, как это делается, когда дают толкование слова. Оно происходит из праязыка, и кто в мыслях обменивается им с другим человеком, может перенести на него целительные силы". Если вы встретили человека, страдающего сильным недомоганием, борющегося с болезнью, "то задайте ему внутренне (про себя) вопрос: а ты знаешь святое слово? Направьте вопрос мысленно и представьте себе, что он отвечает,
и таким образом обменяйтесь с ним буквами, двумя слогами. При этом из гортани изойдет поток и окажет благотворное влияние на другого человека, не затрагивая его свободной воли". 265, с. 287 В 18-й тетради дополнений к ИПН дан рецепт, как избавиться от полевых мышей, насекомых, мешающих сельскому хозяйству. Д. 18, с. 36 Перейти к данному разделу энциклопедии
|