Действия третьей Иерархии

332. "Наше исповедание сегодня, конечно, не относится к иерархии Архангелов, но очень часто — к отдельному Архангелу. И это даже не отчeтливо выраженное исповедание, а склонность, чувственная склонность к тому или иному Архангелу. В XVIII в. это принесло значительные плоды по крайней мере в одной области: в усилении национальных идей. ... Это так же эгоистично — только социально-эгоистично, — как склонность к одному Ангелу. ... В наше время, к сожалению, нельзя объяснить последствий этого".
     "Неправильным, обходным путeм можно прийти и к Духу Времени. Человек тогда связывается, как правило, с одним Духом Времени, представляющим его время. ... Если мы проникаем к Духу Времени и заблуждаемся на его счeт, то с нашим заблуждением мы наталкиваемся на космос. И существует таинственная связь между заблуждением по отношению к Духу Времени и принятием того, что человек некоторым образом космически берeт на себя. ... Это ведeт к декадансу вплоть до физ.тела, иными словами: к болезням, к смерти и ко всему, связанному с этим. ... Таким путeм выравниваются прегрешения человека по отношению к Духу Времени. ... Недалеко то время, когда люди поверят этому, потому что будут его видеть". 172(9)

484. "Рассудочные экономические теории ни в малейшей мере не могут служить средством против сил эгоизма. ... Кто такие теории прививает массам, не внося в них при этом ничего духовного, тот грешит против истинного смысла человеческого развития". 34 с.216

Внутренняя природа человеческих отношений

496. "В греко-римскую эпоху два человека, встречаясь впервые, должны были произвести друг на друга впечатление, и оно было сильным, ударообразным. Теперь же... при встрече впечатление нужно сделать действенным, дав всплыть тому, что соединяло людей в прошлом воплощении. Это даeтся не сразу ... В этом узнавании друг друга шлифуются индивидуальности, в то время как бессознательно, инстинктивно из глубин восходят реминисценции прошлого воплощения. ... и так вырабатывается душа сознательная, тогда как душа рассудочная, или характера, вырабатывалась при ударообразном знакомстве. ... Но при восхождении этих реминисценций выступают и другие деятельные силы". Это создаeт большие трудности для взаимопонимания между людьми. "И всестороннее понимание будет становиться всe труднее и труднее, поскольку всe нужнее будет, чтобы люди сидящему в них кармическому действительно дали взойти изнутри".
     "Изучающий жизнь очень легко замечает, что человек, не склонный с интересом относиться к людям, бранит почти всех, по крайней мере через какое-то время. ... А происходит это оттого, что подсознание имеет тенденцию искажать тот образ другого человека, какой мы себе составляем. Мы должны сначала хорошо узнать другого человека и тогда увидим, что в том его образе, который мы себе создали, необходимо подтереть искажения. Как бы парадоксально это ни звучало, но это хорошее жизненное правило — хотя из него есть исключения: — постоянно исправлять, при всех обстоятельствах как-то исправлять образ человека, который запечатлелся в нашем подсознании. Ибо подсознание имеет тенденцию судить о людях на основании ,i>симпатии и антипатии. ... Но всякое суждение, исходящее из симпатии или антипатии, ложно. ... Нужно сказать себе, что именно в отношении чувственного общения с людьми нужно вести выжидающую жизнь. Не следует доверять первому образу человека, который из подсознания стучится в сознание, но нужно просто попытаться жить с людьми. ... тогда развивается социальное настроение. ... Строя свои отношения с другими людьми на основе симпатии и антипатии, человек тем самым прививает обществу ложные течения чувств. ... социальное общество было бы, собственно говоря, возможным только в том случае, если бы люди не жили в симпатиях и антипатиях. Но тогда они не были бы людьми".
     "В отношении волений между людьми роль играют не только симпатии и антипатии — они играют роль, поскольку мы чувствующие существа, — но здесь особую роль играют склонности и нерасположения, отвращения, которые переходят в действие; таким образом — симпатии и антипатии в действии, в их проявлении, в их откровении. Человек относится к другим людям, сообразуясь с особенной к ним симпатией, особенной степенью любви, которую он несeт им навстречу. ... Из этой любви, возникающей между людьми, и выносят они свет, волевые импульсы, которые так переходят от человека к человеку.
     Однако любовь... если она не одухотворена — в обычной жизни любовь одухотворена лишь в малой степени, и я сейчас говорю не о половой любви или той, что возникает на ее основе, а вообще о любви человека к человеку, — эта любовь, если она не одухотворена, не является любовью как таковой, но образом, который строит себе о ней человек, а это большей частью является...ужасной иллюзией. ... Человек верит, что любит других, но на самом деле любит только себя. Вы видите здесь источник антисоциального, который к тому же может быть ещe источником ужасного самообмана. Человеку может казаться, что он поднялся к переполняющей любви к людям, но на самом деле он любит быть связанным с ними в собственной душе. Ощущаемое здесь как восторг в душе, происходит от связи с другими людьми, от того, что, между прочим, можно говорить им о своей любви; это, собственно, и любят. Человек в основном любит себя, когда в общении с другими в нeм вспыхивает это себялюбие.
     Такова важная жизненная тайна, до бесконечности важная. ... Через себялюбие, маскирующееся под любовь, человек становится в чрезвычайной степени антисоциальным существом... зарывается в себя. А он, по большей части, зарывается в себя тогда, когда не знает или не хочет знать об этом протекающем во в-себя-погребении бытии".
     "Человек, каким он является, когда не работает над собой, когда через самообуздание не берeт себя в руки, является, как любящее существо, при всех обстоятельствах антисоциальным существом. ... Само собой разумеется, отец любит своего сына больше, чем других детей, но это антисоциально. Этим вовсе не отрицается, что антисоциальное в жизни порождается самой жизнью". 186(4)

4. От Мистерий древности к социальным отношениям современности.

555. "Всe наше т.наз. гуманистическое образование, вплоть до народной школы, целиком зависит от того течения, что идeт ещe от греческого элемента".
     "Греческая же культура (включая Платона, Гераклита, Софокла, Фидия и т.д.) сама происходит с Востока. Она претерпела значительные изменения на пути с востока в Грецию. На Востоке эта духовная культура была существенно спиритуальнее, чем в Греции, и на Востоке она изливалась из того, что можно назвать Мистериями Духа, а также, я могу сказать, Мистериями Света. ... она покоилась на совершенно особенном духовном опыте". Эта спиритуальность Востока, азиатских народов 3, 4, 5, 6, 7 тысячелетий до Мистерии Голгофы, покоилась на атавистическом ясновидении, связанном с кровью, с телесной организацией. И это ясновидение приходило в упадок; в то же время оно было явлением социальной жизни того человечества. Наравне с этим "из широкой массы земного населения, из различных центров, но главным образом из некоего центра в Азии определeнным образом восстал род людей с особыми способностями. Эти люди кроме атавистического ясновидения, которое они в некоторой мере также сохранили — из их внутренней душевной жизни восходило ясновидческое постижение тайн мира, — кроме этого ясновидческого постижения мира обладали ещe тем — и именно как первые люди в развитии человечества, — что мы называем силой мышления. Они имели сумеречную интеллигенцию.
     То было значительное социальное явление. То был особый род людей. Индусы видели в касте браминов наследников тех людей, которые с атавистическим ясновидением связывали силу мышления. И когда эти люди из высоко расположенных северных областей сошли в южные области Азии, то их стали называть ариями. Это арийское население. Их прадревнейшая отличительная особенность состоит в том, что они —если можно здесь воспользоваться более поздним выражением — силу мышления связали с плебейскими способностями к атавистическому ясновидению.
     Эти люди основали Мистерии Духа, или Мистерии Света... И элементом того, что тогда как светящаяся искра вошло в среду человечества, является наше духовное образование, но, вообще говоря, именно элементом".
     "Греки художественно значительным образом выделяли человека интеллигенции, вернее сказать, возрастание человека интеллигенции из остального человечества: греческая пластика даeт два совершенно различных типа. Один из них — арийский тип: голова Аполлона, Афины Паллады, Зевса, Геры"; другой тип представлен головой Меркурия. Но есть там и ещe один тип, отличающийся от Меркурия, — это тип сатира.
     "Жрецы Мистерий Света управляли в своих областях также и экономикой, и хозяйством. Они хозяйствовали согласно правилам Мистерий. Они строили дома, каналы, мосты, заботились о возделывании почвы и т.д." Конечно, это были теократические общественные устройства. Их остатки сохранились и в европейской теократии Средних веков и более новых времeн. Их духовная культура абстрагировалась, стала суммой идей, теологией. Остались короны, мантии, ордена (организации). Всe это осталось от времени Мистерий, но сделалось внешним. И кто теперь распознает в нашем университетском и гимназическом образовании последние отзвуки божественной вести, идущей из Мистерий! Всe это стало лишь мыслями. Это утратило двигательную силу и привело к современному социальному хаосу. "Мы должны вновь найти путь от только мыслимого духа к творящему духу. Это мы сможем сделать, лишь отделив духовную жизнь от государства и дав ей развиваться свободно; тогда она вновь наберет силу проснуться к жизни".
     "Когда на Западе распространилась весть о Мистерии Голгофы, откуда греческие и латинские учeные взяли понятия для еe понимания? Они взяли их из восточной мудрости. Запад не продвинул Христианство вперeд, он заимствовал его у Востока". И когда возникла потребность обогатить духовную культуру англоязычных стран, то теософы опять же пошли на Восток. "И каждое доказательство бесплодности духовной жизни Запада есть в то же время доказательство необходимости сделать самостоятельной духовную жизнь в трeхчленном социальном организме.


     Вторым потоком в этом клубке является государственный, или правовой поток (белое; см.схему). ... Откуда он приходит? — Конечно, из культуры Мистерии. Он восходит к египетским Мистериям, которые прошли по областям Южной Европы, а затем прошли через трезвую, лишeнную фантазии сущность римлян, связались с лишeнной фантазии сущностью римлян, с боковой ветвью восточной сути, и из этого возникло католическое Христианство, католическая церковь. Эта католическая церковность по сути, если выразиться радикально, является также и юриспруденцией. Ибо от отдельных догм до того потрясающего, огромного "Страшного суда", образованного всем средневековьем, всe это есть совершенно другая сторона духовной жизни Востока. Здесь имеет место египетский импульс, идущий из Мистерий Пространства, превращенный в общество мировых судей с мировыми суждениями и мировым наказанием, и грехами, и добром и злом: это юриспруденция". "А то, что в упадочном духовном потоке Востока было последним социальным побегом, чем стало оно? — феодальной аристократией. На дворянина уже нельзя смотреть как на человека, ведущего своe происхождение из восточной теократической духовной жизни, ибо он отказался от всего; осталась одна социальная конфигурация. ... Приходящее через конституцию римской церкви, через теократическую юриспруденцию, юриспрудированную теократию, распространяется в мире в средневековой сути города и особенно в новое время. И это — буржуазия (см.рис.)".
     "Третье течение, что особенно характеризует его внешне, чувственно? ... В обычаях хозяйственной жизни, чьe происхождение коренится в народных привычках англо-американского мира, следует видеть последнее следствием того, что развивалось в зависимости от того, что можно назвать Мистериями Земли, особенную разновидность которых представляют собой, например, Мистерии друидов. Мистерии 3емли во времена старого европейского населения содержали своеобразного рода жизнь мудрости. То население Европы, ничего не знавшее, оставшееся совершенно варварским по отношению к откровениям восточной мудрости, по отношению к Мистериям Пространства, к тому, что затем стало католицизмом, это население, которому свойственен особый род мудрости, целиком и полностью физической мудрости, встретило распространяющееся Христианство.
     Наибольшее, что можно изучить исторически относительно внешних обычаев этого потока, — это с чем связаны в нeм праздники, от которых пошли обычаи, привычки Англии и Америки. Праздники здесь применяются совершенно в иной связи, чем в Египте, где жатва зависела от звeзд. Здесь жатва как таковая была праздником, и вообще хозяйственная жизнь обусловливала здесь значительнейшие праздники. ... Из Азии и с юга насаждалась духовная и правовая жизнь, которая воспринималась сверху и сводилась на Землю. Здесь, в третьем потоке, процветала хозяйственная жизнь... Один особый праздник года состоял в том, что оплодотворение стад праздновалось как особый праздник в честь Богов". Подобная хозяйственная культура была распространена в Северной и Средней России, в Швеции, Норвегии, Северной Франции, Англии.
     "Эта хозяйственная культура встретилась с тем, что пришло с другой стороны (см.рис). Сначала эта хозяйственная культура была неспособна самостоятельно развить правовую и духовную жизнь. Первоначальные правовые обычаи были отброшены, т.к. то было римское право; первоначальные духовные обычаи также были отброшены, т.к. представляли собой греческую духовную жизнь. Сначала эта хозяйственная жизнь была стерильной и могла воспроизводить лишь себя самое, пока это не было преодолено хаотизирующейся духовной и правовой жизнью". Например, тайные общества англоязычных народов обладают огромным влиянием, и в то же время являются хранителями старой духовной жизни Египта и Востока, отфильтрованной до символов. Древняя духовная жизнь здесь растет не на собственной почве, а на почве хозяйственной. На этой почве вырастают и Локк, и Юм, и Милль, и Спенсер, и Дарвин, а также теософы, квакеры и т.д. Это всe цветочки хозяйственной жизни, чужие цветочки! ... Они тем больше чужие, чем дальше идти на запад. Но в Европе есть нечто и самобытное, например среднеевропейская философия. Однако в Англии еe уже не знают, на английский язык еe невозможно перевести. "Из свободной духовной жизни развивается Гете, который ничего не хочет знать о последних отзвуках римско-католической юриспруденции в том, что называется законами природы. ... В Средней Европе уже имеется первый толчок даже к самостоятельной правовой, или государственной, жизни". Почитайте сочинения Вильгельма Гумбольдта. 194(12)

6. Социальное зло. Политика, журнализм

569. "Благодаря тому, что у народов, говорящих на английском языке, инстинктивно действует развитие души сознательной, стремление встать на собственные ноги, у них, как этому немало учила история, на первое место выступает политика. Их политика целиком пронизана инстинктивным стремлением поставить людей на собственные ноги, вполне развить душу сознательную. Но инстинкт всегда себялюбив, а потому это инстинктивное стремление приводит к тому — я лишь характеризую, а не критикую, — что в среде народов, говорящих по-английски, себялюбие и политические цели полностью совпадают; вся политика с совершенной непосредственностью ставится на службу себялюбию. Так что политик из среды этих народов не чувствует при этом за собой никакой вины; и благодаря тому исполняется миссия англоязычных народов. Только так можно понять задающую тон во всeм мире английскую политику. Ибо повсюду английская политика, еe парламент с колебанием большинства и т.п., рассматривается как идеал. Попробуйте познакомиться с условиями в различных парламентах, с тем, как они образованы, и вы увидите, что именно британская политика задаeт тон в политической жизни. Но когда она распространяется на другие народы, то неизбежно видоизменяется, поскольку коренится, действенным образом коренится в себялюбии, эгоизме, с необходимостью присущими всякому инстинкту.
     В этом состоит трудность понимания английской и американской политики. Упускают из виду нюансы, которые-то как раз и нужно иметь в виду: что эта политика должна быть себялюбивой. ... Здесь нечего критиковать, а нужно понять, что это всемирноисторическая необходимость, можно даже сказать, необходимость в плане Мироздания. ... О моральном основании здесь просто не может идти речи. То, чем она стала, произошло из инстинкта. ... Что обусловливает в мире политику — делает это в силу обладания врождeнной способностью действовать через власть. А действие, исходящее из власти, в 5-й послеатлантической эпохе следует принимать как нечто само собой разумеющееся. Английская политика будет признана во всeм мире". 186(6)

606. "Остроумцам и тем, кто готов в прах обращать всe идущее из духа времени в наше жестокое время не угрожает голодная смерть". 195(5)

615. "Три течения, три решающих течения имеют место в современной культуре: мировое господство англо-американских сил, союз народов и стремление придать социальный облик мировым процессам. На пути этих течений стоят колоссальные препятствия: против стремлений англо-американского мира к мировому господству, исходящих из Англии, стоит спиритуальность древней Индии, индийская спиритуальность. Это большая противоположность: искать мировые принципы на медиумическом пути и на пути йоги". На пути союза народов стоит двоякое. Во-первых, единению народов на основе гуманизма Гердера, Лессинга, Гете мешает народный эгоизм, национальный шовинизм во всех властях. Во-вторых, пункты Вильсона хотят единения за счeт "консервации" народов (Вавилонская башня), а это ведeт к разъединению их. В социальном движении отклоняется духовное. Хотят считаться только с хозяйственным и на Земле построить рай без духа. А это абсурд. 192(14)

738. "Приход к личному сопровождается впадением в эгоизм. Это делает из нас людей, стремящихся к обладанию. Поэтому Меркурий — бог купцов". 97(2)

Медиумизм и йога. Антропософия

1264. "...сверхчувственное знание о том, как влиять на ход мира. В Англо-американском мире об этом с середины XIX в. узнают медиумическим путем. Тот путь, что, например, проложен в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", прямой путь, идущий из развития человеческих душевных сил, этот путь в западном мире не любят. На Западе поступают так, что выискивают людей, особенно подходящих для возвещений о духовном мире, людей более или менее обладающих медиумическими способностями. Кто не верит тому, что я сейчас говорю, за того дорого заплатят последующие поколения. Ищут медиумов. Эти медиумические личности приводятся в другое, трансовое состояние сознания. Зная определенные махинации, останавливают внешний рассудок и из таких медиумических личностей извлекают то, что им открывается, что они несут в своем подсознании. И из таких медиумических личностей, особенно в XIX в., англо-американский мир извлек принципы достижения политического преобладания над Европой и Азией. ... Люди в англо-американском мире куда умнее в обращении с подобными вещами, чем среднеевропейцы, которые просто не верят в то, что из подоснов бытия можно что-либо открыть подобным образом. Этим неверием люди замыкаются ото всех импульсов, которые могли бы помочь идти вперед в действительном движении человечества.
     Путь, который я здесь описал и который состоит в разузнавании сверхчувственных импульсов развития через медиумов, этот путь исключительно опасен. Ибо в телах тех, кого избирают для этого в среде англоамериканских народов, господствуют, разумеется, инстинкты англо-американской расы. И получается так, что импульсы культурно-политического развития, получаемые таким образом, окрашиваются, смешиваются с эгоизмом англо-американской расы. Благодаря именно этому эти импульсы служат эгоистической деятельности англо-американской расы". Успех англо-американской деятельности против Средней Европы обязан оккультизму западного мира. При этом ясны и методы, которыми здесь пользуются. "Стоит вам воспользоваться той логикой, которой сегодня пользуются повседневно, той логикой, к которой человек привык вследствие внешнего естествознания, и вы окажетесь перед невозможностью познать все то, что господствует социально и духовно в человеческом развитии. Поэтому люди англо-американского мира, хорошо зная об этом, ищут свои политические принципы с помощью отключения обычного логического рассудка. Ибо, приводя подходящих личностей в транс, обычный логический рассудок выключают. Медиум говорит из подоснов своей души, не пользуясь рассудком. А затем приобретенное таким образом облекают в мыслеформы здорового человеческого рассудка; тогда это можно хорошо понять, а далее использовать в практической жизни. ...
     Прямо противоположным образом поступают на Востоке с людьми, населяющими Азию, и с некоторыми представителями русского народа, европейского Востока". "На Востоке не пытаются через медиумические махинации, подобно жителям англо-американского мира, выключать рассудок, но наоборот, там пытаются оплодотворить рассудок, т. е. пытаются нервно-чувственного человека оплодотворить ритмическим человеком. Отсюда вы находите на Востоке... тренировку человеческой дыхательной деятельности, тренировку всего ритмического человека. ... Восточные упражнения йоги имеют целью так натренировать ритмического человека, чтобы через определенный род дыхания, через определенную технику движения сердца научиться влиять на человеческий рассудок, который в ином случае связан только с инструментом тела. Когда житель Востока отдается определенным упражнениям йоги, то он отнимает обычный ритм дыхания и обычную деятельность сердца у их естественного хода и задает им такой ход, что они приобретают влияние на рассудок, направленный обычно лишь на чувственный мир, и благодаря этому влиянию, как бы инфильтруя в себе, получают познание сверхчувственного мира. ... действительное познание сверхчувственного мира". Это познание также пронизано расовым эгоизмом. Между народно-эгоистическими импульсами Запада и расово-эгоистическими импульсами Востока зажата Средняя Европа, полагающаяся на свое естественно-научное и социальное знание, над чем смеются и с Запада, и с Востока. Путь Средней Европы — через "Как достигнуть познания высших миров?" 192(14)

1195. Если человек не находит в жизни какой-либо связи с духовным миром, то в следующей жизни у не­го не будет органов, чтобы мыслить, чувствовать и водить истины духовной жизни; они его тогда не будут интересовать. Когда такая душа вновь переходит в духовный мир, то становится добычей Люцифера. Она получает там дары Иерархий, но они окрашиваются Люцифером; так что в последующей жизни на Земле такая душа бывает весьма способной в добывании собственных выгод, сухой и беспощадной.141(9)

Шиллер

     366. "Подобно тому, как Кант развенчал знание, чтобы очистить место для веры, так Фихте объявил познание чистым явлением, чтобы иметь перед собой открытый путь для живого действия, для нравственного поступка. Нечто подобное попытался сделать и Шиллер. Но у него красота стояла на том месте, на котором у Канта стояла вера, а у Фихте поступок. Обыкновенно значение Шиллера для развития мировоззрения недооценивают. Подобно тому, как Гете приходилось жаловаться на то, что его не признавали как естествоиспытателя, так как привыкли видеть в нем поэта, так те, кто углубляется в философские идеи Шиллера, должны пожалеть о том, что занимающиеся историей мировоззрений так низко ценят его вследствие того, что ему отведено место лишь в области поэзии".
     "Кант унизил природного человека, чтобы иметь возможность выше поднять человека нравственного. Шиллеру казалось, что в этом есть что-то недостойное человека. Разве страсти человека не могут быть настолько благородны, чтобы из самих себя творить сообразно долгу нравственное? Тогда не было бы надобности их подавлять, чтобы действовать нравственно. Этому строгому требованию долга у Канта Шиллер противопоставил свое мнение в следующей эпиграмме. "Угрызения совести: охотно служу я друзьям, но, к несчастью, делаю это по склонности. Итак, меня часто удручает, что я не добродетелен. Решение: не может быть иного исхода: ты должен стараться их презреть, а затем с отвращением стараться делать то, что тебе повелевает долг". Шиллер стремится по-своему ответить на эти угрызения совести. В человеке фактически господствуют два влечения: чувственное влечение и влечение разума. Если человек отдает себя во власть чувственного влечения, то оказывается игрушкой своих вожделений и страстей, короче говоря, своей самости. Если он совершенно отдается влечению разума, то будет рабом своих строгих заповедей, своей неумолимой логики, своего категорического императива. ... Нет ли в человеке такого состояния, в котором оба влечения, чувственное и духовное, находились бы в гармонии? Шиллер отвечает на вопрос утвердительно. Это то состояние, в котором созидается и постигается прекрасное. Кто созидает произведение искусства, следует свободному природному влечению. Он делает это по склонности. Но не физические страсти руководят им, а фантазия, дух. То же самое происходит и с тем, кто отдается наслаждению произведениями искусства. Действуя на его чувственность, искусство в то же время удовлетворяет его дух... "Красота ведет чувственного человека... к мышлению; красота возвращает духовного человека к материи и чувственному миру". ("Об эстетическом воспитании человека", 18-е письмо)".
     "Человек должен с красотой только играть, и он должен играть только с красотой... Ибо, в конце концов, человек играет только тогда, когда он в полном смысле слова человек, и только тогда он вполне человек, когда он играет. — Шиллер мог бы также сказать: в игре человек свободен, в исполнении долга и в отдаче себя чувственности — он не свободен. Если человек хочет и в своих нравственных поступках быть в полном смысле слова человеком, т.е. если он хочет быть свободным, то его отношение к его добродетелям должно быть такое же, как и к красоте. Он должен облагородить свои склонности до добродетели: и он должен настолько проникнуться своими добродетелями, чтобы по всему своему существу не иметь иного влечения, как следовать добродетели. Человек, установивший это созвучие между склонностью и долгом, может в каждый момент рассчитывать на добродетельность своих поступков как на нечто само собой разумеющееся. С этой точки зрения можно также рассматривать общественную жизнь людей. Человек, следующий своим чувственным влечениям, — самостен. Он всегда стремился бы к своему собственному благоденствию, если бы государство своими законами разума не регулировало бы общественной жизни. Свободный человек из собственного побуждения совершает то, что государство должно требовать от самостного человека. Общественная жизнь свободных людей не нуждается в принудительных законах".
     "Основное настроение греческого ума было наивно, современного — сентиментально, поэтому мировоззрение первого могло быть реалистическим. Ибо он еще не отделил духовное от природного; в природе для него еще был заключен дух. Если он отдавался природе, то природе, исполненной духом.
     Иначе обстоит дело с современным человеком. Он отделил дух от природы, поднял его в серое царство абстракции. Отдаваясь своей природе, он отдавался бы своей природе, лишенной духа. Поэтому его высшее стремление должно быть обращено к идеалу: стремлением к нему он примирит дух и природу. Шиллер находил в умонастроении Гете нечто, родственное греческому. Гете полагал, что видел свои идеи глазами, ибо ощущал нераздельное единство духа и природы. По мнению Шиллера, он сохранил нечто такое, к чему сентиментальный человек приходит, лишь достигнув вершины своего стремления. А такой вершины достигает он в описанном Шиллером эстетическом состоянии, в котором чувственность и разум пришли к единству".
     "Вследствие того, что в современном человеке душевное сознание преобразилось в самосознание, возникает вопрос мировоззрения: как столь живо пережить самосознание, чтобы оно ощутило себя в творчестве живых мировых сил? Шиллер по-своему ответил на этот вопрос, поставив себе идеалом жизнь в художественном ощущении. В этом ощущении человеческое самосознание чувствует свое родство с тем, что лежит за пределами одного лишь образа природы. В нем человек чувствует себя охваченным духом, отдаваясь миру как природное существо".
     "Лейбниц стремится понять человеческую душу как монаду: Фихте исходит не из чистой идеи, которая должна была бы уяснить, что такое человеческая душа; он ищет переживания, в котором эта душа схватывает себя в своей сущности; Шиллер спрашивает: Есть ли такое переживание человеческой души, в котором она могла бы почувствовать, как она коренится в духовно-действительном? Гете переживает в себе идеи, которые в то же время представляют собой для него идеи природы. — В Гете, Фихте, Шиллере в душу стремится войти пережитая идея, или, можно также сказать, идеальное переживание, в то время как в Греции это совершалось с воспринятой идеей, с идеальным восприятием".
     "Миро- и жизневоззрение, которое наивно существует в Гете и к которому Шиллер стремится всеми окольными путями мышления, не нуждается в общепринятой истине, которая видит свой идеал в математике; оно удовлетворяется другой истиной, которая встает перед нашим духом из непосредственного общения с действительным миром. Познание, которое Гете черпал из созерцания произведений искусства в Италии, конечно, не было так безусловно точно, как положения математики. Но зато оно было менее абстрактным. Гете стоял перед ним с ощущением: "здесь необходимость, здесь Бог"."
     "По отношению к своему образу мира Гете не говорит ни о чисто понятийном познании, ни о вере; он говорит о созерцании в духе".
     "Гете является представителем той эпохи мировоззрения, которая чувствует себя вынужденной от чистого мышления перейти к созерцанию. Шиллер пытается оправдать этот переход перед Кантом".
     "Жан Поль является своеобразным защитником того воззрения Гете, что человек в своем внутреннем переживает наивысшую форму бытия. Он пишет Якоби: "Собственно, мы не верим в божественную свободу, Бога, добродетель, но мы действительно созерцаем их как уже данные или дающие себя, и это созерцание и есть знание"."
     "Фихте стремился к чистейшей, высочайшей пережитой истине. Он отказался от всякого знания, которое не вытекало бы из собственного внутреннего, ибо только из этого последнего может проистекать достоверность. Течением, противоположным его воззрению, является романтизм. Фихте признает истину и внутреннее человека лишь постольку, поскольку оно раскрывает истину; романтическое мировоззрение признает лишь внутреннее и признает истинно ценным все, что вытекает из этого внутреннего. "Я" не может быть сковано ничем внешним; все, что оно творит, имеет свое оправдание.
     О романтизме можно сказать, что он доводил до крайних последствий мысль Шиллера: "Человек играет лишь там, где в полном смысле слова является человеком, и он лишь там является вполне человеком, где он играет"... Познающая душа не может принимать всерьез вещи сами по себе, ибо они для нее сами по себе не ценны. Скорее она сама придает им ценность. Настроение духа, осознающего это господство по отношению к вещам, романтики называют ироническим. Карл Вильгельм Фердинанд 3ольгер (1780-1819) дал объяснение романтической иронии: "Дух художника должен объединить все направления в одном всеобозревающем взгляде, и этот, парящий над всем, всеуничтожающий взгляд мы называем иронией". Фридрих Шлегель (1773-1829), один из вождей романтического духовного направления, говорит об ироническом настроении, что оно "видит все и бесконечно поднимается над всем условным, а также над некоторыми искусствами, добродетелями или гениальностью". Кто живет в этом настроении, чувствует себя ничем не связанным; ничто не определяет ему направления его деятельности. Он может по желанию настроить себя философски или филологически, критически или поэтически, исторически, риторически, антично или современно. Иронический дух поднимается над истиной, которая позволяет сковать себя логикой, но он поднимается также над вечным, нравственным миропорядком. Ибо ничто, кроме него самого, не говорит ему, что ему делать. Ироник делает то, что ему нравится; ибо его нравственность может быть только эстетической. Романтики являются наследниками мысли Фихте об единоверности "я". Но они не хотели подобно Фихте наполнить это "я" идеями разума и нравственной верой, ссылаясь прежде всего на свободнейшую, ничем не связанную душевную силу. Мышление было у них совершенно поглощено вымыслом. Новалис говорит: "это очень неудачно сказано, что поэзия имеет особое имя и что поэты составляют особый цех. В ней нет ничего особенного. Она — своеобразный способ действия человеческого духа. Разве не творит и не размышляет каждый человек каждую минуту?" "Я", которое занимается исключительно самим собой, может прийти к высочайшей истине: "Человеку кажется, что он ведет разговор и что некое не известное ему духовное существо побуждает его удивительным образом к развитию очевиднейшей мысли". В сущности, романтики стремились лишь к тому же, что исповедовали Гете и Шиллер: ко взгляду на человека, выявляющему его как наисовершеннейшее и наисвободнейшее существо. Новалис переживает свои поэмы из такого душевного настроения, которое так же относится к образу мира, как душевное настроение Фихте. Но дух Фихте действует в четких очертаниях точных понятий, а дух Новалиса — из полноты души, ощущающей там, где другие мыслят, живущей в любви там, где другие в идеях стремятся охватить существо и процессы мира. ... Новалис чувствует и переживает себя в высшей природе духа. То, что он высказывает, он чувствует благодаря изначально звучащей в нем гениальности, как откровение самого духа природы. Он записывает: "Одному это удалось: он поднял покрывало богини в Саисе. — Но что увидел он? Он увидел чудо чудес — самого себя". Выражая свое чувство такими словами: "Мир духа раскрыт для нас уже в действии, он всегда проявлен. Если бы мы вдруг стали так эластичны, как это нужно, — мы были бы в этом мире", — Новалис выражает то, как он чувствует духовную тайну за чувственным миром, а человеческое самосознание — как орган, при посредстве которого тайна говорит: Это Я". 18(6)