225a. "В Лемурийской расе все души излились из одного единства Божества. Человечество получило от Бога одно имя, которое после окончания отдельного (обособленного) бытия (в середине шестой коренной расы) возможно полным должно быть возвращено назад".266-3, с. 334
     В Лемурийскую эпоху "...горячий пар окутывал всю Землю. Многие металлы, ставшие теперь твердыми, пребывали тогда в парообразном или текучем, как вода, состоянии. Атмосферу из пара пронизывали, наподобие современных воздушных, эфирные течения". Человек тогда имел вид некой птице-рыбы, которая не то парила, не то плавала. Тогда же действием определенных эфирных потоков человек обрел кожу и тем изолировался от окружения. Потом пришло выпрямление, образование кармы, образование легких, гортани, овладение речью. С образованием двухлепесткового лотоса к самочувствию добавилось самосознание. 266 - 1,с.173-174
     В Лемурийскую эпоху человек воспринял из космоса в свое астр. тело Я. Он тогда имел мягкое физ. тело, пронизанное магнитными токами. "Благодаря приближающемуся Я оно как бы вывернулось наизнанку. Началось сумеречное восприятие, возможность всматриваться в эф. тело; а потом органы чувств начали открываться вовне. ... В человеке в ответ на воспринимаемое извне стали возникать удовольствие и неудовольствие: Я воздействовало на астральное тело; железы ... образовали чувства симпатии и антипатии". Потом подступили люциферические духи. "Вожделения воздействовали на нервы, вырабатывали из них внешние органы чувств (воздух, астр. тело). Это воздействовало на эф. тело: оно обретало силу взирать вовне, оно открыло органы чувств вовне. Человек познал, что для него хорошо, а что плохо. Это было в первой трети Атлантической эпохи. Наконец Я овладело физ. телом — в последней трети Атлантической эпохи. Оно постепенно приобрело современный вид".266 - 1, с. 351
     В Лемурийскую эпоху был момент, когда на Земле могла жить всего одна человеческая пара, ..."настолько сильная, что смогла одушевить животные облики, удержаться в них. ... современное человечество произошло от той пра-четы". О них рассказывает Библия. Теми людьми овладел Люцифер. Но часть эф. тела Адама была отделена и вновь сокрыта в духовном мире. "И это эф. тело есть высшее Я, с которым мы вновь должны соединиться и лишь тогда стать целым человеком". Павел говорил о "старом" (ветхом) и "новом" Адаме. Это удержанное в духовных мирах эф. тело Адама получил Иисус Евангелия от Луки.
     "Благодаря этой части эфирного тела высокие ведущие творящие существа удержали человека тех времен от овладения индивидуальным мышлением и речью. Человек хотя и думает, но это вовсе не мышление, которое он индивидуально продуцирует для себя; он лишь берет нечто от божественной материи мышления, которая пронизывает мир. Также и индивидуальной речью не владеет человек; вместо нас высокие духовные существа дают группам людей один общий язык. Собственное мышление, собственный язык люди еще только должны себе завоевать через соединение со своим высшим эф. телом. О том, что в этом эф. теле заложена способность речи, рассказывает легенда, согласно которой младенцу Иисусу не нужно было учиться говорить; после рождения Он сразу заговорил с матерью и она смогла Его понимать".
     Соединившись с физическим телом, эф. тело Адама должно было подчиниться законам числа, размножения. И это размножение эф. тела ждет каждого из нас. Крест с розами и E.D.N. и т.д. 266-1, с. 548-549
     В Лемурийскую эпоху человеческое тело "...имело вид горячего дымного облака. Это было летучее тело, способное в каждый миг принимать другую форму. В раскаленной "печи" Земли жило то человеческое тело. ... В нем были темные включения, указывавшие на сегодняшний скелет. Тело напоминало современный рентгеновский снимок".
     И Атлантида сначала была покрыта огненным туманом. Постепенно человек "стал плотнее, желеобразным".Д.110 с.23-24
     "Человек с середины Лемурийской эпохи изнутри вырабатывает дух ... он все больше становится духом".Д.67/68, с.33
     До середины Лемурийской эпохи "...каждый человек был мыслью Бога. Душа уже прошла развитие через три состояния. Но божественная мысль слилась с душой в середине Лемурийской эпохи в духом одаренную душу". Д.69/70, с.22

415. "Рассматривая телесное (современная наука занимается только телесным), можно прийти ко всеобщей идее Бога, к той идее, которую находят мистика... и философия. ...
     Рассмотрение космоса и природы ведет к божественному существу в общем, которое лежит в основе нашего рождения-становления: E. D. N.
     рассмотрение действительной истории ведет к познанию Христа Иисуса, если мы пойдем достаточно далеко в познании, в котором мы нуждаемся, если хотим знать о судьбе души: I. Ch. M.
     Созерцание, направленное вовнутрь, духовное переживание ведут к познанию сущности духа в повторяющихся земных жизнях, ведут к связи со спиритуалъным, к рассмотрению Святого Духа: P. S. S. R.".175 (10)

417. "Если мы смотрим на природу с действительно чувствующей душой, то повсюду в ней мы находим Бога, и просто из природы мы говорим тогда: Ex Deo nascimur. ...Но в ходе нашей земной жизни через собственные душевные силы мы должны найти Христа, иначе мы не сможем правильно умереть, ибо жизни в умирании нового человечества способствует только Христос. И это вопрос судьбы... научимся ли мы говорить в нашем внутреннем существе: In Christo morimur. ...и если мы проникаем с познанием и любовью к Богу-Отцу и ко Христу, то в нас пробуждается нечто такое, что нас, несмотря на всю смерть, несмотря на всю мертвую природу, вводит в живую духовность. И тогда силой Бога-Отца и Бога-Христа мы говорим: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.211 (12)
     Мы пришли (на Землю) с (др.) Луны, где мы еще пребывали в лоне Бога: E.D.N.
Со Христом нужно нам соединиться на Земле: J.C. M.
Тогда Св. Дух переведет нас в новое воплощение Земли, на Юпитер: P.S.S.R".
266-3, с.328

419. "Бог-Отец вел людей из сверхчувственного в чувственное, Бог-Сын ведет их из чувственного снова в сверхчувственное: во Христе умираем".
     "Соединением обоих принципов, соединением с тем, что ни рождается, ни умирает, пробуждением в духе является: со Святым Духом воскресаем".209 (10)

420. "На Земле должно было быть исцелено то, что надлежало иметь человеку дабы стать "я". Ибо ради возможности стать "я" человек должен был получить распадающееся тело. Но если бы (и впредь) тело осталось распадающимся, то Земля потерпела бы ущерб, и души, принимая физ. тела от Земли, после смерти страдали бы от ощущения того, что Земле этими распадающимися телами нанесен ущерб.
     Благодаря же Мистерии Голгофы можно, пройдя врата смерти, сказать себе: да, мы носим на Земле это распадающееся физ. тело, ему мы обязаны возможностью развивать свободное "я" в человеческом существе. Но Христос, живший в Иисусе из Назарета, освятил это физ. тело так, что оно стало не вредно для земного бытия, так что мы можем видеть успокоенность там, внизу, в земном бытии; и после Мистерии Голгофы семя, неправомерное благодаря физ. телам, которые употребляют люди ради своих "я", не падает в землю. Т. обр., Христос прошел через Мистерию Голгофы, чтобы человеческое физ. тело освятить для земного бытия".
     "Как благодаря Мистериям, через древний Принцип Отца и Его бытие внутри человеческого развития, спасали душевное человека, так человеческая телесность спасается через Целителя, через Спасителя, через Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы.
     Но если бы этим все и кончилось, то те, кто знал бы о спасении тела, могли бы носить в себе Христа как действующее в них Существо, как телесно действующее в них Существо. И с этим люди опять-таки не могли бы быть свободными существами. Если бы на этом все остановилось, то люди — в то время как на поверхность с XIV столетия выступила свобода — стали бы развиваться таким образом, что воспринимали бы в себя Христа для успокоения своих душ после смерти, благодаря чему души могли бы взирать на Змею, как я вам описал, но они не смогли бы стать свободными. И если бы они пожелали стать добрыми, то должны были бы дать Христу действовать в них так, как в древности действовал Отец в непосвященных людях. В то время люди, когда в них могло развиться "я", становились свободными. Посвященные в древности были свободными людьми, остальные люди — несвободными, поскольку Отец жил в них бессознательно. И вот теперь христиане, обретшие Христа и пожелавшие стать сознательными в себе существами, были бы вынуждены всякий раз, желая стать добрыми, выключать в себе свое я-сознание, чтобы с выключенным я-сознанием пробудить в себе Христа. Не сами они смогли бы стать хорошими, но единственно Христос должен был бы в них стать хорошим. Люди странствовали бы по Земле, и Христос жил бы в них; и когда Христос входил бы в человеческие тела, то они исцелялись бы. Но добрые дела, совершаемые людьми, они были бы не их делами, но делами Христа.
     Однако не такой была задача, миссия Сына Божия, связавшего Себя с земным развитием через Мистерию Голгофы. Он желал жить внутри людей, но не затемнять их восходящее я-сознание. Однажды Он это сделал в Иисусе, в котором во время крещения на Иордане на место его я-сознания встало сознание Сына. Но у будущих людей такого не должно было происходить. В будущем люди должны были поднимать "я" в полное сознание, и при этом Христос должен был жить внутри них.
     Вот почему было необходимо, чтобы Христос исчез из непосредственного созерцания людей, чтобы Он хотя и остался связанным с земным бытием, но исчез от непосредственного видения человека. К Нему применимо выражение, употреблявшееся в местах древнего посвящения: если существо, чье бытие доступно наблюдению людей в физическом мире, перестает быть видимым, то, значит, оно вознеслось на Небо. Оно вступило в те сферы, в которых физическое видение отсутствует. Так вознесся Христос, так перестал Он быть видимым. Ибо Он мог остаться видимым физически только выключая "я", и люди тогда лишь потому совершали бы добрые поступки, что Христос совершал бы их в них.
     Тот род и образ, каким Христос был видим апостолам, ученикам также и после Своего воскресения, он прекратился: Христос совершил воскресение, но Он послал людям То Существо, Которое не выключает я-сознание и к Которому человек поднимается не в созерцании, но именно в созерцающем духе. Он послал людям Святого Духа.
     Таким образом, Святой Дух является тем, Кто должно быть послан Христом, чтобы человек мог сохранить свое я-сознание и Христос мог бы бессознательно для человека жить внутри него. Так что человек, когда он в полном смысле слова ставит перед своей душой вопрос, что же он, собственно говоря, за существо, мог бы сказать: когда я оглядываюсь на то, что сознавали древние посвященные, то вижу, что во мне живет наполняющий космос Принцип Отца, Который выступал в древних посвященных и разворачивал в них "я". Это тот Принцип, Который жил в нас до того, как мы низошли в физический мир. Благодаря тому, что Принцип Отца жил в них, древние посвященные могли вспомнить с полной ясностью тот род и способ, каким они жили до того, как низойти в физический мир. Божественное они искали в до-рождении, в предсуществовании: из Бога рождаемся.
     После Мистерии Голгофы для людей не могло сохраниться: "Христа созерцаю я"; ибо тогда всем своим добром человек был бы обязан только Христу и ничего не мог бы развить сам. И к человеку должно было прийти: во Христе умираем. ... с принципом смерти в себе человек смог соединить Христа.
     Но его новое сознание могло быть пробуждено через Существо, Которое к людям послал Христос, через Существо Святого Духа: со Святым Духом воскресаем... Отец является нерожденным родителем, введшим Сына в физический мир. В то же время Отец пользуется Святым Духом, чтобы сообщить человечеству, что сверхчувственное постигаемо в духе также и тогда, когда дух не видим. Это происходит внутренне также и в абстрактной духовности, если ею врабатываются в живое, когда через внутренне живущего в нем Христа человек также и труп мысли, который мы имеем от нашего бытия до рождения, пробуждает к жизни.
     Весть о Святом Духе и явление Самого Святого Духа во время Крещения пришли через Отца. И когда Христос послал Святого Духа своим, то весть об этом пришла через Христа, через Сына". 214 (4)

461. Приближаясь к пониманию Мистерии Голгофы на Земле, мы обретаем способность после смерти пронести сознание через некую пропасть, что встает перед нами в третий период жизни между смертью и новым рождением, а это позволяет нам, исходя из воспоминаний, исправлять ошибки, содержащиеся в нашей душе в силу кармы. Если же у нас нет понимания всей глубины изречения: "Не я, но Христос во мне", — то наше сознание тогда гаснет, а с ним уходит и возможность улучшить карму в тот период. "Если мы здесь обрели понимание Мистерии Голгофы, то мы приходим к тому третьему периоду после смерти так, что можем вспомнить себя и сказать: никогда не воспринимается тем, кто достиг какой-либо степени посвящения, истина слов: "Из Божественного рожден я" — столь сильно, как тогда, когда он входит в указанный период".140 (1)

522. В общину "Павел хотел созвать людей с сознанием: бессмертие обеспечено человеку через смерть в смысле: во Христе умираем мы".198 (5)

585. "Мы рождены из Божественного. Прорастающая, распускающаяся жизнь летней природы является свидетельством этого (E. D. N.). Мы живем со Христом, мы чувствуем это, когда вживаемся в зимнее время. Земля здесь бодрствует, и мы берем Импульс Христа с собой в жизнь отмирающей природы: J. Ch. M.".
     Но когда мы снова с Мистерией Голгофы идем навстречу лету, то мы вносим в жизнь настроение Пятидесятницы, чтобы в теплоте лета, прорастании и распускании, среди спящих духов Земли самим пробудиться в Духе: P. S. S. R.". 161 (13)

Праздник Михаэля и Пасха

638. "В праздничной мысли осеннего солнцеворота душа должна чувствовать свою силу, когда взывается на к ее воззрениям, а к ее вере: Восприми в себя мысли Михаэля, побеждающие ариманические силы, те мысли, которые делают тебя сильной, способной выработать духопознание здесь, на Земле, чтобы мочь победить силы смерти.
     Как пасхальная мысль направлена на воззрение, так эта мысль направлена на силу воли: Восприми силу Михаэля, т.е. восприми силу духовного познания в силы воли".
     "Пасхальная мысль: Он лег во гроб, и Он восстал. — Мысль Праздника Михаэля: Он восстал, и мож­но спокойно лечь в могилу. Первая мысль, пасхальная мысль, относится ко Христу, вторая — к челове­ку, к человеку, который постиг силу пасхальной мысли: через духопознание, когда человек всту­пает в земную жизнь современности, где его душевно-духовное умирает, может воскреснуть его душа, так что он становится живым между рождением и смертью, в земной жизни становится внутрен­не живым. Это внутреннее восстание, это внутреннее пробуждение человек может понять через Духовную науку; а тогда он может спокойно лечь в могилу".223 (2)

640. "Какой характер имеет Пасха среди других праздников года? — Это праздник Воскресения. ...Сначала смерть, потом Воскресение при внешнем взгляде на Мистерию Голгофы. Кто в этом смысле по­нимает Мистерию Голгофы, тот видит на пути спасения — смерть и воскресение. И тогда он, может быть, говорит себе: я должен в моей душе соединиться с Христом, победившим смерть, дабы обрести воскресение. Но Христианство не замыкается лишь в традициях, связанных с Мистерией Голгофы, оно должно идти далее. Человеческая душа внутренне углубляется в ходе времени, и человеку необходимо кроме праздника, ставящего перед его глазами Смерть и Воскресение Христа, иметь еще другой праздник, дабы достойным образом пройти через смерть. Пасха: сначала смерть, потом воскресение; Праздник Михаэля: сначала воскресение души, потом смерть. ...В Праздник Михаэля человек со всей душевной интенсивно­стью должен почувствовать: если я не хочу уснуть как полумертвый, так что между смертью и новым рождением я найду мое самосознание помраченным, но хочу с полной ясностью пройти сквозь врата смер­ти, то я должен силами моей души пробудиться перед смертью. — Сначала пробуждение души, потом смерть, дабы смерть стала воскресением человека, которое он сам празднует в своем внут­реннем".223 (9)

In Christo morimur

353. "Проповедуют (ныне) только Бога вообще, Бога, о Котором можно сказать: Ex Deo nascimur. Христа впервые находят, переживая род внутреннего перерождения". 189(2)

354. "Слово стало плотью и не только жило среди нас, но постоянно живет среди нас. Логос стал плотью. Кого прежде искали на Небе, Того теперь следует искать у людей. Ибо Логос по праву искали у Бога-Отца, в наше время Логос следует искать у Бога-Сына.
     Но Бога-Сына в его элементарном значении человек находит в том случае, когда делает истиной слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — когда он познает себя. Все антропософы имеют целью научиться глубоко погружаться в человека. Когда в древности люди глубоко погружались в себя, что они там находили? — В основах человеческой природы они находили люциферические силы. Когда же современный человек глубоко погружается в себя, он находит там Христа". 221 (5)

356. "Ощущаемое нами ныне как излучающееся от Христа, отображающуюся в наших существах Христову правду, мы можем выразить как правду первого среди нас брата, живущего среди нас Христа. ...Из духа Он был рожден, в человеческом теле умер Он, в Божественном восстанет Он снова". Из нашей жизни взглянем на жизнь Христа, и в нашей жизни, как зеркальное отражение, встанет: из Божественного мы рождены, во Христе умираем, благодаря Святому Духу воскреснем мы снова".187 (1)

252a. "Человек живет в своей "яичной скорлупе" — в ауре. Элоимы дали нам ауру, благодаря грехопадению она превратилась в некую оболочку вокруг нас, и мы пребываем в ней подобно цыпленку в яйце. Небо и звезды — наша граница, и мы должны их "проклюнуть" своей душевной силой ... и поскольку все люди окружены, собственно, одной и той же "скорлупой", могла возникнуть астрономия…".
     "Скорлупа" — это и есть E.D.N. Мы можем пробить ее и выйти в духовный мир — в J.C.M. Пробуждение с помощью Христа есть P.S.S.R.266-3, с.186

476. "В нашей мышечной системе живет вся планетная система, как весь космос живет в нашей кост­ной механике". Е.D.N. 153 (1)

514a. Свое духовно-душевное эзотерик должен познавать как буквы мирового свершения. Символ круга с точкой в центре обозначает Я, и он реально существует в мире, на небе. Это Земля с вращающейся вокруг нее Луной. Земля есть место для развития Я-сознания. Луна в ее 4-х четвертях есть внешний знак сил, действующих в линии наследования. Солнцем вызывается вспышка самосознания. "В духовных силах, находящих свое физическое выражение в Меркурии, следует видеть то, что людям дарует рассудок". Без Меркурия человек имел бы сознание, но без рассудка.
     "Венера есть физическое выражение духовных сил, оплодотворяющих в человеке рассудок новыми идеями, выходящими за пределы обычного мозгового мышления". Силы Марса воздействуют сначала на Венеру, а через нее — на Землю, отчего они действуют не воинственно. На Марс, в свою очередь, устремляется возвышенная духовная сила из духовного окружения Юпитера. Это духовный свет, который человек внутренне переживает "...как силу любви, если в почитании и с благодарностью взирает на это мировое Существо осознает милость, струящуюся оттуда на нас". Сила света — любви, воздействуя на Марс, предотвращает его воинственное воздействие на Венеру и Землю.
     От Сатурна мы получаем тепло энтузиазма. Оно также устремляется к Юпитеру и соединяется с его светом.
     Солнце занимает среднее положение между тремя внешними и тремя внутренними планетами. Я-силу, само сознание человек получает с Солнца. Мы имеем три Солнца: духовное — дающее Я, физическое и посредника между высочайшими духовными силами, находящимися за Солнцем, и силами внутренних планет. "Это третье Солнце посвященные всегда открывали в христианских местах посвящения. Глубокий трагизм был заключен в том, что человек, знавший об этом третьем Солнце, не мог однако переживать его внутренне. Это был Юлиан Апостата".
     Семь роз на кресте есть символ "семичастной небесной розы". Из трех внешних кругов (сфер) звучит к Земле E.D.N.; из трех внешних — P.S.S.R., от Солнца — J.C.M. Третье Солнце есть носитель Христа. Апостата не смог идентифицировать его со Христом. 266-3, с.121-124, 127

Пространство и время

545. Ребенок рождается из времени в пространство. "От Солнца пришло это Существо, Существо Христа.
     Мы смотрим теперь на Солнце и говорим себе: глядя на Солнце, мы должны видеть в солнечном све­те сокрытым от пространственного время. Во внутреннем Солнца находится время. И из этого, ткущего во внутреннем Солнца, из времени пришел Христос в пространство, на Землю. Что принес Христос на Землю? Христос принес на Землю то, что из внепространственного соединилось с Землей, что пришло извне. ... Из этого следует, что человек только тогда правильно смотрит на Солнце, когда, глядя на Солнце духовно, покидает пространство и считается только со временем. Солнце излучает не только свет, но само про­странство. И когда мы смотрим на Солнце, мы смотрим на него из пространства. Поэтому Солнце — исклю­чительная звезда; благодаря ей человек смотрит за пространство. Но из этого "за-пространства" пришел Христос к людям. Человек, до того как Христианство было через Христа основано на Земле, уже очень долго пребывал в Ex deo nascimur. Он сроднился с ним. Он полностью потерял время. Он целиком стал пространственным существом.
     Сознанием современной цивилизации мы с трудом понимаем древние предания, поскольку они повсюду считаются со временем, а не с пространством, считаются с пространственным только как с придатком временного.
     Затем пришел Христос и снова принес людям временное. И когда человеческое сердце, человеческая душа, человеческий дух соединяются с Христом, то они снова обретают поток времени от вечности до вечности. ... И если люди, выходя из пространства (умирая), не хотят также умирать и душой, то они должны умирать во Христе". Они должны к Рождественской мысли добавить Пасхальную мысль: Jn Сhristo morimur. "Земля содержит подкосмическое в физическом, космос имеет сверхфизическое в Самодуховности.

Земля	Космос
Физическое	Подкосмическое
Эфирное	Эфирное
Астральное	Астральное
Сверхфизическое	Самодуховное

     Физическая наука говорит о движении Солнца. Она может это делать. Ибо внутри пространственного образа, который нас окружает как космос, мы можем видеть определенные явления, что Солнце находится в движении. Но это лишь вторгающееся в пространство отображение движения Солнца. А если говорит: о действительном Солнце, то это полная бессмыслица, что Солнце движется в пространстве. Ибо про­странство излучается Солнцем! Солнце излучает не только свет, но и пространство. И движение самого Солнца лишь внутри пространства является пространственным; вне пространства оно лишь временное. И то, каким здесь кажется Солнце, что оно спешит к созвездию Геркулеса, — это лишь отображение вре­менного развития солнечного существа.
     Да, своим интимным ученикам Христос сказал: взгляните на жизнь Земли — она родственна жизни космоса. Пока вы смотрите на Землю и окружающий космос, то это Отец оживляет Мироздание. Бог Отец — Бог пространства. Я же возвещаю вам, что Я пришел сюда от Солнца, от времени — от времени, к которому человек приобщается, когда умирает. Я принес вам Меня Самого из времени. Воспримите Меня, и вы вос­примите время и не подпадете пространству. Но для этого вам нужно найти переход от одной троичнос­ти: физическое, эфирное, астральное, — к другой троичности: эфирное, астральное и Самодуховность. Самодуховность столь же мало можно найти в земном, как физически-земное в космосе. Но Я принес вам от нее весть, ибо исшел от Солнца.
     Да, Солнцу присущ троякий аспект. Если человек живет внутри Солнца (после смерти) и смотрит с Солнца на Землю, то он видит физическое, эфирное, астральное. Если же он смотрит на то, что находится в самом Солнце, то вынужден ... постоянно видеть физическое. Если же он смотрит в противоположную сторону, то видит на другой стороне Самодуховность. Человек колеблется между физическим и Самодуховностью. Стабильным остается в середине эфирное и астральное. А когда человек смотрит в Мироздание, то земное исчезает полиостью. Остаются эфирное, астральное и Самодуховность. Это откроется вашему взору, когда вы придете в солнечное время между смертью и новым рождением. ... Но Христос принес весть, что когда пространство будет преодолено и человек познает Солнце как творца пространства, почувствует себя в Солнце, через Христа почувствует себя внесенным в живое Солнце, тогда физически-земное исчезнет и останется эфирное и астральное. Эфирное оживает и больше нет его как небесной синевы, оно предстает как светло-красное блистание космоса. И из этого светло-красного блистания звезды не являют себя (взгляду), но прикасаются к нам своим исполненным любви действием. И человек может почувствовать себя, если действительно войдет во все это, стоящим на Земле и сбрасывающим физическое; и тогда остается эфирное, которое пронизывает его, излучаясь вовне как лилово-красноватое; звезды — это не блистающие точки, а излучения любви, подобные человеческо­му поглаживанию с любовью.
     И когда человек это ощущает—Божественное в себе, божественный огонь, как сущность человека, пылающим из него самого, когда человек чувствует себя в эфирной Вселенной пореживающим явление ду­ха в астральном миро-излучении, тогда это выносит из человека наружу внутреннее переживание духовно-лучащегося, к чему человек призван во Вселенной.
     Когда те, кому Христос это возвестил, достаточно долго пронизывали себя такими мыслями, то они восприняли действие этих мыслей в огненных языках праздника Пятидесятницы. Здесь они ощутили умира­ние через отпадение, через истечение по каплям физического Земли, но здесь они также ощутили: это не смерть, но для физического Земли Самодуховность восходит в Универсум: Per spiritum sanctum reviviscimus".236 (17)

705. "В настоящем цикле времени мы должны правильно предстать перед тем Существом, Которое пришло в мир, чтобы мы установили с ним отношение.
     Как живые люди мы можем найти Бога Отца, Христа мы находим, постигая вхождение в дух, постигая умирание. Во Христе мы умираем. I.Сh.М".153 (4)

805. "Если бы не пришла Мистерия Голгофы ... то во внешнем мире было бы все больше и больше людей для которых была бы утрачена всяческая связь с духовным миром; в конце концов все свелось бы к тому, что люди вообще больше не были бы исполнены духом, но представляли бы собой личины, — лишь органические, эфирные и т.п. члены. Мы бы давно жили во времени, когда души людей были бы не способны действительно жить в телах ... но лишь парили бы над своими телами ... и только далеко развившиеся в прошлом души могли бы, инспирируя сверху, действовать в человечестве. В человеке сознание о духовном мире выступало бы лишь благодаря тому, что отдельные люди были бы инспирированы в Мистериях. Человеческий дух сам не мог бы жить на Земле. Лишь в местах Мистерий могли бы вступать инспирации; а Ариман постоянно боролся бы против этого, против этих инспираций. Он мешал бы человеческим личинам действовать в смысле инспираций, он старался бы намерения, возникавшие под действием инспира­ций, превратить в их противоположность.
     Поэтому должна была быть создана возможность для человеческих душ жить в телах, возни­кающих с рождением и преходящих со смертью, создана тем, что в жизни, идущей навстречу смерти, тела пре­одолеваются душой. Это стало возможным благодаря тому, что ... Существо Христа соединило себя с земны­ми силами, которые теперь стали господствующими для человеческого сознания. Но с какими именно силами? А именно с силами, которые человек теперь сознает: с силами смерти! Подумайте в этой связи, сколь все­объемлюще розенкрейцерское изречение: In Сhristo mоrimur — "Во Христе умираем!" Оно выражает неко­торым образом все наше существо, оно выражает то, что через Мистерию Голгофы вошло в развитие челове­чества, что связало себя с силами, несущими смерть, дабы эти несущие смерть силы могли образовывать новое сознание".
     "В момент умирания мы способны воспринять все, что, по сути, составляет тайну нашего сознания, и вместе с тем воспринять Импульс Христа. ... Но понимать то, что постигает нас в смерти, мы можем то­лько тогда, когда орган нашего понимания свободен, т.е., хотя момент смерти и создает для нас условия, чтобы соединиться с Христом, но происходит это лишь тогда, когда мы освобождены: от эф. тела, когда наше Я и астр. тело, которые к тому же являются организацией для понимания, в состоянии видеть, что тогда с нами соединяется.
     Чтобы создать для этого условия, в Мистерии Голгофы должно было произойти еще нечто. После того, как Христос во время умирания на Голгофе доверил Иисусу тайну грядущего человеческого сознания, должны бы­ли произойти потрясающие события: Иисус, содержавший в себе Христа, поднялся к новой жизни из тех сил, которые есть смерть, т.е. должно было наступить воскресение, чтобы мы могли в дальнейшем, когда через несколько дней после смерти наше эф. тело отпадает от нас, понимать воскресение. В этом внутреннем про­цессе умирания, распадения эф. тела через несколько дней после смерти мы некоторым образом переживаем Мистерию Голгофы. Ибо ... из смерти должна восстать жизнь. До Мистерии Голгофы такого не было. Раньше жизнь возникала только из жизни. И раньше не было нужды в понимании то­го, как из смерти происходит жизнь, но лишь: как из жизни происходит жизнь. ... Поэтому нельзя назвать истинным то Христианство, которое не пронизывается полностью мыслью о воскресении во всей ее жизненнос­ти: что Христос, вошедший в силы смерти, пребывает живым!"176 (13)

810. "Если мы переходим порог смерти с правильным чувством: во Христе умираем, — то в (своем) ок­ружении мы находим существ высших Иерархий, элементарных существ, а также существ, которые являются воплощенными здесь человеческими душами или развоплощенными; и среди всего этого мы находим свое я-существо. Мы видим отношение нашего я-существа к другим существам... Это бесконечно важное ощущение. Лишь оно дает возможность правильно воплотиться в следующее физ. тело. ... Такая связь со Христом дает нам возможность как бы душевными глазами Христа увидеть наше отношение к духовному миру, а себя — как я-существо среди других духовных существ".168 (8)

878. "Импульс Христа пребывает в ауре Земли... Но сила, приближающаяся к нам в Мировую Полночь, чтобы распространить свет нашего желания на все наше прошлое, эта сила существует только в духовном мире, там, где не может быть уже никаких тел. И когда Импульс Христа довел нас до Мировой Полночи... мы познаём Дух духовного мира, Который нас пробуждает в то время, как из Мировой Полночи загорается новый свет, озаряя наше прошлое одиночество. Во Христе мы умираем; Духом, бесплотным Духом, который называется Святым Духом, т.е. Духом, живущим без плоти, этим Духом мы пробуждаемся снова в нашем су­ществе от Мировой Полночи..."153 (5)

983. "Когда человек засыпает, то на него сначала сходит некий род неопределенного страха. В обыч­ных земных переживаниях этот страх не поднимается в сознание, в представления, но как процесс со­вершается в астр. теле и в Я; последствия этого страха во время сна человек несет через дневное состояние. И если бы он не мог переносить сюда страх, если бы страх как сила не мог бы дейст­вовать во время бодрствования в физ. и эф. телах, то человек оказался бы не в состоянии удержать вмес­те свою физическую конституцию, так сдерживать ее вместе, чтобы она, например, могла правильным обра­зом выделять соли и тому подобные субстанции. Выделение, необходимое для организма, является следствием бессознательно переживаемого в жизни сна страха. Таким образом, засыпая, мы вступаем сначала в сферу, я бы сказал, боязни. Затем наступает состояние души, которое представляет собой постоянное колебание между внутренним спокойствием и внутренним беспокойством, колебание такого рода, что если бы человек в каждый момент переживал его сознательно, то он бы попеременно то впадал в некий род бесси­лия, то выходил из него, пробуждался от него. Итак, колебание между стойкостью и бессилием, вот чем является то, что пронизывает страх. А третьим является чувство стояния перед пропастью, когда почва ускользает из-под ног и в каждый момент человек может в эту пропасть свалиться".
     "Всё это ощущали уже в египетских Мистериях; там сознательно воспринимали то, что выступает во сне: страх, колебание между стойкостью и слабостью, стояние на краю пропасти. Все это называлось миром трех железных необходимостей. ... Что человек здесь пережи­вал, рождало в нем, опять-таки бессознательно, глубокую тоску по Божественному... И то пантеистиче­ское чувство Бога, которое у каждого здорового человека выступает во время дневной жизни, является лишь последствием того, что бессознательно переживается во сне как это пантеистическое чувство Бога. И человек здесь ощущает фактически свою душу наполненной, я бы сказал, и страхом, и бессилием, внут­ренне рожденным бессознательным убеждением, и в то же время еще тем, что вместо внешнего центра тяже­сти, действующего физически, дает ему внутренний центр тяжести.
     О сфере трех железных необходимостей учили также в тайном учении розенкрейцеров. Ученикам сообщалось, что они переживают непосредственно после засыпания. До их сознания доводилось: здесь ваши дневные переживания погружаются в подвижные в себе, но открывающие сущностное, парящие, облачные об­разования. Вы сами оказываетесь сотканными с этими облачными образованиями, обладая возможностью в страхе и бессилии стоять на краю пропасти. Но вы нашли то, что вам теперь в трех словах должно прот­кать всю душу: Ex deo nascimur. Это встающее в душе ученика новых Мистерий выражение он сначала пе­реживает в состоянии сна; здесь встает его индивидуальная роль в жизни отдельного человека. Но у не­го есть и историческая роль. Когда человек спит далее, то прекращается обычный взгляд, который он имел с Земли на космос.
     Когда человек стоит здесь, на Земле, то там, вверху, сверкают звезды, Луна, Солнце; они действуют на чувства человека, но в определенный момент сна весь звездный мир как бы исчезает. Звезды перестают быть фи­зическими существами. А где они были для чувственного взгляда физическими существами, там выступают некоторым образом из звездного сияния — звездное сияние само также исчезает — звездные гении, звезд­ные духи, звездные боги. И космос преображается в то, что затем становится воспринимаемым для созна­тельной инспирации: в говорящее Мироздание, в Мироздание, которое через музыку сфер и через Мировое Слово возвещает о себе. Духовно живущие существа вместо чувственного космоса, види­мого с земной точки зрения, образуют другой космос.
     И когда человек пережитое доводит там до сознания, то ощущает это так, как если бы мир в отношении всего, что он, как человеческое существо, совершает доброго и злого, со всех сторон высказывал суждение об этом. В своей человеческой ценности человек чувствует себя единым с космосом.
     Но вначале то, что случается с человеком — переживай он это сознательно, как это происходит в ин­спирации, он бы это заметил, — вводит его в заблуждение. Человек нуждается в водителе. В настоя­щую эпоху развития человечества такой водитель имеется для тех, кто в земной жизни в своей душе, в своем сердце вырабатывают отношение к Мистерии Голгофы, ко Христу ... и чувство, которое охватыва­ет человека в современную эпоху в тех сферах, в которые он теперь вступает, состоит в том, что его введенная в заблуждение душа должна раствориться, если Существо, живущее в его представлениях, в его чувствах, в его сердечных импульсах, Существо Христа в этих сферах не станет его водителем.
     И чувство приближающегося Христа, Который становится Водителем, и Которого человек представляет в этой сфере связанным с жизнью Солнца, как сам человек связан с жизнью Земли, он ощущает так, как средневековый ученик, как средневековые школы Мистерий ставили перед бодрственными душами своих учеников: In Сhristo morimur; ибо они чувствовали, что душа может умереть, если не умрет во Христе, когда смерть становится космической жизнью.
     Так живет человек во сне и через сон. И когда он воспринял космические звезды как сущностное, ко­гда он побывал в том необычном для него окружении, в нем наступает тоска — поскольку с сознанием он не может пробудиться в этой сфере — по возвращению в сферу сознания. Это затем является основанием пробуждения. Это сила, которая нас пробуждает. И человек имеет ощущение, которое, опять-таки, не входит в сознание, что через втянутое им из звезд, собственно говоря, из звездных существ, из звездных бо­гов, что через это человек пробуждается не бездуховным, но дух, живущий в душе, он приносит с собой в телесное бытие дня. Это чувство, образующее третий член ночных переживаний в личных пережива­ниях человека в земном бытии, оно, опять-таки, в средневековых школах Мистерий ставилось перед сознани­ем учеников в третьем изречении: Реr spiritum sanctum reviviscimus.
     Таким образом, это трехчленное переживание на пути, проходящем через духовный мир по ту сторону Стража Порога, которое, однако, игнорируют современные люди, оно ощущается как три шага, которые отпечатлевают в человеческой душе то, что в истинном смысле может быть названо Троицей, про­низывающей, пропитывающей духовную жизнь.
     Все, что я вам описал, человек переживает ночью в образе. И в этот образ вплетаются переживания, через которые человек прошел в течение дня, но там они идут в обратном порядке ... вотканными в вос­поминание мира звезд. Но сначала все это является образом. Впервые оно реализуется после того, как человек пройдет через врата смерти".227(9)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

Христианство и современность

     141. "В древнеиндийскую культуру душевно-духовное развитие человека сопутствовало его физическому развитию до 56 лет. Этот период делился натрое. В первый период человек реально переживал: Е. D. N.".
     Во второй период, в кульминации физического развития, когда физические силы начинали склоняться к упадку, он переживал переход. "Духовно, или божественно, одушевленная природа сменялась восприятием духа из космоса, и человек знал: одно восходит, другое нисходит. Соединение космического духа с духом природы — это было непосредственным переживанием. Человек сознавал: в земном окружении пребывает космический дух, здесь, на Земле, —природный дух, но оба имеют связь, втекают один в другой. И в ходе жизни человек переходил от одного к другому ... перешагивая кульминационный пункт, он пронизывался космическим Духом, Который позже обнаружил Себя как Христос.
     Становясь старше сорока лет ... люди узнавали дух как таковой, который не связан с материей, но живет как Святой Дух. ... Повсюду, где бы вы ни искали, вы найдете Божественную Троицу: Брахма, Вишну, Шива". В ходе дальнейшего развития душевно-духовная эволюция все ранее прекращала сопутствовать физической эволюции. В египетскую эпоху это происходило между 35-42 годами, и чистое созерцание духа замутнилось. Лишь в Мистериях познавали Троицу. К моменту Мистерии Голгофы духовно-душевное развитие прекращалось на 33 году. "Бога-Отца еще охватывали сознанием; ... космический Христос из сознания исчез. И тогда пришла как бы замена ... космический Христос низошел на Землю в тело Иисуса из Назарета, чтобы на Земле простереть свою силу и, с другой стороны, дать людям то, что ранее они получали непосредственно через человеческий опыт, через связь душевно-духовного с телесно-физическим. В этом состоит огромное значение Мистерии Голгофы. ... Теперь должно начаться время, в которое Святой Дух через возжженный Христом Импульс должен постигаться изнутри, помимо естественного человеческого опыта".
     В 5-й культуре душевно-духовная эволюция сопутствует физической эволюции в период от 21 до 28 лет; но в последнее время это отодвинулось еще на год, т.е. до 27 лет. "Ныне человечеству недостает одного года до периода жизни от 28 до 35 лет, который представляет собой ее середину. И в этой нехватке одного года и заложено основание того, что человечество организовано для материализма и атеизма. Атеизм распространяется через человеческую организацию, и если не создать спиритуальный противовес, который шел бы через развитие чисто душевного импульса независимо от тела, то атеизм будет распространяться и далее, т.к. человек не может целостно переживать себя здоровым образом. ... Человек становится атеистом, поскольку не может ощутить здоровым образом связь душевно-духовного с физически-телесным в течение всего восхождения жизни. Поэтому атеизм, с т.зр., Духовной науки — это болезнь". 176 (2)

     64. "Умереть во кресте и воскреснуть в розах — это заложено в символе креста с розами". 125(10)

Посвящение Парсифаля

     182а. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266-1, с.532

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     1095б. "Оно мыслит меня: нисхождение духовных праобразов из сил Отца, находящихся за кругом Зодиака.
     Оно творит (делает — wirkt) меня: в эфирном теле Христа, объемлющем круг Зодиака, умереть и в:
     Оно ткет меня воспринять новое, которое через Христа уделено нам из сил Отца.
     То же самое заключено в упражнении : Я есмь — оно мыслит — она чувствует — он волит". 266-2, с.459

     516. "... слова, которыми я начал и которыми хотел бы закончить это Рождественское Собрание, которое должно быть для нас Рождеством, праздником освящения (Weinefest) не только для начала года, но для начала Мирового Поворота Времен, которому мы хотим посвятить себя в полной самоот­верженности заботе о духовной жизни: (следует полный текст медитации Камня Основы) 260 с.265-269

     Душа человека!
     Ты живешь в членах тела,
     Что тебя через мир пространства
     Несут к существу духовного моря.
     Вспоминай в Духе,
     В душевных глубинах,
     Где в правящем
     Бытии Творца мира
     Собственное "Я"
     Пребывает в Божественном "Я".
     И ты будешь поистине жить
     В Человеко-Миро-Существе.
     Ибо Дух-Отец высот правит
     В глубинах мира бытие рождая.
     Серафимы, Херувимы, Троны,
     Прозвучать из высот,о, дайте,
     Отзовущемуся эхом в глубинах;
     Оно гласит:
     EX DEO NASCIMUR (ИЗ БОГА РОЖДАЕМСЯ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.
    
     Душа человека!
     Ты живешь в биении сердца и легких,
     Что тебя через ритм времени
     Ведут к чувству собственной душевной сути.
     Размышляй в Духе,
     В душевном равновесии,
     Где волно-деяния
     Миростановления
     Собственное "Я"
     Соединяют с "Я" Мира.
     И ты будешь поистине чувствовать
     В Человеко-Душе-Деянии.
     Ибо воля Христа вокруг правит
     В мировых ритмах души одаряя.
     Господства, Силы, Власти,
     Вспыхнуть с Востока,о, дайте,
     Формирующемуся через Запад;
     Оно гласит:
     IN CHRISTO MORIMUR (ВО ХРИСТЕ УМИРАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     Душа человека!
     Ты живешь в покоящейся голове,
     Что тебе из основ Вечности
     Раскрывает мировые мысли .
     Прозревай в Духе,
     В спокойствии мыслей.
     Где вечные цели Богов
     Свет мирового существа
     Собственному "Я"
     Дарят для свободной воли.
     И ты будешь поистине мыслить
     В Человеко-Духо-Основах.
     Ибо мировые мысли Духа правят
     В Существах Мира моля о свете.
     Архаи, Архангелы, Ангелы,
     Испросить из глубин,о, дайте,
     То,что в высотах услышат;
     Оно гласит:
     PER SPIRITUM SANCTUM REVIVISCIMUS (ВО СВЯТОМ ДУХЕ ВОСКРЕСАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     На повороте времен
     Свет Мирового Духа
     Вступил в поток существа Земли;
     Тьма ночи
     Была преодолена,
     Яркий свет дня
     В душах людей вспыхнул;
     Свет,
     Согревающий
     Бедные сердца пастухов;
     Свет,
     Озаряющий
     Мудрые главы царей.
     Божественный Свет,
     Христос — Солнце,
     Согрей
     Наши сердца;
     Просвети
    Наши головы;
     Чтобы стало во благо,
     То, что из сердец оснуя,
     Из голов направляя,
     Мы хотим привести к цели.

Экс Део...

     517. "Лишь с величайшим смирением в сердце и безграничным почитанием Божественного можем мы подготовить себя к тому, чтобы ступить на оккультный путь". 266-2, с. 169
     Эзотерик тем отличается от экзотерика, что в нем живет Бог, и он дает силам Бога в себе стать действенными, а не представлениям, которые он составляет себе о Боге. Именно такими представлениями может он повредить себе, когда позже войдет в высшие миры". 266-2, с. 75
     "Каждое утро при пробуждении первой нашей мыслью должна быть благодарственная мысль, направленная к Богу Отцу, что Он сделал возможным для нас вернуться в физическое тело". "Оно ткет меня" — это очень сильный мантрам для такого случая, но без чувства большой благодарности его делать нельзя. 266-2, с.465
     "В великой, колоссальной Личности, в Носителе наивысшего объединяющего принципа, Слова, Которое выражает сокровенного Отца, Которое является Его манифестацией, — в Ней, когда Она приняла человеческий облик и потому стала Сыном Человеческим и потому сделалась Представителем всего человечества, объединяющей связкой всех я: во Христе, в Жизнедухе, в навеки объединяющем исполнилось исторически — и одновременно символически — проявление всего человечества на ступени чувства, души. ... и все глубины чувств получили встряску. Возникла интенсивность ощущений, поднявшихся такими волнами, какие еще никогда не прокатывались через мир". Физическое выражение Я — кровь была пролита из любви к человечеству. И сколько было ее пролито таким образом потом, невозможно осознать вполне. Волны воодушевления исполнили свою задачу. "Они сделали человека зрелым для посвящения воли". 266-1, с. 110
     "Все страдания должны мы принимать на себя добровольно, памятуя, что мы убили Иисуса Христа". Изгладить вину можно Павловым: "не я, но Христос во мне" или I.C.M. 266-2,c. 151-155
     Эзотерически розенкрейцерскую формулу произносят так: E.D.N. I. — M. P.S.S.R. И нужно почувствовать в душе разницу. 266-2, с. 100
     Дополнительные цвета. "Придет момент, когда черный крест пробудит в нас белый, сияющий, солнечный свет Христа, а через красные розы будет возбуждена сила, благодаря которой ясный свет Христа прорастет в нас зеленой жизнью". 266-2, с.45

     517а. E.D.N. I.C.M. P.S.S.R. "Не случайно изречение начинается с двух "е": Ex Deo. Ибо этими словами сказано, что человек при пробуждении нисходит, или рождается, в свое физ. тело из божественно-духовных миров. И это тело ... святой храм, великое произведение искусства. И то, как человек переживает это ... пробуждаясь, выражено через два "е" в Ex Deo. Гласная "е" всегда означает радостное изумление. "О" в Deo означает объемлющее физ. и эф. тело через душу... Но потом присоединяется другое ощущение, род робкого вздрагивания и отшатывания перед этим святилищем. Это заложено в "а" в nascimur. Через "i" этого слова выражено Я или самосознание, пробуждающееся через погружение в физ. и эф. тело. "U" последнего слога означает заключение, соединение.
     В трех следующих словах среднее постоянно остается непроизносимым, ибо мы тогда должны наполниться тем, что никогда не может обозначаться через чувственные звуки. В этих словах мы должны не только рассудочно, но в чувстве, также через звучание слова пережить, как человек, покидая тело во Христе, вливается в духовный мир. В "i" предлога In мы чувствуем возвышающееся существо человека, в "o" morimur — воспринимающий его духовный мир... Потом следуют еще раз "i" и "u", в которых можно пережить совершившийся факт объятия Я Христом.
     В последних четырех словах главную роль играют согласные. "P", "r" в Per означает нечто, поставленное в определенное отношение — это душа, пришедшая в связь с духовным миром. Два "s" в начале следующего слова, являются колебаниями, вибрацией души, волнообразное колебание духа в ней, которое выражено в физическом и заявляет о себе в образовании позвоночника. В двух "t" выражается индивидуальное существо живущего в духе человека. В "r" последнего слова к нам говорит чисто духовное, Абсолютное, спокойно волящее, из которого вытекает ткущий, волнующийся духовный мир, который через два "s" последнего слова говорит еще раз". 266-3, с. 77-78
     В E.D.N. мы приходим из духовного мира; в I.C.M. в нас рождается посмертное сознание; в P.S.S.R. должно родиться самосознание, т. е. сознание способности жить в высшем Я, возвышающемся из низшего. "Волнообразное в "s" есть также знак Люцифера, змеи, что надлежит преодолеть, чтобы на самом деле обрести реальность P.S.S.R.". 266-3, с. 87
     a — преданность и воление; недостаточность, страстное желание получить
     i — полная преданность — слияние в единство; дающее импульс
     e — благоговение, почтение к высшим духовным существам; робкое молитвенное почтение
     o — окружение с любовью, нечто объемлющее
     u — соединение всего предыдущего, идущее более в глубину
     d(t) — стояние на самом себе
     p — противостояние себе; Per — дающее соединение
     w — сотканность с божественным действием; нечто волнующееся, безгранично уходящее в дали
     s — знание или сознание; поиск духовного.
     E.D.N. — земное сознание
     I.C.M. — сознание после смерти
     P.S.S.R. — самосознание, идущее от инкарнации к инкарнации. 266-3, с. 88
     E.D.N. — следует произносить, взглянув в душевном возвышении на Луну, как подательницу возможности все вновь воплощаться и совершенствоваться на Земле в физ. теле.
     I.C.M. — при этом следует взглянуть на Солнце, чтобы оттуда ощутить себя благодаря Христу, связанному с Солнцем, Я-существом, духовно-божественным существом.
     P.S.S.R. — взглянуть на Меркурий и Венеру, которые не манифестируют себя в физических отображениях, но открываются чисто духовно. Ибо на них и на другие планеты распределяется сила духа, воспитывающая в человеке духовную любовь". Думать обо всех планетах как о Св. Духе.
     От Луны идут силы размножения, от Солнца — силы Я. Без сил Меркурия они остаются раздельными. Из Венеры струится любовь, дающая им возможность соединиться. 266-3, с. 112-115