1537. "Нужно научиться противостоять Хёдуру, бессознательному, слепому страстному, бредовому. Это мы можем свободно приобрести той ценой, что почувствуем себя в своем понимании изолированными в мире, тогда как развивающие бредовое сознание притягивают космическое действие. С нашим 5-м послеатлантическим сознанием мы стоим на Земле изолированно".173 (9)

1719. "Именно при переходе к ХV столетию произошел колоссальный перелом, когда люди перестали по­лучать понятия вместе с восприятиями и вынуждены были начать понятия вырабатывать. Современный чело­век должен из своей личности вырабатывать понятия. Это еще только началось и будет развиваться все бо­лее и более. И именно в отношении интеллигенции люди Западной и Средней Европы в высшей степени разли­чны". 186 (10)

328. "Человеку хотелось бы, хотя он этого никогда не признаeт, однако ему больше всего хотелось бы быть ведомым на помочах мировыми силами. Особенно трудно бывает человеку найти себя в тех случаях, когда он в какой-либо инкарнации вынужден жить в такое катастрофическое время, каким, например, является наше. Тогда он охотно задаeт вопрос: почему боги допустили всe это? Но он не хочет спрашивать о жизненных необходимостях. ... Хаос необходим для всеобщего хода развития. И человеку часто бывает настолько же необходимо находиться среди хаоса, как и среди гармонии. ... Мы живeм в эпоху души сознательной. ... Глубочайшие особенности этой эпохи заключаются в том, что человек должен основательнейшим, интенсивнейшим образом познать силы, противящиеся гармонизации общественной жизни человечества. Поэтому в наше время необходимо постепенно расширять сознательное познание враждебных человеку ариманических и люциферических сил. Если бы человек не прошeл через те импульсы развития, в которых действуют ариманические и люциферические силы, то он не смог бы прийти к полному употреблению своего сознания, а также и к выработке своей души сознательной. Но в этом вчленении души сознательной в человеческую природу мы узнаeм в высшей степени антисоциальную потребность". 186(5)

329. "В новом времени нужно иметь храбрость действительно всматриваться в существующие условия. В такой храбрости старые времена не нуждались. Нужно иметь мужество всматриваться во все условия совершающегося, чтобы смогла развиваться душа сознательная. ... Всe, что человек совершает для социальной жизни, должно происходить в полном бодрствовании".
     "С засыпанием человек не прекращает мыслить; он мыслит до пробуждения. Только в момент пробуждения это забывается. Поэтому он не знает мощи тех мыслей, которые вступают в человеческую душу между засыпанием и пробуждением. Но подумаем о том, что в эпоху души сознательной боги покинули человеческую душу во время сна. ... В мгновение, когда вы засыпаете, когда вы погрузились в сон, естественнонаучное мышление имеет приблизительно такой же смысл, как если бы в стране, в которой никто не понимает по-французски, вы всюду говорили бы только на французском языке. Тут значение имеет тот язык, который усваиваешь себе силой сверхчувственного сознания. Сверхчувственное познание должно вступить на место того, что боги насаждали ранее в инстинкты". 185(3)
     "Наисущественнейшие свойства человека в 5-ой послеатлантической эпохе антисоциальны. Ибо в эту эпоху должно развиваться сознание, построенное на мышлении. Поэтому эта эпоха будет в сильнейшей степени выворачивать наизнанку антисоциальные импульсы через человеческую природу. Через эти антисоциальные импульсы люди будут вызывать в большей или меньшей степени невыносимые состояния, и всегда при этом реакция на антисоциальное будет заявлять о себе в криках о социализме. Необходимо понять, что приливы и отливы постоянно меняются. Ибо представьте себе, вы действительно социализировали общество, тогда в конце концов выступило бы такое состояние, при котором люди, общаясь друг с другом, то и дело засыпали бы. ... Такая социалистическая республика была бы фактически огромным государством-спальней для человеческой способности образовывать себе представления. ... У очень многих людей имеется тоска по беспробудному сну". 186(4)

     331. "Первые восемь веков христианской эры представляют собой дальнейшее действие переживания мысли в человеческой душе, когда как бы в сокрытой глубине еще покоится зарождение новых сил, стремящихся формирующе воздействовать на развитие мировоззрения. В Декарте эти силы уже в высокой степени действенны. В период между Скоттусом Эригеной и приблизительно ХV-м столетием мысль проявляется снова в своей подлинной силе, которой она не проявляла в предыдущую эпоху. Но все же выступает с совершенно иной стороной, нежели в греческий период. Греческие мыслители переживают ее как восприятие; от VIII до ХV века она поднимается из глубины души; человек чувствует: во мне зарождается мысль.
     ХV, ХVI столетия ставят перед душой новый импульс. Он медленно подготовляется и медленно укрепляется. В человеческой душевной организации совершается превращение. В области жизни мировоззрения это превращение выражается в том, что мысль может ощущаться теперь не как восприятие, а как результат самосознания. Это превращение человеческой душевной организации можно наблюдать во всех областях развития человечества. Оно сказывается в возрождении искусства, науки и европейской жизни, а также и в реформаторских религиозных движениях. Это превращение можно найти, исследуя в человеческом душевном развитии глубины искусства Данте и Шекспира.
     Другим симптомом этого превращения человеческой душевной организации является зарождение новейшего естественнонаучного образа представления. Сравните состояние мышления в природе, каким оно возникает благодаря Копернику, Галилею, Кеплеру, с тем, что этому предшествовало. Естественнонаучному представлению соответствует настроение человеческой души в начале новейшего периода в ХVI в. С этого времени природа рассматривается таким образом, что чувственные наблюдения над ней становятся единственным свидетелем. Это вскрывается особенно явственно в Бэконе и Галилее. Из образа природы постепенно все более исчезает то, что ощущается как результат самосознания. Таким образом, порождения самосознания и наблюдение природы противостоят друг другу все резче, все более разделяются пропастью. Декарт знаменует собой видоизменение душевной организации, разграничивающей образ природы и порождения самосознания".
     "Можно познать всю значительность видоизменения душевной жизни, если вспомнить, как говорят о природных процессах такие натурфилософы, как И. Кардан (1501-1576) и Бернардин Телезий (1508-1588). В них продолжает еще действовать мировой образ, который, благодаря возникновению естественнонаучного образа представлений Галилея, Коперника и др., утрачивает свою силу. Для Кардана в природных процессах определенно живет еще нечто, что он представляет себе подобным человечески-душевному, что было бы возможно и в греческом мышлении. Телезий говорит об образующих силах в природе, которые он мыслит себе по образу, создаваемому им из человеческой образующей силы. Галилей уже утверждает, что то, что человек несет в себе как ощущение тепла, не существует как таковое во внешней природе, как не существует в последней раздражения, ощущаемого человеком от прикосновения пера к пятке".
     "В такой индивидуальности, как Леонардо да Винчи (1402-1519), который как мыслитель столь же велик, как и художник, можно познать борьбу за новую закономерность природного образа. Подобные индивидуальности чувствуют необходимость найти путь к природе, который еще не был дан греческому мышлению и его проявлениям в средневековье. Человек должен отрешиться от переживаний своего собственного внутреннего, если хочет найти доступ к природе собственного внутреннего, если хочет найти доступ к природе. Он должен отображать природу лишь в представлениях, совершенно не содержащих того, что он переживает в себе самом как воздействия природы. Таким образом человеческая душа выступает из природы и опирается на саму себя".
     "С начала христианской эры до Скоттуса Эригены переживание мысли происходит таким образом, что ее облик определяется предположением существования духовного мира — мира религиозного откровения; от VIII до ХVI столетия переживание мысли освобождается из внутреннего самосознания и допускает рядом со своей зародышевой силой существование другой силы — откровения. Начиная с ХVI века образ природы вытесняет переживание мысли; с этого времени самосознание стремится из своих собственных сил добыть то, что может с помощью мысли сформировать ему мировоззрение. Перед этой задачей стоял Декарт".
     "Бенедикт Спиноза (1632-1677) спрашивает себя: как должно быть помыслено то, из чего можно исходить при составлении истинного образа мира? В основе этой исходной точки лежит ощущение: пусть бесчисленные мысли возвещают о себе моей душе как истинные, я отдаюсь, как краеугольному камню, тому мировоззрению, чьи качества я должен сам определить. Спиноза находит, что исходить можно лишь из того, что для своего бытия не требует другого. Этому бытию он дает название субстанции. И он находит, что может существовать лишь одна субстанция и она есть Бог. Если вникнуть в то, как Спиноза приходит к началу своего философствования, то можно увидеть, что его путь построен по образу пути математики. Подобно тому, как математики исходят из общих истин, которые человеческое "я" создает в свободном творчестве, так Спиноза требует, чтобы мировоззрение исходило из подобных, свободно созданных представлений. Эта единая субстанция такова, какой ее должно мыслить "я". Будучи помыслена так, она не терпит ничего, что вне ее было бы ей подобно. Ибо тогда она не была бы всем; она нуждалась бы для своего бытия в чем-то ином. Таким образом, все другое лишь сопринадлежало бы ей как один из ее атрибутов, — так говорит Спиноза. Человек может познать два таких атрибута: один он видит, взирая на внешний мир, а другой — обращаясь вовнутрь. Первое есть протяженность, второе — мышление. Человек несет в своем существе оба атрибута: в своей телесной природе — протяженность, в своей душе — мышление. Неся в себе оба атрибута, он является единым существом в единой субстанции. Когда он мыслит, то мыслит божественная субстанция; когда он действует, то действует божественная субстанция. Спиноза обретает бытие для человеческого "я", укрепляя его во всеобщей, всеобъемлющей божественной субстанции. Здесь не может быть и речи о безусловной свободе человека. Человек столь же мало действует и мыслит из самого себя, как и действующий камень. Он во всем является единой субстанцией. Об условной свободе человека можно говорить не тогда, когда он считает себя самостоятельным, отдельным существом, но тогда, когда он сознает себя единым с единой субстанцией. В своем последовательном развитии мировоззрение Спинозы приводит личность к сознанию: я правильно мыслю о себе, когда я перестаю обращать на себя внимание и в своем переживании сознаю себя единым с божественным целым. Согласно Спинозе, это сознание изливает на всю человеческую личность стремление к истинному; это — исполненное Богом действие. Это последнее рождается как нечто само собой разумеющееся у того, в ком верное мировоззрение стало полной истиной. Поэтому произведение, в котором Спиноза излагает свое мировоззрение, он называет этикой. Этика есть для него моральное поведение, в высшем смысле результат истинного знания о пребывании человека в единой субстанции. Хотелось бы сказать, что частная жизнь Спинозы, человека, который сначала преследовался фанатиками, а затем, после добровольной отдачи своего имущества, в бедности искал себе пропитание как ремесленник, является редчайшим внешним выражением его философской души, которая сознавала свое "я" в божественном целом и все свое душевное переживание и всякое переживание вообще ощущало освещенным этим сознанием". 18(5)

     1225. "В эпоху Габриэля ... Внутри переднего мозга человека возникли ... тонкие структуры, кото­рые постепенно были перенесены в систему размножения, благодаря чему люди большей частью стали ро­ждаться с иной, более тонкой структурой переднего мозга, чем это было в другие эпохи, даже в XII и ХIII веках. Это было задачей эпохи, в которую люди направили чувства на физически-чувственное, бы­ли отъединены от инспираций, чтобы в телесность излились импульсы сверхчувственного мира и вырабо­тали эти тонкие структуры. И все более и более выступала эта структура у тех, кто теперь чувствует себя способным к активному мышлению и идет к пониманию Духовной науки. В дальнейшем, в эпоху, в начале которой мы стоим, перестанут использовать сверхчувственные силы для образования структур в мозгу, они станут непосредственно вливаться в души, действовать через имагинацию и инспирацию ... Это проявления Михаэля". 152(3)