334. "Греко-латинская культура в существенном, хотя в совершенно ином облике, представляет собой лишь отзвук, выступающее на более высокой ступени повторение того, что уже жило в древней Атлантиде. ...Пятая послеатлантическая культура, в которой мы находимся, есть новообразование, есть нечто целиком новое, прибавляющееся к совершившемуся до сих пор ходу развития человечества".159 (5)

335. "В халдео-египетскую культурную эпоху душа чувствовала себя единой с миром, в греко-латинскую душа чувствовала себя единой с телом, а теперь душа должна найти себя в себе, поскольку она обретает себя из своего объективного образа мира". 62 (с.472)

339. Культура древней Индии покоилась на бессознательной интуиции. Духовная жизнь древних персов проистекала из бессознательной инспирации. В науке древних египтян и халдеев мы встречаемся с бессознательной, но очень живой имагинацией в душах. Греки сохранили имагинацию, но пронизали ее понятиями и идеями. В нашу эпоху остались одни понятия, абстракции. Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям.189 (4)

99. "Мы идeм путeм развития вновь, так сказать, назад. Во времена Авраама божественное сознание вошло в человеческий мозг; а теперь, когда мы опять вступаем в эпоху Авраама, божественное сознание вновь высвобождается из мозга".
     Второе тысячелетие Кали-юги можно назвать Моисеевой эпохой. Тогда Бог Ягве — открывавшийся в эпоху Авраама как мировое Я, — как таинственное водительство человеческой судьбой, как Бог одного народа открывается, как Бог элементов, в пылающей Купине. "И это было огромным шагом вперeд, когда в учении Моисея мировое Я, Бог ощущался так, что можно было сказать себе: элементы бытия, всe, что можно увидеть физическими глазами: молния, гром и т.д., — всe это есть истечения, деяния единого мирового Я". И следует заметить, что в предыдущие эпохи человек переживал множество духовных существ, но не поднимался (кроме посвящeнных) до их единства.
     Третье тысячелетие Кали-юги, перед основанием Христианства, — это Соломонова эпоха. В конце этой эпохи Существо, о Котором в эпоху Авраама и Моисея говорили как о Ягве, приняло человеческий облик. "Мы должны видеть между Ягве и Христом лишь то различие, которое существует между Солнечным светом, отражeнным Луной, и прямым солнечным светом".
     Первые три эпохи Кали-юги стали повторяться с основания Христианства, но в обратном порядке, "...так что существенные черты Соломоновой эпохи повторились в I-м тысячелетии по Р.Х. и таким образом, что дух Соломона жил и ткал в выдающихся личностях этого I-го тысячелетия". Во втором тысячелетии по Р.Х. повторилась Моисеева эпоха. Дух Моисея пронизывает лучших представителей этого времени. Но повторение имеет вид некой полярности, и если Моисей искал Мировое Я, Ягве, во внешней физической природе, то теперь взгляд направляется внутрь человека и возникают мощные внутренние откровения (христианские мистики). Мировое Я говорило в них изнутри с той же мощью, с какой оно говорило Моисею извне, из элементов. Начиная с нашего времени встаeт задача обновить Авраамову эпоху; теперь мы должны из физически-чувственного воззрения, из комбинации физически-чувственных признаков, к которым нисшeл Авраам, подняться к духовному познанию. И в течение 2500 лет определeнное число людей вновь придeт к естественному ясновидению.118(7)

Естествознание

257. "Говорят о том, что с преодолением философской эпохи, в середине XIX в. началась естественно-научная эпоха. И также говорят, что эта естественно-научная эпоха продолжается ещe и теперь, причeм многие при этом подчeркивают, что снова возвратились к известным философским устремлениям.
     Всe это соответствует путям познания, принятым новым временем, но не путям жизни. С этими представлениями человек ещe живeт в природе, хотя и вносит в понимание природы механистическое мышление. Но своей волевой жизнью он в столь широком объeме живeт в механике технических процессов, что это уже давно придало совсем новый оттенок естественно-научной эпохе". 26(183-185)

259. "Если хочешь жить с природой, надо в некотором отношении поддаться еe усыплению, еe наркозу. Отсюда возникает невозможность из наблюдения природы постичь еe тайны, потому что, наблюдая природу, человек неизбежно поддаeтся усыплению, некоторому оглушению. По этой причине в его сознание не вступают тайны природы. Желая проникнуть в тайны природы, нужно проснуться в области сверхчувственного. Но, будучи оглушенным, не достигаешь и души сознательной, поэтому совсем инстинктивно новые естественные науки стремятся к постепенному преодолению наблюдения, чтобы всего достичь путeм эксперимента. ... В эксперименте же главным является само его построение, предначертанность порядка наблюдения. ... Мы убиваем природу, чтобы научиться еe познавать в процессе эксперимента".
     "Результаты экспериментальных достижений человечество нового времени вводит в социальный порядок как технику: вводит мeртвое. ... Повсюду в людское общежитие мы вводим мeртвое, если в эту общую жизнь человечества мы вводим естествоведение. Мeртвое, убивающее само себя!"
     "Техника появилась как раз ради еe ведущего к смерти характера, потому что только тогда, когда человек поставлен в мeртвую, механистическую культуру, он, противоударом реагируя на неe, в состоянии развить душу сознательную. ... Дельными, сообразительными людьми мы являемся лишь благодаря процессам разрушения в нашем мозгу. Эпоха же души сознательной должна была дать человеку возможность пережить процессы разрушения и в его окружении". 185(3)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

394. "Болезненные события проистекают большей частью из неприятия связи со спиритуальным миром. Поэтому события нашего времени можно назвать кармой материализма". 173(5)

414. "Мозг западных людей иной, чем 5 столетий тому назад. ... Тогда образовался тонкий орган, поскольку в то время работали силы, создавшие орган, которого прежде не было. И хотя этого нельзя доказать внешним путeм, но всe-таки это истина. Тогда над лобной костью у человека образовался некий тонкий орган. ... И теперь этот орган уже существует, по крайней мере у большинства людей..."
     "С XV столетия до последней трети XIX столетия над человеческим организмом (мозгом) работали силы Габриэля. ... Спиритуальное совершило работу, и начинается спиритуальная эпоха, после того как освободились силы... Габриэля, и мы можем употреблять эти силы, ставшие душевными силами, которые работали прежде над физическим построением некоего органа". 146(5)

2. Роль мышления в современной цивилизации

Характер современного мышления

445. "В эту, пятую послеатлантическую эпоху люди хотят образовывать либо опьяняющие, либо ослепляющие понятия. Понятия, которые опьяняют, многократно возникают на религиозной почве, а те, которые ослепляют, — в естествознании. Опьянять должно понятие, которое, признавая на одной стороне наличие чисто природного строя, на другой — просто думает о чeм-либо моральном, как это сделал Кант, поставивший эти два мира рядом и определивший одному — знание, другому — веру. Понятия, которые тогда образуют в моральной сфере, опьяняют, и человек не замечает сквозь опьянение, что тогда неизбежно в гробовую тишину мира падает, тонет там и умолкает всe, что составляет моральный порядок мира. Или же понятия делают человека слепым: понятия естествознания, политэкономии и — простите, это нелегко проглотить — политические понятия современности". 175(4)

525. "Прекраснейшим, значительнейшим качеством для будущего развития является лелеяние в себе как раз естественнонаучного, объективного интереса к ошибкам других людей, когда ошибки других людей интересуют человека гораздо больше, чем желание их критиковать. Ибо в течение трeх последних эпох — 5-й, 6-й и 7-й — человеку предстоит всe больше и больше с любовью разбираться в ошибках другого человека". Познать себя можно будет познавая других.
     "Что способно привести к значительным выводам о человеческой природе — это рассмотрение патологического в человеке. ... надо сказать себе: как раз трагическое — его, конечно, нельзя желать — может быть иногда бесконечно поясняющим глубочайшие тайны жизни. Значение мозга для душевной жизни узнаeшь лишь благодаря тому, что всe больше и больше изучаешь болезненные мозговые явления людей. Это школа для пробуждения интереса к другому человеку. Мир, я бы сказал, подходит к болезни с грубыми средствами, чтобы приковать к ней наш интерес. Интерес же к другому человеку — это, вообще, есть то, что в ближайшие времена способно социально продвинуть человечество вперeд, в то время как противоположностью позитивности — например, бесконтрольным энтузиазмом или отталкиванием человека — человечество социально отбрасывается назад. Все эти вещи связаны с тайной нашей эпохи сознания". 185(4)

6. Социальное зло. Политика, журнализм

569. "Благодаря тому, что у народов, говорящих на английском языке, инстинктивно действует развитие души сознательной, стремление встать на собственные ноги, у них, как этому немало учила история, на первое место выступает политика. Их политика целиком пронизана инстинктивным стремлением поставить людей на собственные ноги, вполне развить душу сознательную. Но инстинкт всегда себялюбив, а потому это инстинктивное стремление приводит к тому — я лишь характеризую, а не критикую, — что в среде народов, говорящих по-английски, себялюбие и политические цели полностью совпадают; вся политика с совершенной непосредственностью ставится на службу себялюбию. Так что политик из среды этих народов не чувствует при этом за собой никакой вины; и благодаря тому исполняется миссия англоязычных народов. Только так можно понять задающую тон во всeм мире английскую политику. Ибо повсюду английская политика, еe парламент с колебанием большинства и т.п., рассматривается как идеал. Попробуйте познакомиться с условиями в различных парламентах, с тем, как они образованы, и вы увидите, что именно британская политика задаeт тон в политической жизни. Но когда она распространяется на другие народы, то неизбежно видоизменяется, поскольку коренится, действенным образом коренится в себялюбии, эгоизме, с необходимостью присущими всякому инстинкту.
     В этом состоит трудность понимания английской и американской политики. Упускают из виду нюансы, которые-то как раз и нужно иметь в виду: что эта политика должна быть себялюбивой. ... Здесь нечего критиковать, а нужно понять, что это всемирноисторическая необходимость, можно даже сказать, необходимость в плане Мироздания. ... О моральном основании здесь просто не может идти речи. То, чем она стала, произошло из инстинкта. ... Что обусловливает в мире политику — делает это в силу обладания врождeнной способностью действовать через власть. А действие, исходящее из власти, в 5-й послеатлантической эпохе следует принимать как нечто само собой разумеющееся. Английская политика будет признана во всeм мире". 186(6)

570. "Определeнный способ образовывать мысли политической ориентации заложен в характере 5-го послеатлантического периода". 173(2)

597. "Как в отдельном человеке в определeнную эпоху его жизни наступает, скажем, половая зрелость, так в развитии европейского человечества, подготовляясь с XV в., выступает тенденция к демократии" .
     "Существует большая разница между тем, что человек, начиная с XV в., считает для себя правильным, догмой бытия, и тем, что он об этом думал в средневековье". 334(6)

613. "Лишь результаты естественных наук смогли завоевать Землю так, как она должна быть завоeвана в ходе новейших колонизаторских стремлений. Отсюда мы видим колонизаторские стремления по-настоящему развивающими активность лишь в XVIII в., когда естественные науки стали обращаться в технические результаты. Но этим начинается и эпоха времени машин. ... Этим же начинается новая эпоха колониализма, которая постепенно распространяет свои силы по всей Земле. Так начинает действовать чрезвычайно важный импульс нововременного развития души сознательной. ... И эта эпоха души сознательной, которая завершится в третьем тысячелетии и перейдeт в эпоху Самодуха, она по всей Земле приведeт к иной конфигурации человечества, которая будет результатом колонизаторских стремлений". 185(3)

Истинная природа социализма

680. Находясь в потоке этнического, в потоке развития народностей (где итальянцы развивают душу ощущающую, французы — душу рассудочную и т.д.), мы видим возникновение религий: религии Христа, церкви, лож. В общечеловеческом плане развивается душа ощущающая, в которой действует элемент, сильный в подсознательном, в инстинктах. Это есть то, что "следует назвать развитием в сторону социализма, которое сейчас находится в начале и завершится ... с 5-ой послеатлантической эпохой. Это вытекает для всего человечества из того факта, что оно живeт в периоде своей души ощущающей — от 21 до 28-го года; здесь это и заложено. Социализм не является партийным направлением, хотя в социальных корпорациях и существует много партий. ... Когда завершится 5-й период, в людях будут существовать инстинкты для этого социализма. В подсознательных глубинах деятельна тенденция обрести до 4-го тысячелетия правильное социалистическое оформление для всего земного шара. С более глубокой точки зрения, поистине нечего удивляться, что социализм выгоняет всевозможные волдыри —которые могут быть и очень злокачественными, — если подумать о том, что свои импульсы он черпает из глубин подсознания; если подумать о том, что всe это клокочет и напрягается, а до той эпохи, когда оно вступит в своe верное русло, ещe очень далеко. Но это шумит — и теперь уже не в человеческой душе, — это шумит и бродит в людских натурах и прежде всего в людских темпераментах. И для этого шума и брожения в людских темпераментах находят теории: ... и бакунизм, и марксизм, и лассализм. Все они — лишь маски, которыми прикрывают действительность. ... Вы все социалистичны. Вы часто даже не знаете, насколько вы социалистичны, потому что это таится в темпераменте, совсем подсознательно. И лишь потому, что знаешь подобное, выходишь из того мутного, смешного искания самопознания, которое смотрит внутрь ... в бессущностное саput mortum (мeртвый рассудок). ... Человек — сложное существо. Это узнаeшь лишь тогда, когда узнаeшь весь мир". 185(9)

1209. "В плохих оккультных союзах ищут связи с Ариманом (т. к. для него важно только действие того, что он говорит, а не реальность) ... так и с Люцифером. При этом стараются так действовать на людей, чтобы вожделенным образом вызывать в них видения, вызывать видения через внутреннее воспламенение.
     И что в подобных плохих оккультных кругах вносится сознательно, что вводится как союз с Ариманом и Люцифером, — это, естественно, практикуется при условии, что Ариман и Люцифер действуют в подсознании людей. И многое, что критически должно быть сказано о 5-ой культуре, как она теперь разворачивается в большом мире, должно быть указанным образом сведено к ариманическим и люциферическим импульсам". 170(13)

1258. "Истина разовьется в ходе лет из этой т. наз. войны. Противостояние сил Антанты и Средней Европы — это не истина, истина восстанет из ужасной хозяйственной войны, которая здесь лишь берет свое начало. ... Как на современной фабрике противостоят предприниматель и рабочий, так противостоят в мире предпринимательство старой Антанты (Америка — Англия) и пролетариат побежденных сил (Средняя Европа вместе с Восточной Европой). Это действует грандиозно и подавляюще. Того, что происходит сегодня, не изучить иначе, как только понимая все во взаимосвязи со всем пролетарско-социалистическим вопросом".
     На мировом плане разыгрывается хозяйственная война. "Хозяйственная война в среде человечества разыгрывается в выработке чувств и системы нервов. А для чувственно-нервной системы в 5-ой послеатлантической эпохе души сознательной особенно организован англоязычный мир, т. к. в эту эпоху нервной системы развивается утилитаристское материальное мышление с тенденцией весь мир превратить в большой склад товаров. Но в этом мире чувственно-нервной системы беспокойно действует мир крови, противоположный полюс в жизни людей, мир крови. Он посылает свои волны в жизнь чувств и нервов как чисто хозяйственную волну. Мир крови представлен в форпостах славянского мира: в чехах, словаках, поляках и т. д. А дальше идет другая волна с очищенной кровью, со спиритуализированной кровью Восточной Европы — русско-славянская волна. 185-а (6)

1. "Лемурийское население означает завоевание астр.тела, атлантическое — эф.тела, а наше, современное человечество означает завоевание физ.тела. Затем следует завоевание душевно-духовных сил, что также составляет задачу нашего времени". 54(б)

2. "В период от 1413 до 3573 г. ... должно быть обретено братство для тел, свобода для душ и равенство для духов". 185(2)

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)

326. "Для развития души сознательной в 5-й культуре свобода мысли в области религии является основным условием. Социальное понимание — в области человеческой совместной жизни, свобода мысли — в религиозной жизни".
     "Развитие души сознательной требует свободы мысли, но эта свобода мысли может разрастаться только в совершенно определeнной ауре, в совершенно определeнной атмосфере".
     "Практическая психология, практическая антропология должны быть восприняты всеобщим интересом. Это необходимо для социального понимания, дабы в социальном понимании создать противоположный полюс для возрастающей трудности понимания". Это должно выступить совсем по-особенному в 5-й культуре, дабы человечество могло развить душу сознательную.
     "Чувства симпатии и антипатии ширятся, и только в борьбе, в сознательной победе над поверхностными чувствами симпатии и антипатии может быть правильно рождена душа сознательная". 168(4)

327. "Основание парламентарных форм правления сразу становится понятным, когда знаешь, что этим на план мировой истории должен быть выдвинут импульс души сознательной". 121(10)

328. "Человеку хотелось бы, хотя он этого никогда не признаeт, однако ему больше всего хотелось бы быть ведомым на помочах мировыми силами. Особенно трудно бывает человеку найти себя в тех случаях, когда он в какой-либо инкарнации вынужден жить в такое катастрофическое время, каким, например, является наше. Тогда он охотно задаeт вопрос: почему боги допустили всe это? Но он не хочет спрашивать о жизненных необходимостях. ... Хаос необходим для всеобщего хода развития. И человеку часто бывает настолько же необходимо находиться среди хаоса, как и среди гармонии. ... Мы живeм в эпоху души сознательной. ... Глубочайшие особенности этой эпохи заключаются в том, что человек должен основательнейшим, интенсивнейшим образом познать силы, противящиеся гармонизации общественной жизни человечества. Поэтому в наше время необходимо постепенно расширять сознательное познание враждебных человеку ариманических и люциферических сил. Если бы человек не прошeл через те импульсы развития, в которых действуют ариманические и люциферические силы, то он не смог бы прийти к полному употреблению своего сознания, а также и к выработке своей души сознательной. Но в этом вчленении души сознательной в человеческую природу мы узнаeм в высшей степени антисоциальную потребность". 186(5)