131. (18; 20) "Повсюду, где мы возвращаемся во времена седой древности, мы находим почитание предков. Люди почитают эф. тела своих предков (созерцая их) как средство откровения Духа Времени. Так что, восходя к культу предков, мы встречаемся с почитанием Духа Времени, Архая.
     Затем люди опускаются ниже и начинают почитать божеств, известных нам из различных мифо-логий, в которых мы узнаем Архангелов (Зевс и др"С рождением "я" пришел монотеизм.
     У продвинутых наций это произошло раньше, у других позже; у египтян, например, — во 2-ом тысячелетии, у переднеазиатских народов — позже"..)".

Архай	Архангел	Ангел	Человек
Культ предков	Политеизм	Монотеизм	Богочеловек

"Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". "Это особенно важное изречение Христианства, оно означает, что на пути индивидуальной мистики можно найти Архаев, Архангелов и Ангелов, но Христа на этом пути не найти. Желающие лелеять индивидуальную мистику, как об этом много пишется среди теософов, приходят, как правило, только к Ангелу. Они делают Ангела более внутренним, эгоистическим, как другие люди — своего Бога. Христа же человек находит по-другому, не через развитие внутреннего, но когда прежде всего осознает, что Христос принадлежит человеческой общности, всей человеческой общности".172 (10)
     Что означает: "...когда двое или трое соберутся во Имя Мое"...? "Это означает, что если два человека благодаря их личной карме встают в определенное отношение друг к другу, то благодаря этому обретается ими более высокое отношение, в котором может действовать Христос, которое основывается на большем доверии, так что сам Христос становится той силой, которая упорядочивает карму. Тут тогда между ними действует не личная карма, а душевная сила Христа, и сам Христос тогда управляет кармическими следствиями". 266-3, с.45

143. (1; 2) "В самом себе во времена древнего ясновидения человек не находил еще того, что могло бы повести его вверх, в духовный мир. Он должен был принимать это как дар притекающих извне сил, как излияние духовных сил извне в его душу. Поэтому пророки могли указывать на будущее следующим образом: придет время, когда человек почувствует в себе свое "я", и узнает, что он есть самосознающее "я", из которого ему должны открыться тайны духовного мира. Это должно прийти со временем. И будет время, когда человек сможет сказать: имея в себе свое "я", силами этого "я" проникаю я в высокие тайны духовного мира! Но это должно быть подготовлено. Таким образом, низшая ступень Иерархий — человек — должна была быть подготовлена через ниспослание человеку того, чего в нем еще не было, чтобы он мог подготовиться к тому, чем ему надлежало стать. И вестник, Ангел, должен был возвестить человеку, что он станет в будущем этим Я в полном значении слова. Прежние Ангелы показывали человеку духовный мир; теперь особенный Ангел получил задачу нести дальнейшие откровения человеку. Он должен был сказать людям, что они прийдут к своему "я"; откровения же прежних Ангелов обращались не к "я".
     И пророк указывает на это: придет время для восприятия тайны "я", и из сонма Ангелов будет выделен один, который покажет вам, что эта тайна придет! Только так можем мы понимать значение слов: некий Ангел, некий вестник будет предпослан. Кому же этот вестник будет предпослан? Он будет предпослан человеку, которому надлежит прийти к самосознающему "я"; и он явится как существо из Иерархии Ангелов, которая до сих пор говорила к человеку, не имевшему в себе самосознающего "я". Вестник, о котором говорит здесь пророк, должен прийти и указать человечеству, что ему надлежит приготовить в своем внутреннем, в своей душе место для "я", для совершенного проявления "я". Таким образом, этот текст отмечает великий поворот в развитии человеческой души, в результате которого люди, вынужденные прежде при вступлении в духовный мир как бы выходить из самих себя, отныне могли оставаться в своем "я" и из него получать тайны духовного мира".
     (1; 3) "И каждый, кто искал тогда посвящения, должен был уяснить себе: мне надлежит отказаться от восхождения в духовный мир при помощи своего астр. тела; ибо время вступления в духовный мир при помощи астр. тела миновало. Мое "я" к этому еще не готово. Но в том, что во мне стремится подняться и вступить в духовный мир для восприятия импульса, я могу узнать не больше, чем только о существовании во мне чего-то такого, что со всей силой и мощью стремится к духовному импульсу! Этот душевный опыт каждого, кто искал тогда пути к духовному свету, называли "путем в одиночество души" или "путем в одиночество".
     Что же должен был сделать вестник, который подготавливал явление Христа? Он должен был сказать людям, искавшим познания приближавшегося импульса, о "пути в одиночество". Он должен был глубоко познать одиночество. Он должен был стать провозвестником одиночества души". 124 (4)

391. В Лемурийскую эпоху "часть субстанции Духов Формы как бы вступает в человеческие инкарнации, идет на образование человеческого Я. Но когда человек в те времена был предан своим плотским перевоплощениям, то от того, что должно было стать человеком... была удержана своего рода субстанция Я и не введена в поток плотских воплощений". Это Я сохранялось в некоем центре Мистерий (в малой Азии) и было дано натанову Иисусу. Это было Я, не затронутое люциферическим искушением. 131 (9)

Преодоление сибиллизма

445. "Как важное выражение рождения "я" стоит элемент греческой философии. Но как сопутствующее ей явление встает, с другой стороны, сибиллизм. ...сибиллами являлись все те женские существа, которые иначе, чем Пифия, которая Аполлоном была гармонизирована в своей душевной жизни, давали беспорядочно действовать в себе откровениям в мышлении, чувствовании и велении. Через эти сибиллины откровения, которые просуществовали с VIII дохристианского столетия до средних веков, часто струились величайшие истины, но струились беспорядочно, пронизанные всяческим удивительным вздором. В сибиллизме особенно выражается то, как рождение я-сознания стремилось действовать беспорядочно, как "я" через люциферическое и ариманическое влияние стремилось к выработке себя столь же беспорядочно, как 12 чувств в Лемурийскую эпоху... без Событий Христа (до Голгофы). ...Так в послеатлантическую эпоху могло бы беспорядочно выступить Я, если бы не наступила Мистерия Голгофы".148 (11)

626. "Прежде чем мог начать действовать Сын — в Гиперборейскую эпоху, — от всеобщего духовного принципа должна была отделиться часть, упасть вниз и странствовать по иным путям. Это выражено в змее, в символах познания, в принципе Люцифера. Это была искра духа, сделавшая человека сво­бодным существом, способным из себя самого пожелать добра. Дух, что низошел к человеку в вели­кий праздник Пятидесятницы, он родственен с духом, что пал вниз и также воплотился — в Прометея, — что возжег ту искру, с помощью которой наше Я могло решиться следовать за Духом, как позже оно последует за Сыном, а потом за Отцом. Человек хотя и смог стать злым, но, с другой стороны, за счет того, что он мог стать злым, он может снова быть введен в божественный мир, из которого он произошел. Такова связь праздника Пятидесятницы с люциферическим принципом. Поэтому праздник Пятидесят­ницы — это также праздник Прометея, свободы".93 (14)

4. Тайна зла. Происхождение зла.

728. Для блага человечества в период развития между др. Солнцем и др. Луной ему были поставлены препятствия. Высланные для этого силы "...не следует понимать как злые — наоборот, они приносили жертву, становясь препятствием на пути развития. Эти силы можно назвать богами препятствий во всеобъемлющем смысле этого слова. ... Они не были злы — наоборот, производя возмущение, они были ве­ликими проводниками развития; но они породили зло; благодаря произведенному возмущению (война на Не­бе) возникло зло". "Откомандированные" для препятствования развитию силы во время др. Луны стали соблазни­телями Ангелов. Но одни из Ангелов не захотели иметь с ними дело, оторвали себя от препятствующих сил и связали себя с тем, что происходило на Солнце, а другие остались связанными с др. Луной. Первые из Ангелов во время Лемурийской эпохи действовали на человека; когда он принимал зачаток Я, позво­ляя ему восходить в духовные миры. Но вторые (люциферические) вложили в астр. тело человека все следствия войны на Небе, что сделало возможными заблуждение и зло.
     "Сущности, принадлежащие к Иерархии Духов Движения, из своих собственных сил не могли стать злыми — они были на это "уполномочены". И лишь сущности третьей Иерархии, а именно ближе всего стоя­щие к человеку — Ангелы могли следовать или не следовать препятствующим силам".110 (10)

332. "Как отставшие духи Формы прекращают в конце концов рост человека, так отставшие духи Воли вызывают в нем первое выступление Я, его первую вспышку в детстве. А в середине лежит действие отставших духов Мудрости и Движения".
     Принцип формообразования развивает свою деятельность в первые 7 лет жизни. ... далее форма нуждается только в росте".
     В сфере "аа" действуют правомерные Духи Формы — до 7 лет. Затем извне подступают отставшие (люциферические) духи Формы и препятствуют этому росту, так что в конце концов он где-то прекращается на линии "вв". 141 (7)

904. "На 18-21-й день Я начинает работать над эмбрионом; но много позже этого момента, с 6-го ме­сяца, начинают работать над эмбрионом другие силы, которые мы можем назвать силами, обусловленными кармой человека". Здесь возможны исключительные случаи, когда в позднейшее время может наступить заме­на Я.109 (16)

1563. Когда Я начинает воспринимать в себя все представления, делается сознательным, то оно "...долж­но связать себя с потоком, текущим вперед, с потоком эф. тела. В тот момент, когда дитя начинает разви­вать я-сознание, поток жизни производит впечатление на эф. тело и возникает способность представлять себе Я. Я-восприятие не может прийти к вам извне. Ранее дитя было неспособно чувствовать свое эф. тело. Но в тот момент, когда оно начинает чувствовать свое Я, в последнем отражается поток эф. тела. Получается зеркало. Если все представления физического пространства воспринимаются физическим человеком, то я-сознание, я-представление воспринимается благодаря тому, что Я наполняет собственное эф. тело и как бы отражается в его внутренних стенах. В этом состоит существенное я-сознания: оно есть внутрь отражен­ное эф. тело". Я-сознание не состоит ни из одного лишь потока представлений, ни из одного потока вожделений.
     Оно воспринимает в себя их обоих. Я — это поток пред­ставлений, которые оно имеет позади себя. Будущего оно не видит. Но и само Я становится зеркалом, бла­годаря чему мы можем вспоминать представления без повторного впечатления извне. "Силой астр. тела (см.рис.) мы можем привлечь силу вожделений и из Я развить си­лу, которая вызовет в воспоминании представления, ко­торые этому противятся", а извне к тому не побуждаются. Обычно мы живем своим Я в прямом эфирном потоке. Но если прослеживать события в обратном поряд­ке, то мы своим Я пребываем в противоположном, в астральном потоке и извлекаем оттуда силы. Это хоро­шее упражнение для усиления памяти. 115 (8)

Становление "я есмь"

413. "Чтобы видеть природу так, как мы еe видим сегодня, люди в древности должны были делать специальные упражнения. В ином случае перед их взором из всего окружающего их выступали духовно-душевные существа. И люди избавлялись от этих духовно-душевных существ благодаря тому, что изменяли свой процесс дыхания. ... Благодаря этому они развивали возможность обладать внутренним, обособленным мышлением. ... в повседневной жизни люди ощущали одушевлeнную природу, но у них было слабое или даже совсем никакого ощущения себя, они не могли свести этого самоощущения в убеждение: "я есмь". Это "я есмь" могли переживать лишь прошедшие через Мистерии. Но переживали они его не как само собой разумеющееся, как это имеет место теперь. С помощью дыхательного процесса, из внутреннего убеждения, из внутренних переживаний они достигали возможности сказать "я есмь", пережить это как нечто такое, что современный человек не может в действительности переживать".
     Мы не помним ранних детских переживаний, но они были живее, чем позже, ибо практически вырабатывали и мозг и тело. Это была интенсивная душевная жизнь, и еe-то и чувствовал древний индус, когда он говорил себе "я есмь", "он чувствовал себя перенесeнным в своe детство, и оттуда он говорил всей своей позднейшей жизни: "я есмь". У него вовсе не было чувства, будто он может сейчас сказать себе "я есмь", но он должен был вернуться назад в период своего раннего детства. Тогда из раннего детства на все последующие годы изливалась сила, позволявшая сказать "я есмь". Это перенесение в прошлое было чем-то совершенно естественным. Но с ним было связано и другое. Уносясь в прошлое, человек как бы говорил себе — пусть это звучит гротескно, но это истина: — я теперь возвращаюсь в маленькую головку, которая была у меня, когда я был ребeнком, ибо там находится душевная жизнь, что сделает меня теперь прозрачным, которая говорит "я есмь". Также обстоит дело и с современным человеком, только он о том не знает, в древности же это знание вырабатывали, и благодаря ему входили в душевную жизнь ребeнка и знали, что эта детская душевная жизнь, она не из этого мира, еe приносят с собой из времени, когда ещe нет никакого тела. Ею обладают в духовно-душевном мире. Внутри этого мира человек ощущал интенсивнейшим образом своe "я есмь", и чувствовал, и переживал его, и взял его с собой, а когда получил телесность, то оно неким образом излучалось в формообразование тела. ... После этого из внутреннего к человеку вновь возвращалась его собственная душевная жизнь. Но сначала она была взята во внутреннее, когда всe ещe пребывало в духовно-душевном мире. Это значит, что когда древний индийский йог через дыхательные упражнения вторгался в своe детство, то видел время до своего земного бытия. Это всходило для него, как воспоминание, точно так же, как теперь человек вспоминает что-то пережитое 10 лет назад. Это воспоминание выступало в тот момент, когда через душу проносилось "я есмь", когда в то древнее индийское время человек с помощью дыхательных упражнений укреплял себя внутренне, а внешний мир вокруг себя умерщвлял, зато живым делалось то, что не было внешним миром настоящего времени, но внешним миром до вступления человека в физически-земное бытие. ... Когда в том древнем смысле человек делался йоговски обученным, то он мог думать — другие думать не могли, они лишь грезили, — но думал он в сверхчувственном мире, из которого низошeл в земное бытие". И так было до 4-ой послеатлантической эпохи, когда переживание "я" стало само собой разумеющимся фактом внутренней жизни. Но при этом природа стала менее одушевлeнной. "Греки обладали возможностью переживать две точки зрения рядом и без особого обучения". Они могли видеть духовно-душевное в камнях, источниках и т.д., но могли переживать и природу мира и чувство себя. 211(3)