5а. "Бытие (форма), жизнь и сознание... бытие вступает во взаимодействие с жизнью, результатом чего является сознание. ...бытие переходит в жизнь, жизнь воспринимает бытие. Что таким образом жизнью взято у бытия, облекается в инволюцию, восходит в сознании. ... всякое сознание есть эволюция инволюционированных жизни и бытия. Если мы способны исследовать сознание, то должны спросить: что за жизнь заключена в этом сознании, что за бытие инволюционировало в это сознание? ... Сознание, являющееся ныне самосознанием, должно было прежде быть жизне-сознанием. ... Я есмь жизнь, — сознание впервые родилось из него. А поскольку мы стоим на ступени сознания, то вместо живого сознания имеем сознательное сознание. Прежде у нас было сущее сознание: Я есть бытие.
     " Я есть Я" легко перевести: данный факт, который переживает человек.
     "Я есть жизнь" необходимо рассмотреть поближе. Когда мы это делаем, то обнаруживаем, что выходим за пределы простого "я" к основе и должны спросить, как развилось "Я есть жизнь". Должен существовать взаимообмен между бытием и жизнью. Бытие инволюционирует в жизнь. Обдумав это мы приходим к понятию самого человека, ибо живущее тут в понятии есть человек до того, как он стал "я". "Человек" есть всеобщее, "я" — особенное. Человек инволюционирует в Я, приходит к эволюции в "я". На этой нижней ступени мы должны сказать: "Я есть человек". Сказав это, мы извлекаем внутреннейшее, оккультно заключенное в этом тезисе, и понимаем, чем мы больше не являемся, но чем некогда были, и что, инволюционировав, содержится в нас.
     Третий тезис: Я есть бытие. ...тут мы имеем сумму внешних отношений, целиком проскользнувших вовнутрь, ставших внутренним ядром, третьим слоем, сокрывшимся в наших глубинах. ...
     Мы имеем сущность как таковую, лежащую в основе нас. Ибо прежде она не имела сознания и жизни, а только отношения, которые спустились и стали нашей внутренней сущностью. Затем мы должны тезис переформулировать еще так: Я есть элемент. ... Итак, мы имеем три ступени сознания, которые можем проследить в себе:
1. Я есть Я
2. Я есть человек
3. Я есть элемент. ...
     Четвертым является соединение. ... Я есть в соединении. ... Я-сознание, таким образом, вновь берется в бытие. Точно также бытие было уже прежде сознанием. Так что в первом бытии уже заключено предыдущее сознание. — Если теперь вернуться к тезису: Я есть бытие, элемент, — то мы придем к тезису: Я есть досознание (Vorbewusstsein). Это досознание можно еще выразить так: Я есть Дхиан Коан (божественные интеллигенции, которым вверено водительство космосом; христианские Архангелы. — прим. издат. наследия). В христианской эзотерике это называется так: Я есмь Бог
Я есмь Величие (элемент)
Я есмь сила (человек)
Я есмь Власть (княжество).
О том же мы говорили и прежде:
Всесознание (теперь досознание)
Жизне-сознание (или сознание растений, т.е. элементарное)
Человеко-животное сознание или сновидческое (Я есть человек, сознание человечества);
(теперь достигнуто) интеллектуальное сознание (самосознание).
     Так еще раз мы получаем макрокосмическую цепь. ... Я в соединении опять становится элементом.
Я есть Дхиан Коан — досознание
Я есть элемент — бытие
Я есть человек — жизнь
Я есть Я — сознание-самосознание
бытие — психическое сознание
жизнь — гиперпсихическое сознание
сознание — спиритуальное сознание.
     Теперь самосознание возвышается до бытия. Таким образом, то, что мы сегодня схватываем мышлением, становится бытием, чтобы некогда мы могли овладеть сознанием человечества, охватив (накрыв) своим Я всех людей. Это называется психическим сознанием. На следующей ступени наше Я дает жить в себе каждому другому Я: гиперпсихическое сознание. — На самой высокой ступени мы вбираем в свое сознание весь мир: все в нас — спиритуальное сознание. (Все, что есть вовне, находится и внутри: божественное сознание.) ... Я есть Я
1. Я затем само
2. становится бытием и выступает вовне.
3. Оно озаряет жизнь.
4. Оно озаряет все элементарное бытие и затем вновь вступает в то, чем оно было.
     ...В Я заложена сильнейшая инволюция, так что оно может вобрать в себя совершенную триаду... Прежде в жизнь светило бытие, и в бытие было инвольвировано сознание. Откровение Досознания есть Слово. ... "В начале было Слово...". ... Я следует светить вовне тем, чем оно является внутренне, оккультно. — Ничто внешнее не должно вредить Я, оно должно быть сильным. Что внутренне оно имеет в себе, должно как сила выступить наружу. — Что найдет оно? То, что прежде было инвольвировано: искусителя, змею, что извивается там, вовне. Я должно преодолеть змею". И кто-то должен был родить в себе живого Христа, чтобы победить искусителя. (Мк.16, 17-18)Д. 67/68, с. 25-29.

478. "Принцип Сатурна (Орифиэль — зеленое — свинец) составляет физиологическая основа, но духовно.
     Жизнь (Михаэль — Солнце — оранжевое — золото). Вечный рост, вечный прогресс. Явление в майе.
     (Габриэль — Луна — фиолетовое — серебро)...
     Сознание (Самаэль — Марс — железо — красное). Вхождение в чувственную жизнь (внутренне) через красную кровь.
     Божественная интеллигенция.
     Святой дух (Рафаэль — Меркурий — ртуть — желтое).
     Власть
     Отец (Захариэль — Юпитер — олово — синее).
     Любовь. Сын. Переход от Бога к человеку. Посредник (Анаэль — Венера — медь — индиго). Вхождение в чистую любовь.264 (с.192-193)

1738. "Благодаря чему можем мы ... совершенствовать наши действия? — Мы приходим ко все более совер­шенным действиям благодаря тому, что мы образуем в нас ту силу, которую нельзя назвать иначе, как отда­чей себя внешнему миру. Чем больше возрастает наша отдача себя внешнему миру, тем больше этот внешний мир побуждает нас к действиям. Но именно благодаря тому, что мы находим способ отдать себя внешнему миру, мы приходим к тому, чтобы заложенное в наших действиях пронизать мыслями. Что такое отдача себя внешнему миру? Отдача себя внешнему миру, который нас пронизывает, который наши поступки пронизывает мыслями, есть не что иное, как любовь.
     Как к свободе приходят путем пронизания жизни мыслей волей, так к любви приходят, добиваясь воле­вой жизни с мыслями. ... А поскольку мы целостные люди, то, приходя к этому всем нашим существом, мы переживаем в жизни мыслей свободу, а в жизни воли — любовь; в нас также взаимодействуют свобода в дей­ствиях и любовь в мыслях. Они пронизывают друг друга, и мы совершаем поступки, исполненные мыслей, проистекающих из любви, а пронизанное волей мышление, опять-таки, возникает в свободе с характером поступков".
     "Абстракционисты вроде Канта и слова употребляют абстрактные. Они говорят: математические пред­ставления существуют априори. — Априори означает: до того, как здесь было что-либо другое. Но почему математические представления существуют априори? — А потому, что они светят из бытия до рождения, до зачатия; это делает их априорными. Нашему сознанию они являются как нечто реальное, и так происходит потому, что они пронизаны волей. Эта пронизанность волей делает их реальными. ... С одной априорностью нече­го делать, ибо она не указывает ни на какую реальность, она указывает просто на нечто формальное.
     Старая традиция именно здесь, в жизни мыслей, являя себя в образном бытии, говорила о необходимости пронизать ее волей, чтобы она стала реальностью; старые представления говорят здесь о видимости.
     Мы видим нашу руку, мы видим как наша рука может брать. Это нам ясно потому, что мы можем все это пронизать представления­ми, мыслями. Но сами мысли в нашем сознании остаются видимостью. Реальное же пребывает в том, в чем мы живем, и оно не светит в обычное сознание. Старая традиция говорила здесь о власти, по­скольку то, в чем мы живем, как в реальности, хотя и пронизыва­ется мыслями, но все же мысли в жизни между рождением и смертью от этого отскакивают (см.рис.).
     В середине находится то, что производит выравнивание, что для воли, излучающейся в голову, и для мыслей, которые, так сказать, наполняются сердцем в поступках, исполненных с любовью, служит связующим звеном: жизнь чувств, которая может устремляться как к волеобразному, так и к действующему подобно мыслям. ... Соединитель­ный мост между ними в старые времена называли мудростью (рис.). Гете в своей "Сказке" намекает на это своими тремя королями".
     "Поймите это правильно: что происходит, когда человек приходит к чистым, т.е. пронизанным волей мыслям? — В нем на основе того, что растворило видимость — прошлое — благодаря оплодотво­рению волей, встающей из самости, развивается новая реальность для будущего. Он — носитель семени будущего. Материнская почва — это в некоем роде реальные мысли индивидуального, и семя посылается в будущее для будущей жизни.
     А с другой стороны, пронизывая свои поступки, свое волеобразное мыслями, человек развивает то, что он исполняет в любви. Это освобождается от него. Наши поступки не остаются с нами. Они становятся ми­ровым свершением; если они пронизаны любовью, то и любовь идет с ними. Космически эгоистические поступки представляют собой нечто иное, чем пронизанные любовью. Когда мы из видимости путем оплодотворения волей развиваем то, что проистекает из нашего внутреннего, то тогда струящееся из нашей головы в мир вступает в наши пронизанные мыслями поступки. Как у развивающегося растения в цветке образуется семя, к которому извне должен был подступать солнечный свет, воздух и т.д., т.е. нечто должно было идти к нему из космоса, чтобы оно могло расти, так должно то, что развивается через свободу, найти элемент рос­та с помощью идущей ему навстречу живущей в поступках любви (рис.)".
     "Изживающееся во власти, с силой пронизывается мыслями. Но обычное сознание не видит, как именно здесь все более и более воля, умозаключение входят в мир мыслей, что когда мы мысли вносим в волеобразное, когда мы все более и более искореняем власть, мы все более и более то, что является просто лишь властью, пронизываем светом мыслей, в этом полюсе человека мы видим преодоление материи, на другом по­люсе материя вновь возникает. ... Когда воля все больше развивается в любовь, что происходит в челове­ке обмена веществ? — Когда человек действует, то материя в нем постоянно преодолевается. А что развива­ется в человеке, когда он, как свободное существо, пребывает в чистом мышлении, которое волевой природы? — В нем возникает материя. ... Мы носим в себе то, что производит материю: нашу голову; и мы носим в себе то, что голову уничтожает, где мы видим уничтожение материи: наши конечности и обмен веществ. Вот это и означает рассматривать человека как целое".
     "Там, где в человеке преходит материя, превращается в видимость, и возникает новая материя, находит­ся возможность свободы, возможность любви. Свобода и любовь принадлежат одна другой, как я показал это в моей "Философии свободы".202 (12)

44. "У масонов иоанновы каменщики до сих пор говорят о значительности таких вещей, как Мудрость, Красота, Власть, но уже не знают о том, что благодаря этому развиваются эф.тело, ас.тело и Я вместе с их органами". 93-а(15)

175. "Изречение на скульптуре (Изиды) в Саисе означает, собственно говоря, следующее: кто не имеет никакого желания постигать спиритуальную жизнь души, тот не должен поднимать покров Изиды; однако это смеет сделать тот, кто спиритуальную жизнь постигает, кто — выражаясь в смысле древних египтян, сегодня это звучит иначе, — кто себя как "смертного" превращает в "бессмертного". ... В эпоху, когда египетская культура уже пришла в упадок... жрецы преобразовали мистериальный принцип в принцип власти и профанам, не жреческой массе, пытались показать, что они, жрецы, бессмертны, а те, кто не является жрецами, те смертны, и, таким образом, все стоящие вне жречества не могут поднимать покров Изиды. Следует сказать, что в период упадка египетской культуры возникла эта надпись: Я есмь всe, я есмь прошлое, настоящее и будущее; моe покрывало смеет приподнять только жрец. — И жрецы называли себя в это упадочное время "бессмертными".
     Впоследствии это изречение осталось в употреблении для людей, всецело живущих на физическом плане. Так, во Французской академии, в продолжение египетского жреческого принципа, особенно значительных людей делали "бессмертными" как своих членов. Это следует вспомнить в наши дни, поскольку как раз теперь во Французской академии хотят возвести в ранг "бессмертных" Бергсона, плагиатора Шеллинга и Шопенгауэра. Эти вещи остались от давно прошедших времeн, когда их ещe понимали, теперь же, как понятия, идеи и просто слова, они далеко отстоят от места своего происхождения. ... Это говорится ради характеристики времени, а не ради его критики". 180(11)

Антисоциальность

509. "Одержимый Люцифером теряет интерес к ближним. Одержимый Ариманом, если ему удаeтся добиться господства над многими людьми, старается, если он умен, использовать человеческие слабости, чтобы через них господствовать над людьми. Это ариманизм: в подземном, в подсознательном выискивать человеческие слабости, чтобы господствовать над людьми". 184(10)

6. Социальное зло. Политика, журнализм

569. "Благодаря тому, что у народов, говорящих на английском языке, инстинктивно действует развитие души сознательной, стремление встать на собственные ноги, у них, как этому немало учила история, на первое место выступает политика. Их политика целиком пронизана инстинктивным стремлением поставить людей на собственные ноги, вполне развить душу сознательную. Но инстинкт всегда себялюбив, а потому это инстинктивное стремление приводит к тому — я лишь характеризую, а не критикую, — что в среде народов, говорящих по-английски, себялюбие и политические цели полностью совпадают; вся политика с совершенной непосредственностью ставится на службу себялюбию. Так что политик из среды этих народов не чувствует при этом за собой никакой вины; и благодаря тому исполняется миссия англоязычных народов. Только так можно понять задающую тон во всeм мире английскую политику. Ибо повсюду английская политика, еe парламент с колебанием большинства и т.п., рассматривается как идеал. Попробуйте познакомиться с условиями в различных парламентах, с тем, как они образованы, и вы увидите, что именно британская политика задаeт тон в политической жизни. Но когда она распространяется на другие народы, то неизбежно видоизменяется, поскольку коренится, действенным образом коренится в себялюбии, эгоизме, с необходимостью присущими всякому инстинкту.
     В этом состоит трудность понимания английской и американской политики. Упускают из виду нюансы, которые-то как раз и нужно иметь в виду: что эта политика должна быть себялюбивой. ... Здесь нечего критиковать, а нужно понять, что это всемирноисторическая необходимость, можно даже сказать, необходимость в плане Мироздания. ... О моральном основании здесь просто не может идти речи. То, чем она стала, произошло из инстинкта. ... Что обусловливает в мире политику — делает это в силу обладания врождeнной способностью действовать через власть. А действие, исходящее из власти, в 5-й послеатлантической эпохе следует принимать как нечто само собой разумеющееся. Английская политика будет признана во всeм мире". 186(6)

573. "Открытые дела мира не понять в новое время, если не увидеть в них истории господства банкиров". В первой половине XIX в. ещe мог господствовать отдельный человек, обладая деньгами, банкир, а затем стали господствовать деньги как таковые, акции, банкноты. 191(9)

А. Хозяйственная жизнь

771. Идеологи размышляют о том, в какой форме организовать хозяйственную жизнь, какую придать ей структуру. Но это бессмыслица, смерть хозяйственной жизни. "Хозяйственную жизнь организовать нельзя. Лишь из ассоциаций она может вырасти в некое целое. ... Что имеет родственные интересы, вчленяется в ассоциации... родственные интересы образуют цепь связей..."
     "К эксплуатации сегодня ведут, во-первых — политическая власть, во-вторых — хозяйственная власть". 334(8)

     537а. "Есть времена, в которые особенно опасно с помощью внешнего волшебства проникать в оккультный мир. Таким временем была четвертая пратуранская подраса в эпоху Атлантиды. Тогда, собственно, и развилась черная магия. Поэтому жрецы были вынуждены часть мудрости сохранить в тайне. В такое время живем мы теперь — в пятой, арийской подрасе послеатлантической эпохи. Все внешние средства (волшебства) годятся скорее лишь для того, чтобы губить людей. Поэтому необходимо сегодня определенное число людей познакомить с интимным путем, ведущим в духовный мир.
     Если человек желает знать, каковы правильные средства, вводящие в духовный мир, он должен прежде узнать о препятствиях. Четыре основополагающих принципа должен изучить он, чтобы преодолеть препятствия, встающие на пути в духовный мир.
     Первый принцип гласит: Надо всем, что ты высказал в словах, ты утратил власть во внутреннейшем души.
     Итак, лучшим средством потерять силу является многоговорение. ... Поэтому молчание — сила. ... Почему сегодня некоторые вещи могут быть сообщены? До 1879 года делать этого было нельзя". Что сообщается после того года, представляет собой жертву, "ибо в какой мере человек делает такие сообщения, в такой мере он пилит сук, на котором сидит. Настроение его должно далеко-далеко отстоять от любого фанатизма или от потребности сообщать. Если такая потребность в вас существует, значит вы опустошаете резервуар своих сил. Кто занимается пропагандой и агитацией, бъет мимо цели, которую сам себе поставил". Если сообщение эзотерических истин мы способны превратить в жертвенное служение, то сила наша будет возрастать. "Нет ничего лучше для оккультиста, чем привычка много молчать. Болтовня за кофе, за кружкой пива, сладострастное занятие говорением побуждают демонов на астральном плане заниматься всяческими безобразиями"..., которые хуже, чем разврат на физическом плане. "Речь ныне превращена в средство разрушения человеческого прогресса. ... эти бесчисленные творения современных поэтов и поэтесс (поэтанцев)... Сегодня большего прогресса можно достичь, если меньше читать (имеется в виду вздорная, пустая писанина. — Сост.) и печатать.
     Второй основополагающий принцип состоит в том, что обладание властью убивает волю. ... кто имеет особенно много власти во внешнем мире, больше всех ослабляет, парализует волю в своем внутреннем. Поэтому оккультист скорее предпочтет в рубище странствовать по миру, чем стать царем. Всякий, преодолевший жажду власти, не поменяется местом с тем, кто в управление получил большое царство. ...
     Третий основополагающий принцип звучит так: чем больше человек желает, тем больше он теряет во внутренней жизни. Желание убивает жизнь. ... всякая вещь, которую мы хотим иметь, тотчас же становится препятствием для нашей внутренней жизни, для нашего духовного развития. Поэтому необходимо развивать настроение готовности ограничивать свое желание тем, что мир требует от нас; не желать в силу внутреннего тяготения. В оккультной жизни можно идти вперед лишь ограничивая свои желания самым необходимым. Ничто не даст вам столь много, как сознательно подавленное воление... Но следует учиться так подавлять волю, чтобы не повредить исполнению нашего долга.
     Четвертый основополагающий принцип заключается в том, что благодаря чувствам и ощущениям внутренняя жизнь убивает мысли. — Если вы легко предаетесь переживанию большого страдания и большой радости, то чем больше это будет развиваться в вашей внутренней жизни, тем больше вы станете убивать в себе чистоту мыслей. Кто хочет мыслить объективно, должен уметь правильно выключать внутреннюю жизнь. Каждое истечение внутренней жизни убивает в нас чистоту мышления.
     Кто хочет иметь мысли в сфере чистого духа, должен убить внутреннюю жизнь. Кто хочет иметь жизнь, должен убить волю. Кто хочет иметь силу воли, должен убить властолюбие.
     Кто хочет иметь власть должен убить жажду говорения. Чтобы обрести ясновидческие мысли, нам необходимо, подобно блаженному Богу, уметь парить над радостью и страданием. Чтобы уметь регулировать решения воли, нужно отбросить власть; чтобы действовать сообразно власти (управлять), мы должны научиться молчать. ...
     1. Учись молчать, чтобы стать могущественным.
     2. Учись волить, отказываясь от власти.
     3. Учись чувствовать, отказываясь от желания.
     4. Учись мыслить, отказываясь от чувств".
     Эти четыре правила помогают понять смысл пентаграммы.
     265, стр. 239 — 244