83. "Что как духовно-душевное открывалось ученикам др.Мистерий — это приходило из тела, протискива­лось через мозг и тогда воспринималось человеком. Но воспринимаемое сегодня человеком как посвященным — это усиленное мышление, которое совершенно не связано с мозгом ... воспринимается с мыслительной стороны таким же образом, как и восприятия чувств".

     "Духовно-душевное (рис., красное слева) нисходит из духовно-душевного мира. И оно, можно сказать, попадает в тупик; оно не может те­перь идти далее, оно должно быть наделено физической материальнос­тью (синее). Но физическая материальность действует, собственно говоря, только ... из мозга, не из остального человека. Из остально­го человека вновь исходит духовно-душевное, которое удерживается благодаря тому, что оно не пропускается мозгом, что оно в мозгу находит упор, опору. Благодаря этому духовно-душевному вновь становится воз­можным через остальную человеческую организацию, а именно через организацию конечностей и обмена веществ, противопоставить себя самому себе (красное справа). Можно, т.обр., сказать: то, что я здесь нарисовал синим, — это головная организация. Здесь тогда находится организа­ция конечностей и обмена веществ (желтое), она хотя и всасывает в нормальном состоянии душевно-духов­ное, но только до определенной степени". В этой связи становится понятным, почему эмбрион прежде всего развивает головную систему: духовно-душевное, идущее к воплощению, находит в ней опору. — Затем развивается остальная организация.
     111
     "Когда мы затем подрастаем, то духовно-душевное снова делается все более самостоятельным, ...когда мы вырастаем как взрослые люди, телесно-физическое все более отступает назад, и мы получаем самостоя­тельное духовно-душевное. Его самостоятельность у современного человека интенсивнее, чем у древнего человека. Но оно все же не может мыслить. Для этого, как я сказал, оно нуждается в помощи телесного. И без телесного возрастающее в нас осталось бы навсегда сновидческим.
     Т.обр., можно сказать: старый посвященный искал, как сделать мозг проницаемым, чтобы прежнее духов­но-душевное, которое низошло сюда, могло бы протечь сквозь него, чтобы он, т.обр., мог воспринять жизнь до рождения через размягченный мозг. Посвященный нового времени рефлектирует то, что образова­лось в ходе жизни. Он пробуждает это к высшей интенсивности со стороны мышления. Старый посвященный этого не мог. Он не мог особенно сильно схватить то, что у ребенка смутно развивается как новое духовно-душевное и затем позже проходит через врата смерти. Поэтому он умерщвлял некоторым образом телес­ное, сламывал его, чтобы смогло выйти старое духовно-душевное, бывшее до того, как оно было восприня­то через зачатие. ... старый посвященный духовно-душевное, идущее из времени до рождения, открывал, ог­лушая тело, мы же пытаемся сделать открытым то, что после рождения как духовно-душевное развивается все более и более; но мы не открываем его до такой степени, чтобы пользоваться им для самостоятельно­го восприятия духовного мира. Такова разница.
     Со стороны воли дело обстоит так: старый посвященный пытался, как говорится, организацию воли сде­лать оцепенелой. Благодаря этому духовно-душевное, впитываемое в ином случае волевой организацией, т.е. то, что существовало до рождения, снова становилось для него воспринимаемым. Если тело цепенеет, то оно не впитывает духовно-душевное, и благодаря этому оно открывается в своей самостоятельности. Опять-та­ки, и этого мы не делаем, как современные посвященные; и здесь происходит другое. Воля крепнет, когда преобразуется сила воления, как это изображено в рекомендованных книгах. Это было бы ошиб­кой, идя путем шока, путем переживания состояния страха, состояния ужаса, вызывать каталептические со­стояния, как это делали древние посвященные. У современного человека с его сильно развитой интеллекту­альностью подобные вещи целиком и полностью относятся к области патологии. Этого, следовательно, не должно быть. Вместо этого, напр., берется упражнение, когда переживания дня просматривают в обратном порядке от вечера к утру. Имеются и другие упражнения воли. В этих упражнениях воля преображается т. обр., как я это охарактеризовал, предлагая рассмотреть, напр., человеческий глаз. Как он должен быть образован, чтобы мы могли видеть? Если у нас образуется катаракта, то материя глаза проявляет себя самостоятельно. Глаз откладывает материю, которая затем становится непрозрачной. Глаз должен быть не­эгоистичным, должен бессамостно входить в организм, он должен быть прозрачным, если мы хотим правиль­но видеть. Для воли же наш орган вообще не прозрачен".
     Мы не знаем, что происходит в руке, когда мы ее поднимаем. И организм должен быть непрозрачным для воли. Это нормальное состояние. "Но для высшего сознания он не должен оставаться таковым, он должен стать прозрачным, душевно-духовно прозрачным. И это как раз происходит через упражнения воли. ... как глаз сам прозрачен, так становится прозрачным духовно-душевный организм, весь организм становится ор­ганом чувств. Благодаря этому мы объективно воспринимаем со стороны воли духовных существ, как внеш­ними глазами мы воспринимаем физические предметы. Т.обр., упражнения воли не ведут нас к оцепенению тела, дабы освободить духовно-душевное, но они ведут нас к тому, чтобы так развить духовно-душевное, чтобы оно стало видимым через телесное. Это существенно. Человек видит в духовном мире только тогда, когда смотрит сквозь самого себя (а не непосредственно).
     Такова другая сторона развития в отношении воли. Т.обр., все развитие в новое время покоится на том, что человек сначала укрепляет мышление и оно делается независимым от мозга, и во-вторых, он так выра­батывает волю, что весь делается прозрачным. ... Старое посвящение изменяло тело, изменяло его со стороны мозга, со стороны остального организма. И благодаря тому, что изменялось тело, смутным образом воспринималось духовно-душевное. Современное посвящение изменяет духовно-душевное, делает его сильнее в себе со стороны мыслей и со стороны воли и благодаря этому делает его, с одной стороны, не­зависимым от мозга, а с другой — настолько сильным, что оно начинает видеть сквозь организм.
     По этой причине (сверхчувственные) восприятия старого посвященного носили несколько призрачный ха­рактер. После того, как заканчивались соответствующие процедуры, призрачно выступало то, что могло от­крыться как сущностное духовного мира. Человек видел духовный мир, я бы сказал, в эфирных образовани­ях. И это было большой заботой учителя древних Мистерий, чтобы ученики несмотря на то, что восприятия духовного мира вставали перед ними подобно привидениям, умели отказаться от призракообразного. Все вновь и вновь звучали предостережения учителя др.Мистерий: вы видите нечто такое, что выглядит как будто бы материальным, но вы должны рассматривать это как образы. В том, что вы видите в этом призрач­ном обличье, вы имеете только образ духовного мира. Вы не должны верить ... что это истинная действи­тельность. ... Конечно, об этом говорили иными словами, но по-современному это можно выразить так. ...
     В современном посвящении имеют другие заботы. Здесь вообще приходят к познанию внешнего мира толь­ко в том случае, если продвигаются до имагинативного познания. Здесь живут в мире образов; здесь об­разы с самого начала выступают в их образом характере. ... Но умение правильно судить об этих образах, знание, как эти образы относятся к духовной реальности, достигается благодаря тому, что человек, как современный человек, усва­ивает себе точное мышление и обращает его на мир образов, осознает, что он действительно мыслит в этом мире образов, как он научился мыслить в обычном физическом мире. Всякое бессмысленное глазение вредно для современного посвящения. Все, что современный человек развивает в здоровом мышлении, должно быть внесено в высшее познание. Как в обычном физическом мире человек умеет ориентироваться, если может точно мыслить, так и в мире духа, куда проникают через современное посвя­щение, лишь тогда смогут правильно ориентироваться, когда все то, чего достигают через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, в состоянии правильным образом пронизать мышлением, которое ус­ваивают здесь, в физическом мире. В моих книгах "Теософия", "Очерк Тайноведения", а также "Как достиг­нуть познания высших миров?" со всей ясностью дана характеристика современного посвящения.
     Потому-то так важно, чтобы каждый, желающий в новом смысле проникнуть в высшие миры, учился действительно точно мыслить, упражнялся бы в точном мышлении. А это не так легко, как себе представляют". Приведем один пример. Представим себе такой невероятный случай, что завтра в Гетеанум пришел бы Ллойд Джорж. Тогда бы оказалось, что все наши впечатления от его визита были бы обусловлены знанием, кто он такой. Однако точным мышление было бы в том случае, если бы вы оказались в состоянии так его ощущать и так о нем думать, как если бы вы не знали, что это Ллойд Джордж. Вы должны были бы исключить все, что вы знали ранее о нем, как плохое, так и хорошее. А теперь судите сами, как далеко отстоит челове­чество от адекватного, точного мышления о действительности! ... Спросите человека о чем-либо, и он изложит вам многое такое, чего нет в предмете, а проистекает из него самого. "И тем не менее, лишь ко­гда человек будет в состоянии ограничиваться только тем, что он увидел, он сможет постепенно приходить к точному мышлению". В обычной жизни при современных отношениях человек едва ли где может упражняться в точном мышлении, кроме, может быть, геометрии, счета. Люди любят думать приятные мысли. "К новым явлениям не подойти, если за собой волокут целый колосс предрассудков". Часто жалуются на трудности проникновения в духовные миры, но не хотят при этом принять во внимание элементарных вещей. "И тем не менее, серьезно желающий пройти через посвящение, обязан развить непредвзятую беспристрастность, и сколь бы много ни накопилось в его душе, он должен быть в состоянии всякий раз совершенно заново смот­реть на вещи, как будто они, так сказать, свалились с неба. Ибо своеобразие духовного мира состоит в том, что всякий раз мы должны его завоевывать заново, если хотим его обрести. Для этого необходимо соответствующим образом подготовиться". 210 (7)

     87. План лекции. 1. "Кто сегодня заводит речь о вопросах мировоззрения, не может пройти мимо естество­знания. Естествознание как воспитатель в процессе развития человечества. Мышление — просто посредник, чтобы упорядочить явления. — Воля через это освобождается =
     2. Старые формы = йога = аскеза
     3. Живое мышление = через медитацию мышление укрепить, потом поставить перед "ничто".
     4. Весь человек = орган чувств = страдание — боль.
     5. Неорганическое естествознание.
     6. Органическое естествознание. 83 с. 315

6. Посвященные

     89. "Ясновидящим человеком сегодня следует называть того, кто имеет прозрение в имагинативный мир, посвященным же следует называть того, кто смог подняться к инспирациям и интуициям". Может случится, что посвященный, имеющий ясновидение, в отдель­ных случаях не видит имагинаций. 114 (1)
     "Быть ясновидящим означает пользоваться органами эф. тела. Если же человек пользуется только органами астр.тела, то он хотя и может внутренне чувствовать, переживать глубочайшие тайны, но видеть их он не может". 114 (3)
     "Человека, который может видеть в духовном мире, называют в эзотеризме "ясновидящим". Но быть то­лько ясновидящим еще не достаточно. Такой человек может видеть, но не различать. Тот, кто приобрел себе способность отличать одно от другого существа и события высших миров, называется "посвященным". Посвящение приносит возможность отличать различие роды существ". 15 (2)
     "Кто с помощью упражнений, о которых современный человек едва ли имеет какое-либо представле­ние, не только вырабатывает созерцаюшее познание в духовном мире, но научается владеть духовными си­лами, лежащими в основе чувственного мира, тот, в противоположность ясновидящему, является адептом. Готовиться к этому следует куда больше, чем к ясновидению". 56 с.27-8
     В старые времена, когда оккультизм был тайной, существовало "три рода отношения человека к сверх­чувственному миру: первый — как посвященного, второй — ясновидящего, третий — адепта".
     Можно быть посвященным, не имея ясновидения, за счет познания и понимания законов духовного мира, постигнутых другими с помощью ясновидения. Но адепт — это другое. Напр., возьмем брошюру "Воспитание ребенка с оккультной т.зр." (ИПН 34). "Учитель, который овладел бы этой системой, стал бы адептом в области воспитания" Далее: "в тот момент, когда человек оказывается в состоянии овладеть сверхчувственными причинами, действующими в эф. и физ.телах, он — адепт в области детского воспитания". Таковым был Парацельс, "поскольку в каждый момент мог видеть невидимые принципы". 98 (1)
     "Культура и воспитание чувств ведут нас на астральный план". "Ученик тайноведения может быть на астральном плане майстером, на ментальном же плане таковыми могут быть лишь высшие майстера". 93-а (II)
     Выдающиеся ученики эзотерики достигают того, что все их эф.тело преобразуется так, что после смерти сохраняется целиком и не нуждается в прохождении через Девахан. "Это называется отречением от Девахана". "Правило белого мага — никому не позволять вмешиваться в свое эф.тело, но свои инстинкты проводить только через катарсис. В эф.теле царят покой и мудрость. Если туда попадает нечто злое, то оно проника­ет в покой и там остается". 93-а (2)
     В древних мистериях были разного рода посвященные: мудрецы, целители и маги, — в зависимости от того, какое качество они особенно развивали: мышление, чувство или волю. Четвертая группа посвященных разви­вала все три качества в гармонии, но, конечно, не могла развить их до той высоты, какая была доступна при одностороннем посвящении. Случалось, что три первые вида посвященных ставили свои способности на службу четвертому, хотя он и был слабее их. Тогда развитие мира шло особенно успешно вперед. В Европе бывали коллегии из 12 посвященных, которые слушали указания 13-го, непосвященного, руководствовавшегося своей инстинктивной волей. Посвященного 4-го рода называли "человек". 117(8)

     569. "Когда наравне с медитациями человек заботливо и сознательно осуществляет определенные доб­родетели, определенные отправления души, тогда внутри его ауры развиваются душевные органы чувств". 53(12)

     671. "Как с помощью глаза мы воспринимаем свет или цвета, иными словами, какую-либо часть внешнего чувственного мира, так с помощью эфирных легких мы воспринимаем определенную часть внешнего духовного мира, с помощью эфирного сердца — другую его часть. Весь наш организм мы можем преобразовать в орга­низм органов восприятия". 212(1)

     673. "Находясь своим Я и астр.телом вне физ.тела в жизни между рождением и смертью, человек вос­принимает духовно; но он оглядывается при этом назад на эф.тело, и оно отражает ему (космические) гласные. Оно способно отражать их семичленно". Первая гласная переживается, когда мы научаемся сознательно переноситься в сверхчувственный мир, в котором мы обычно пребываем бессознательно, и этим достигать врат смерти. Вторая гласная переживается, когда в духовном мире мы обретаем способ­ность превращаться в других существ, отождествляться с ними. Третья — когда научаемся понимать зло в мире как возникающее от неправильного употребления высших духовных сил, которые на своем месте и в своем роде совершенно правомерны. Четвертая гласная переживается с изменением всего от­ношения души ко времени, когда познавая проникают в духовные миры. (Например, Архангела в духовном мире следует искать в начале исторического пути народа). Если человек научится воспринимать простран­ство своим телом, а время — душой, то вместо абстрактного чувства духовной всеобщности он найдет ис­полненное смысла мировое бытие.
     "Повсюду, во что он вникает, прорастает в его душе смысл. А из отдельных смыслов соединяется и ткется в мире всеобщий смысл... И духовное, прорастающее в отдельных смыслах, из отдельных существ, оно сплетается во всеисполненное смысла Мировое Слово. Человек живет и ткет в Мировом Слове. И это ткание и жизнь внутри Мирового Слова есть еще одна гласная духовного мира. Это есть, я бы сказал, пра-пра-древняя гласная духовного мира". Человек всем обязан Мировому Слову — таково должно быть на­строение. "И чем более приходят к тому, чтобы дать Мировому Слову господствовать в ткании собственно­го существа, тем объективнее получают от Мирового Слова то, что как тайна пронизывает мир". Если уп­ражнялись внутренне в переживании остальных гласных, тогда душа может вслушаться в то, что происходит в духовном мире, а духовный мир сможет говорить нам. Описанные чувства развиваются в эф.теле.
     "Семичленно отражаются мировые существа в эф.теле. Я мог бы изобразить это схематически. Если так представить эф.тело (совершенно схематически), тогда, например, если мы удерживаем чувство, возникающее от нашей го­товности стоять перед вратами смерти, то в верхней области (см.рис.а) эф.тело как бы сжимается, оно обретает определенный цвет и звучание. И из этого цвета и звуков исходит нечто такое, что можно назвать глас­ной духовного мира. При другом чувстве сгущение происходит в другой об­ласти эф.тела, скажем в области сердца (см.рис.б). Тогда возникает дру­гой цвет, и можно воспринять другие тона как бы от существа, в которое человек погрузился со своим Я и астр.телом". 156(4)

     709. "Благодаря оккультному развитию астр.тело и Я человека становятся для ясновидческого взора звездоподобными — подобными звездной системе". "При правильном оккультном развитии астр. тело уподобляется Солнцу, изливающему из себя свои мировые интересы; а наше Я при высшем развитии становится подобным планетам, вращающимся вокруг Солнца-астр.тела, встречая на своем круговом пу­ти других существ и вынося из встреч с ними вести о них познающему существу человека. ... астр.тело в образе Солнца, окруженного планетами, т.е. некоторым количеством многообразных "я", посылаемых человеком в других существ для познания — через обратные излучения этого многообразия "я" — истинной природы других существ. При познании Иерархий астр.тело, подобное Солнцу, отделяет от себя некое "я", способное погружаться в Иерархию Ангелов, затем другое "я", способное погружаться в Иерархию Архангелов", и так до седьмого "я", погружающегося в Иерархию Серафимов. "Благодаря тому, что Я человека выделяет из себя эти семь "я", оно само как восьмое совершает некоторое развитие вверх" Это развитие происходит очень постепенно. В результате обыкновенное "я", данное человеку до оккульт­ного развития, развивается в высшее Я. 145(10)

     825. "Когда вы смотрите в мир, вам открываются законы минерального царства. Обратите внимание на эту своеобразную человеческую деятельность. С помощью органов чувств вы обращаетесь вовне, воспринимаете законы минерального и отпечатываете их в крови во время бодрствования; вы проталкиваете их во всю кровь, вы оживляете кровь минерально. Таков своеобразный ход того, что происходит при познании. ... А что делает растительный мир? ... Я работает над оболочками, преобразует астр.тело в Самодух. И в той мере, в какой это происходит, законы растительного мира втекают в нервную систему человека. А когда человек достигает ближайшей ступени ясновидения, то законы животного мира вливаются в систему желез; когда же человек работает над преобразованием физ.тела, то законы самого человеческого царст­ва вливаются в его тело. Все это следует мыслить для бодрственного и для более высокого, ясновидческого сознания". 98 (8)

     829. "Эф.тело должно помогать астр.телу и Я, если должно возникнуть ясновидение; иными словами, все члены человеческой природы должны работать совместно: Я, астр.тело, эф.тело, за единственным исключением физ.тела, которому, однако, в переживании сверхчувственного мира предстоит задача: добы­тое там сознание привести в полное созвучие с выработанным им чувственно-рассудочным познанием".
     "Сознательное ясновидение как таковое, начинается тогда, когда соответствующие органы: духовные глаза, духовные уши и т.д., образованные в астр.теле, напечатлеваются (отпечатываются) эф.телу". 113(2)

     856. "Воля отличается от мышления тем, что мышление отскакивает от телесной организации и воспри­нимается в отражении ... воля же — нет. Она входит в телесную организацию и вызывает физические теле­сные процессы. ... При мозговом мышлении мыслительная деятельность человека развивается в эфирном мозгу, отскакивает от физической нервной системы, и благодаря этому в наше сознание входят мысли. При ясновидении мозг как бы отталкивается назад. Мы мыслим астр.телом, а мышление нам отбрасывается уже эф. телом.
     Здесь (рис.1) — внешний мир, здесь — физ.тело при мозговом мышлении, а здесь — внешний мир при ясновидении, то, что мы от­брасываем астр.телом (рис.2); мы тогда отталкиваем назад эф.тело, а физ. тело совсем выключаем. ... Спросим себя: как мы, собственно живем, когда мы живем в нашем мышлении? Я бы сказал, что в на­шем мышлении мы живем на самой границе вечности. В тот момент, когда мы выключаем физ. тело и получаем наши мысли отраженными от эф. тела, мы живем в том, что проносим сквозь врата смерти. ... Наша воля — это дитя, и когда она ста­новится старше, то превращается в мышление. Это созвучно с тем, что мы сегодня развили с иной точ­ки зрения. Воля вплетена во временное, и только благодаря тому, что человек развивается, что он стано­вится все мудрее и мудрее, все больше пронизывает волю мыслями, он возвышает рожденное в воле из временного в сферу вечности, освобождает волю из тела.
     Но в части человеческого тела имеется некое включение: это подчиненная нервная система, система ганглиев, нервная система живота... куда часто относят солнечное сплетение. Эта нервная система, ка­кой она ныне развита в человеке, является несовершенным органом, она пребывает в своем первом зачатке. Позже она разовьется далее". На Юпитере она будет располагаться на поверхности человека. Поэтому в жизни между рождением и смертью мы не используем ее прямо, а оставляем в подсознании. "Но при не­нормальных отношениях может случиться так, что находящееся в возможностях человеческой воли и жела­ний войдет в человеческий организм и при этом ненормальном состоянии, о котором мы еще поговорим, будет отброшено нервной системой живота, как в ином случае мысли отбрасываются мозгом. Воля входит в систему ганглиев, но вместо того, чтобы стать деятельностью, она отбрасывается системой ганглиев, и в человеке возникает нечто такое, что в ином случае возникает в мозгу. Возникает процесс, который можно охарактеризовать так. Если вы обратитесь к переходу обычного бодрственного состояния в ясновидческое, то вы сможете увидеть, как в нас в обычной нервной системе отражаются наше мышление, чув­ствование и воление... В ясновидении мы образуем себе — вне телесного пространства, так сказать — по отношению к мозгу высший орган. Как обычный мозг связан с физическим сердцем, так то, что вовне, в астр.теле, развивается как мысли, связано с эф. сердцем. Это высшее ясновидение: головное ясновиде­ние.
     Но человек может идти и обратным путем. Он может с тем, что коренится в "дитя" — воле, так войти в организацию, что воля станет мышлением, в то время как в другом случае он мышление делал волей. В этом состоит глубокое основание различия между брюшным и головным ясновидением. При головном яснови­дении образуется новый эфирный орган, в котором человек делается независимым от телесной организации. При брюшном ясновидении человек апеллирует к системе ганглиев, апеллирует к тому, что в ином случае остается без внимания. Поэтому результаты брюшного ясновидения более поверхностны, чем пере­живания обычной бодрственной жизни; они не имеют никакого значения для души, когда она проходит сквозь врата смерти. Все, что приобретается через головное ясновидение, имеет духовное, пребывающее значение для души, проходящей через врата смерти, значение большее, чем бодрственные дневные пережи­вания. ... Всякое сомнамбулическое ясновидение стоит ниже бодрственного дневного сознания.
     Против этого ничего не говорит и тот факт, что всякие поэтические и т.п. свойства могут быть раз­виты через брюшное ясновидение". Как же различить оба эти рода ясновидения? "Головное ясновидение всегда образуется в том случае, когда в настоящем временном цикле развития человечества оно ищется на пути, каким он дан в связи с медитацией и концентрацией, когда человек вырабатывает все то, что дается на пути медитации и концентрации. Брюшное ясновидение основывается на том, что начинают ощу­щать систему ганглиев, а это случается по причине различных жизненных аномалий. Брюшным ясновидением обладать удобнее, т.к. оно дается как бы само собой, тогда как головное ясновидение должно быть вы­работано в строгом смысле слова". Приведу один безобидный пример, чтобы пояснить, как возникает брюшное ясновидение. Предположим, что некто желает попасть с одной социальной ступени на другую, хочет, скажем, стать тайным советником. Толкает его на это сжигающее честолюбие его вожделеющей природы. Если он становится этим тайным советником, то брюшного ясновидения у него не развивается. Но если ему не удается достичь желаемого, то пламенеющее вожделение станет жечь его, неупорядоченно входить в его физическую организацию, и тогда он может получить такое ясновидение. Но вожделение должно быть очень сильным. Система ганглиев тогда привыкает отражать это вожделение, и оно становится ясновидением. 161 (11)

     870. "Этот переход в сверхчувственное, этот отказ от всего чувственного все же несет с собой и конкретное переживание. И именно в этом конкретном переживании чувствуется то, что я описал как превращение мышления как бы в наполняющий весь человеческий организм орган осязания, так что духовно человек чувствует себя как бы в выступающем в осязании новом мире, который, собственно, еще не явля­ется действительным духовным миром, а тем, что я бы назвал миром строящих сил или эфирным миром. Кто действительно хочет научиться узнавать эфир, должен познавать его таким образом. Всякое спекулирова­ние об эфире, всякое понятийное обдумывание не ведет к действительному познанию эфира. В этом, можно сказать, осуществленном мышлении человек живет со своим эф.телом". И еще одним образом человек живет в эфирном мире. Воспользуемся сравнением, чтобы это понять. Если, скажем, отрезать палец, то он отомрет, — он лишь часть организма, не самостоятельное существо. "И именно так должен сказать человек о себе в тот момент, когда он в имагинативном познании стоит в мире. Он тогда больше не чувствует себя отдельным, индивидуализированным существом, но членом всего эфирного мира, всего эфирного космоса. И человек затем узнает, что индивидуальностью, личностью он делается только благодаря тому, что име­ет на себе физ.тело. Физ.тело индивидуализирует; физ.тело — есть то, что делает человека отдель­ным существом". Стать индивидуальностью в духовном мире — это уже иной вопрос. 227(2)

     871. "Сколь быстро идет развитие — это целиком зависит от существа самого человека. Один достигает результатов в три недели, систематически повторяя одни и те же упражнения, другой — в семь лет, тре­тий — в 19 лет и т.д. Существенное при этом заключается в том, чтобы никогда не ослабевала энергия в поисках перехода к активному мышлению. Однажды человек действительно познает другое мышление, по сравнению с тем, которое он имел прежде. Он познает мышление, которое протекает не в пассивных обра­зах, как обычное мышление, но такое, которое внутренне полностью активно, о котором человек знает, ясно его при этом переживая: это сила, как силой является то, что движет рукой, когда я на что-либо указываю пальцем". Об обычном, пассивном мышлении мы знаем, что оно ни на что не наталкивается напо­добие того, как мы можем телом натолкнуться на стену. "Ибо обычное пассивное мышление — это не реа­льность, это образ. Мышление, к которому мы приходим описанным образом, является реальностью, являет­ся чем-то таким, в чем человек живет. И оно может натолкнуться на что-либо, как наталкивается палец на стену; и как палец не может проникнуть всюду, так в реальном мышлении человек не может проникнуть куда угодно. Это первый шаг. Этот первый шаг нужно проделать, нужно сделать свое мышление, активизи­ровав его, душевным органом осязания, чтобы можно было почувствовать себя в нем так, как если бы при мышлении возникало нечто, подобное тому, что происходит при ходьбе, когда человек что-то берет, ося­зает, чтобы человек знал: он живет в сущности, не просто в обычном мышлении, которое только отобража­ет, но он живет в реальности, в душевном органе осязания, которым сам человек становится целиком. ... Ставшее активным мышление подобно улитке, которая вытягивает свои щупальца и может их прятать назад. Человек живет в силовом существе, но во внутренне подвижном существе, которое может двигаться вперед и назад, которое внутренне активно. Т.обр., в духовном мире человек может далеко простираться органом осязания и осязать им вокруг или отступать назад, если нечто духовно причиняет боль. ... Что должно быть развито через активность мышления — это первый сверхчувственный орган человека. ... Мышление становится сверхчувственным осязанием. И для этого сверхчувственного осязания эф.тело, или тело стро­ящих сил, становится постижимым, видимым в высшем смысле. Это, так сказать, первый действительный шаг в сверхчувственный мир".
     Вслед за осязающим мышлением выступает новое чувство пространства, которому теперь недостает третьего измерения; и время теперь превращается в пространство. В таком пространстве в имагинативных об­разах перед человеком встает панорама его прошедшей жизни. "И когда человек это пережил, он должен взойти к следующему шагу. Но его делают неохотно. Он заключается в возможно более сильном внутреннем преодолении (себя). Ибо получаемое человеком в переживании этой панорамы, в которой перед душой вста­ет земная жизнь ... вызывает огромной силы субъективное чувство счастья.
     Из этого субъективного чувства счастья произошли все те религиозные идеалы и описания, которые на­пример, встречаются в магометанстве, где внеземная жизнь описывается в счастливых образах. Пережива­ние этого чувства счастья происходит из имагинаций, и его, если человек хочет сделать следующий шаг, он должен забыть. Ибо теперь, после того, как человек произвольно, как я это описывал, через медита­ции, концентрации активизировал мышление и через активизированное мышление взошел к панораме со­бственной жизни, теперь необходимо все это со всей силой исключить из сознания". И это выключение со­знания должно быть не пассивным, а активным. Сознание должно стать пустым. "Однако когда все впечат­ления сознания, все созданные самим человеком впечатления сознания выключены, человек должен остава­ться бодрственным — и это значительно, — он должен бодрственно обладать силой, внутренней активностью и не допускать в себя никакие внешние впечатления, никакие созданные им самим переживания; в этом за­ключается установка пустотного сознания, полностью переживаемого пустотного сознания". В таком случае оно не останется пустым, но наступит вторая ступень познания, инспиративного познания, и первой в нем, (когда погашена полностью панорама жизни) выступает доземная жизнь, нерожденность. 227 (I)

     917. "Орган сверхчувственного восприятия в стихийном (эфирном) теле может оказаться достаточно раз­витым, чтобы сделать возможным переживание того или другого факта; но чтобы увидеть что-нибудь еще иное, для этого требуется новое, особенное развитие этого органа. Такое развитие сопровождается как бы пробуждением органа для определенной части сверхчувственного мира. ... В самом стихийном мире ничто не может содействовать этому пробуждению души. Сколько бы человек уже ни научился видеть, увиденное вовсе не способствует тому, чтобы можно было видеть и дальнейшее. Душа не может приобрести свободного движе­ния в сверхчувственном мире с помощью чего-нибудь, почерпнутого ею в окружающем стихийном мире. Если продолжать упражнения в укреплении души, то для известных областей эта подвижность будет приобретаться все в большей и большей степени. Благодаря всему этому замечаешь в себе нечто такое, что не принадлежит к стихийному миру, но что открываешь в себе самом при переживании этого мира, находишь себя в сверхчу­вственном мире отдельным существом, которое является как бы руководителем твоего стихийного тела, как бы господином его, постепенно пробуждающим это тело к сверхчувственному сознанию.
     Когда достигаешь этого, душу охватывает чувство огромного одиночества. Видишь себя посреди прости­рающегося во все стороны стихийного мира; видишь только одного себя среди бесконечных стихийных просторов, как существо, которое нигде не может увидеть себе подобного. Это не означает, что всякое развитие ясновидения ведет к этому жуткому одиночеству, но кто сознательно, своей собственной силой усваивает себе душевную крепость, тот непременно приходит к нему. ...
     Но если благодаря внутренним упражнениям у него будет достаточно душевной силы, то он может идти дальше. Он может начать видеть, как возникает — не в стихийном мире, но в нем самом — новый мир, не тождественный ни с чувственным, ни со стихийным миром. К первому сверхчувственному миру для него при­соединяется второй. Этот второй сверхчувственный мир есть, прежде всего, мир совершенно внутренний. Чувствуешь, что несешь его в себе самом и что находишься наедине с ним. Если сравнивать это состояние с чем-нибудь из внешнего мира, то его можно сравнить с состоянием человека, который пережил смерть всех своих любимых и близких и хранит в своей душе только воспоминания о них. Они еще продолжают жить для него, но только как его мысли. Так переживаешь во втором сверхчувственном мире. Несешь этот мир в себе, но знаешь, что ты отделен от истинной его действительности. Однако то, что живет в душе от этой действительности, само имеет совсем иную действительность, чем простые образы воспоминаний в чувствен­ном мире. Этот сверхчувственный мир живет в твоей собственной душе своей самостоятельной жизнью. Все, что ни есть в душе, стремится наружу из нее, порывается к чему-то иному. Т.обр., чувствуешь в себе не­кий мир, но чувствуешь так, как если бы этот мир не хотел оставаться в твоей душе. Это вызывает чувст­во, как если бы каждая частность этого мира разрывала тебя. Можно дойти до того, что эти частности на­чнут сами высвобождаться, что они как бы раздерут что-то похожее на душевную оболочку и покинут душу. Тогда можно почувствовать себя обедневшим, лишившимся всего, что т.обр. вырвалось из души.
     Тогда узнаешь, что та часть чувственного содержания твоей души, которую ты умеешь любить ради нее самой, а не потому только, что она находится в твоей собственной душе, что эта часть занимает в ней особое положение. Что ты можешь любить с таким самоотвержением, — это отрывается от твоей души; оно хотя тоже вырывается наружу из души, но как бы берет с собой душу. Оно уводит ее туда, где оно жи­вет в своей действительности. Происходит как бы некоторое соединение с действительным существом, между тем как до того ты носил в душе лишь как бы отражение этого существа. Но подразумеваемая здесь любовь должна быть такою какая может быть пережита в сверхчувственном мире. В чувственном мире можно только готовиться к такой любви. Но готовятся к ней тем, что укрепляют в себе в чувственном мире способность любить. Чем сильнее любовь, к которой ты способен в чувственном мире, тем больше остается у души этой способности любви для мира сверхчувственного. Это относится и к частностям сверхчувственного мира, так что невозможно, напр., достигнуть реальных сверхчувственных существ, связанных с растениями чувственного мира, если не любишь растений в чувственном мире. Однако относительно этих вещей легко впасть в ошиб­ку. Может случиться, что в чувственном мире человек проходит мимо растений без всякой любви; и несмо­тря на это в его душе может таиться неосознаваемая им склонность к миру растений. И эта любовь может проснуться в нем, когда он вступит в мир сверхчувственный.
     Это соединение с существами сверхчувственного мира может зависеть как от любви, так и от других душевных качеств, напр., от уважения или благоговения, которые душа может испытывать в сверхчувственном мире к какому-нибудь существу, когда она еще только чувствует, как возникает в ней отражение этого су­щества. Но это всегда будут такие качества, которые следует отнести к внутренним и душевным. Так про­исходит познание тех существ сверхчувственного мира, к которым душа с помощью этих качеств сама откры­вает себе доступ. Тем, что человек своим отношением к отражениям существ открывает себе к ним доступ, он прокладывает себе верный путь к ориентированию в сверхчувственном мире. В мире чувственном начина­ешь любить существо после того, как узнаешь его; во втором сверхчувственном мире можно перед встречей с действительностью полюбить ее отображение, потому что это отображение наступает прежде встречи.
     Что, т.обр., душа познает в себе не есть стихийное (эфирное) тело. Ибо оно относится к последнему как его пробудитель. Это есть существо, которое находится в душе и которое переживаешь так, как пере­жил бы себя, если бы во сне не лишался сознания, а ощущал бы себя сознательно вне своего физ.тела, а при пробуждении воспринимал бы себя как пробудителя. ... Назовем это существо астральным телом..." 16 (5)

     921. "Тело, которым человек пользуется для созерцания в духовном мире на первой ступени яснови­дения, есть именно астр.тело, на второй ... эфирное. ... Когда человек учится пользоваться своим эф. телом как орудием своего ясновидения, тогда постепенно он учится познавать в духовном мире все то, что принадлежит существам второй Иерархии...". И если на первой ступени есть еще некое обособление: я на­хожусь здесь, а наблюдаемое существо — там, — то на второй ступени "мы как бы протягиваем эф.тело во все стороны, как щупальца, и входим в наблюдаемое существо". Хотя лишь тенью, но все же подобием этого переживания второй ступени является чувство сострадания, любовь. "На второй ступени человек учится по­гружаться только во все живое... не в минеральное. ... Мы учимся на этой ступени жить вместе с расте­ниями, животными, с другими людьми". Когда ясновидящий взгляд второй ступени (т.е. созерцающий эфирное) "направляется на все то, что в природе имеет форму, и отвлекается от всего остального ... рассма­тривает разнообразие форм у растений, а также и у животных и у человека, тогда этот ясновидческий взгляд воспринимает из всей совокупности существ второй Иерархии тех Духов, которых мы называем Духами Формы".
     "Когда мы отдаемся воздействию созерцания постепенного становления живых существ, того, как сменя­ются формы, как они находятся в живой метаморфозе, тогда для ясновидческого взора второй ступени вы­ступают Духи Движения". Уже обладая видением Духов Формы, Духов Движения, необходимо проделывать сове­ршенно особые упражнения, чтобы прийти к созерцанию Духов Мудрости. Сначала для этого нужно научиться через мимику, жест проникать во внутренний мир человека, а затем сразу перейти к миру растений и со­зерцать "мимику" их форм". Целый мир внутренне различных переживаний появляется перед оккультным взгля­дом второй ступени, когда он направляется на цветок лилии или тюльпана или когда он отдается впечатле­нию от кисти овса или колоса ржи или пшеницы. Все это становится таким же живым, говорящим, как выра­жение лица у человека... как говорит жест человека. Когда мы чувствуем в раскрытии цветка вверх нечто подобное жесту раскинутых рук, когда мы чувствуем жест, облик растения, окраску цветка как нечто подоб­ное выражению лица, тогда оккультный взгляд, оккультное восприятие и оккультное понимание оживляются и мы воспринимаем ... Духов Мудрости". 136 (4)

     933. "Если бы мы увидели это Я, без покрова, то нам открылось бы в нем, какие судьбы должны еще постигнуть его в этом и в следующих воплощениях, в зависимости от того, как оно жило в предыдущих воплоще­ниях и что оно усвоило себе в них. Это Я со всем тем, что связано с ним, должно предстать те­перь как первый образ перед человеческой душой, когда она восходит в душевно-духовный мир. Этот двой­ник человека по закону духовного мира должен прежде всего появиться перед человеком как его первое впечатление в том мире. Лежащий в основе этого закон можно легко уяснить себе, если взвесить следую­щее. В физической чувственной жизни человек воспринимает себя лишь постольку, поскольку он внутренне переживает себя в своем мышлении, чувстве и воле. Но это восприятие чисто внутреннее; оно встает перед человеком не так, как встают перед ним камни, растения и животные. Через внутреннее восприятие человек познает себя лишь отчасти. Он имеет в себе нечто, препятствующее более глубокому самопознанию, которое заключается в стремлении, если человек не хочет отдаться самообману, тотчас же переработать то или иное качество, которое он бывает принужден признать в себе благодаря самопозна­нию.
     Если человек не поддастся этому стремлению и просто отвлечет свое внимание от своего Я, оставшись таким, каков он есть, то он, разумеется, лишит себя возможности познать себя в данном отношении. Если же он углубится в себя и будет без самообмана видеть перед собой то или иное из своих качеств, то он либо сможет исправить его, либо не сможет в настоящих условиях своей жизни. В последнем случае в его душу закрадывается чувство, которое можно назвать чувством стыда. Так действует на самом деле здоровая природа человека: она ощущает благодаря самопознанию различные виды стыда... стыд есть сила, побуждаю­щая человека замыкать что-то внутри себя и не давать ему внешне выявляться. ... в сокровенных глубинах души существует род скрытого стыда, которого человек не сознает в физически-чувственной жизни. Но это скрытое чувство действует подобным же образом ... Оно препятствует тому, чтобы наивнутреннейшее существо человека предстало перед ним в доступном восприятию образе. Не будь этого чувства, че­ловек ... переживал бы свои представления, чувства и волю не только внутренне, но и так же, как он во­спринимает камни, животных и растения.
     Т.обр., это чувство и есть то самое, что закрывает человека от него самого. А вместе с тем оно одновременно закрывает и весь духовно-душевный мир. Ибо когда от чело­века бывает скрыто его собственное внутреннее существо ... он не может изменить своего существа так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия. Когда же человек, следуя правильному обучению, работа­ет над развитием в себе этих органов восприятия, то как первое впечатление перед ним встает то, чем он является сам. Он воспринимает своего двойника. Этого самовосприятия совершенно нельзя отделить от восприятия остального духовно-душевного мира. ... Если человек вздумает сделать хоть один шаг, чтобы проникнуть в тот мир, перед ним тотчас же выступит, хотя и не доходя до сознания, чувство стыда и за­кроет готовую обнаружиться часть духовно-душевного мира. Но описанные выше упражнения открывают доступ в этот мир. И дело обстоит так, что упомянутое скрытое чувство является великим благодетелем челове­ка. Ибо все, что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера, без духовно-научного обучения не делает его способным безнаказанно выносить восприятие своего собственного сущест­ва в его истинном облике. Это восприятие лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе, дове­рия к себе и самосознания. Чтобы этого не произошло, надо принять, опять-таки, те же меры, которые чело­век употребляет наряду с упражнениями, ведущими к высшему познанию, для укрепления в себе здоровой способности суждения, чувств и характера.
     Правильное обучение дает человеку столько сведений из Духов­ной науки и ему называется, кроме того, столько средств для самопознания и самонаблюдения, сколько ему нужно, чтобы во всеоружии встретить своего двойника. Эта встреча протекает тогда для духовного учени­ка так, что он видит в иной форме, лишь как образ имагинативного мира то, с чем он уже познакомился в физическом мире. Кто сначала в этом физическом мире правильно понял рассудком закон кармы, тот уже не содрогнется, когда увидит зачатки своей судьбы запечатленными в образе двойника. Кто с помощью своей способности суждения ознакомился с развитием мира и человечества и знает, как в определенный мо­мент этого развития в человеческую душу проникли силы Люцифера, тому нетрудно будет устоять, когда он увидит, что в образе его собственного существа содержатся эти люциферические существа со всеми их дей­ствиями. Но из этого видно, как необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир преж­де, чем своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире способностью суждения не по­нял известных истин о духовном мире. ... Если же человек совершенно избежит этой встречи — что тоже вполне возможно — и все-таки вступит в сверхчувственный мир, то никогда не будет в состоянии по­знать этот мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно отличить влагаемое им самим в созерцаемые вещи от того, чем они являются в действительности. Это различие можно сде­лать только в том случае, если человек воспринимает собственное существо как самостоятельный образ и тем самым отделяет от окружающего мира все, что проистекает из его собственной внутренней глубины.... С этим Стражем Порога человек встречается не только при описанном вступлении в сверхчувственный мир, но также и при прохождении через физическую смерть. И он постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии в течение жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча не может подействовать на человека подавляющим образом, ибо он знает тогда об иных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью".
     "При помощи своего новорожденного Я человек должен направлять и вести то, чем он является в своем обыкновенном "я" и что предстает ему в образе. Это ведет к своего рода борьбе против двойника. По­следний будет постоянно стремиться взять верх. Поставить себя в правильное отношение к нему, не допу­стить его ни до какого действия, которое не стояло бы под влиянием новорожденного Я, — это в то же время увеличивает и укрепляет силы человека. Но в высшем мире с самопознанием дело обстоит в извест­ном смысле иначе, чем в физически-чувственном мире. Между тем как в последнем самопознание сказывает­ся лишь как внутреннее переживание, новорожденное Я тотчас же выступает как внешнее душевное явление. Человек видит перед собой свое новорожденное Я как другое существо. Но вполне воспринять его нельзя. Ибо какой бы ступени ни достиг человек на пути в сверхчувственные миры, всегда окажутся еще более вы­сокие ступени, на них мы будем все более и более воспринимать наше высшее Я. Так что на каждой ступе­ни оно может открываться духовному ученику только отчасти. Но когда человек впервые замечает что-ли­бо из своего высшего Я, то он подвергается неимоверно большому искушению взглянуть на это высшее Я как бы с той точки зрения, которую он усвоил себе в физически-чувственном мире. Это искушение даже полезно, и оно должно наступить, чтобы развитие могло идти правильно. Необходимо рассмотреть предстающее как двойник, или как Страж Порога, и сравнить его с высшим Я, чтобы можно было заметить расстояние между тем, что представляет собой человек теперь, и тем, чем он должен стать. Но при этом рассмотрении Страж Порога начинает принимать совершенно другой облик. Он представляется как образ всех тех препятствий, которые встают на пути развития высшего Я. Тогда мы замечаем, ка­кое бремя мы влачим в лице нашего обычного "я". И если человек через свою подготовительную работу не стал достаточно силен, чтобы сказать себе: я не остановлюсь на этом, я буду неуклонно стремиться к развитию высшего Я, — то он изнеможет и ужаснется перед тем, что ему предстоит. Тогда он останется по­груженным в духовно-душевный мир, но откажется дальше работать над собой. Он станет пленником того образа, который стоит теперь перед душой благодаря Стражу Порога.
     Важно, что при этом переживании у человека нет ощущения, что он пленник. Напротив, он думает, что переживает нечто совсем иное. Образ, порождаемый Стражем Порога, может быть таков, что он вызывает в душе наблюдателя впечатление, будто последний в выступающих на этой ступени развития образах уже имеет перед собой весь мир во всей его полноте, будто он достиг вершины познания и ему нет надобности стремиться дальше. Он будет чувство­вать себя не пленником, а безмерно богатым обладателем всех мировых тайн. Мы не удивимся, что можно иметь подобное переживание, обратное действительному положению вещей, если примем во внимание, что, переживая это, человек находится уже в душевно-духовном мире, а особенность этого мира состоит в том что события в нем могут представляться в обратном виде. ...
     Образ, воспринимаемый духовным учеником на этой ступени развития, являет ему еще нечто иное, чем тот образ, в котором предстал перед ним впервые Страж Порога. В этом двойнике можно было воспринять все те свойства, которыми обладает обычное "я" человека под влиянием сил Люцифера. Но в ходе развития человечества через влияние Люцифера в душу человека внедрилась другая сила. Это та сила, которая вы­ше была обозначена как сила Аримана. Это та сила, которая в физически-чувственном бытии препятствует человеку воспринимать стоящих за поверхностью чувственного душевно-духовных существ внешнего мира. Что сделалось под влиянием этой силы с душой человека — это показывает образ, выступающий при означе­нном переживании. Кто приступит к этому переживанию достаточно подготовленным, тот истолкует его пра­вильно; и тогда вскоре предстанет другой образ, который можно назвать Великим Стражем Порога, в про­тивоположность описанному малому Стражу Порога. Последний указывает духовному ученику, что он не дол­жен останавливаться на этой ступени, а энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не превратится в иллюзию, если он будет надлежа­щим образом продолжать свою работу дальше. Но если бы кто-нибудь вследствие неправильного духовного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при приближении к Великому Стражу Порога ему излилось бы в душу нечто такое, что можно обозначить только как чувство безмерного ужаса, безгра­ничного страха.
     Как встреча с малым Стражем Порога дает духовному ученику возможность проверить себя, огражден ли он от заблуждений, могущих возникнуть благодаря внесению им своего существа в сверхчувственный мир, так на переживаниях, приводящих его, наконец, к Великому Стражу Порога, он может проверить, в состоя­нии ли он победить заблуждения, отнесенные выше ко второму источнику*. Если он в состоянии оказать противодействие той могучей иллюзии, которая обманчиво представляет ему завоеванный мир образов как богатое достояние, между тем как он сам только пленник, то в дальнейшем ходе своего развития он будет огражден от опасности принять призрак за действительность.
     Страж Порога для каждого отдельного человека принимает до известной степени индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует как раз тому переживанию, благодаря которому преодолевается личный ха­рактер сверхчувственных наблюдений и дается возможность вступить в область переживаний, свободных от личной окраски и имеющих значение для каждого человеческого существа". 13 (5)

________________________________________
*Когда само заблуждение становится составной частью внешнего мира и нужно распознать его в этом виде Прим.сост.

     941. "По мере того, как растут силы эгоизма в освобожденном астр.теле ... человек чувствует одиночество, рост леденящего одиночества. Но этот лед одиночества исцеляет от чрезмерного эгоизма. И можно сказать, что развитие шло правильно, если в этот момент являются одновременно: с одной стороны — стремление быть всем для себя, через себя, а с другой — рост леденящего одиночества. ... И когда эти две силы — эгоизм, расширяющийся до мировых интересов, и холодное одиночество — действуют вмес­те, то человек приближается этим к имагинации рая. А когда она выступает достаточно живо, когда она воистину появляется, тогда наступает также мгновение правильной встречи со Стражем Порога. ... стоя перед Стражем Порога, человек чувствует себя — это ощущение действует потрясающе — как бы скованным, связанным. Ибо все те магнетические силы, которые влекут человека к личному, действуют здесь с вели­чайшей мощью; и он пройдет мимо Стража Порога лишь после того, как холод одиночества воспитает его т.обр., что он будет в состоянии сделать великие мировые интересы своими интересами. Тогда он почувст­вует то, что мы можем назвать соединением с имагинацией Рая, слиянием с ней в одно. Он чувствует себя тогда внутри нее. ... Это есть чувство как бы оправдания себя перед лицом мировых интересов, т.к. здесь можно сказать себе: да, ты можешь проявить теперь свои собственные интересы, ибо они стали ми­ровыми интересами. ... Но если этого не происходит ... тогда личные интересы гасят имагинацию Рая... человек отбрасывается назад в личную жизнь".
     Предположим, что человек прошел мимо Стража Порога, "пережил торжественное событие своего соедине­ния с имагинацией Рая — она стала его возросшей астральной оболочкой. ... Он начинает ощущать в себе присутствие своего астр. тела; и после того, как он достаточно ясно переживет ... леденящее чувство одиночества ... (то) с помощью этого чувства он построит себе как бы орган для 111видения других существ". Тогда он может пережить в своем астр.теле и Я другое существо. И если сам себя он переживает как бы в виде кометы, ядро которой есть Я, а хвост — астр.тело, и это астр.тело обращено вверх, то астр.тело другого существа в нем обращено вниз. Мы получаем впечатление: "физический мир оставлен на­ми. Но силы, которые исходят от астр.тела того, другого, существа, направлены вниз, в физический мир и действуют там благотворно ... сами же мы не в состоянии направить свое астр.тело вниз. ... Зреет некое духовное решение ... подойти с ледяным одиночеством к этому второму существу и согреться его теплом. ... На мгновение возникает впечатление, как если бы сознание угасло, как если бы мы соверши­ли убийство, сожжение нашего существа. Затем ... в самосознание ... врывается с силой то, что мы по­знаем здесь как инспирацию". Существо вступает с нами в разговор: "поскольку ты нашел путь к другому существу и соединился с его жертвенным излиянием, то ты можешь теперь вернуться с ним на Землю и я поставлю тебя его стражем на Земле. ... В своей физической и эфирной оболочке мы являемся стражами того, что должно постепенно и непрерывно развиваться вверх, в высшие сферы". Таково ясновидческое переживание инспирации, если достигнуть сперва возможности вне физ. и эф. тел соединиться с имагинацией Рая, а затем прийти к этой инспирации, впервые поясняющей нам соотношение наших оболочек.
     Но если взглянуть мимо Стража Порога вниз, в физический мир, то мы увидим там себя как человека, а наше астр.тело направленным вниз, прикованным к физическому плану. Астр.тело другого существа направлено вверх — его астр.тело стремится в духовный мир. "У нас появляется чувство "я", которое живет в нас; а затем у нас является страшное сознание, встает смутное ужасное решение — убить того, другого, которого мы чувствуем лучше себя. Мы знаем: это решение исходит не от истинного Я, которое находят­ся вверху. Здесь же, внизу, в нас говорит другое существо; это оно решается на убийство. Тогда мы снова слышим голос, который пробудил в нас инспирацию. Он звучит теперь страшно, взывая об отмщении: где брат твой? ... Но из того существа, которое мы познаем как самих себя, вырываются теперь слова: я не сторож брату моему. ... Если мы прошли через это переживание, мои друзья антропософы, то мы то­гда знаем все, на что способна человеческая душа. ... С этого мгновения мы узнаем, о чем говорит биб­лейская история Каина и Авеля — но только с этого мгновения, ибо... это оккультное переживание. ...
     Тем, что благие божественно-духовные силы дали человеку такие физ. и эф. тела, которые не позволя­ют ему оглянуться назад (оглушают его), они усыпили в нем известным образом желание войны против всех. ... Земное человеческое познание есть приглушенная жажда разрушения. Страшный облик Шивы, ослаблен­ный до такой степени, что он не изживается, но становится призрачным, стянутым в мир человеческих представлений. ... Познание, а с ним и порывы, внутренние человеческие силы должны быть ослаблены, чтобы ослабить то страшное начало, в котором действует Ариман (ибо это он пробуждает желание убийст­ва)... Вся совокупность этих сил должна действовать ... как возможность переноситься со своими мысля­ми в другое существо". Желание проникнуть в другое существо своим понятием является притупленным ору­жием Каина. Поэтому лишь в медленной эволюции через предметное познание, потом через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание человек научается одухотворенно, расширяя астр.тело до мировых интересов, проникать в другое существо, ставя его интересы выше своих. Иначе возникает черная магия. Ибо если астральное тело — эгоист, то "я" еще более того эгоист, "оно хочет себя в другом ... оно есть перерастание эгоизма за его собственные пределы". 145 (8)

     951. При вхождении в сферу Солнца "необходимо, чтобы посвящению предпосылалось полное без остатка понимание каждого вероисповедания, существующего на нашей Земле, понимание того, что живет в каждой отдельной душе, безразлично, какому мировоззрению она принадлежит. Иначе в каждом случае, когда тако­го понимания не хватит, выступит мучительное переживание, выступит как бы бесконечно высокая гора, которая хочет упасть на человека, выступит нечто взрывообразное, которое человек почувствует как ужасный взрыв в себе". 141 (2)

     1054. "В чем человек упражняется благодаря медитации и концентрации, что он благодаря этому вну­тренне переживает — это действует подобно тому, как свет действует на глаза, звук на уши. Благода­ря этому астр.тело преобразуется, в нем возникают органы познания, видящие в астральном мире". 103 (4)

     848. "Как в обычной жизни мы получаем отраженным от физ.тела то, что мы переживаем, так и в том случае, если мы хотим сознательно воспринимать в духовном мире, мы должны получить в эф.теле отраже­ние переживаний астр.тела". 156 (1)

     849. "В высших мирах воспринимают не органами чувств, а душевными органами". 146 (6)

     850. "Об органах духовно-душевного восприятия можно сказать, что во время восприятия они нахо­дятся в непрерывной деятельности и что они как бы схватывают предлежащие им предметы и фа­кты в полном сознании. Отсюда проистекает чувство, что духовно-душевное познание есть соединение с соответствующими фактами, есть жизнь в них". 13 (5)