238a. В эпоху Атлантиды "во всех физических процессах, во всех трансформациях, метаморфозах являл себя образ действительного духовного свершения. ...Вокруг Атлантиды видели правящих богов. ... в физическом выделяли душевное и духовное".
     "Солнце — оно женское: оно рождает дитя — середина Атлантической эпохи. Мистерии обращают взор вверх; возникают континенты, они содержат духов, которые прежде пребывали в основе человеческого облика".346, с.170, 317
     Воздух в Атлантическую эпоху содержал в себе несравненно больше влаги, чем теперь. "Человек тогда не смог бы жить с субстанцией, какой он обладает теперь. Он имел субстанцию...подобную той, которой сейчас обладают рыбы. А если мы возьмем начало той эпохи или даже ее середину, то человека тогда можно было физическими глазами разглядеть не легче, чем современных медуз в воде".343, с.542
     "Атланты еще не умели думать; они были ведомы богами. Арийцы должны из самих себя стать господами своего мира".
     "Источник всей мудрости Востока и Запада... — Атлантида".266-1, с.115, 218

687. Эмпедокл был не только философ, но и посвященный. Легенда рассказывает, что он бросился в кратер Этны, чтобы соединить свои оболочки с почвой Сицилии. И теперь еще в духовно вдыхаемом воздухе Сицилии содержатся воздействия деяний Эмпедокла. Душа его воплощалась далее, тело же принадлежит к составным частям духовной атмосферы Сицилии. Чтобы продолжать действовать на Западе, чтобы спасти сознание для развития, он сознательно освобождается от того, что способно расти лишь на Востоке.116 (6)

1353.

Чувство "я" Чувство мысли Чувство слова Чувство звука или тона чувство тепла чувство зрения

\ | | > | | /

восточная культура

     Все эти чувства, когда во внутреннем души есть спиритуальная жизнь, дают ей пищу. И то, что человечество здесь развило, оно развило в древнюю восточную культуру. ... Но это некоторым образом втянуто в подосновы развития цивилизации". Затем стала приходить деспиритуализация, отмеченная логикой Аристотеля. Возникла цивилизация, опирающаяся на следующие чувства:

Чувство вкуса Обоняние Чувство равновесия Чувство движения Чувство жизни Осязание

\ | | > | | /

западная культура

     "Математика пришла из ... чувства дви­жения и чувства равновесия". 206 (23. VII)

1544. Кант написал "Критику чистого разума", "...в которой спрашивал: каким должен быть мир, чтобы че­ловек мог в нем доказывать? Он не спрашивает: что такое реальность? — но: как я должен мыслить себе мир, чтобы я мог в нем логически-диалектически доказывать? ... хоть в преисподнюю провались реальный мир, лишь бы мне осталось искусство доказательства! Какое мне дело, что такое действительность; если я не могу ее доказать, то она меня не заботит!". Кант говорил, что Давид Юм разбудил его от догматической дремоты. Где мы должны искать объяснение Канта? — В восточной культуре, там находим мы Я еще дремлющим в глубине, в душевных переживаниях, которые выражаются имагинативно, образно. На Западе Я занято чисто внешними фактами, оно ввинчивается в факты. И вот вырабатывается примечательная психоло­гия. "Начинают говорить о душевной жизни не как Фихте, у которого она распространяется из одной точки Я, но говорят о мыслях, мыслях и мыслях, которые ассоциируются. Говорят о чувствах, представлениях и ощущениях, которые ассоциируются, и о волевых импульсах, которые ассоциируются; о внутренней душев­ной жизни говорят так же, как и о мыслях, которые ассоциируются.
     Фихте говорил о Я, что оно излучает мысли. На Западе Я выпадает целиком, поскольку оно абсорбиру­ется, всасывается мыслями, ощущениями, которые человек производит как бы самостоятельно и которые ассоциируются и вновь разъединяются. И душевную жизнь исследуют так, как если бы соединялись и разъе­динялись представления. Почитайте Спенсера, Дж.Милля, почитайте американских философов — повсюду, где они начинают говорить о психологии, возникает примечательное воззрение, которое не исключает Я, как это делают на Востоке, поскольку оно там смутно развито, но его используют полностью, и оно тонет в области представляющей, чувствующей и волящей душевной жизни. Можно сказать: на Востоке Я пребы­вает над представлениями, чувствами и волей, оно еще не спустилось на поле представлений, чувств и воли. У представителей западной культуры Я находится под этой сферой, под поверхностью мыслей, чувств и воли, так что сначала не замечают, что о мышлении, чувст­ве говорят как о самостоятельных силах. — Это открыл Кант в образе юмовской философии. И этому средняя часть земной культуры противостала со всей мощью в Фихте, в Шеллинге, в Гегеле. А затем все затопил дар­винизм, спенсеризм, затопил все, что тогда возникло. ... Тогда загово­рили об ассоциациях в жизни представлений и чувств. Но только это мыш­ление следовало бы применять лишь в хозяйственной жизни! Там оно было бы на своем месте".200 (1)

Духовно-душевное существо человека

1910. Можно сделать набросок человека, увиденного справа, в профиль, в отношении его духовно-душевного существа. Это духовно-душевное человека находится в значительно большей взаимосвязи со своим окружением, чем физически-чувственное, о котором действительно можно сказать, что оно заключено в кож­ный покров. "Все, что приходит из Универсума, т.е. из бесконечности пространства, духовно-душевным образом, можно нарисовать вот так (см.рис).

Так можно было бы зарисовать все пространство (синее), но я изображу только непосредственное окружение человека.
     Представьте себе это в душевно-духовной образности, во что включен человек". Представьте себе вол­нующееся синее море, а в нем человека, плавающего или парящего.
     "Мы можем также, переходя от универсального окружающего мира к человеку, человеческое ду­ховно-душевное представить себе как бы парящим в этом красном. Тогда здесь мы имели бы одну часть духовно-душевного; тогда, если набросок сделать соответствующим действительности, верхнюю часть нужно изобразить переходящей в фиолетовое, в лиловое, в красное. Это можно сделать правильно, лишь если здесь вверху кра­сное оттенить фиолетовым.
     Этим я дал вам, можно сказать, один полюс духовно-душевного человека. Второй полюс мы получим тогда, когда здесь, где универсальное духовно-душевное, паря-плавая, находится напротив человеческого физического лица, вчленим нечто следующим образом: желтое, зеленое, ора­нжевое; зеленое еще переходит в синее.
     Такой вы имеете, я бы сказал, нормальную ауру человека, увиденного справа в профиль. Я подчеркиваю: нормальную ауру, увиденную с правой стороны. ... Изучая представленное здесь правильно, видишь, как человек оказы­вается ограниченным с двух сторон существом. Эти две стороны, ограничивающие человека, они в жизни всегда заметны; однако видят их непра­вильно, по меньшей мере неправильно понимают".
     Дюбуа Раймон в 70-х годах говорил в Лейпциге: в те области, где материя грезится, человеческое по­знание абсолютно не проникает. Наука говорит об атоме, но когда она хочет его описать, то он оказываяется неприступным. То же самое относится и к материи. Есть понятия, к которым человеку не подойти.
     "Что такие понятия возникают, основывается попросту на том, что то внутреннее духовно-душевное, светящееся в человеке, простирается здесь вовне в темноту. Что здесь может быть констатировано как граница познания, человек может правильно видеть аурически. Здесь проходит граница человека. Существо, которым является он сам, представлено здесь так, что аурическое я должен изобразить переходящим из светло-зе­леного в сине-фиолетовое. Но когда оно переходит в сине-фиолетовое, то это уже больше не человек, здесь находится универсальное окружение. Здесь человек своим существом, внутренней силой своего созер­цания мира достигает границы, здесь он достигает некоего рода ничто, и здесь он вынужден устанавливать такие понятия, как материя, атом, субстанция, сила, которые не имеют никакого содержания. Это заложе­но в человеческой организации. Это заложено в связи человека со всей Вселенной. Здесь происходит сое­динение человека со Вселенной. Обозначая эту границу в духовно-научном смысле, можно сказать: эта граница позволяет человеку, в отношении его души, соприкоснуться с Универсумом. Здесь можно направление к Универсуму обозначить одной петлей лемнискаты, а то, что относится к человеку — другой; только ис­ходящее из человека уходит в Универсум, в бесконечное. Поэтому одну петлю лемнискаты можно оставить открытой и изобразить ее по-другому. ... Что я нарисовал здесь как открытую лемнискату, есть не просто вымысел, а нечто такое, что вы можете видеть как идущую в одном и дру­гом направлении молнию, идущую нежно и очень медленно, являющуюся выражением отношения че­ловека к Универсуму. Течения Универсума посто­янно приближаются к человеку; он притягивает их, они делают петлю вблизи него и снова уходят прочь. ... Поэтому человек, как вы можете себе пред­ставить, окружен неким родом волнистой ауры...
     Но то, что вы ощущаете как находящееся в вашем сознании, вы найдете здесь представленным синевато-зеленовато-желтоватым, переходящим вовнутрь в оранжевое. Но здесь это встречает преграду; внутри человеческого душевного это желтовато-оранжевое наталкивается на то, что из синего моря всплывает как духовно-душевное нижнего человека, низшего человека. Что я здесь изобразил красным, переходящим в оранжевое, — принадлежит подсознательной части человека, соответствует тем физическим процессам, которые главным образом разыгрываются как деятельность пищеварения и т.п, в чем сознание не принимает никакого участия. Связанное с сознанием следует охарактеризовать аурически в светлых частях, представ­ленных мною здесь. Как здесь человеческое духовно-душевное сталкивается с духовно-душевным окружающего мира, так, идя вовнутрь, человеческое ду­шевное сталкивается с его подсознанием, собственно, также принадлежащим Универсуму. Эти столкновения я должен нарисовать в таких течениях, что одни из них уходят в бесконечность, а другие сталкиваются во внутреннем человека.
     Также и здесь я должен рисовать петли, но уходящие вовнутрь.
     Будьте внимательны: я рисую лемнискату, а потом нижнюю петлю поворачиваю вверх. ... Так образно обозначаю я закруживание, затор, возникающий в человеке... соответствующий внутренней волне человека.
     Если вы хотите последовать за внутренней волной, то ее главное направ­ление — но именно только главное — пройдет вдоль линии столкновения, ко­торая вам известна, хотя и под неправильным названием, как т.наз. чувствительные и моторные нервы человека. Это я говорю между прочим, поскольку сегодня я хочу обсудить главным образом духовно-душевное. Так выясняется нам большая противоположность, имеющая место в отношении человека к духовно-душев­ному окружающему миру и к самому себе, к той части его самого, которую он берет из духовно-душевного окружающего мира как свое подсознательное и что я изобразил здесь в виде красноватой волны во всеобщем синем море духовно-душевного Универсума.
     Мы говорили, что этим волнам здесь (справа; см.большой рис.) соответствует некоего рода предел, на который человек наталкивается, когда желает познавать внешний мир. Но также и здесь (слева) су­ществует предел; внутри самого человека имеется предел. Не будь этого предела, вы всегда смотрели бы в свое внутреннее. Каждый человек смог бы смотреть внутрь себя. Если бы не было этого предела (спра­ва), человек смотрел бы во внешний мир, а если бы этого (слева) — то во внутренний. Но человеку, ка­ким он является в современном цикле развития, это не доставило бы радости, ибо то, что он видел бы в своем внутреннем, предстало бы ему в виде в высшей степени несовершенного, хаотического, клокочущего волнения внутри его собственной природы, что не доставило бы ему никакой радости; однако это-то фан­тастическая мистика и полагает увидеть в своих устремлениях. ... Человек не может взирать в свое внут­реннее. Что образуется в этой области (слева), создает затор и отражается, по меньшей мере может отразиться в самом себе; и явление этого обратного отражения представляет собой воспоминание, память. Всякий раз, когда мысль или впечатление, полученное вами, вновь возвращается в воспоминание, то это происходит благодаря тому, что затор начинает функционировать. Не будь этой заторной волны, вся­кое впечатление, полученное вами извне, всякая мысль проходила бы сквозь вас и уходила бы в духовно-душевный Универсум. ... В вас существует накий род таблички, нарисованной здесь в профиль. ... Бодр­ствуя, вы соединены с внешним миром, и в ином случае все проходило бы сквозь вас в этом состоянии. Вы не знали бы о впечатлениях, вы получали бы впечатления, но удержаться на них не могли бы". Ложная мистика стремится заглянуть за этот затор, и поскольку в обычном сознании сделать это ей не удается, то она старается его разрушить, чтобы не отражалась волна памяти.
     "Вообще вся наша жизнь должна отражаться как воспоминание. И в существенном то, что мы назы­ваем жизнью нашего Я, является отражением нашего воспоминания. Вы видите, таким образом, что в сво­ей сознательной жизни мы живем между этой волной здесь (справа) и этой волной (слева). И мы были бы шлангом, сквозь который уходило бы все, если бы не было этой заторной волны, лежащей в основе воспоминания. ... Были бы мы так организованы, что не имели бы нужды образовывать себе эти в некотором ро­де ненаполненные понятия, эти темные понятия, то мы были бы людьми, лишенными любви, безлюбовными су­ществами; мы были бы каменными натурами, сухими натурами. Ничего в мире мы не имели бы охотно; мы все были бы мефистофельскими натурами. А поскольку мы так организованы, что не можем с нашим абстрактным понятием, с нашей способностью постижения подойти к нашему духовно-душевному окружению, то это обус­ловливает в нас способность к любви. Ибо к тому, что мы должны любить, мы не должны подходить так, что мы его анализируем в обычном смысле слова, что мы его расчленяем и обращаемся с ним так, как хи­мик в лаборатории обращается с химическими веществами. Когда человек химически анализирует или синтезирует, он не любит. Способности воспоминания и любви соответствуют две границы человеческой природы". За зоной воспоминания лежит подсознательное внутреннее человека; за зоной, дающей способность любви, лежит духовно-душевное Универсума, т.е. тоже бессознательное.
     "Для земной жизни это духовное (в середине) является весьма тонко сотканным. Все здесь представля­ет собой, я бы сказал, тонко сотканный свет (желтое). Если показать, где этот тонко сотканный свет находится у человека, то его следовало бы отнести к человеческой голове. Таким образом, то, что я описал здесь как желтое, желто-зеленоватое, желто-оранжевое, с другой стороны является тонко сотканным — если я могу так выразиться — духовным светом. Он не имеет никакого родства с земной материей, он менее всего родственен ей, а потому не может с ней хорошо соединиться, остается большей частью не свя­занным с ней; этой части дается такая материя, которая происходит из предыдущей инкарнации человека. ...формообразующие силы человеческой головы в суще­ственном выносятся из предыдущей инкарнации, и тонко сотканное духовно-душевное находится здесь в суб­тильной связи с телесностью, сохраненной, собственно говоря, из предыдущей инкарнации.
     Ваша физионо­мия обусловлена вашими отправлениями и свойствами в прошлой инкарнации. И кто хорошо интер­претирует человека, тот смотрит именно сквозь его голову, не сквозь то, что происходит от люциферического внутреннего, но более сквозь приспособление к Универсуму".
     В физиономии нужно видеть душевное, это как бы негатив лица. Сделайте с лица отпечаток, и он выдаст вам ужасно много относительно прежней инкарнации. А лежащее внизу, за порогом воспоминания, подготовляет физиономию будущей инка­рнации. Весь остальной человек — это, по сути, также голова, но остановившаяся на более ранней ступе­ни. Развивайся остальное тело дальше, оно бы также стало головой, а настоящая голова — она пришла из прошлой инкарнации. И если вы возьмете то духовное, что в вашем теле идет к голове, и лишите его тела, то вы получите люциферический облик, изображенный на нашей деревянной скульптуре. А то духовно-душевное, что стоит за настоящей головой и в человеке получает свою границу (справа), которую оно не может переступить (ибо в том случае голова совсем окостенела бы), — это выражено в ариманическом об­лике в той скульптурной группе.
     "Если вы, таким образом, находящееся над границей воспоминания представите себе излившимся во внутреннее человека, то вы получите все люциферическое. А если все то, что находится по ту сторо­ну этой заторной волны (справа), вы представите себе излившимся в человеческую фигуру, то получите ариманическую форму. Человек же находится в середине, между тем и другим.
     Все изложенное мною вам имеет большое значение не только для понимания духовных процессов в разви­тии человечества. Человеку без этих вещей не понять, как Христианство и Импульс Христа вошли в раз­витие человечества. Он также не поймет, какую функцию исполняет католическая церковь, какую функцию исполняет иезуитизм и т.п. течения, Восток и Запад, если не рассмотрит их в связи с этими вещами".
     Если мы уйдем назад, за VIII столетие до Р. Х., то там "...лежащее за пределами указанных двух границ еще как-то проникало в сознание, и на этом основывалось существовавшее тогда атавистическое ясновиде­ние. Определенные импульсы тогда проникали из Универсума и проявлялись как атавистические созерцания. Непрозрачными эти границы стали — я имею в виду интеллектуально непроницаемыми — с VIII дохристианского столетия, и в дальнейшем они делались все более и более плотными. ... А теперь люди особенно наста­ивают на этом, утверждая, что вообще ни один человек не может проникнуть в "вещь в себе", или как там ее еще называют, — в то, что лежит по ту сторону этой границы (справа)". С другой стороны, с ХVI столетия все более проявляется тенденция к тому, что зона слева делается прозрачной (напр., см. Вайнингера).
     "Сегодня необходимо делать фактическое различие между просто научным, газетным понимани­ем мира, которое, конечно, удобно и особенно излюбленно, и истинным пониманием. Истинное понимание мира способно уяснить себе противоположности типа тех, что были здесь изложены: восточный подход от того, что лежит здесь вовне справа, подход американских народов, от того, что лежит внутри (слева). И то, что здесь подступает, не является просто дурным, но может быть в определенном смысле грандиозным ариманическим откровением. Ибо, в основном, это является ариманическим откровением — статья Вудро Вильсона о развитии американского народа (см., с другой стороны, речь Тагора о духе Японии при вручении ему Нобелевской премии).
     Посвященные Востока и посвященные американского народа знают, как сделать нужное из подобных ве­щей. С обеих сторон хотят развитие человечества увести на определенные пути". С востока хотят, чтобы уже в середине 6-ой послеатлантической культуры люди отказались от воплощений. И этого можно достичь, исключив определенные ингредиенты культуры. Но не только посвященные, всякий образованный житель Во­стока инстинктивно отклоняет европеизм, его технику, ариманических демонов, которые пришли с машина­ми в человеческую культуру. "Ибо эта ариманическая демонология дает человеку определенную тяжесть и делает невозможным то, что хотят восточные посвященные: чтобы с середины 6-ой культуры род человече­ский прекратил свое физическое существование на Земле". Американская сторона стремится образовать внутреннюю связь человеческой души с той телесностью, которая в 6-ой культуре станет грубой, что вы­зовет сильное погружение в телесность. Так хотят идти навстречу тому, что проступает слева; для этого души должны как можно скорее возвращаться на Землю.
     "Иезуитизм и американизм — это две чрезвычайно родственные вещи. Ибо, когда началась 5-ая послеатлантическая культура, дело заключалось в нахождении импульса, с помощью которого можно было бы соз­дать положение, в наибольшей мере уводящее людей от понимания Христа. И таким стремлением в развитии культуры ... стал иезуитизм. Иезуитизм стремится постепенно искоренить всякую возможность понимания Христа. Ибо то, что лежит здесь в основе, связано с глубокой Мистерией. Постоянно приходящие извне (справа) в человеческое внутреннее связано с тем, что, как я говорил, до VIII-VII в. до Р. Х. человек об­ладал атавистическим ясновидением. Но через это атавистическое ясновидение люди видели в Универсуме Христа". Когда ясновидение было утрачено, Христос пришел на Землю в теле Иисуса. С того времени перед людьми стоит задача постичь Христа в человеке. И должна быть спасена возможность вместе с тем, что просачивается отсюда (справа), познать Христа. Ибо Христос низошел к людям. Иисус — это человек, в котором жил Христос. Действительное человеческое самопознание должно нести зерно Иисуса. Благодаря этому человек сможет переселиться в будущее. Глубоко обоснованно то, что мы говорим о Христе Иисусе. Ибо Христос соответствует космическому, но это космическое низошло на Землю и заняло жилище в Иисусе, а Иисус соответствует земному со всем земным будущим. Если человека хотят замкнуть от духа, то у него отнимают Христа. Тогда у него остается возможность обращаться только к Иисусу, к земному лишь в его земном аспекте. Поэтому в иезуитизме происходит постоянная борьба с христологией, остро подчеркивает­ся, что человек является солдатом в армии Иисуса. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иезуи­тизм неистовствует против Антропософии. Но люди, к сожалению, часто спят в отношении подобных неудоб­ных фактов, даже если занимают ведущие места в руководстве человечества. "Однако те, кто интересуется Духовной наукой, уже должны выгравировать в своих душах знание о том, что предпринимается все возмож­ное, дабы Духовную науку сделать недейственной. И совсем не хорошо, если также и мы в наших кругах слишком спим в отношении наблюдения того, что происходит в мире". В 5-й послеатлантической культуре нет задачи важнее, чем понимание духовнонаучного познания. Найдутся люди, которые это познание обре­тут в сверхчувственном мире. Но на Земле должны найтись люди, которые рассудком, силой интеллекта поймут Духовную науку. Ибо так будут преодолены противостоящие культуре силы. И еще мы нуждаемся в людях, всей полнотой души представляющих спиритуальное, духовное достояние, противостоящих, таким об­разом, люциферическому элементу.183(2,3)

159. "Мы видели, что уже в гречество и римство люциферические и ариманические силы излили то, что они развили в древнее атлантическое время. В измененной форме они попытались возобновить свои усилия и в 5-й послеатлантической эпохе. И я надеюсь, что для вас будет понятным, если я скажу, что сильный натиск, продолжение люциферически-ариманической деятельности Атлантиды в 5-й послеатлантической эпохе было необходимо. ... Из Атлантиды в обе стороны (в Америку и в Азию) излучились древние силы, в том числе древнеатлантические люциферические и ариманические силы.
     Из этих сил нечто было отложено и сохранено для того, чтобы как люциферические и ариманические силы действовать в 5-й послеатлантической эпохе; было также нечто сохранено из добрых сил, из правомерных в атлантическое время сил, что теперь также носит люциферический и ариманический характер. Только центр, средоточие было перенесено в другое место. Атлантида ушла. Средоточие было перенесено в Азию. ... из Азии излучается последействие древнеатлантической культуры как подготовление к 5-й послеатлантической культуре, к еe люциферизации и ариманизации. Главным образом это были потомки древнеатлантических учителей, которые действовали из средоточия Азии. Там был подготовлен один жрец, чтобы увиденное в древней Атлантиде увидеть снова, задним числом увидеть то, что атланты называли Великим духом, и от этого духа воспринять указания.
     Эти указания посвященный в них жрец сообщил юному, исключительно сильному, деятельному, способному человеку, который благодаря этим указаниям получил внутри своей общности имя "Великий властитель Земли", Чингиз-хан. И Великий дух через своего преемника, окольным путeм через жреца, дал Чингиз-хану указание все силы, которыми располагала тогда Азия, употребить на то, чтобы 5-ю послеатлантическую культуру увести назад, дать ей люциферическое обличье. Ещe больше, чем в древней Греции, были собраны и использованы силы с этой стороны. Все свободные имагинации должны были быть с этой стороны превращены в древние имагинации, в визионарные имагинации. Должна была быть произведена сильнейшая работа, чтобы человеческие души убаюкать в сумеречных переживаниях имагинаций, но не свободных, пронизанных переживаниями разума, имагинаций. Намерение состояло в том, чтобы особыми силами, сохранeнными из Атлантиды, так воздействовать на Запад, чтобы его культура стала визионарной культурой. Тогда души удалось бы оторвать от Земли и образовать для них особый континент, особое планетное место.
     Все тревоги, принесeнные монгольским нашествием, всe, связанное с ним, пришедшее в развитие нового человечества и продолжавшее действовать в 5-й послеатлантической эпохе после того, как оно было подготовлено ранее, все эти тревоги означают большую, пришедшую из Азии попытку "перевизионизировать" европейскую культуру, чтобы оторвать еe от условий идущей вперeд эволюции, чтобы некоторым образом увести еe от Земли. Восток всегда и охотно шeл на это пронизание себя визионерством, всегда хотел отчуждиться от Земли.
     Этому должен был быть создан противовес. ... должен был быть создан земно-тяжeлый противовес. Он был создан тем, что западный мир нашeл Америку со всем тем, что Америка таила в себе... Открытие Америки и всe связанное с этим, вообще вживание в материальное поле деятельности на Земле, будучи увиденным с высокой точки зрения, является противовесом деятельности Чингиз-хана. Америка должна была быть открыта, чтобы люди, придя туда, больше срастались с Землeй, становились бы материальнее и материальнее, имели тяжесть и так стремились бы к противовесу спиритуальности, пришедшей через потомков Великого духа". Наравне с нормальным расширением поля деятельности человечества, от Великого духа изошли ариманические силы и пронизали Америку из Азии через Европу и с противоположной стороны. Эти силы продолжают укореняться, их только нужно уметь распознавать, что довольно трудно, поскольку за ними не стоит определeнной личности, как это имело место в связи с Чингиз-ханом. Здесь всe распадается на отдельности. "Но вам только необходимо заметить, как ухватилась католическая, строго католическая Испания за все золотые сокровища, что были найдены в Америке, за всe, что было с этим связано. Изучите то примечательное последствие римства, которое как призрак выступило в таком владетеле, как Фердинанд Католик (1452-1516) кастильский или Карл V (l500-1558. Габсбург, с 1516 г. король Испании). ... Это сплошь история искушения (Европы), вплетeнная в нормальный ход истории.
     Я только попрошу вас не рассказывать потом, будто я сегодня представил открытие Америки как ариманическое дело; я сообщил прямо противоположное этому".171(2)

160. "Европейцы не победили монголов в Силезии, но были сами побеждены; однако монголы, несмотря на то, что не были побеждены, отступили и повернули назад в Азию. И именно благодаря тому, что чисто внешнее нашествие не состоялось или не могло двигаться дальше, импульсы, стремления, я бы сказал, в дистилляции, в которой им следует жить в 5-й послеатлантической эпохе, остались в Европе. Так что в культурных импульсах Востока отчeтливо воспринимается и будет восприниматься дальше то, что именно тогда, благодаря последействию мистерии Великого духа (Атлантиды), должно было быть принесено в Европу". 171(5)

247. "Е.П.Блаватская была настроена антихристиански, была целиком и полностью ориентирована антихристиански. ... она повсюду показывала, что имеет симпатию ко всем религиям в мире, кроме иудаизма и Христианства; к ним она имела глубокую антипатию". Это удивительно, что в наше время выступает человек, ждущий спасения людей от антихристианской ориентации, и всe это оказывает глубоко проникающее влияние на людей иудейской и христианской ориентации! 258(4)
     Е.П.Блаватская хотела сначала свою работу проводить в духе христианской эзотерики. Но ей сильно помешали оккультные братства, так что "Тайную доктрину" она облекла в восточные одеяния. Но восточная форма мудрости лишь уводит нас от нашей цели, ведет к закату. 266-1, с. 220

541. "Запад и Восток лишь тогда придут к хозяйственному соглашению, когда будут иметь доверие один к другому. Азиаты никак не смогут правильным образом взаимодействовать с Западом без взаимопонимания. А понимание приходит из души. К хозяйствованию в мире относится также душевное понимание; последнее же достижимо только через углубление душевной жизни. Поэтому сегодня интимные вопросы человеческой душевной жизни являются в то же время большими мировыми вопросами". 210(4)

542. "Возьмите, к примеру, индуса, буддиста. Переживаемое им в созерцании мира, в ощущении мира, в чувстве мира, переживаемое им в мыслях о минеральном, в ощущении растений, в чувстве животных — он проносит всe это сквозь врата смерти и обогащает божественное знание в сверхчувственном мире тем, что он таким образом пережил. Переживаемое христианином, когда он вступает в социальные отношения со своими ближними, когда он развивает социальные взаимосвязи, т. е. всe то, что человек только как человек может пережить среди людей, что переживается в человеческом братстве на Земле, это христианин, со своей стороны, проносит сквозь врата смерти. Можно сказать: буддист проносит сквозь врата смерти красоту мира, христианин — доброту. Они дополняют один другого. Но прогресс Христианства состоит в том, что уже социальные земные отношения получают значение для небесного мира.
     Восточные тираны могли сколько угодно обезглавливать людей, это мало затрагивало мир с той стороны, затрагивало постольку, поскольку люди при этом получали внешние впечатления — впечатление ужаса и т.д., и проносили их сквозь врата смерти. Что сегодня через плачевные социальные отношения, без любви развeртывается между людьми, что при ложном взгляде на социальные взаимосвязи распространяется на Земле как ложный социализм, — это имеет огромное значение для сверхчувственного мира, в который человек вступает через врата смерти. ... если будут развиваться лишeнные любви отношения среди людей во время материализма, то они будут внесены, вызывая отвращение божественно-духовных миров, сквозь врата смерти в сверхчувственные миры.
     Через Христианство люди должны прийти именно к тому, чтобы результаты земного развития, возникающие через них, вносить также и в сверхчувственные миры. Что человек сам вырабатывает на Земле, должно через мысли о воскресении Христа, о живом Существе, прошедшем через смерть и всe же живущем, вноситься в духовные миры. Поэтому люди, не способные свои социальные действия проносить через смерть, испытывают сегодня такой ужас перед признанием Христа". 211(4)

1461."Особенно эффективным средством, если хотят развитие ввести в ложный фарватер, на который можно влиять с помощью знаний западных оккультных центров, является обработка Востока в том направлении, чтобы он свои ценности развивал чисто религиозно, избегая всякого знания, и придерживался бы этого и в будущем. Вожди западных тайных кругов позаботятся о том, чтобы существовала просто наука и отдельно от нее — религия, чтобы синтеза религии со знанием, взаимодействия веры и знания там не было. Но они позаботятся также и о том, чтобы та наука, которая в другом случае также переходит в содержание религии, действовала лишь втайне, чтобы она элементарным образом пронизывала важнейшие дела человечества, политическое водительство Земли, имеющее целью обеспечить британское мировое господство. Колоссальную помощь этому распространению мирового господства оказало бы то состояние, при котором страны Востока свои религиозные представления не пронизывали бы наукой.
     А теперь подумайте о том, насколько охотно все русские идут навстречу как раз этим стремлениям Запада. С одной стороны, в России сегодня еще живо стремление к благочестию, но при этом не хотят благочестие пронизать духовным знанием, а хотят пребывать в некой туманной мистике. Эта туманная мистика есть как раз желаемое средство для достижения господства Запада над Востоком". 186(3)

1508."Лишь из соединения действий, исходящих из головы и из всего остального организма, полноценным образом возникает то, что затем отпечатывается в народном характере. Действие, исходящее из головы, некоторым образом нейтрализуется действием, исходящим из остального организма. Поэтому можно сказать: с тем, что житель Италии вдыхает с воздухом, что вообще для остального организма, кроме головы, определяется дыханием, с этим взаимодействует конфигурация нервной системы всей головы... Во Франции дело обстоит иначе. Что в организме живет как ритм, является особым ритмом для головы и особым для остального организма; голова имеет свой ритм. Если в Италии имеет место нервная деятельность головы, которая взаимодействует с тем, что как воздух воздействует на человека, то во Франции — это ритм, ритмическое движение в голове, вибрация, ритма в голове вместе с тем, что вызывается в организме жидкостью. Так строится через особое взаимодействие индивидуального человека головы с тем, что Дух народа вызывает из окружения, народный характер. ...
     Дух народа британской сути действует через все земное, главным образом через соль и ее соединения в организме. Твердое здесь самое главное. ... солевой элемент действует здесь через все, что через воздух и питание входит в организм. Это вызывает всеобщую конфигурацию британского народного характера. Но также и здесь из головы действует нечто нейтрализующее... Как ритм, так и пищеварение, обмен веществ имеют место не только в голове, но и во всем организме. Каким образом организм головы производит свой обмен веществ — это взаимодействует с солевым элементом в организме, и это обусловливает британский народный характер. Так что земное в связи с обменом веществ в голове производит британский народный характер. И можно сказать: в то время, как народная Душа действует через солевой элемент, ей навстречу из головы устремляется особенность обмена веществ в голове. ...
     У американцев это, опять-таки, обстоит иначе, там действует подземный элемент. ... нечто вибрирующее под землей. Это имеет там преимущественное влияние на организм. Особенно через подземные магнитные и электрические потоки действует в народном характере американцев народный Дух. И навстречу этому нечто исходит из головы: ... человеческая воля. Такова особенность американского народного характера. ... А если народная Душа воздействует на человека из подземного, то он не вырабатывает свою народную Душу в свободе, но бывает народной Душой, так сказать, одержим. ... (пример). И если у Германа Гримма можно видеть, как завоевывается все человеческое, то у Вудро Вильсона видна человеческая одержимость всем этим". Потому-то так важно знать кто говорит, а не что говорится. И Гримм, и Вильсон могут говорить об одном и том же, но у первого содержание сказанного многократно переработано, у второго все говорится из одержимости.
     Если подняться из хаоса того, что имеет место на Востоке Европы, то можно увидеть, что у славян, у русских народный Дух действует в вибрирующем свете. "И когда на Востоке то, что там должно взрасти в будущем, освободится от эмбриональных оболочек, то ... там увидят совершенно иное, чем на Западе, действие народного Духа". Отраженный почвой свет действует там. "Но он действует не на организм, а непосредственно на голову, на чувство мысли, на способ выработки представлений, ощущений и т. д. Таким образом, способ действия народного Духа здесь противоположен тому, что имеет место на Западе, где он действует на остальной организм, а из головы исходит противодействие ему. ...
     Действующее (на Востоке) в противоположном направлении, исходит от остального организма, особенно от организации сердца. Это действует в противоположном направлении на голову и изменяет исходящее из нее действие. Сейчас это все пока еще в хаосе, в эмбриональных оболочках. Ритм дыхания здесь ударяет в голову и нейтрализует то, что окольным путем через воздух приходит от Духа народа. ... Особенность азиатского Востока состоит в том, что народный Дух лишь отчасти действует там через свет, воспринятый, отраженный почвой и затем идущий в голову. В другом случае народный Дух там действует не через свет, а вообще через невидимое: через гармонию сфер, которая вибрирует через все, которая для духовного человечества азиатского Востока является действием народного Духа; но этот Дух отражается землей и воздействует на голову. А навстречу ему действует ритм дыхания. В этом заключается тайна ищущего дух на Востоке, когда он стремится к особой выработке дыхания, чтобы через него прийти в связь с духом (йога). ... он ищет его тем способом, как это заложено в его народном характере. И чем дальше идти на Восток, тем в большей мере это имеет место.
     В Средней Европе народно-душевное действует через тепло. Это действие достигает среднеевропейца однажды через голову, другой раз через остальной организм, в зависимости от того, как действует тепло: извне, как греющий воздух, или через питание, или через дыхание. Все это является посредником для народного Духа. Противодействующим здесь, опять-таки, оказывается тепло ... рожденное человеком внутри себя. ... Что в организме через народного Духа действует как тепло, этому навстречу идет собственное тепло головы. Если тепло народного Духа действует через голову, то навстречу ему действует тепло из всего остального организма". Чем живее, жизненнее деятельность чувств, тем больше человек развивает собственного тепла, а кто ощущает поверхностно, тот порождает его меньше. "Тепло здесь сталкивается с теплом. Такова особенность образа действий среднеевропейского Духа народа. ... Тепло обусловливает европейский характер, который выражает себя в том, что более или менее может входить во все. Мы не делаем ценностных определений, но только характеризуем, поэтому каждый может это принимать как хочет: как добродетель или как нечто ей противоположное. — Тепло к теплу: это делает подвижным, пластичным, способным во всем найти себя, также и в чужом народном характере". 181(8)

1530."Для халдеев, египтян, заратустрианцев, для греков, римлян, для народов Средней и Северной Европы важнейшим в человеке было то, что пришло из духовного мира. Для иудеев важнейшим в человеке было то, что было связано с Землей и ее силами". 149(4)

X. ВОСТОК — СРЕДНЯЯ ЕВРОПА — ЗАПАД

1. Восток — Запад.

1217. "Под западным я понимаю все то, что лежит на запад от Урала, Волги, Каспийского моря и даже Малой Азии, а также, разумеется, всю Европу. Восточное лежит главным образом в Азии. Америка, конечно, относится к Западу". 146(2)

Полярность

1218. "Вглядитесь в мир Востока, в то, что там восходит из глубин народного, тогда обнаруживается — поскольку Восток в отношении пра-элемента полностью пришел в упадок и не сознает больше самого себя, поскольку Восток позволил затенить себя тем, что я характеризовал как наивнейшие радикальные побеги Запада, — что, собственно говоря, основные нюансы ощущений Востока можно найти, только возвращаясь к прошлым временам и учась у них. Конечно, все, что содержалось в человечестве Востока в прошлом, содержится в нем и теперь, но сегодня все это “пролилось”. Что жило на Востоке, что на Востоке пронизывало души, все это, в конце концов, живет во внешних побегах там, где этого больше не понимают, где это стало суеверным культом, стало лицемерным бормотаньем попов в ортодоксальном русском культе, которого не понимают и те, кто его совершает. Это одна линия, идущая от древнего индуизма до хныкающих формул русского культа, лицемерно звучащих на устах толпы. Ибо вся изживающаяся в этом предрасположенность, дающая Востоку его душевный отпечаток и поныне, но в подавленном виде, есть предрасположенность к развитию той духовной конституции, что ведет человека за порог рождения, в жизнь еще до зачатия. Первоначально мировоззрение и религиозность, пронизывавшие Восток, были связаны с понятиями, которые Запад совершенно утратил. Запад, как я уже говорил, имеет понятие бессмертия, но не имеет понятия нерожденности. ... Восток же, благодаря особой предрасположенности своей души еще воспринимавшей в мысли, в представления имагинации, инспирации, благодаря этому особому содержательному изживанию мира представлений меньше смотрел на посмертную жизнь, а более на жизнь до рождения. И жизнь здесь, в чувственном мире, он рассматривал как такую, которая идет к нему после того, как он воспринял свою задачу до рождения, так что он должен проходить ее здесь в смысле полученной задачи. Существовала предрасположенность к тому, чтобы эту (земную) жизнь рассматривать как долг перед Богом, взятый до нисхождения в земное, плотское тело". Из такого мировоззрения должно было как само собой разумеющееся следовать прозрение в повторные земные жизни.
     В то же время, подчиненность задаче, полученной до рождения, наложила отпечаток на всю политическую, социальную и хозяйственную жизнь Востока. "Но эта жизнь, эта душевная конституция особенно подходит для того, чтобы человеческий душевный взгляд направить на духовное, чтобы наполнить человека сверхчувственным миром. Ибо он рассматривает себя здесь целиком и полностью как творение сверхчувственного мира, как нечто такое, что лишь сверхчувственную жизнь продолжает здесь через чувственную". Сегодня эта душевная конституция надломилась и выступает, я бы сказал, как бы из рахитичных членов души, например, у Тагора. 199(7)

1254. "Для старых привычек мышления может показаться единственно практичным ответить на вопрос: как сделать Китай такой хозяйственной областью, которая свои достижения предложит западным силам; но действительно практичным вопросом в будущем станет: как быть понятым душами, живущими в Азии? Мировое хозяйство может стать лишь внешним телом для души, которая ему должна быть найдена".
     "Япония в определенном отношении является форпостом азиатской жизни. Большей частью она восприняла в эту жизнь европейские формы. Благодаря этому с ней можно заключать союзы, договоры, как это привыкли делать на Западе. Но в отношении конституции народной души все остается связанным со всеобщей азиатской жизнью.
     Азия владеет наследием древней духовной жизни. Это важно для нее в первую очередь. Эта духовная жизнь вспыхнет мощным пламенем, если Западом будут созданы отношения, которые помогут ее удовлетворить. На Западе же полагают, что эти отношения могут быть организованы лишь на хозяйственной основе. Так создается исходная точка для еще более ужасной катастрофы, чем прошедшая европейская (мировая) война. Дела, открыто охватывающие ныне весь мир, не следует вести, не допуская в них духовные импульсы. Народы Азии с полным пониманием станут относиться к Западу, если он сможет принести им идеи, носящие всеобщечеловеческий характер, говорящие о том, что представляет собой человек в мировых взаимосвязях и как должна быть устроена социальная жизнь сообразно этим мировым взаимосвязям". В противном случае Восток будет вести войну против Запада, несмотря на то, что в Вашингтоне рассуждают о том, как было бы хорошо разоружиться. "Порядок в великих мировых вопросах ныне зависит от того, окажутся ли люди в состоянии духовную жизнь в правильном смысле внести в хозяйственную жизнь". Это не удастся сделать, пока в социальном организме духовная жизнь не поставлена на свободную основу. 36 с.21, 38-39

4. Восток — Запад и Христианство

1281. "Уже начиная с России и через всю Азию проносит весь Восток силы, которые не в состоянии в резко очерченных понятиях подниматься к Божественно-духовному, но которые предрасположены к тому, чтобы из глубин чувств осуществлять это восхождение к духовным силам". На Востоке можно часто встре­тить комнату, где живут простые люди. В углу устроен алтарь с образом Богоматери. Когда приходят гос­ти, то сначала они приветствуют образ Богоматери, а потом уже находящихся в комнате людей. "И это есть нечто такое, что происходит из совсем других сил человеческого существа, чем абстрактно-идейные силы. Существует радикальная противоположность между внутреннейшими ощущениями Божественно-духовного на Западе и на Востоке. Но все эти силы суть коренные силы, которые могут развиваться далее и способны производить листья, побеги и, наконец, плоды, если только они фундаментально себя понимают.
     Запад способен в соответствующей новому человеческому духу форме вновь развить такие представления, такие ощущения Бога-Отца, рядом с которыми может стоять божественно-духовная сущность Сына и Духа. Но прежде всего, это задача Запада — сделать новый вклад представлений, ощущений Бога-Отца в то, что было известно прежде, когда было пробуждено лишь предчувствие этого. А когда сформируются силы, кото­рые в определенной мере имеются на Востоке и которые можно охарактеризовать как внерассудочные, так что необходимо вводить внешние жесты, если желают достичь тех ощущений, тех чувств и тех волевых импу­льсов, которые они влекут за собой, то эти силы, если они будут развиваться далее, если они воспримут силы, которые им светят с Запада, смогут развить соответствующие понятия, соответствующие ощущения Бога-Сына. Таким образом, будущее развитие можно понять в том случае, если происходящее в отдельных областях Земли рассматривать как вклад во всеобщее.
     Если мы рассмотрим наиболее выдающиеся умы Запада, то увидим, что большей частью, не сознавая того, они борются за понятие Бога-Отца, которое возникает из естественнонаучных подоснов. А если мы смо­трим на Восток, то видим, как, можно сказать, из внешних жестов людей, из того, что приходит из харак­тера и воли, встает борьба за понимание Бога-Сына, Христа. Середина поставлена между этими пределами. И именно развитие культуры нового времени в Середине показывает нам это ее положение. Для новой тео­логии европейской Середины характерно, что она вообще блуждает как в понимании Отца, так и Сына, или Христа".
     Так разделяются односторонние знание и вера. Однако тяга к их соединению также существует. Харак­терен в этом отношении Владимир Соловьев. Он воспринял в себя мысле-формы Запада, но в нем они пре­терпели метаморфозу. Основной его тезис сводится к необходимости познать самого человека и его отно­шение к миру. "Он говорит: человек должен стремиться к совершенству, и это стремление выражается в его стремлении к истине. Когда человек все больше соединяет свою душу с истиной, он становится все совершеннее. И без этого совершенствования его жизнь была бы лишена ценности. Человек должен обладать возможностью через истину достичь высочайших вершин совершенства, иначе его жизнь была бы ничто, бес­смысленной. Но человек причастен также бессмертию, ибо самоусовершенствование, подпадающее смерти, было бы мировым обманом".
     Можно ли вообразить, чтобы нечто подобное высказали Милль или Бергсон! Поскольку Соловьев мыс­лит и ощущает в среде своего народа, то его мировоззрение стремится ко Христу. Поскольку же мысле-формы он берет с Запада, его мировоззрение наравне со Христом ищет Бога-Отца. Поэтому мы встречаем в Соловьеве нечто такое, чего в современности почти нигде больше нет: "ясное различение в человече­ском ощущении между путем к Богу-Отцу и путем ко Христу, Богу-Сыну. В таком духе, как Владимир Соло­вьев, можно найти указание на то, что должно прийти в будущем. А прийти должно сотрудничество различ­ных областей жизни на Земле. Оно не придет, если какая-либо одна область возомнит, что она есть все". 210(2)

1281а. “На Западе сознание, ориентированное на одно лишь пространственное, угрожает сделать человека просто пространственным существом — подражание крестовому походу. На Востоке пространственными импульсами желают помешать приходящим свыше духовным импульсам соединиться с человеческим сознанием. На Западе стараются заставить душу забыть, что она обладает бытием вне пространства; на Востоке хотели бы забыть об условиях самого пространственного бытия.
     Человек Запада благодаря существу своего закона заходит в тупик, из которого он выходит только на “Пороге”, когда это существо закона познает как привидение. На Востоке душевное, не желая приспосабливаться к пространству, приходит в безысходное колебание между духом и материей; лишь на “Пороге” наступает закрепление, когда враждебное ощущение пространства ощущают как призрак. Человеку Запада не следует изгонять Отца, ...Востока — искать Сына на ложном пути... На Западе нужно человека поставить на место абстракции с помощью восприятия своего человека, как привидения; на Востоке следует своего человека ощущать как призрак, и тогда поймут себя как пространственное существо. Восток должен отказаться от борьбы с Отцом, Запад — с Сыном. Западу надлежит одухотворить науку, Востоку — научно пронизать свое религиозное сознание.
     В космосе должен человек Запада найти внутреннюю суть природы, ее одухотворенность; человек Востока должен откровение внутренней духовности найти через природу.
     Человеку Запада должно быть сказано: ... ты уничтожаешь будущее, ведя человечество в тупик; Востока — ты уничтожаешь будущее, лишая света дальнейший путь человечества, заводя его во тьму”. На Западе человека уводят из сферы свободы, на Востоке его лишают свободной воли, не дают ею воспользоваться в сфере свободы. На Западе надламывают человека, на Востоке — ослепляют. Д. 13, с. 18-19

1287. "В древнем индийском смысле Люцифер выступил перед людьми и сказал: вы будете как боги и сможете найти состояние Саттва, Раджас, Тамас в мире ... по указанию Люцифера люди должны были познать внешнее; потому они должны были пройти через эволюцию вплоть до эпохи Христа.
     Потом в лице Кришны и мальчика Иисуса Евангелия от Луки явился тот, кто некогда отступил перед Люцифером. На двух этапах (Бхагават-Гита и Евангелие) учил он теперь тому, что должно было быть обратным полюсом учения, данного Люцифером в Раю: Люцифер хотел открыть вам глаза на состояния Саттва, Раджас и Тамас; закройте глаза на состояния Саттва, Раджас и Тамас, и вы почувствуете себя самосознающими людьми (так учил Кришна).
     Так выступает, с одной стороны, имагинация Рая, где Люцифер открывает людям глаза на Саттва, Раджас, Тамас и временно отступает тот, кто является противником Люцифера. Потом люди проходят через развитие и достигают точки, где приходит учение о самосознании ... Оба учения односторонние... Поэтому выступило нечто всеобъемлющее — Импульс Христа, высший синтез двух односторонностей... через Люцифера человечество было бы осуждено жить односторонне во внешнем, в состояниях Саттва, Раджас, Тамас; через Кришну оно должно было быть воспитано в другой односторонности: закрыть глаза и искать только собственного совершенства.
     Христос взял на Себя грехи. Он дал людям то, что уравновешивает обе односторонности. Он взял на Себя грех Кришны и всех, кто хотел его совершить, держа свой взгляд прикованным к состояниям Саттва, Раджас, Тамас. Взяв на Себя односторонности, Он дает людям возможность постепенно снова найти созвучие между внутренним и внешним миром, ибо только в этом созвучии можно найти исцеление для людей.
     Но когда развитие уже началось, оно не может сразу закончиться. Развитие к самосознанию, которое началось вместе с Кришной, продолжалось далее и все более напрягало самосознание, вызывая все большее отчуждение от внешнего мира. Это развитие имеет тенденцию продолжаться и в настоящее время. В ту эпоху, когда импульс Кришны был воспринят мальчиком Иисусом Евангелия от Луки, человечество было как раз охвачено этим развитием все возрастающего напряжения самосознания, все большего отчуждения от внешнего мира. Это познали люди, которые приняли крещение от Иоанна в Иордане. ... они поняли Крестителя, когда он им сказал: переменитесь, не идите путем Кришны! — хотя он и не употребил этих слов. Мы можем назвать этот, начавшийся тогда, путь путем Иисуса, если говорить в оккультном смысле. ... во многих областях человеческой культуры в ряде столетий, последовавших за основанием Христианства, опирались только на Иисуса, а не на Христа... И это стремление к индивидуальному совершенству напрягалось до того, что люди стали впадать в трагизм все большего отчуждения от божественной природы, от внешнего мира. ... среди нас ходит много душ, не понимающих своего окружения. ... Многие души чувствуют, как мало способен теперь человек освободиться от чрезмерно окрепшего самосознания. В наше время такие души будут искать открытого им через Антропософию понимания Импульса Христа. ... "Я" — это слово Кришны ... “Не я, но Христос во мне", — это слова Христова Импульса”. 146(9)

     52. "В прошлом всегда осознавалось, что целение и познание суть одно и то же; во всяком случае они — однопорядковые вещи. Во времена, когда познание и религия были единством, познание воспринималось никак иначе, как указание человеку по поводу того, как ему обрести исцеление. И тут мы подходим к тому, чтобы понять, что наследственный грех в действительности представляет собой заболевание человека. Если заболеванием захвачено и сознание, то ведь мы приходим не к исцелению, а к углублению болезни. Нам необходимо сознание, душу, собрав все наши силы, вырвать из сферы болезни греха.
     Мы должны считаться с той возможностью, что с закатом Земли может закатиться и все морально обоснованное, если мы не сохраним его в жизни через Христа Иисуса и не пронесем через закат Земли в будущие состояния бытия". 343, с. 463
     "Среднеевропеец переживает религиозное прежде всего в мышлении. Таков прафеномен. Это интеллектуальным светом пронизанное мистическое. Так обстоит тут дело даже в самых радикальных религиозных формах, в сектантских стремлениях. ... англо-американское начало (квакеры) дает религиозному элементу вплыть в инстинктивное человека. ... на Востоке ищут в сверхсознательном. ... Американец особенно смотрит на землю, и от земли ждет всего; русский — а еще более азиат — смотрит всегда вверх. Среднеевропеец смотрит прямо". Поэтому тут одно не должно подражать другому. 342, с. 134-135

     162. "По сути говоря, наука (европейская) впервые возникла от соприкосновения с Востоком (мавры)". 51 (II)

     399. "Что прежде всего бросается в глаза у Шопенгауэра, если не смотреть на теоретическую часть его системы, но на то, что как содержание чувств и ощущений пронизывает все его мышление? — Глубокое родство этого человека XIX в. с восточным, персидским мышлением и настроением. Везде в его предложениях, в подчеркнутых чувствах живет то, что можно назвать восточным элементом на Западе. И во 2-ой половине XIX в. это перешло на Эд. фон Гартмана". 139(1)

     483. "Монизм, спиритуальный монизм — такова философия Вед, получающая свое развитие далее в Веданте. Эта философия исходит из того, что человек имеет в себе глубинное "Я". Развитие состоит в его постижении. Это не есть повседневное, современное "я". Оно едино с мировым Я, а не просто покоится в нем".
     "Все познание, все знание, все мышление и ощущения — это духовное дыхание. И то, что мы, таким образом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души — но эта часть остается связанной со всем мировым Я — это и есть Атман. ... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через которое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духовному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас причастными к всегосподствующему мировому Я".
     "Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: философия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, которым еще не было доступно ясновидение, была философия Санкхья". "Санкхья — это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее остается наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением".
     "Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выводима... из одного источника, не берется как отдельно от вечности существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоятельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.
     Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практическим элементом. Мы не можем обозначить его современным словом "материя", поскольку оно понимается материалистически. В Санкхья-философии это не имеется в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественности душ, которое также не выводимо из единства.
     Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материальным базисом, как бы пространственно и во времени пронизывающим мир (сверхчувственным) пра-потоком, из которого души берут элемент для внешнего бытия, облекаются этим материальным элементом, который, как и души, не выводим из единства... он есть некий род духовного пра-потока... .В начальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в который погружено множество душ для прохождения эволюции. Первое, что выступает как форма, что еще недифференцировано из единого пра-потока, — это сама спиритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.
     Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально — Будхи. Если мы мыслим душу облеченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выражение души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока ... но затем она облекается в Буддхи.
     Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамкара. Следующая форма — это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, который мы имеем в физическом окружении. ... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа".
     "Санкхья — это рассмотрение оболочек души, а йога — возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в постепенном пробуждении высших сил души ... это путь в духовные миры, путь к освобождению души от внешних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внутреннем. Йога является другой стороной философии Санкхья".
     "Душевное, погруженное во внешнюю форму, но возвещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, неспособное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Саттва, Раджас, Тамас — суть три Гуны; они составляют существенную характеристику того, что мы называем философией Санкхья".
     "Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего "Очерка тайноведения" о человеческой конституции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше говорится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выраженную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени. ... Наше время должно органически связать три строго нюансированных духовных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу". 142(1)

     481. "Вплоть до XIX века Восток (включая греко-римскую культуру) морально отвечал за Запад; теперь это кончилось". Теперь ответственность перешла на Европу. "Мы (антропософы) должны по отноше­нию к людям в обычной жизни, в профаническом мире чувствовать себя так, чтобы свои собственные чело­веческие заботы отставлять в сторону и мочь ощущать их как незначительные по сравнению с заботами, которые боги проявляют о людях, как заботы, связанные с переходом ответственности с Востока на Запад". Мы должны ощущать это как заботу богов о людях и принимать в том участие.
     Прежние культуры развивались на сравнительно малых территориях. Ныне местом нашего обитания стала вся Земля. Люди обмениваются не только товарами, но и идеями. Техника, составляющая величие нашей ра­сы, охватывает всю Землю. Более не может быть никакого разделения людей по цвету кожи, расе, климату. Не может ничего существовать только для малых групп. "Перед нами стоит задача, благодаря которой мы все можем врасти в новое будущее. Понять это надлежит теософскому движению". 264 с.339-40, 362

     516. "... слова, которыми я начал и которыми хотел бы закончить это Рождественское Собрание, которое должно быть для нас Рождеством, праздником освящения (Weinefest) не только для начала года, но для начала Мирового Поворота Времен, которому мы хотим посвятить себя в полной самоот­верженности заботе о духовной жизни: (следует полный текст медитации Камня Основы) 260 с.265-269

     Душа человека!
     Ты живешь в членах тела,
     Что тебя через мир пространства
     Несут к существу духовного моря.
     Вспоминай в Духе,
     В душевных глубинах,
     Где в правящем
     Бытии Творца мира
     Собственное "Я"
     Пребывает в Божественном "Я".
     И ты будешь поистине жить
     В Человеко-Миро-Существе.
     Ибо Дух-Отец высот правит
     В глубинах мира бытие рождая.
     Серафимы, Херувимы, Троны,
     Прозвучать из высот,о, дайте,
     Отзовущемуся эхом в глубинах;
     Оно гласит:
     EX DEO NASCIMUR (ИЗ БОГА РОЖДАЕМСЯ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.
    
     Душа человека!
     Ты живешь в биении сердца и легких,
     Что тебя через ритм времени
     Ведут к чувству собственной душевной сути.
     Размышляй в Духе,
     В душевном равновесии,
     Где волно-деяния
     Миростановления
     Собственное "Я"
     Соединяют с "Я" Мира.
     И ты будешь поистине чувствовать
     В Человеко-Душе-Деянии.
     Ибо воля Христа вокруг правит
     В мировых ритмах души одаряя.
     Господства, Силы, Власти,
     Вспыхнуть с Востока,о, дайте,
     Формирующемуся через Запад;
     Оно гласит:
     IN CHRISTO MORIMUR (ВО ХРИСТЕ УМИРАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     Душа человека!
     Ты живешь в покоящейся голове,
     Что тебе из основ Вечности
     Раскрывает мировые мысли .
     Прозревай в Духе,
     В спокойствии мыслей.
     Где вечные цели Богов
     Свет мирового существа
     Собственному "Я"
     Дарят для свободной воли.
     И ты будешь поистине мыслить
     В Человеко-Духо-Основах.
     Ибо мировые мысли Духа правят
     В Существах Мира моля о свете.
     Архаи, Архангелы, Ангелы,
     Испросить из глубин,о, дайте,
     То,что в высотах услышат;
     Оно гласит:
     PER SPIRITUM SANCTUM REVIVISCIMUS (ВО СВЯТОМ ДУХЕ ВОСКРЕСАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     На повороте времен
     Свет Мирового Духа
     Вступил в поток существа Земли;
     Тьма ночи
     Была преодолена,
     Яркий свет дня
     В душах людей вспыхнул;
     Свет,
     Согревающий
     Бедные сердца пастухов;
     Свет,
     Озаряющий
     Мудрые главы царей.
     Божественный Свет,
     Христос — Солнце,
     Согрей
     Наши сердца;
     Просвети
    Наши головы;
     Чтобы стало во благо,
     То, что из сердец оснуя,
     Из голов направляя,
     Мы хотим привести к цели.