Кризис земного развития

466. "В исходном пункте развития Земли большая сумма мудрости была излита в земную жизнь человечества, а затем постепенно исчезла, как бы впитавшись в эту жизнь. ...в период наибольшего упадка этого знания человечество было осчастливлено свершением Мистерии Голгофы. Все, что люди знали ранее, к этому времени впало в человеческом сознании в хаос. И те, кто в этих вещах что-то понимает, единодушно говорят об этом факте: развитие, в которое вплетены люди, к тому моменту впало в невежество. — Но в это серое невежество, распростершееся над человечеством, жившим, самое большее, преданиями из древних времен, ворвалось величайшее из земных откровений — Мистерия Голгофы, исходный пункт нового знания, исходный пункт нового откровения для человечества. В то же время на многие столетия осталось и серое невежество, поскольку люди, в известном смысле, на нем настаивали".186 (12)

Задачи нового времени

544. "Если до последнего времени о Христианстве говорили, описывали историю Христианства, то сегодня дело заключается в том, чтобы понять Христа, понять Его как внеземное Существо. А это идентично с тем, что можно назвать идеалом преодоления грехопадения".
     "Преодоление грехопадения может произойти только в эпоху души сознательной. Таким образом, в наше время наступил тот исторический момент, когда высшим идеалом человечества должно стать спиритуальное восстание от грехопадения. Без этого человечество не сможет двигаться дальше. ...к моральному грехопадению в новое время в естественно-научном воззрении добавилось интеллектуальное грехопадение, и это большой исторический знак того, что должно начаться спиритуальное восстание из грехопадения.
     Но что такое спиритуальное восстание из грехопадения? — Оно есть не что иное, как действительное понимание Христа".
     "Мы должны научиться понимать элементы (природы), мы должны научиться понимать движение планет, мы должны научиться понимать констелляции звезд и их влияние на то, что происходит на Земле. Тогда мы приблизимся к тому языку, на котором говорил Христос (к космическому, не земному), к небесному языку".220 (9)

587. Праздник Рождества в древности служил воспоминанию о том моменте, когда в эпоху древней Лемурии из божественных высот бессмертная, непреходящая человеческая душа сошла на Землю и соединилась с человеческими телами. Это было "нисхождением Божественных сыновей духа". "Это была победа Солнца, когда бессмертная душа, в то время в знаке Солнца, вступила в физ. тела, погрузилась во тьму вожделений, желаний и страстей". Прежде душа беспредельно работала над телом — если говорить образно — во тьме, а вспышка сознания символически обозначается как победа Солнца. Этот великий момент и праздновался в древности на Рождество. Рождество праздновалось и в дохристианские времена в Центральной и Северной Европе, в Англии древними кельтами и их жрецами друидами. "Там праздновалось идущее к концу зимнее время и все более и более возвещающее о себе время весны. С одной стороны, мы, празднуя Рождество, идем к зиме. Но в природе уже возвещает о себе победа... победа Солнца над тьмой". Это был праздник уверенности, веры, надежды.54 (10)

Рождественская имагинация

609. Для Мироздания вся водная масса Земли есть некоего рода капля ртути. "В этой капле ртути, естественно, металлические субстанции и все, что является земным, находится в виде залежей. Они образуют твердую земную массу и обладают тенденцией принимать свою специфическую форму. Когда же мы рассматриваем все образование Земли, то видим единую шарообразную форму, форму, которую принимает ртуть. (Обычная металлическая ртуть представляет собой, можно сказать, естественно закругленный символ всего жидкого; такова алхимическая ртуть.) ... В Земле залегает все то, что многообразно обладает собственной формой: металлические кристаллизованные формы. Это залегает. Мы, таким образом, можем сказать: перед нами эти образования — земля, вода, воздух, — и все они имеют тенденцию к образованию формы, о которой я вам говорю: отдельные дифференцированные кристаллические формы внутри Земли в целом стремятся образовать круглую форму.
     А когда мы возьмем воздух, окружающий Землю как атмосфера, то опять-таки мы не можем говорить просто о воздухе, — воздух постоянно имеет тенденцию каким-либо образом, в какой-либо степени содержать в себе тепло. Он пронизывается теплом. Мы, таким образом, должны принять во внимание еще четвертый элемент — тепло, залегающее в воздухе.
     Ну а тепло, приходящее в воздух сверху, оно, прежде всего, является тем, что несет в себе некоторым образом сообщенный из Мироздания серный процесс, сульфурный процесс. Мы можем также сказать: Мирозданием сообщается сульфурный процесс. Сульфурный процесс смыкается с ртутным процессом (каплеобразования) в связи с водой-воздухом. Воздух-тепло: сульфурпроцесс; вода-воздух: меркурпроцесс. ...Итак, глядя во Вселенную, мы вглядываемся в процесс сульфуризации, в процесс осернения. Когда мы рассматриваем тенденцию Земли к образованию космической капли, то мы, собственно, всматриваемся в ртутный процесс. Обращаем мы взгляд вниз, на земную поверхность, из которой весной восстает вся прорастающая жизнь, то мы смотрим на солевой процесс.
     Этот солевой процесс — наиважнейший для прорастающей жизни, поскольку корни растений, образуясь из семени, всем своим ростом указывают на их отношение к соли, к солеобразованию в земной почве".
     "Когда мы употребляем растения в пищу, то мы их варим. Выход растения в листья, порождение семян представляют собой природную варку, процесс, идущий навстречу серному процессу. Растения вырастают в серном процессе. Они, так сказать, особенно сильно осерняются в вершине лета. Когда приближается осень, то сгорание подходит к концу.
     Естественно, в органическом все выглядит иначе, чем вовне, в грубом неорганическом процессе, но всегда при сгорании образуется зола. ... с октября Земля пропитана золообразованием.
     И когда глубокой зимой мы рассматриваем Землю, обладающую внутренней тенденцией к образованию соли, то мы, далее, в ее наиболее определенных, отчеканенных формах имеем процесс образования ртути, а когда в вершине лета мы оглядываемся на внеземной космос, то мы видим сульфуризацию; теперь мы еще имеем образование золы. Что в некотором роде достигает вершины во время Рождества — это подготовляется со времени Михаэля".
     "Там, где имеется соль, для духовного, в некотором роде, имеется пустое пространство. Духовное может войти туда, где находится соль. Таким образом, благодаря тому, что глубокой зимой Земля консолидируется в отношении ее солеобразования, элементарные существа, связанные с Землей, получают внутри нее приятное место жительства, но при этом и другая духовность стягивается к Земле и, в некотором роде, может жить в том, что как солевая кора находится непосредственно под поверхностью Земли. И в этой солевой коре, находящейся непосредственно под поверхностью Земли, особенно действенны лунные силы, остатки лунных сил... после того, как Луна выделилась из Земли. ...Вода, т.е. космическая ртуть, содержит в себе внутреннюю тенденцию к образованию шарообразной формы. ...И благодаря этому Земля глубокой зимой способна не только окостеневать в соли и застывшую соль пронизывать духом, но она способна эту проодухотворенную материю оживлять, переводить в живое. Земля в целом живет под своей поверхностью и глубокой зимой. В духовном и солевом принципе, через принцип ртути повсюду волнуется тенденция к становлению живым. В течение зимы Земля колоссально усиливается, развертывая жизнь под своей поверхностью". Но в этой жизни действенно лунное. И эта тенденция возобладала бы, если бы зола не заставляла лунное земным образом развертывать живое. Солнечно-воздушным действием то, что хочет действовать по-земному, преобразуется в космическое. "Земля восприняла силу действовать единственно в живом-духовном. Солнце проявляет свою деятельность во всем, что прорастает кверху. И, духовно наблюдая, можно заметить, что здесь постоянно имеется некое простирание над Землей, особая тенденция. Здесь, на Земле все хочет стать шаром; там, вверху (это рисуется) постоянно существует тенденция шар развернуть в плоскость. ...Что мы, люди, имеем от того, что там вверху пребывает как несущий Солнце воздух? — Мы это вдыхаем, и когда оно в нас вдохнуто, то действие Солнца простирается вниз и в то же время — вверх. Своей головой мы постоянно удаляемся от земного действия, благодаря этому наша голова вообще впервые обретает возможность принимать участие во всем Космосе. Наша голова постоянно хотела бы выйти из земного образования. И если бы на нашу голову влияло только действие земного, т.е. зимнее время, то вся жизнь нашего мышления была бы иной. Тогда человек имел бы чувство, что все мысли хотят стать круглыми. Но они не круглые, а обладают определенной легкостью, гибкостью, определенной текучестью. Это происходит благодаря своеобразию действия Солнца". И, наконец, когда Солнце, так сказать, отдает нас действию космоса, то на нашу голову, а через нее и на все человеческое образование глубоко идущее влияние оказывают звезды.
     Человек понемногу эмансипируется от всех этих влияний, но если говорить об их еще продолжающемся действии, то нужно сказать: "Первоначально те силы, что являются солеобразующими силами, во всем, что связано с возникновением нового человека на Земле, особенно влияют на женский организм, когда он готовится к образованию нового человека. ...Женщина становится Луной, подобно всей Земле, с приближением Рождества. ...А то, что образуется в женщине как новый человек, — это полностью стоит под влиянием солнечного действия. Благодаря тому, что женщина так сильно воспринимает в себя лунное действие, солевое действие, она делается способной воспринимать в себя отдельно солнечное действие. В обычной жизни солнечное воздействие воспринимается человеческим организмом через сердце и распределяется по всему организму. В момент же зачатия солнечное действие концентрируется на образовании нового человека". По этой причине древние германцы считали только что рожденного младенца и уже отведавшего земной пищи младенца двумя совершенно разными существами. Рожденное дитя — это Солнце, отведавшее земной пищи — земное творение. И согласно древнему оккультному закону (я не стану его здесь описывать) дитя, еще не принадлежащее Земле, клали к ногам отца, и он решал, оставить его жить или нет. Если же он уже отведал хоть каплю молока, то непременно должен был быть оставлен жить.
     "Дабы правильно поставить перед душой смысл Рождества, перенесемся в существо человека. В Рождестве ведь выражается рождение младенца Иисуса, который предопределен к принятию в себя Христа. Посмотрим на это правильно. Обратим свой взор на образ Марии, и нам станет необходимо голову Марии представить так, что она во всем своем облике, во всем взоре воспроизводит нечто небесное. Затем отметим, что Мария готовится воспринять в себя Солнце, дитя. Солнце, как оно сияет сквозь воздушный круг. Внизу облик Марии имеет в себе лунно-земное.
     Представьте себе, если я это изображу образно, следующее: лунно-земное — оно вздувается под земной поверхностью; если выйти в дали Мироздания, то... звездно лучиться должна голова Марии, если выражаться человеческим языком, так что в лице, в мимике выражается звездное сияние. С грудью связан процесс дыхания: из облаков, струящих сквозь себя солнечные лучи, идущие в атмосфере, образуется солнечное, дитя (рис.).

Внизу лунное-солеобразующее определяет то, что внешне выражается так, что конечности приводит в динамику земное, и они восходят из солеобразующе-лунного Земли. Мы имеем Землю, поскольку она внутренне, если я могу так выразиться, пролучена.
     Мы можем это выразить с помощью некоего рода радуги. ... Пойдем далее. Воспримем то, что идет из лунного, как облака, пронизанные множеством человеческих голов, стремящихся вниз; одна из голов сгущается до сидящего на руках Марии Сына, Младенца Иисуса. Сверху мы должны завершить картину, изобразив лицо Марии, слагающееся излучением звезд.
     Поймем глубину зимы, как она нам предстает в связи Космоса с человеком, который воспринимает то, что в Земле является силой рождения, и тогда не будет иной возможности, идя до выражения в форме из облаков, изобразить это иначе, как в образе жены, одаренной силами Земли, идущими снизу с лунными силами, в середине — силами Солнца, а вверху — звездными силами, идущими к голове. Из космоса возникает для нас сам образ Марии с младенцем Иисусом". Картина Рафаэля "Сикстинская Мадонна" навеяна этой имагинацией.
     Как осенью возникает имагинация Михаэля с мечом, сконцентрированным из метеорного железа, "...так из того, что мы можем ощущать на Рождество, возникает образ Матери Марии, одеяние которой составлено из сил Земли, в то время как плащ — вплоть до отдельностей живопись идет вполне определенным образом — должен внутренне закругляться, должен становиться ртутным, чтобы внутренняя замкнутость образовалась в области груди. Сюда вступают солнечные силы. А невинное дитя Иисус должно мыслиться так, что оно еще не вкушало никакой земной пищи; на руках Марии сидит само действие Солнца; вверху — действие звездного сияния. Таким образом, как бы с освещенными изнутри глазами и головой предстает нам блистающий облик Марии. Голова Марии выражает любящую кротость, а из облачных образований смыкается в сферическое внутренне замкнутое закругление младенец Иисус на руках Марии. Идущее снизу одеяние взято из земной тяжести; в одеянии выражено то, что может быть земной тяжестью.
     Мы поступим наилучшим образом, выразив это в цвете. Тогда мы получим тот образ, который высветляется нам как космическая имагинация Рождества, с которой мы можем дожить до Пасхи, где из космических взаимосвязей для нас взойдет пасхальная имагинация".223 (11)

Природа

614. "Совершенно различны весенне-летние и осенне-зимние действия (природы). Земля делается как бы бессамостной, отдается в объятия Мироздания, из которого ей посылается солнечный свет и тепло, пробуждая в ней жизнь. Земля являет свою бессамостность весной и летом. Как бы являя свой эгоизм, как бы из себя наколдовывая все то, что она содержит и может произвести в своей атмосфере, предстает Земля осенью и зимой. Побеждающая действие Солнца, действие Мироздания через эгоизм земного дей­ствия — такой является нам зимняя Земля".
     "Мы видим в весенне-летнее время Земли, как духи земли, воздуха, воды, огня становятся служителя­ми космических духов, посылающих свои силы на Землю. И если мы поймем всю духовную связь Земли с Космосом, то наша душа весной и летом пойдет вслед за этим отношением, и мы скажем себе: ты, Земля, являешь нам себя, когда духов — служителей эгоизма ты делаешь служителями Вселенной, — космических духов, наколдовывающих жизнь из твоего лона, которую ты сама не в состоянии наколдо­вать!
     Затем мы шествуем к осенне-зимнему времени. И тогда мы чувствуем эгоизм Земли, чувствуем, сколь могущественны духи Земли, связанные с самой Землей, которые отделили себя от Вселенной со времен Сатурна, Солнца и Луны; чувствуем, сколь замкнуты они по отношению к действиям, струящимся из Космоса. Мы чувствуем себя пребывающими в переживающей себя эгоистично Земле. Здесь мы испытываем свою душу с ее мыслями, чувствами и волей, испытываем ее серьезно, спрашивая себя: как из подоснов нашей души всплывают мысли, чувства, аффекты и ощущения? Обладают ли они той же регулярностью, с какой Солнце влечется через Вселенную и из лона Земли наколдовывает Земле жизненные силы? — Нет, этим они не обладают. Силы, повседневно являющиеся в нашем мышлении, чувствовании и волении, с внеш­ней стороны подобны переменчивым процессам в атмосфере. Как взрываются молния и гром, так взрывают­ся в душе человеческие страсти. Как нет закона, регулирующего дождь и солнечный свет, так прорывают­ся человеческие мысли из глубин души".
     "Два времени Земли должны мы различать. Одно время — до Мистерии Голгофы, когда Земля через лето шла к осени, когда внутренние силы человека уподоблялись переменчивым силам Земли. Другое время — великий праздник земного Рождества, время Мистерии Голгофы, когда на Землю пробилось то, что, несмо­тря на зимнее время Земли, из тьмы приблизилось к ней как победный Дух Солнца, Христос, Который внут­ренне принес душам то, что Солнце приносит Земле внешне как силы роста.
     Так чувствуем мы столь сильно всю нашу человеческую земную судьбу, наше внутреннейшее человеческое существо, когда стоим под рождественским деревом. Так чувствуем мы себя внутренне связанными с Дитем человеческим, несущим весть из того времени, когда человечество еще не подпало искушению и не имело в себе задатков к нисхождению, несущим весть о том, что снова, с зимне­го солнцеворота начинается восхождение. Именно в эти дни мы чувствуем особенно сильно внутреннее родство духовного во внутрен­нем души с духом, который ткет повсюду и волнуется во всем, который внешне выражает себя в ветре и буре, но также и в регулярном, гармоничном ходе Солнца, выражается в движении человечества по Земле, в великом Празднике Голгофы".150 (8)

Пасхальная имагинация

623. "Существует разница между зимней известью и весенней известью, этими важными отложениями под поверхностью земли. Зимняя известь ... в некотором роде представляет собой удовлетворенную в себе сущность.
     Она, если в ее сущность углубиться интуитивно, в том смысле, как это описано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", — она пронизана многочисленными духами. Имеются элементарные существа, живущие в земном. Земля пронизана духами. Но она еще бывает в некотором роде удовлетворенной, что подобно удовлетворенности человеческой головы, когда она решила важную пробле­му и рада, что обладает мыслями, которые составляют это решение. Человек воспринимает, поскольку в интуиции он повсюду воспринимает также и элемент чувств, во всех земных образованиях извести внут­реннее удовлетворение во время зимы. ...Но когда приближается весна, а именно с приходом марта, из­весть в отношении своих духовных качеств, можно сказать, приглушается. Она больше их не имеет, поскольку, как вы знаете, элементарные существа через некий род духовно-космического дыхания направляют свой путь в Мироздание. Известь становится притупленной в отношении своих мысли­тельно-духовных свойств. Но примечательно то, что она теперь становится вожделеющей. Она развивает некий род внутренней жизненности. Тонкая жизнь все более и более обнаруживается в извести, и она, по мере наступления весны, а потом лета, по мере прорастания расте­ний, становится внутренне все подвижнее.
     Вещи, естественно, разыгрываются не грубо, а тонко, интимно. Вырастающие растения отнимают у из­вести воду, нечто из углекислоты... И это означает для нее вну­треннее оживление. Она становится живой. Но благодаря тому, что известь становится внутренне живой, она развивает колоссальную притягательную силу для ариманических существ. Каждый раз с приближением весны ариманические существа обретают надежду. В отношении природы они в общем-то не имеют особых надежд, поскольку свою суть они могут развивать только внутри человека. В животной природе человека могут действовать ариманические существа. Но с приближением весны ...под воздействием весенней извести у них слагается мнение, что во всеобщей природе могла бы развернуться их драконова природа ...они могли бы обрести возможность стянуть астральное из Мироздания, дабы одушевить эту живую известь, пронизать ее душой. Таким образом, с приближением марта для действительно ясновидящего наблюдателя начинается эта удивительная игра: человек видит повсюду, как в имагинациях по всей Земле развертываются надежды ариманических существ подобно, я бы сказал, духовному ветру, дующему повсюду, и видно, как ариманические су­щества стремятся вызвать дождь астральности. ...И он, если бы им это удалось — а они стараются изо всех сил, — землю в летнее время, по меньшей мере частично, там, где она состоит из извести, превратил бы в одушевленное живое сущест­во. ...И если бы какое-либо существо тогда поставило осенью свою ногу на землю, то земля ощутила бы от этого боль".
     Такого рода иллюзии ариманические существа получают и теряют каждую весну. И эти иллюзорные надежды ари­манических существ заключены в нашей повседневной пище, в нашем хлебе. "Вовне эти иллюзии разрушают­ся. И тем более пробуждается у ариманических существ тоска по достижению своей цели там, где душа уже имеется, — в человеке. Так что человек каждую весну, хотя это и разыгрывается интимно, фактиче­ски рискует пасть жертвой ариманических существ. Весной, как ни в какое другое время, человек в этом отношении подвергается воздействию всех ариманических сил в космосе.
     Нечто иное открывается взгляду, направленному вверх, куда восходят земные элементарные существа. Они там соединяются с облачными образованиями, принимают внутреннюю подвижность, подчиненную планет­ной жизни. Там, вверху, с приближением марта также происходит нечто. ...Там, вверху все пронизывает­ся люциферическими существами. И как внизу ариманические существа, так вверху люциферические существа получают свои надежды и иллюзии.
     Если мы точнее войдем в природу ариманических существ, то она окажется эфирной. И ариманическим существам, свергнутым Михаэлем, недостает возможности так развернуть себя, чтобы иным образом, чем через оживающую, вожделеющую известь, смочь получить господство над Землей.
     Люциферические существа вверху пронизывают и заполняют собой то, что восходит туда, и делаются деятельными, подвижными в верхнем элементе Земли. Эти люциферические существа астральной природы. Они получают надежду через все то, что весной устремляется вверх, смочь пронизать свою астральную природу эфирной природой и эфирную оболочку Земли увлечь вверх и поселиться в ней. Можно, таким образом, сказать: ариманические существа стремятся Землю одушевить астрально (см. рис., красноватое); люциферические существа стре­мятся воспринять снизу в свое существо эфирное (си­нее с желтым)".
     С прорастанием растений углекислота проникает в более высокие области, чем зимой. Эту углекислоту стараются при­тянуть к себе люциферические существа. Если бы им это уда­лось, то на Земле прекратилось бы дыхание, все, кроме физ. те­ла в человеке, они утянули бы к себе, и через эф. тело чело­века сами стали бы эфирными существами. Таковы стремления люциферических существ (духов) от начала до конца марта. "Они надеются всю Землю превратить в такую тонкую чащу, в которой они, будучи сгущенны­ми через эфирную природу чело­века, могли бы заниматься сво­им существом".

     "Если бы исполнились надежды ариманических существ, все человечество постепенно растворилось бы на Земле. Земля вобрала бы в себя людей. В конце концов на Земле возникло бы — таково намерение Аримана — одно большое существо, в котором растворились бы все человеческие существа. Они бы оказались связанными с этим большим, единым земным существом. Развитие связи с состояло бы в том, что человек своим организмом все более походил бы на живую известь. Он все более соединял бы свой организм с живой известью, все более обызвествлялся бы. Через это он метаморфизировался бы. превратил бы свой облик в иной, который выглядел бы примерно так: склеротизированный облик с некоего рода крыльями летучей мыши и с такой вот головой (см. след. рис.). Человек был бы тогда в состоянии постепенно раствориться в Земле, и земное, вся Земля, на ариманический лад стала бы земно-живым существом.
     Если, с другой стороны, люциферические существа утянут эфирное человека и благодаря этому со своей астральностью некоторым образом сгустятся эфирно, тогда из них эфирным образом нечто возник­нет... что, прежде всего, как бы из земных паров образует тело (синее), но оно строится только до груди, а над нею идеально поднимается человеческая голова (красное). Далее возникает нечто особенное, это существо имеет как бы крылья, образованные из облаков (желтое). Эти крылья как бы концентрируются спереди в некий род увеличенной гортани: с боков они могли бы сконцентрироваться в органы слуха, уши, и опять-таки соединиться с гортанью".

     Так встают образы Аримана и Люцифера, какими они изображены в малом куполе первого Гетеанума и в деревянной скульптурной группе. В то же время, это те предельные состояния человеческого, которых оно достигло бы, если бы впало в одну или другую из описанных крайностей. Ариманическое искушение возрастает весной, а с ним и люциферическое, которое длится потом все лето. "Если посмотреть в пер­спективе на окончание земного развития, то можно увидеть стоящую перед человечеством опасность того, что ариманические существа если и не растворят человека в Земле, то, по крайней мере, приведут к тому, что он сможет очерстветь в себе, перефилистерствовать, перематериализоваться, так что уже не смо­жет больше ни мыслить, ни чувствовать сверх того, что автоматически в нем думает и чувствует материя".
     "Кто развивает чувство того, как вверху, в испарениях углекислоты люциферическое хочет удушить физическое человечество, как внизу ариманическое в астральном дожде хочет так оживить всю Землю в ее известковых залежах, чтобы человек в ней склеротизировался, растворился, кто все это провидит, для того между люциферическим и ариманическим встает облик Христа, облик уже освободившегося от материи Христа, имеющего Аримана под своими ногами ...не принимающего в расчет ариманическое, преодолевшего его. ...Такой человек, с другой стороны видит Христа, преодолевшего то, что высшее человека хочет увлечь прочь от Земли. ...появляется голова Христа с таким лицом, с таким взглядом, с таким выражением лица, что этот взгляд, это выражение закругляются текучими силами Люцифера. Люциферическая мощь, втянутая в земное, поставленная в земное, — это облик Христа, каким Он является каждую весну, каким Он должен нам являть Себя: стоящим на земном — которое должно быть сделано ариманическим, — побеждающим смерть, восстающим из гроба, возносящимся как Воскресший к просветлению, которое приходит путем перевода люциферического в земно-прекрасное лицо Христа.
     Так между ариманическим и люциферическим является на Пасху в облике Воскресшего Христос ...так встает перед человеком воскресший Христос, утверждающийся внизу на ариманической власти, а сверху над ним парит Люцифер. Эта мировая имагинация встает как Пасхальная имагинация". (См. скульптурную группу "Представитель человечества".)223 (12)

Пасхальное время

Все переходит в эфирное. Все, что было в Земле духовным (в соли) увеличивает земную сферу. — Также и земные формы — через меркуриальный принцип. —
     Создается возможность для люциферических духов получить в свою власть элементарных духов; постоянно возобновляющееся "сбрасывание вниз". У люциферического принципа отнято лицо — крылья, гортань — ухо; никакой интеллектуальности, а (лишь) являющееся мышление, выражающееся в форме придатка к голове; крылья нащупывают мировые силы, ухо превращает их в мысли, гортань отпечатывает их в творящем слове.
     Слово. Оплодотворение земно-лунных сил через Солнце". Д.19, с.4

6. Летний Праздник Иоанна

Сущность и переживание Праздника

629. Толпы элементарных существ видит человек весной, во время Пасхи, как они из последней стадий своего индивидуального бытия, которым они обладали зимой, облакообразно воспаряют, восходят во всеобщую земную душевность". Они образуют общую массу, одно облако внутри (выдыхаемой) души Земли. Благодаря этому они теряют свое сознание, переходят в некий род летней спячки, которая особенно сильна в Иоанновы дни.223 (3)

Имагинация Иоаннова Праздника

633. "Природное бытие от весны к лету делается все подвижнее, внутренне насыщеннее, и сам чело­век со всем своим существом вплетается в него. Так что можно сказать: человек в вер­шине лета переживает некий род природного сознания. Весной, если у него есть к тому ощущение и чувст­во, он становится единым со всем восходящим, прорастающим, растущим. Он цветет с цветами, прорастает с растениями, плодоносит с ними, ввергается во все, что пребывает и живет вовне. Благодаря этому он расширяет свое бытие до природного бытия, и возникает некий род природного сознания. А затем осенью, поскольку природа умирает, должен и он нести в себе смерть, если сопереживает природу до осени, до времени Михаэля; но он не должен в ней (в смерти) соучаствовать своим Я. Он должен подняться над этой смертью. На месте природного сознания в нем должно выступить укрепленное, усиленное само­сознание. Но именно потому, что природное сознание особенно сильно в человеке в период летнего зноя, то там-то и необходимо, чтобы Мироздание послало навстречу человеку, если он этого хочет, духовное. ...из ткущей природы к нему выступает объективно духовное. Таким образом, человеческое как таковое в Иоанново время должно искать внешнее, объективное духовное. И оно имеется в природе. Природа лишь внешне предстает растущим сонным существом. ...Если имагинативный взор обратить в Иоанново время в глубины Земли, то получаешь впечатление: там, внизу ткут и живут кристаллические формы, в которых консолидируется твердое земное царство, все кристаллические формы, получающие свою красоту имен­но в вершине лета. Все там в вершине лета образует себя в линии, угле, плоскости. Как общее впечатление встает: эта в себе уничтожающаяся земная кристаллическая природа ткет в темно-синем".
     "Если эту имагинацию попробовать нарисовать, то сначала нужно показать как бы излитое синее, повсюду пронизанное линейным, мерцающим серебром (см. рис., белое).

Человек получает впечатление, будто он сам растворяется в этой природной пластике и каждую серебряную линию чувствует в себе. Человек как таковой чувствует себя буквально выросшим из синих подоснов земной почвы, чувствует себя внутренне пронизанным силами сияю­щих серебром линий кристаллизации. Все это человек чувствует как свое собственное существо. ...Он чувствует себя стоящим на космической воле. Так бывает, когда взор направляют вниз. А если его направить вверх? Если его направить вверх, то возникает впечатление распространяющейся космической интеллигенции. В человеке на современной стадии развития интеллигенция (субстанция), как я часто описывал, ценится не особенно высоко. В вершине лета в высотах человек получает чувство: там повсюду ткущая интеллигенция, но не отдельных существ, а множества существ, которые живут одно в дру­гом. Итак, вверху простирается ткущая интеллигенция, сквозь которую проходит жизнь света, освещающе­го светлую ткущую живую интеллигенцию (желтоватое) как противоположность воли. ...И вот внутри это­го светящегося ткания — я не могу это выразить иначе — появляется облик. ...Теперь для Иоаннова вре­мени перед нами выступает, если это описать по-человечески — естественно, это будет лишь приблизите­льное описание, — перед нами выступает исключительно серьезный лик, восходящий, как бы тепло светясь, из всеобщей светящейся интеллигенции (красная голова в желтом).
     Возникает впечатление, что из этой светящейся интеллигенции лик образует свою световую телесность". Чтобы этот облик возник, из земли должны подняться элементарные духи и соединиться со светящейся ин­теллигенцией, в которой в вершине лета является лик Уриэля. "...Уриэля, чья собственная интеллиген­ция, по сути говоря, составлена из действующих одна в другой сил планет нашей планетной системы, под­держанных действием звезд из круга Зодиака, Уриэля, который в своем собственном мышлении лелеет ми­ровое мышление. ...Человек получает непосредственное чувство: то серебряное, что устремляется сни­зу вверх (белое), воспринимается тем, что, будучи солнечнопронизанным светом, ткет и живет вверху; и тогда земное серебро — это совершенно правильное выражение, — тогда земное серебро космически-алхимически вверху превращается в космическое золото, которое там, вверху, ткет и живет. Происходит по­стоянное искрение вверх серебряного блеска, а вверху — постоянное превращение серебряного блеска в золотой.
     А затем, в августе, приходит к завершению облик Михаэля, как я его описал". Отливающее золотом и серебром одеяние Михаэль получает из того, что описано как предыдущий процесс. "И постепенно к осени мы видим, что отданное Землей космосу серебро возвращается как золото, и в этой силе превра­щенного в золото серебра заложено то, что затем происходит в Земле в течение зимы: ...оно пронижет духовно тканием, волнением глубины Земли, оживит там то, что жизнь ищет для ближайшего года глубо­кой зимой".
     "Человек получает глубокое, страстное желание понять этот необыкновенный, направленный вниз взгляд Уриэля. Человек получает впечатление, что он должен оглядеться вокруг, чтобы понять, что означает этот взгляд. И он впервые поймет его значение, когда сам научится еще глубже заглядывать духовно в синие, блестящие серебром глубины летней земной почвы. Там тогда видны сплетающиеся, сферически округляющиеся облики, которые то сливаются в один шар, то снова растворяются и в определенном смысле стараются растворить блестящие серебром лучи кристаллов.
     И человек узнает: это — каждый может это увидеть по-разному — человеческие ошибки, которые кон­трастно выделяются на фоне регулярно возникающих, последовательных в себе природных кристаллических образова­ний и оседают вниз. ...на эти-то ошибки и направлен взор Уриэля. Здесь, в вершине лета, видно на­сквозь, что в человеческом роде еще несовершенно по сравнению с регулярно строящимися кристаллическими образованиями. Здесь, я бы сказал, из серьезного взгляда Уриэля человек получает впечатление: тут природное сплетается с моральным. Здесь не просто моральный миропорядок встает в нас как абстрактный импульс, но мы теперь видим; и когда мы созерцаем природное бытие, то не спрашиваем: живет ли в росте растений моральное? живет ли в кристаллизации моральное? — Мы теперь видим, как естественно в вершине лета человеческие ошибки сотканы с последовательной в себе, консолидированной природной кристаллизацией.
     Зато все, что является человеческими добродетелями, человеческими способностями, с блистающими серебром линиями идет вверх и является как окутывающее Уриэля облако (красное), является, так сказать, как произведение искусства, как превращенные в светящейся интеллигенции в облачную пластику человеческие добродетели.
     Можно видеть не только серьезный лик Уриэля, его взгляд, обращенный на земные глубины, но можно также видеть некоего рода крылообразные руки или рукообразные крылья, которые серьезно предостере­гают. Жест Уриэля действует так, что в человеческий род он, я бы сказал, вводит историческую совесть. Здесь, в вершине лета, является историческая совесть, особенно слабо развитая в современности, она является как бы в предостерегающем жесте Уриэля.
     Вы это, естественно, можете представить себе как имагинацию. ...Сверху (в ней), как бы осве­щенный силой глаз Уриэля, виден голубь (белое). Кругообразно в картине завершается то, что внизу выступает как блистающее серебром синее; что в глубинах Земли связано с человеческой неспособностью, ошибками, это консолидируется в образе Матери Земли (синее), назовем мы ее Деметрой или Марией. Таким образом, направляя взгляд вниз, следует сделать не что иное, как соединить в имагинации все эти тайны глубин как то, что является Матерью — материей всего бытия, в то время как то, что кон­центрируется вверху, в текучем облике, следует ощущать как Отца-Духа всего бытия вокруг нас.
     Как результат взаимодействия Отца-Духа с Матерью-материей выступает прекрасным образом, как несущий в себе созвучие серебряного земного действия и золотого небесного действия, Сын: между Отцом и Матерью. Таким образом, эта Иоаннова имагинация выступает трояко. В ее основе стоит творящий, глядя­щий, предостерегающий Уриэль. ...Описанная Троица (не мыслить ее догматически) открывается в верши­не лета из космического действия, из космической жизни и ткания. Она выступает с внутренней убеждаю­щей силой, если человек проникает, я бы сказал, в Мистерию Уриэля. ...Что человек здесь видит, он может видеть в ткущейся образности. К Иоаннову дню это должно быть внесено в могучую музыкальность. А из могучей музыкальности мировые тайны, какими их человек переживает именно в Иоанново время, должны нам сами себя сообщать".
     "Выси становятся Мистерией, глуби становятся Мистерией; и сам человек становится Мистерией в кос­мической Мистерии. Вплоть до костей человек чувствует себя в кристаллообразующих силах. Но он также чувствует, каким образом кристаллообразующие силы, доходящие до костей, находятся в мировой связи с изживающи­ми себя в высях силами света; чувствует, как все совершающееся в человеческом роде морально живет и ткет в этой Мистерии высей, в Мистерии глубин и в их соединении. Человек больше не чувству­ет себя обособленным от мира; он чувствует себя поставленным в мир, связанным вверху со светя­щейся интеллигенцией, в которой он как в мировом лоне переживает свои собственные лучшие мысли; чело­век чувствует себя внизу, вплоть до костей, связанным с мировыми силами кристаллизации, и одно он чувствует связанным с другим: свою смерть с духовной жизнью всего ... про­буждаясь, творя в земной смерти сил кристаллизации и блистающей серебром жизни.
     Все описанное можно также переживать в звуке. ...Эти звуки незачем изобретать. Их можно воспринять в космических деяниях Уриэля. В этих мотивах то, что является имагинацией, превращается в инспирацию. ... Будучи поставленным в ткание вершины лета, человек чувствует нечто следующее. Первые слова бу­дут такими, как их видение Уриэля уплотняет в инспирацию, они связываются с духовным звучанием всего хора:

     ...Связь целого получается тогда, когда звучит в целом как бы органом и трубами космическое утверждение этой Мистерии высей, глубин и середины:

Материи сгустятся,
Ошибки исправятся,
Сердца прозреют".

223 (13)

634.

"Осень:	Михаэль	Весна:	Рафаэль
Зима:	Габриэль	Лето:	Уриэль".

223 (13)

Полярность лета и зимы

634а. "Древние Мистерии (праздника) Иоанна — космический коренной дух животного царства. Древние зимние Мистерии — земное формирование животного существа. — Себя-пронизание впечатлениями, формообразующими человека".
     "Растительный мир имеет память: элементарные существа проносят сквозь зиму растительных существ.
     Зимой элементарные существа растительного царства встречаются в земле с таковыми же минерального царства. — Воздух и тепло сохраняют в земле нечто растительное.
     Элементарные духи животного царства развивают летом сновидческое сознание; в формах оно живет зимой далее".
     Весна — оживляется солевое; в Земле оно разовьет лунное; возникнет особое отношение к Солнцу, будет вызвано пронизание космическим.
     Зимой Земля теллурически замкнута; весной она воспринимает космическое.
     Внешние существа суть творения Космоса, но собственное Земли зреет на Рождество; тогда Земля напечатлевает свое космическое корням растений, тогда она снова открывается Космосу.
     "Вожделение возникает в солеобразном, поскольку оно отказалось от своего космического. CO₂ сверху — всегда содержит фосфор".
     "Известь пробуждается к жизни; она лишена отдельной жизни (H₂O) и ей дана всеобщая жизнь ...всеобщая духовность Земли".
     "Солнце берет на себя заботу о жизни на Земле; тогда вода удерживает углекислоту; во внутреннее входит космическое силовое существо.
     Пока Луна имеет элементарную суть в Земле, она есть внутренний земной мыслитель; весной она становится сутью вожделений; она отдает растения на попечение Солнцу; но оно разворачивает в них свои силы — духовная субстанция соединяется с лунными силами".
     "Люциферические существа лишают нижние функции связи с земным; ариманические же — связывают верхние функции с земным: из этих земных взаимосвязей они производят смерть".
     "Солнечные существа нисходят на землю (летом) — Христов живет с ними. Люциферическое и ариманическое усиливаются: они подступают к человеку".
     "Иоаннов праздник — зимой исходить из материи, летом — из духа.
     Каменная масса Земли в наибольшей мере развивает свои силы, она твердеет в себе, поэтому получает голубоватое свечение, слегка принизанное серебристым. Вершины атмосферы развивают наибольшую самосветимость, сверкающий свет — поэтому они лучатся желто-красным, слегка золотятся.
     Это дает возможность Уриэлю образовывать себе световое тело. В иных случаях он не имеет тела. В глубинах господствует мировая воля, в вершинах — мировая интеллигенция. ... Солнце — сердце мира — мировая интеллигенция; внизу — мировая воля, мировая алхимия. ...
     Когда Солнце отдается мировой интеллигенции, то это означает отдачу в золоте, которая должна вестись к Земле; из этого Михаэль должен соткать себе одеяние.
     Отдача Солнца мировой воле означает принятие в серебре; это должно быть взято от Земли и отдано элементарным духам; они серебряно восходят и золотисто нисходят. Из солнечного золота ткет Михаэль одеяние".Д.19, с.1-6
     "В растворяющуюся соль воспринимается мировая мудрость. Происходит противодействие разложению.
     В пожирающем пламени серы развязываются и соединяются мировые силы".Д.22, с.13

639. "Если бы к пасхальной мысли: Он положен во гроб и воскрес, — добавить другую, челове­ческую мысль: Он воскрес, и можно лечь в гроб и при этом не погибнуть, — если бы эту Михаэли-мысль сделать живой, какое колоссальное значение могло бы приобрести такое событие для всех ощущений и чувств, и воли людей! Как могло бы это изживаться во всей социальной конфигурации человечества! ...Пасхальная мысль получила бы новые нюансы, будучи завершенной через мысль Праздника Михаэля".
     "Из антропософской Духовной науки нужно пронизать себя истиной, что духовная жизнь человека на Земле связана с нисхождением физической жизни. Когда мы мыслим, наша физическая мате­рия в нервах погибает. Мысль выступает из погибающей материи. Становление мыслей в себе, вспыхивание идей в человеческой душе и во всем человеческом существе чувствовать стоящим в родстве с желте­ющими листьями, с вянущими стеблями растений, с засыханием растений, чувствовать родство человече­ского духовного бытия с духовным бытием природы, — это может дать человеку импульс, укрепляющий его волю, импульс, указывающий человеку на пронизанность воли духовностью.
     А благодаря пронизанию воли духовностью человек сдружается с деятельностью Михаэля на Земле. И если человек таким образом к осени сживается с природой и свое сживание с природой выражает в соответствующем праздничном содержании, то тогда он действительно может ощутить завершение пасха­льного настроения".223 (3)

649. Люцифер действует в смене времен года, дождя и света, вызывая у людей любовь к земному благосостоянию. Но когда падает на поля град или бушует буря, то этот люциферический затягивающий ритм разрушается. И бури бывают тем сильнее, чем регулярнее люциферический ход. "Все, что ведет к регу­лярному процессу, есть результат сил Земли. Когда вулкан извергает лаву, то это есть действие запоздалых сил Луны, которые перенесены в земную сферу для поправок. Тот же закон действует и в зе­млетрясении и вообще в стихийных бедствиях". 120 (7)

496. "То эзотерическое, что Христос сообщил Своим посвященным ученикам, состояло в следующем: совершившееся на Голгофе является отблеском сверхземных событий, тех отношений, что разыгрались между божественным миром, связанным с Сатурном, Солнцем, Луной, Землей, — и Ариманом. На Голгофский крест следует смотреть не просто как на выражение чего-то земного, но крест на Голгофе имеет значение для всего Космоса. Таково было содержание эзотерического Христианства".211 (7)

Тайна чаши

497. "Содеpжание обpаза миpа, духовно сохранявшееся в гнозисе Мистерий духовными существами — пока оно должно было действовать в ходе становления человечества, — не могло быть удержано сознательным пониманием человеческой души. Но содержание чувства должно было быть удержано. И оно должно было бытъ дано в правильный космический момент человечеству, подготовленному для этого, чтобы под влиянием душевного тепла душа сознательная позже по-новому могла проникнуть в царство духа. Так построили духовные существа мост между старым и новым содержанием мира.
     Эта тайна развития человечества существует в намеках. Святая яшмовая чаша Грааля, которой пользовался Христос, когда преломлял хлеб, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран Иисуса, — эта чаша, открывшая таким образом тайну Голгофы, была взята — как гласит легенда — на сохранение Ангелами до той поры, когда, после постройки Титурелем замка Грааля, они смогли опустить ее к подготовленным людям.
     Духовные существа сокрыли мировые образы, в которых жили тайны Голгофы. Они опустили не содержание образа, ибо это не было возможно, а содержание чувства в человеческой крови, когда к тому пришло время.
     Это насаждение содержания чувства древнего познания могло быть лишь побуждением, но весьма сильным побуждением для того, чтобы в нашу эпоху из души сознательной, в свете деятельности Михаэля, развилось новое полное понимание Мистерии Голгофы".26 (с. 159-161)

498. "Он не приходит к нам; мы должны в душе почувствовать тягу к Св.Граалю, к внутреннему святилищу, к божественной искре жизни в человеческой душе. У нас должно быть желание спрашивать о нем. Если человеческая душа находится на пути вверх, к Богу, тогда Бог нисходит к ней. Такова тайна Грааля, нисхождение Бога, Который сходит, когда человек развился до Божественного". Это изображено в сцене крещения Иисуса Иоанном. "Св.Грааль имеет свой осмысленный (чувственный) образ в виде голубя".54 (18)

578a. Рассказываемое о друидах часто звучит ужасно, "но это относится ко времени декаданса, ко времени распада". "Мы правильным образом смотрим на эту — мы можем это так назвать — культуру друидов, когда существенное в ней видим в более ранней эпохе, чем та, из которой нам звучат мифологические представления Севера, связанные с именами Вотана и Одина. Связанное с именем Одина пришло в более позднюю эпоху, чем та, которая была расцветом культуры друидов. В круге мудрости — можно так сказать, — указующем на божественное имя Вотана или Одина, следует видеть нечто, пришедшее с востока на запад, когда Мистерии Черного моря некоторым образом колонизировали новые места на Западе. Всем этим освещается другая, в глубоком смысле возвышенная культура, прамудрость друидов. Эта мудрость друидов была фактически бессознательным отзвуком, неким бессознательным воспоминанием всего того, что Земля имела от Солнца и Луны до того, как они отделились. Инициация в Мистериях друидов была в существенном Солнечной инициацией, связанной с тем, что впоследствии могло стать через Солнечную инициацию лунной мудростью". Дольмены, кромлехи были приспособлениями, которые задерживали физический свет Солнца и допускали духовный. Внутри их жрецы получали из космоса указания относительно всех земных дел. Жрец получал знание не внешне, а внутренне, в дыхании, в циркуляции крови, когда его физ. тело полностью замирало. Особенно сильные волны познания приходили в Иоанново время.
     "И когда таким образом, искусственным образом, переживалось действие Солнца на Земле — что жрец переживал как свое посвящение, как Солнечное посвящение, — тогда жрец мог изучать и понимать оставшиеся в Земле после выхода Луны лунные силы. И это было знанием природы, вырабатываемым под влиянием Солнечного посвящения". Природа переживалась живо как элементарные существа роста, цветения, стихий, которые могли колоссально расти; тогда о них говорили как о великанах, Ётун. Но эти освобожденные лунные силы жрецы могли снова вводить в границы, и тогда получались лекарственные средства, основанные на том, что великаны примирялись с богами, с солнечным, служили ему. Питание же принималось под непосредственным воздействием Солнца и Луны, как это предлагала природа.
     Такова была культура друидов 3-3,5 тысячи лет тому назад. Затем пришло влияние Востока. "Ибо кто такой Вотан? Мистерии, из которых вышла культура Вотана, были Мистериями Меркурия, которые к импульсам Солнца и Луны присоединили импульс Меркурия. Так что, можно сказать, солнечно и лунно невинным, наивным был этот древний культ, не затронутый тем, что через импульс Юпитера могло быть сказано человечеству. Лишь на другой стороне, на Востоке, существовал импульс Юпитера. Оттуда он распространился и колонизировал Запад. Вотан-Меркурий распространил свое влияние на Запад.
     Этим бросается свет на вопрос, почему Вотан считается тем, кто принес искусство рун, рунический алфавит, т.е. принес то, благодаря чему человек впервые, еще совершенно примитивным интеллектуалистическим образом черпал из себя как искусство расшифровки Мироздания. Это самый первый интеллектуалистический толчок, толчок Вотана". До прихода Вотана у друидов считалось нездоровым предаваться раздумьям, погребать себя в своем внутреннем. Такой человек считался черным, больным, и имелись лечебные средства против таких меркуриальных размышлений. Здоровым считалось жить в природе и не пытаться ей подражать в примитивном искусстве, вводить какие-либо знаки. Идущая с востока цивилизация Вотана рассматривалась как болезнь. "И не было ничего удивительного в том, что исходящее из культуры Вотана, что было выделением лучших сил из культуры Вотана, — солнечное существо Бальдура могло ощущаться соединенным не с жизнью, а со смертью. Бальдур должен был отправиться к Хель, к темным силам смерти, в жилище смерти. ...люди имели много целительных средств, но для Бальдура, т.е. для интеллигенции, исходящей из рунической силы Вотана, для нее не было никакого целительного средства, она могла вести только к смерти". ("Эдда" отразила позднее предание, описав освобождение Бальдура от Хель.)
     "Удивительным образом на севере через влияние Меркурия на силы Солнца и Луны было подготовлено воззрение на Импульс Христа. В Бальдуре, Боге, который подпадает смерти и не может воскреснуть, мы видим для Севера предтечу Христа, Который также подпадает смерти, но может воскреснуть, поскольку Он пришел непосредственно с Солнца, тогда как то, что приходит от Вотана как сила Солнца, Бальдур, является отраженной Меркурием солнечной силой, идущей из знаков, которые человек производит из своего интеллекта".228 (5)

579. "Все убранство сна в летнюю ночь, сна Иоанновой ночи, является тем, что осталось в позднейшие времена от удивительного оформления, некогда осуществлявшегося из человеческих имагинаций в отношении всего, что духовно-душевно пронизывало вершину лета и что в большом и малом бралось как духовно-божественно-моральное откровение космоса в человеке. И мы должны сказать, что в основе этого лежит следующее представление: в вершине лета божественно-духовный мир открывается через моральные импульсы, насаждаемые человеку в просветлении (см. схему). И то, что человек здесь совершенно по-особому ощущал, что здесь действовало на человека, он это ощущал как, я бы сказал, сверхчеловеческое, входившее в человеческий порядок. Он осознавал из соощущения этой праздничности, что он, каким он был в то древнее время, может подняться над самим собой в сверхчеловеческое, что Божество в это время в некотором роде протягивало ему руку". Осенью с увяданием природы божественно-духовный мир отступал. Листья, деревья минерализовались. Все склонялось к смерти года. Человек врастал в природу. Если на современном языке выразить ощущавшееся тогда человеком, то можно сказать: "Человек переживал этот переход так, что направлением своего мышления, родом своих ощущений он находил переход от духопознания к природопознанию. ...Так что осенью мы больше не имели моральных импульсов, а — познание природы. Человек начинал размышлять о природе".
     В те времена, когда человек ощущал себя существом внутри космоса, было бессмысленно говорить летом о природопознании. "Лето приходит, чтобы привести человека в связь с духовным в мире. Когда начиналось время, которое теперь мы называем временем Михаэля, то говорили: из всего, что человек ощущает вокруг себя в лесах, в деревьях, в растениях, исходит к нему побуждение заняться природопознанием. ...Так человеческая жизнь переходит от просветления к познанию. Это было время познания, восходящего познания".
     В более ранних, еще догреческих. Мистериях в вершине лета ученик получал изречение: "Восприми свет. — Под светом при этом понималась духовная мудрость. Так обозначалось то, внутри чего сияло, собственно, человеческое Я".
     Осенью душа призывалась: "Смотри вокруг себя". Зимой человек чувствовал себя как бы омываемым силами Земли. "Он чувствовал себя так, как будто его волевая природа, природа его инстинктов, потребностей чем-то пронизывается, через нее течет сила тяжести, сила разрушения и другие силы, находящиеся в Земле". Нам зимой просто холодно; в древности чувствовали, как с морозом идет тьма, из земли исходит темнота и облаками окутывает до середины тела. То переживание можно выразить так: "В вершине лета я стою перед светом, который струится в земной мир как небесно-сверхземное, теперь же земное струится вверх. ... Человек чувствовал, как одновременно с этой чернотой, что обволакивала его подобно облаку, его опутывали силы, противящиеся моральному. Он чувствовал тьму змееобразно восходящей из земли и обвивающей его". Но одновременно с этим он чувствовал, как его рассудок укрепляется.

     "Это четыре платоновских понятия добродетели (см. схему): мудрость, мужество, рассудительность, справедливость". "На протяжении всего будущего бывшее праздниками даяния станет или должно стать праздниками воспоминания. Монументальное слово, которое должно составить основу для всех праздничных мыслей, также и для тех, которые еще возникнут, это монументальное слово следующее: это делается для моего воспоминания". Чтобы продолжалось живое действие Импульса Христа, праздники должны сохраняться. А поскольку человек меняется, то праздники должны претерпевать метаморфозу.223 (5)

Годовой цикл праздничных настроений

585a. "Переживание Мистерии Рождества должно, собственно, длиться и в январе, скажем, до 22, 23, 24, 25 января. Потом приходит время, длящееся до 24, 25 февраля, которое нужно посвятить медитативному ощущению того, чем стал Иисус в его странствии в среде человечества".
     Затем приходит время для христианского самопознания. Оно длится с конца февраля до 21-25 марта. Это время поста. Здесь нужно следить за тем, как странствует наше внутреннее. "Тут, прежде всего, можно почувствовать, как Земля своими силами захватывает человека, и он благодаря этому захвату земными силами должен до некоторой степени проделывать свой путь совместно с закатом Земли". Внешняя природа возвещает об упадке, человек ощущает себя связанным с ним природой своего тела, и его охватывает страх, что закат может охватить и моральное. Препятствуют этому постом.
     Пасхальное время следует сопровождать следующими семью настроениями:
1. Взирание на физическое тело
2. Могила
3. Смерть
4. Воскресение
5. Поклонение (единому Богу)
6. Христос во мне
7. Исповедание (медитативно).
     Теперь мы подходим к маю — до 25 мая. Эти дни должны дать нам "...ощущение непосредственного присутствия сверхчувственного, что мы можем учиться переживать в связи со странствием воскресшего Христа Иисуса со своими учениками". Так должно в нас родиться ощущение бытия морального, а тогда мы становимся зрелы, чтобы мир пережить как видимость, но зато нам в результате открывается сокрытая в мире истина. Теперь мы имеем все необходимое, чтобы конкретнее пронизать себя воскресшим Христом. Потом мы становимся, подобно Павлу, учениками Воскресшего и начинаем вчувствоваться в иной мир.
     Май — июнь — праздник Св. Духа. Если мы проделали все предыдущее, то нам следует погрузиться в семь следующих переживаний:
1. Новое живое познание (Евангелие) — мир природы нисходит, возрастает моральное.
2. Вид на бытие морального.
3. В духе сама себя хранящая истина.
4. Материя есть дух.
5. Освобождение языка (ощущение в высказанном слове мирового Слова).
6. Чувство освобождения.
7. Соединение с духом.
     И вот наступает Иоанново время, июнь — июль.
1. Дух в становлении (освобождение нашего духа).
2. Свет во тьме для становления в бытии.
3. Бодрственный сон природы.
     21/23 июля — 22/23 августа; время созревания.
1. Становление духом, который наполняет.
2. Действие света в темноте.
3. Полное покоя ткание духа.
4. Сопереживание внешнего (духовного) в духе.
     23 августа — 23 сентября.
1. Всматривание в дух (по мере отмирания природы).
2. Доверие духу.
3. Почитание мировой силы.
4. Светящееся внутреннее в темнеющем внешнем мире.
5. Благодарное взирание на созревание собственного света.
     23 сентября — 23 октября.
1. Чувство самоодухотворения в созерцании.
2. Моральное созерцание мира.
3. Мир опадает и затемняется.
4. Светящееся внутреннее учится молиться.
5. Ощущение необходимости закона.
6. Ощущение изобилия духа.
     23 октября — 24 ноября.
1. Воля без побуждения.
2. Моральное хочет охватить волю.
3. Что я вижу — это не мир.
4. Во тьме, в смерти должен я искать Солнце.
5. Человек сам во тьме. 6. В человеке умирает мир.
7. Как мир вновь оживает в человеке?
     Потом следуют еще две семичленности переживаний для времени Адвента.
1. Логос
2. Заповедь
3. Природное свершение
4. Моральная сила
5. Свет. Справедливость
6. Христос
7. Иисус = Эммануэль
     Затем мы осознаем далее действующее во всяком действии.
1. Имена. Сила становления бытия.
2. Действующее
3. Имя имен
4. Ведущее через смерть и тьму
5. Прародители Христа
6. Примирение Земли и Неба
7. Проодухотворение Земли.
     Так формируется новый молитвенник для всего кругооборота года. Он созвучен "Календарю души".343, 554-580