514. "Свободная воля, с одной стороны, возможность выбора между добром и злом, между прекрасным и отвратительным, истинным и ложным, свободная воля с одной стороны, а с другой — такое постижение Божественного, что оно проникает в нашу душу и мы осознаем себя внутренне исполненными, свободно исполненными Божественным, — вот две цели человеческого душевного развития на Земле.
     Это человеческое душевное развитие восприняло для достижения этих двух целей два религиозных дара. Один из них предназначен для того, чтобы в человеческую душу вложить силы, способные привести к свободе, к различению между истиной и ложью, прекрасным и отвратительным, добром и злом. С другой стороны, в ходе земного развития человеку был дан второй религиозный дар, дабы заложить в душу то семя, благодаря которому душа могла бы почувствовать в себе Божественное, почувствовать себя соединенной с ним.
     Первым даром является то, что в начале Ветхого Завета стоит как грандиозный образ грехопадения, искушения. Второй религиозный дар выступает перед нами во всем том, что объемлет собой понятие Мистерии Голгофы. ...В некоторой степени в этих двух религиозных дарах заключено все наиважнейшее в земной эволюции".155 (6)

28."До того, как перейти в человеческую душевность, до того, как перейти от групповой душевности к я-сознанию, человек не осознавал различия полов и лишь в смутном сознании сна переживал потрясающий образ, как он встречает двух других существ, которые позади себя кидают камни, и из них из Земли вырастают другие такие же существа. Весь акт размножения был сокрыт в духовном. Не знало этого и дневное, весьма сумеречное сознание человека. С первыми зачатками я-сознания человек осознал свой пол. В Библии этот момент изображен как осознание Адамом и Евой своего пола".104 (10)

177. (9; 44-45) "Теперь пришло время, когда Сын Человеческий должен быть предан в руки человеческие". — Это означает, что развиваемое людьми в их земной миссии из самих себя человеческое "я" должно входить в них, они должны познавать его в высшем облике, в Христе.
     (9; 46-48) Человек является двойственным существом. "Развитое им сознание пронизано люциферическими силами. Но то, что действует в нем бессознательно, содержит в себе последний остаток развития на др. Сатурне, Солнце и Луне, когда еще не было люциферических сил. Это как юная часть струится в человека, но она не может с ним соединиться, если он не усвоит Принцип Христа".
     (9; 27. 11; 30-32) История с Ионой (Иона, 2; 1) соответствует трехдневному сну древнего посвящения. Соломон и царица Савская представляют собой посвящение без участия человека, когда в трансовом состоянии он получает откровения, что было доступно на Атлантиде всем людям. Христос говорит ученикам, что посвящение ни в смысле Ионы (трехдневный сон), ни в смысле Соломона (откровение) не дают видения Царства Божия в одной инкарнации, а лишь в следующей. Для них же возникает возможность нового посвящения, через которое они еще до смерти могут узреть Царство Небесное. 114 (10)

334. "Инкарнация Христа в Иисусе из Назарета была собственным делом Самого Христа. К чему же здесь был призван человек? — Сначала лишь к тому, чтобы увидеть со стороны, как Бог уравновешивает грехопадение, как Он создает противодействие! Подобное свершение не было бы возможным в личности адепта, потому что последняя собственными силами поднялась из подчинения материи". Можно сказать: "Христос принес богам искупление, которое Он мог принести, только находясь в физ. теле. Человек же присутствовал как зритель божественного свершения". 131 (3)

351. "Через крещение водой в Иордане должно было достигаться то, что крещаемые в своем сознании через выделение (частичное) эф. тела, через все, происходившее с ними, чувствовали себя перенесенными во времена до грехопадения. Из их сознания должно было быть неким образом совершенно исключено все то, что произошло после грехопадения. Получавшим крещение должно было стать ясно: человек через грехопадение ступил на путь заблуждений, и если он пойдет этим путем и далее, то это плохо для него кончится. Он должен вернуться к началу, он должен искоренить в душе все вошедшее в нее благодаря этому пути заблуждений". У многих людей в то время было стремление вернуться к состоянию человека до грехопадения, не переживать всего того, что развилось как социальное и народное устройство. Они уходили в пустыню, в одиночество, обращались к монашеству. Этот путь проделывает и Иоанн Креститель.
     "В гнозисе находит, я бы сказал, духовнейший отзвук, это нежелание жить с миром. В монашестве это находит свое выражение". Но почему это стремление приходит в мир? А потому, что Царство Небесное, или Царство Божие приблизилось. Иоанн понимает, что души людей под влиянием наследственного греха столь разрушают телесность, что должно прийти спасение, или развитие остановится. "Он выражает это, говоря: "Придет Некто, Который будет крестить Святым Духом". Иоанн мог спасать людей от последствий грехопадения, только вырывая их из мира. Христос Иисус же хочет спасать их иначе; Он хочет оставить их в мире и тем не менее спасти. Он не хочет возвращать их во времена до грехопадения, но пробить дальнейший путь для земного развития и при этом сделать людей причастными к Царству Небесному".175 (10)

363. "Следуя как индивидуальность от инкарнации к инкарнации, человек не ответственен за грехопадение. Мы знаем, что ответственность... лежит на люциферических духах... Благодаря этому событию человек хотя и достиг силы любви и свободы, но этим самым на него возложено нечто такое, что он не мог возложить на себя сам своими собственными силами. Это погружение в материю было не человеческим, а божественным актом, который совершился до того, как люди стали способны сотрудничать в творении своей собственной судьбы. Это есть нечто такое, что высшие силы общего развития совершили сообща с люциферическими силами. ...Совершившееся тогда должно было быть приведено к равновесию. Предчеловеческий, но совершенный в человеке акт — грехопадение — нуждался в том, что опять-таки являлось не людским делом, а делом богов. ...Бог должен был так же глубоко погрузиться в материю, как Он это допустил совершиться с людьми".131 (3)

390. "Особого Я, эго, каким оно родилось в Лемурийскую эпоху в людях, в младенце Иисусе натановой линии не было. ...Он обладал тремя святыми телами, какими они были до грехопадения: физическим, эфирным, астральным ...а Я он получил через Заратустру".117 (7)

Задачи нового времени

544. "Если до последнего времени о Христианстве говорили, описывали историю Христианства, то сегодня дело заключается в том, чтобы понять Христа, понять Его как внеземное Существо. А это идентично с тем, что можно назвать идеалом преодоления грехопадения".
     "Преодоление грехопадения может произойти только в эпоху души сознательной. Таким образом, в наше время наступил тот исторический момент, когда высшим идеалом человечества должно стать спиритуальное восстание от грехопадения. Без этого человечество не сможет двигаться дальше. ...к моральному грехопадению в новое время в естественно-научном воззрении добавилось интеллектуальное грехопадение, и это большой исторический знак того, что должно начаться спиритуальное восстание из грехопадения.
     Но что такое спиритуальное восстание из грехопадения? — Оно есть не что иное, как действительное понимание Христа".
     "Мы должны научиться понимать элементы (природы), мы должны научиться понимать движение планет, мы должны научиться понимать констелляции звезд и их влияние на то, что происходит на Земле. Тогда мы приблизимся к тому языку, на котором говорил Христос (к космическому, не земному), к небесному языку".220 (9)

546. "Как древний человек, когда он развивал сознание, видел в Христе Того, Кто его поднимал из грехопадения, так новый человек должен, входя в интеллектуализм, видеть в Христе Того, Кто дает весомость, не позволяет упорхнуть от Земли, от мира, внутри которого человек должен находиться.
     Древний человек событие Христа рассматривал в смысле развития воли, которая была связана с грехопадением. Новый человек должен научиться рассматривать Христа в связи с мыслями, которые могут утрачивать реальность, если им не придавать весомости и этим не искать реальности в самой жизни мыслей".214 (5)

699. "Мировое развитие человека связано с непрерывными совместными усилиями (действиями) Люцифера и Аримана. Если бы Люцифер не действовал в человечестве, то не хватало бы рвения и огня для продолжа­ющегося потока человеческого развития. Если бы не было Аримана, который от одного народу к другому разрушает все то, что рождается от люциферического направления, не касаясь общего потока, то Люцифер бесконечно долго вел бы отдельные культуры. Вы видите здесь, как Люцифер вызывает свою собственную карму, которая является необходимым следствием развития на др. Луне, в результате которого Ариман все­гда прикован к Люциферу. Ариман есть исполнение кармы Люцифера.120 (11)

370. "Голова человека... более древний инструмент, чем остальное тело. ...результат еще лунного развития, хотя она развивалась также в эпохи др.Сатурна и Солнца. Но если бы человек на Земле был образован так, как он развился на Луне ... то он выглядел бы совсем иначе, чем теперь.
     Схематизируя, можно сказать: человек напоминал бы призрак, в котором ясно выступала бы только го­лова. ... Остальная телесность была бы элементарным существом, просто элементарным существом. И в его голове тогда действовало бы все то, что ... составляет остаток преображенного на Земле лунного бытия. ... Другое, чем обладает человек ... это явление Духов высших Иерархий — от Духов Формы и выше. Но в развитие вошло люциферическое искушение. Вследствие его вся более элементар­ная телесность сгустилась в человеческое тело. Это имело последствия и для головы. ...Если бы тело не замкнулось в чувственную плоть, то оно было бы явлением Элоимов. И только под воздействием люциферического искушения это внешнее явление Элоимов сгустилось в плоть.
     Но благодаря этому произошло нечто примечательное — на что я не раз указывал как на важную тайну, — благодаря этому человек в органах, которые обычно он называет органами своей низшей природы, является отображением богов. Только это отображение богов у человека, каким он стал на Земле, огрубело. Именно высшее в человеке, что должно, исходя из космоса, быть духовным, имен­но оно стало его низшей природой. Пожалуйста, не забудьте, что это важная тайна человеческой природы. Низшая природа человека является таковой благодаря люциферическому искушению; но она предназначена быть его высшей природой. Это противоречие в человеческом существе. Это есть нечто, способное решить бессчетное множество мировых и жизненных загадок, если будет постигнуто в правильном смысле. ... Лю­ди в древних Мистериях не были столь фривольными, столь циничными, столь филистерами, как современ­ные люди. Определенные символы древних народов, которые ныне воспринимают как сексуальные, символы, взятые из низшей природы, становятся понятными, если знать, что жрецы Мистерий хотели выразить в этих символах высшее низшей природы людей".177 (6)

913. "Наследственный грех не раз овладевал человеком. В первый раз он подпал ему в начале 3-го послеатлантического периода, когда часть своего существа стал выводить от отца и матери, от крови, и только имел веру, что спиритуальное накладывается на это сверху. Во второй раз это произошло, когда он начал интеллектуальное рассматривать как унаследованное... примерно в IV столетии по Р.Х. ... В будущем придут еще другие грехопадения".191 (6)

Сознание как отражение и омертвение

1806а. "Человек рефлектирует духовный свет точно так же, как любой предмет рефлектирует солнечный свет. ... Все, окружающее нас, есть отражение духовного мира. В прадревние времена, до так называемого грехопадения, человек не смотрел вовне, как теперь. Он тогда видел внутренне, духовно. Происходило это так: он вдыхал духовную субстанцию, которая его окружала, и бывшее вовне становилось его внутренним; оно тогда отражалось в нем. Например, там, где позже возник глаз, находился маленький духовный светильник, и т.д. Благодаря этому он получал внутренние познания. А современного зрения у него не было. Так было это и с другими развившимися позже органами чувств. Таково было райское состояние человека. Внутренний рай имел человек и потерял его из-за люциферического влияния. Он тогда начал видеть себя извне, физически, когда глаза его открылись вовне. И его охватил стыд перед Богом за то состояние, в котором он пребывал. Он оказался как бы нагим перед Богом".265, с.355,356

Эзотерическая символика Храмовой легенды Три колонны

36а. Две колонны символизируют врата, ведущие в то пространство, которое символизирует древнюю Атлантиду. Это Геркулесовы столпы.265, c. 177
     "Эти колонны были установлены у входа в храм (Соломона). Они называются Якин, Боас и М. Левиты взяли их и бросили в пруд Вефезда. Во времена Христа колонны извлекли из пруда и сделали из них мостки через ручей Кедрон. По ним Иисус прошел на Оливковую гору. Потом из них был сделан для Него крест".
     Сет положил три райских семени в уста Адама, когда тот умер. "Из могилы Адама выросло могучее дерево. Это дерево виделось кое-кому, кто имел психические восприятия чувств, излучающим жар, огонь. И этот огонь принимал форму ... букв J и B — начальных букв двух слов... На три части разделилось то дерево. Сет взял его часть, и она в эволюции мира была многократно использована".
     Было время, когда человек "парил в более или менее водном элементе". У него тогда было нечто вроде плавательного пузыря, который со временем превратился в легкие: Бог вдохнул дыхание жизни. Лишь тогда стало возможным образование красной крови.
     "Представьте себе: перед вами стоит человек и вы можете видеть в нем струение красной крови. Это очевидно было бы похоже на живое красное дерево. Его-то христианская эзотерика и называет "древом познания". Человек вобрал его в себя и вкусил от красного древа крови. Возведение красного древа крови, истинного древа познания — это и есть грех. Бог изгнал человека из рая, чтобы он не вкусил от древа жизни". Наравне с красным человек получил и красно-синее древо крови. Это древо смерти. Некогда человек научится с помощью расширенного сознания сам превращать синюю кровь в красную; тогда он древо смерти превратит в древо жизни.
     Трехчастное дерево, выросшее из могилы Адама, — это Манас, Буддхи, Атма. Их в зачатке созерцает посвященный, Сет. Он созерцает будущее, когда оба райских древа снова сплетутся.
     "Так явился Адаму Ангел в Раю под оливковым деревом. Своим видел Адам этот знак — образ Ангела, и он поклялся никогда не заблуждаться в отношении силы, представленной (документированной) в J. B. И Адам всякий раз обретал силу и утешение (отраду), ища место, где мог являться Ангел.
     Однако в Лемурийскую эпоху случилось так, что по вине Люцифера, принесшего искушение, Адам впал в заблуждение по поводу J. B. И когда после того Адам снова отыскал место явления Ангела, то пережил там лишь ужас от своего собственного существа. Перевернутая пентаграмма с одним разомкнутым острием, — в виде такого знака явился на этот раз Ангел Адаму, угрожая огненным мечом. И Адам убежал".
     "Авель означает мудрость, Каин — силу, крепость. ... Сет означает благочестие, которое должно мудрость соединить с силой".
     Поперечная балка, которая должна соединять мудрость и силу, есть принцип благочестия, любви, красоты. В дохристианские времена для этого не было места в мире. Когда пришел Христос Иисус — Носитель Буддхи, то Своей силой Он смог ту балку поднять из воды — с астрального плана, — где она покоилась. Потом ее положили через ручей (путь в высшие миры). По ней прошел Христос по пути страданий к жертве, которую он принес ради человечества; она стала возможной лишь благодаря любви, просветленной, очищенной любви". Жертва Христа соединила воедино три ствола: мудрость, красоту и силу, поскольку теперь нашлось место и для красоты.265, c.342-351
     Если человек символически выражается в виде пентаграммы, то она включает в себя и три царства природы. Минеральное царство символически выражено одной линией: ; растительное — двумя: (т.к. имеет физ. и эф. тела); животное обладает еще ас. телом: .
     "Эфирное тело обладает принципом роста. В растении лист появляется за листом, пока форма остается не закрытой приходящим сверху астральным действиям, которые вызывают цветение. Эфирный принцип ... в животном частично видоизменяется; он в большей мере свои силы направляет на восприятие изнутри астрального тела. Прямая линия эфирного замыкается, отгибается действием новой линии, которая символизирует астральный принцип; далее она еще раз отгибает с другой стороны физический принцип. Поэтому физическая форма, вертикальная у растения, у животных сгибается и становится горизонтальной. Поэтому животное символизировано тремя линиями". Я в человеке выражается точкой над последним символом: — "его силы изливаются в эф. тело и в физ. тело через две линии, проходящие через астральное, когда Я, с одной стороны, действует через свет, а с другой — через тепло. Благодаря такому действию Я человеческая форма вновь (после животной) встает вертикально, и так возникает символ пентаграммы.
     Став пентаграммой и всецело живя в ней, человек не может видеть себя таковым. Лишь ту часть своего существа может он сознательно окинуть взором, которая находится под его Я, над которой он вырастает. Таковыми являются три линии, символизирущие животное. Поэтому человек видит лишь переднюю часть своего физического, начиная от плеч".
     Если же он хочет познать себя как Я, в верхней части пентаграммы, то ему необходимо создать новый центр восприятия вне пентаграммы — центр сознания вне Я. Удар, полученный Хирамом в лоб, указывает на верхнюю часть пентаграммы. Далее Майстер рождается заново в космосе и переживает древние эоны развития. Освободясь от оболочек, человек как первое переживает земную Матерь, из которой он вырос, а также предыдущие состояния развития. У креста перевоплощенному Хираму (автору Евангелия от Иоанна) Христос говорит о Матери. "Как Сын Он передает человеческое Я земной Матери после того, как оживил его Своей силой, а она берегла его и лелеяла. Как Матерь дает Он этому Я Землю, на которой Сын отдал Свои силы Матери. Человеческое Я должно спасти Землю, своими силами поднять ее в сферы духа, пользуясь полнотой сознания, которого без Земли развить было бы невозможно..."
     "После того, как Земля стала Телом великого Духа Солнца, когда ее пронизали Его духовные силы, все существа на ней одаряются этими силами. В Землю было заложено начало будущего ее соединения с Солнцем. Физическое тело Иисуса из Назарета стало посредником, через которого силы космоса соединились с аурой Земли. Когда на Голгофе из этого тела текла кровь, Земля была снова воспринята в силы Солнца. С этого момента сила Христа излучается из центра Земли в окружение, а с Солнца сила Христа светит на Землю". 265, c. 414-417
     111"Адам-Ева Каин Авель-Сет (Сиф) Ламех Хирам-Абиф Соломон Лазарь-Иоанн".
     "Индивидуальность, воплощавшаяся как Хирам-Абиф и Лазарь-Иоанн, в своем воплощении в XIII — XIV вв. была вновь посвящена и с тех пор носит имя Христиан Розенкрейц".
     Концентрация на Храмовой легенде, которая представляет собой семиступенную "лествицу", и на ее разъяснениях ночью может приблизить душу к Хирам-Абифу или Адонираму, к Лазарю. При этом дается еще медитация: "Я пребываю в мире не только для себя, но чтобы стать подобным моему праобразу". Подобное стремление есть долг, оно не эгоистично. О нем говорится в первых сценах Мистерий-драм "Испытание души" и "Страж Порога".
     "Вы не должны забывать, что спиритуальные силы рассчитывают на вас в водительстве человечества". "Я преображаю себя для откровения Божественного праобраза во мне".265, c.419-421
     "Летний путь — это путь Общины Христиан, совершаемый в память об общине (до рождения) в духовном мире (путь Авеля).

Зимний путь — это путь антропософов через холодное одиночество к познанию (путь Каина)".
     Хирам отказал подмастерьям в степени мастера, т.к. они незаменимую массивную балку для Храма сделали слишком короткой и ему пришлось особой силой ее удлинять.
     Из могилы Хирама выросла акация. Она вырастает на могилах посвященных. Когда тело Хирама раскопали, раздалось новое слово Майстера: "Mach ben ach", что означает: "Духовно-душевное отделилось от физически-телесного", или: "По ту сторону тела", "Земной сын страдания". Золотой Треугольник нашли в колодце; на нем лежал кубический камень с десятью заповедями. И то, и другое было замуровано в Храме. Хирам имел задачу примирить каинитов с авелитами.
     Через Хирама, посвященного как Лазарь Самим Христом, было положено начало среднего течения, где должны примириться течения Каина и Авеля. "Течение Каина нашло со временем свое главное представительство в масонстве, в то время как авелиты представлены духовенством церкви. Оба течения остаются глубоко враждебными по отношению друг к другу. Лишь в одном они пришли к единодушному согласию: в ненависти к среднему течению. Результатом единодушного союза в остальном враждующих между собой направлений было уничтожение Иоаннова здания — Гетеанума".265, с. 458-460

     72. "В конце земного развития силы, потерянные через грехопадение, которые разлагают человеческое тело, будут вновь обретены, через силу Христа вновь вернутся к людям, и тогда человеческие тела действительно явятся в их физическом облике. С познанием трихотомии тела, души и духа обретет значение "воскресение плоти". Иначе этого не постичь. Конечно, современные толкователи назовут эти идеи реакционными, но кто из источника истины постиг повторение земных жизней, тот постиг также реальное значение воскресения человеческого тела в конце земного бытия. ... Если земное развитие не поведет к сохранению человеческого облика, который человек вырабатывает в ходе земного становления, погибни этот облик — и человек не смог бы воскреснуть через силу Христа, тогда Мистерия Голгофы была бы тщетна, и тщетна была бы вера, принесенная ею. Таково необходимое завершение слов ап. Павла". 175 (10)

     287. Фома представлял себе, "что человек индивидуальное притягивает к себе через универсальное, а затем в духовный мир вносит то, что притянуло к себе его универсальное; это он вносит туда. Таким образом, для Альберта и Фомы не было никакого предсуществования, а только посмертное существование. Так было это и для Аристотеля. В этом отношении оба мыслителя продолжили аристотелизм". Да, этот вопрос тлел в душах Альберта и Фомы: а не восприняли ли мы грехопадение также и в наше мышление, в наш разум? Ведь разум дает нам иную истину, чем она является в действительности. Возьмем в наш рассудок Христа и придем в созвучие с истиной, которая является содержанием веры! "Вопрос Христологии жил, по сути, в этом вопросе высокой схоластики. И что не могло быть решено ею — это вопрос: как вступает Христос в человеческое мышление? Как становится человеческое мышление пронизанным Христом? Как выводит Христос собственное человеческое мышление в те сферы, где оно может срастись о тем, что составляет только содержание веры?" В постановке вопроса состоит значение схоластики. "Этот вопрос стоит всемирноисторически с того момента, как Фома Аквинский умер в 1274 г.". 74(2)

     421а. Познание нашего времени есть "последняя фаза грехопадения", она называется агностицизмом. 343, с. 36

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)

3. Борьба Михаэля с драконом

     1237. Древнее представление о борьбе Михаэля с драконом. "Люди созерцали доземное состояние, в котором человек в современной форме еще не существовал. Представляли себе существ, живших в том бытии в более тонкой субстанциональности, чем та, которую имеет современный человек. Они были "ду­ховнее", чем он. Такого рода было и существо, побежденное Михаэлем как "дракон". Ему было предопре­делено однажды, в более поздние времена, принять человеческую форму. Но для этого ему нужно было ждать "своего часа". Этот "час" зависел не от него, а от решения стоявших над ним духовных существ. Ему надлежало прежде всего оставаться со своей волей всецело заключенным в волю высших существ. Но прежде "его часа" в него вошло высокомерие. Он захотел "собственной воли" в то время, когда еще должен был жить в высшей воле. Из этого возникло его сопротивление высшей воле. Самостоятельность воли в таком существе возможна лишь в более плотной материи, чем та, что существовала тогда. Он должен был стать иным существом, поскольку настаивал на своем сопротивлении. Тем, кто противился стремле­ниям этого существа, жизнь в духовности, в которой он находился, больше не подходила. Его бытие было воспринято его товарищами как мешающее (даже разрушительное) в их царстве. Так ощущал Михаэль. Он оставался в воле высших духовных существ. И он принудил противящееся существо принять форму, единст­венно подходившую самостоятельной воле в том состоянии мира, форму животного — дракона, "змеи". Высших животных форм тогда еще не существовало. Естественно, представлять себе этого "дракона" все равно следует сверхчувственно". Это было подобно выпадению осадка и очищению высшего мира. Внечеловеческая природа не подпала власти дракона. Он остался в ней как невидимая сила. Она же сделалась отражением высшей духовности, от которой он отпал. В природе человека имеет он силу, в его вожделениях, животных желаниях. Туда он вступил и обусловил этим падение человека. Но Михаэль остался верен существу человека, и если тот обращается к нему той частью своего существа, что ведет свое происхо­ждение от высокой духовности, то в душе такого человека возникает "внутренняя борьба Михаэля с дра­коном. Таким представлением многие люди владели еще в ХVIII в. Внешняя природа была для них "зеркалом высшей духовности", а "природа в человеке" — местом обитания змеи, которую душа должна победить че­рез преданность Михаэлю". 36 с. 338-340