553. Не все виды животных обладают одинаковой связью со своими групповыми душами. Когда, например, умирает лев, то для группового «Я» львов это подобно выпадению волоса. Все, что групповая душа посылала в этого льва, берется ею назад, а потом переносится в другого, вновь рожденного льва. Но когда умирает обезьяна, то не все возвращается к групповой душе, нечто остается внизу, отрывается от групповой души. «Во всех видах обезьян происходит отрезание (некой части) от групповой души. Подобное же имеет место у некоторых амфибий, отдельных видов птиц, а особенно -- у кенгуру». То, что при этом отрывается, становится элементарными существами -- саламандрами. «Эти элементарные существа, духи природы, являются как бы продуктами выделения высших миров, и они берутся на службу высокими существами. Будучи предоставленными самим себе, они бы мешали Космосу. Так высокие существа используют, например, сильфов для того, чтобы приводить пчел к цветам».
     Но нечто подобное происходит и с людьми. Также и они отрываются от своей групповой души. Как ее члены, они находились под высшим водительством; становясь индивидуальными душами, они могут не справиться со своим дальнейшим развитием, если отвергнут духопознание. Прежнее кровное родство, удерживавшие людей в единстве, понемногу приходит к своему концу. В человеке крепнет намерение из своего внутреннего определять свой путь, направление и цель жизни. Но при этом люди приходят к разобщению. Дело заходит так далеко, что каждый начинает иметь свою религию, свое мнение о наивысшем идеале. Но если люди осознают идеалы глубоко в себе, то это ведет к соединению, к общему мнению. Мы знаем, например, внутренне, что сумма углов треугольника равна 180°. Это внутреннее познание. Относительно него не возникает разногласий. ...
     И таковым является всякий род духовных истин. Чему учит Духовная наука -- это человек находит с помощью своей внутренней силы. И это ведет его к абсолютному единению, к миру и гармонии. Об истине не может существовать двух мнений, чтобы одно из них не было при этом ложным».
     В прошлом люди отпали от групповой души. «Но в будущем развитии они должны уверенно ставить себе цели, к которым стремятся. И когда люди соединяются в высокой истине, то из высших миров вновь нисходит групповая Душа -- когда из естественно связанных общностей возникают свободные общины. Чего хотят водители духовнонаучного движения -- это чтобы мы находили их в сообществах, где сердца сливаются с мудростью, как растение с солнечным светом. Где общие истины соединяют различные «я», там мы даем возможность низойти (к Земле) высоким групповым Душам. Если мы наши сердца совместно обращаем к высшей мудрости, то мы готовим «ложе» групповой Душе, готовим ей окружение, среду, в которую она может воплотиться».
     В потрясающей форме этот процесс однажды был явлен человечеству в день Пятидесятницы. «Святой Дух, групповая Душа -- низошла на людей и почила в виде огненных языков над каждым. Это большой символ для будущего человечества. И случись так, что человек не нашел бы подобного соединения с другими людьми, то ему тогда пришлось бы превратиться в элементарное существо. Человечеству надлежит искать мест, к которым склоняются Существа из высших миров. В событии Пасхи людям дана сила воспринять в себя такие мощные представления и устремиться к одному Духу. Пятидесятница же -- это плод, раскрытие этой силы. ... Когда люди в будущем узнают, что означает для них провозвестие Святого Духа, тогда праздник Пятидесятницы вновь станет живым». Он станет не воспоминанием о прошлом событии, а «всегда длящимся праздником Пятидесятницы душевного совместного стремления».98 (5)
     «Лишь частично элементарные духи вместе с человеком проделали человеческое развитие; отчасти они его враги, приносят болезни и смерть.
     В болезни преуспевают злые ундины; они лишают воду эфирного элемента и пронизывают ее астральным.
     В смерти приходят злые гномы и укрепляют душевное в связи с космическим; они служат Ариману, который хотел бы людей совершенно перевести из нижней природы в духовное.
     Сильфы ищут, как колебания воздуха привести в созвучие с земными колебаниями; они хотят способствовать тому, чтобы дыхание стало искусственным.
     Духи огня ищут как уравнять мировое и земное тепло. Правильные элементарные духи стали духами природы, т.е. они живут в природе, будучи свободными от нее; они творчески вмешиваются там, где имеет место процесс разрушения. Неправильные элементарные духи связывают себя с процессом разрушения, они тогда производят паразитирующую жизнь».Д.40, с.23-24

559. "Человечество должно научиться спрашивать Христа. Как это должно происходить? — Так, что мы должны научиться Его языку. Кто прозревает глубокий смысл того, чего хочет наша Духовная наука, тот видит в ней не просто теоретическое знание о всевозможных проблемах человечества, о членах человеческой природы, о реинкарнации, карме, но он ищет в ней особую речь, род и способ говорить о духовных предметах. И что мы учимся через Духовную науку внутренне в мыслях говорить с духовным миром — это много важнее, чем усвоение теоретических знаний. Ибо Христос с нами до скончания земных времен. Его язык хотим мы изучать. Через язык... через все, что мы слышим о др.Сатурне, Солнце, Луне, Земле и т. д. ... через т. наз. учения мы учимся языку, на котором мы можем выразить вопросы духовному миру. И когда мы научимся на языке этой духовной жизни внутренне говорить, тогда, милые друзья, Христос станет рядом с нами и будет давать ответы. ...Кто постарается так напрячь голову, что сможет взглянуть на мировые тайны таким образом, как этого хочет Духовная наука... к тому навстречу из сумрачно-темных основ мировых тайн выступит облик Христа Иисуса и станет для него крепкой силой, в которой он будет жить, братски ведомый... дабы, если в его сердце и душе достаточно сил, дорасти до задач будущего развития человечества".175 (1)

576. "Через правильное изучение Антропософии можно так далеко подвинуть душу, что годовой кругооборот поистине заговорит, его проявления человек станет чувствовать как приход и уход дружеской души... немая природа как одушевленная заговорит с человеком".223 (9)

Новый год

607. "Как к Новому году растительное сознание проходит через минеральное сознание, так наша душа тысячелетия тому назад проходила через наше астр. тело, через то сознание, которое имеет наше астр. тело. В то время наша душа в ее сознании была единой с астр. телом. Но пойдемте в 6-е тысячелетие до нашего летоисчисления. ...Как ныне мы имеем Новый год как прохождение друг сквозь друга растительного и минерального сознаний (Земли), так 6 тысячелетий до нашего летоисчисления был великий мировой Новый Год нашей Земли. Наше душевное сознание (тогда) соединилось, прошло через астральное сознание нашего тела. ... Тогда наше ограниченное человеческое сознание, каким мы его имеем теперь, было столь широким, как растительное сознание в Новый год. Как растение смотрит в небо благодаря тому, что его сознание соединяется с минеральным сознанием, так видел и воспринимал человек широкое поле мудрости тогда, 6 тысяч лет до Р.Х., когда его душа соединилась с астр. телом в мировой Новый год".
     "Если рождение Духовной науки становится в нас святым настроением Рождества, то мы подготавливаем себя для нового мирового Нового Года, который наступит через 12 тысяч лет после древнего мирового Нового Года.
     12 месяцев года проходит от одного соединения сознания растений Земли с минеральным сознанием до другого. 12 тысяч лет протекает от одного мирового Нового Года Земли до другого, от одного прохождения человеческой души через астральный мир до другого".165 (6)

1360. "Все, что мы делаем из любви, является тем, чем мы оплачиваем долги! Рассматривая это оккультно, видно, что все происходящее из любви не приносит никакого вознаграждения, но является отработкой за уже проявленное добро. Единственные действия, от которых мы ничего не будем иметь в будущем, явля­ются те, которые исполняются из честной, истинной любви. Можно устрашиться такой истины. К счастью, в своем верхнем сознании люди ничего не знают об этом. В подсознании же об этом знают все. Потому-то люди так неохотно совершают поступки из любви. Потому-то в мире так мало любви. ...но из оккультизма все же можно получить импульс также и для деяний любви.
     Для нашего эгоизма мы не получаем ничего от деяний любви, но тем больше получает от них мир. В оккультизме говорится: любовь для мира есть то же, что Солнце для внешней жизни. Ни одна душа не могла бы про­цветать, если бы любовь была устранена из мира. Любовь — это моральное Солнце мира. ... Это мудро, если мы распространяем на Земле как можно больше любви. Это единственно мудро — способствовать возрастанию любви на Земле. ...
     Кто не знает др.Сатурна, кто не хочет познавать существа др.Солнца и др.Луны, тот также не знает и Земли. Потеря интереса к миру является крайним эгоизмом. Интерес ко всему бытию является долгом человека. ... Изучение земного становления должно стать посевом любви к миру, ибо Духовная на­ука без любви была бы опасной для человечества. Но мы не должны проповедовать любви. Она, любовь, должна прийти в мир благодаря тому, что мы распространяем познание действительно духовных вещей. Духовная наука и действительные деяния любви должны стать одним. ... Без чувственной любви в мире не было бы чувственного; без духовной любви в развитии не возникло бы духовного". 143 (12)

1453. "Уже не достаточно того, что антропософы хотят принести жертву. Многие люди хотят охотно и много приносить жертв. ... Но чтобы с пользой принести жертву, для этого нужно иметь силу, нужно сна­чала представлять собой нечто, чтобы стать способным на жертву, иначе жертва не имеет никакой цены для самости. Люди из эгоизма, из удобства не хотят совершенствоваться...".135 (4)

1661. "И именно в одаренных людях находит Ариман свою добычу, стремясь оторвать интеллигенцию от Михаэля". Ариманические духи не могут инкарнировать, они могут инкорпорировать — на время пронизы­вать собой душу и тело человека. Тогда человек может производить впечатление очень интеллигентного, умного. "Но в таком случае Ариман смотрит из его глаз, Ариман движет его рукой, Ариман сморкается в нем, тогда это Ари­ман ходит в нем. Антропософам не следует в страхе отшатываться от такого познания".237 (10)

1677. "Естественная тенденция ведет к постепенной потере силы воли. Поэтому воля должна быть захва­чена сильнее. Сильная воля будет создана благодаря тому, что люди познакомятся прежде всего с более сильным мышле­нием, необходимым для постижения истин Духовной науки. Кто охватит истины Духовной науки, тот тем самым вольет больше сил в свою волю".166 (5)

1778. "Нам должно быть ясно, что современное человечество пронизано ариманическим... как египетский мир был пронизан люциферическим. Но когда Ариман действует через Люцифера, то человек видит образ мира через люциферический облик. Как видит тогда человек этот образ мира? ... Люцифер — это сила, которая хочет образ мира удержать на предыдущей стадии. ... Все то, что на ранних стадиях было моральным, есте­ственно, присутствует и теперь. Люцифер заинтересован в том, чтобы моральное как таковое, которое всегда, как настоящее, имеет большое значение, поскольку, как семя, оно действует для позднейшего миротвор­чества, — все моральное изъять из образа мира и явить в нем лишь природную необходимость. Так представля­ется обедневшим людям нового времени мировая мудрость, которая дает образ мира, в котором звезды дви­жутся в силу неморальной, чисто механической необходимости. ... Это чисто люциферический образ мира.
     Как египтянин, глядя в мир, должен был видеть Аримана-Тифона, отнимавшего у него Озириса, так мы смотреть на этот ставший люциферическим образ мира, на математическо-астрономический образ мира,да­ваемый современной астрономией и т.п. естествознанием, и нам должно быть ясно, что здесь также господс­твует люциферическое, как тифоно-ариманическое господствовало в образе мира у египтян. Люцифер здесь, и он действует. Как в грозе и ветре, в зимних бурях египтянин представлял себе действующим Аримана-Тифона, так современный человек должен представлять себе, что в сиянии Солнца, в блеске звезд, в движении планет и Луны является Люцифер. Образ мира Коперника-Галиллея-Кеплера — люциферический. Именно потому, что он слагается из наших ариманических сил познания, его содержание — я прошу это точно различать — люциферическое.
     Во времена, когда совершилась Мистерия Голгофы, действовало нечто, делавшее человека способным, по­знавая, смотреть в мир двояким образом. И это была Божественная София, прозревающая мир мудрость. В от­кровении бедным пастухам в поле, в откровении магам с востока действовала Божественная София, небесная мудрость. Эта мудрость, которая в своем последнем облике имелась у гностиков, она затем была взята у них первыми христианскими отцами церкви, церковными учителями, чтобы с ее помощью понять Мистерию Гол­гофы. Но та мудрость не смогла прорасти в новое время — она преодолена, она убита Люцифером, как од­нажды Озирис был убит Ариманом-Тифоном. Потерян однако не Озирис (или, скажем), Христос; потеряно то, что стоит на месте Изиды. Ее убил Люцифер. Не Озириса Тифон погрузил в Нил, потом разбросал по земле, но в мировом пространстве разбросана убитая Люцифером Изида, Божественная Мудрость, она погружена в мировой океан. Когда мы смотрим на этот океан и видим лишь математические линии, связывающие звезды, то в них погребено то, что духовно пронизывает этот мир, — убитая Божественная София, убитая наследница Изиды. Мы должны создать эту легенду. Ибо она выражает истину нашего времени. ... мы должны искать труп современной Изиды, труп Божественной Софии, Мы должны пойти в люциферическое естествознание и искать гробницу Изиды, мы должны в том, что нам дает естествознание, найти то, что побуждает к имагинациям, инспирациям, интуициям. Ибо благодаря этому мы обретем помощь Христа, Который останется для нас в сум­раке, в темноте, пока мы не осветим Его Божественной мудростью. Мы должны вооружиться силой Христа, нового Озириса, в поисках Изиды, идя на поиски новой Изиды. Люцифер не разорвал на части Изиду, как Тифон-Ариман Озириса. Нет, наоборот, эта Изида в ее истинном облике распростерта в красоте всего Кос­моса. Эта Изида во множестве светящихся красок аурически светит нам навстречу из Космоса. Ее должны мы понять, когда смотрим в Космос и видим его аурически в светящихся красках. Но как однажды Ариман-Тифон пришел, чтобы раздробить Озириса, так пришел Люцифер, который эти цвета погасил в их раздельности. Части, столь прекрасные по отдельности, члены новой Изиды, те члены, что образуют все небо втекая друг в друга, Люцифер соединил, свел в одно. Как Тифон раздробил Озириса, так Люцифер из много­образия аурических цветов в Мироздании, что сияли нам навстречу, образовал единый белый цвет, освеща­ющий мир, этот люциферический белый свет, против которого обратился Гете в своем учении о цвете, зая­вив, что в нем должны содержаться цвета, распростертые над таинственными деяниями всего Мироздания, над разнообразием таинственных деяний.
     Мы должны пройти через это в нашем поиске и Изиду найти вновь! ... И приобретенное благодаря най­денной Изиде мы должны быть в состоянии живо себе представить; что это духовно становится для нас не­босводом, Космосом. Мы должны изнутри постичь , Вулкан. Мы должны на Небо перенести то, что Люцифер сделал из Изиды, подобно тому, как Изида погрузила в землю части Озириса, разорванного Тифоном-Ариманом. Мы должны понять, что мы можем с силой Христа найти внутреннюю астрономию, которая нас вновь приведет к Мирозданию, действующему в духовной силе.
     Тогда в этом прозрении Мироздания вновь будет найдена сила Изиды, которая теперь является Божественной Софией. Через эту вновь найденную силу Изиды Христос, Который связан с Землей после Мистерии Голгофы, придет к правильной деятельности, поскольку возникнет правильное познание. Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".202 (14)

1814. "Почки развивают также и мыслительную деятельность; почки развивают смутную мыслительную дея­тельность в человеке окольным путем через систему ганглиев, которая, в свою очередь, через индукцию связана с системой позвоночника и с системой мозга. Они развивают именно то мышление, которое в средние века играло боль­шую роль. Тогда это называли "tumpheit". И это развитие от ""tumpheit" до просветления, "saelde" (вну­треннего чувства счастья), стало мотивом "Парсифаля". Парсифаль развивается от tumpheit до saelde". К saelde он приходит через сомнение, через потрясение в сердечно-легочной системе. Те, кто писал"Парсифаля", были пионерами человеческой организации нового времени, которая переходила от почечной к печеночной деятельности. Не следует думать об этом как о низшем, о чувственном. "Бог не презрел тво­рение низкой материи, но сотворил ее".
     Лишь познав всю метаморфозу средств питания, можно понять, что такое птиалин, пепсин? можно понять как возникает сплин и зажечься здоровым энтузиазмом, способным пробудить цивилизацию. "Но стать сон­ным через Антропософию означает: оказать чрезмерное уважение физическим качествам селезенки и не из­влечь дохода из ее высоких духовных свойств". Людям не хватает энтузиазма, и потому они думают лишь о себе, а это означает придавать большую ценность тому, что выделяется в нас как мочевина, которая не предназначена для кругооборота — клеточного, белкового, — но переводится в выводящийся вовне белок".218 (4)

1850. "По эту сторону Порога учатся познавать только мысли, которые на­поминают о прошедших пе­реживаниях. По ту сторону Порога мелькают существа Ангелов. По эту сторону Порога познают суть интел­лигенции, по ту сторону воспринимают мелькание Архангелов. По эту сторону По­рога воспринимают внешний чувственный мир, по ту сто­рону познают, как через наши глаза, уши входят и вы­ходят Духи Времени".
     "Согласно старому словоупотреблению эти три спосо­бности называют тремя высшими способностями человека. И если схематически набросать перед вами образ чело­века, то это можно сделать так. Прежде всего, я дол­жен нарисовать способность к деятельности чувств. Для этого я сделаю белую основу (на черной доске рисует­ся белый круг).... Основная деятельность чувств раз­ворачивается в голове. Конечно, деятельностью чувств пронизан весь человек, но я должен прежде обозначить головную организацию чувств (синее; см.рис.).

115 (II)
     Если я хочу изобразить интеллигенцию, то я могу это сделать следующим образом. Деятельность чувств на­правлена более вовне (синее), интеллигенция имеет свой аппарат отражения большей частью в мозгу. Далее лежит то, что составляет основу памяти, более связанной с телесной организацией. В действительности память (красное) связана с нижним организмом нервов и с остальным организмом. Я должен построить пере­ход между деятельностью чувств и интеллигенцией (индиго)... Для более абстрактных понятий дадим зеленое, а то, что как понятия носит в нас характер воспоминаний, я обо­значу, как переход от зеленого к красному, желтым". Конеч­но, все это действует одно сквозь другое, и пространственно это особенно не разграничить.
     "Другого рода душевная деятельность, связанная с нашей организацией — это желания. Они еще более эмбриональны, чем чувства. Все, что в нас составляет мир желаний, вож­делений, будучи теперь в зародышевом состоянии, в будущем состоянии Венеры достигнет своей цели. Сейчас они сильно связаны с нашей телесностью. Но они от нее осво­бодятся" и выступят на Венере полностью осознанной ин­спирацией.
     Но в еще более эмбриональном состоянии находится наша волевая душевная деятельность. В будущем воле предназна­чено стать чем-то могущественным, космическим, благодаря чему человек будет принадлежать всему космосу, будет ин­дивидуальным существом и в то же время индивидуальные импульсы изживать как мировые факты. Но это будет во вре­мя Вулкана, когда воля станет целиком осознанной интуи­цией.

Высшие способности:
Деятельность чувств	Сатурн — смутная интуиция	— Архаи
Интеллигенция	Солнце — спящая инспирация	— Архангелы
Память	Луна — сновидч. имагинация	— Ангелы
Низшие способности: социальный мир.
Чувства	Юпитер — полностью осознанные имагинации	— Минеральное царство
Желания	Венера — полностью осознанные инспирации	— Растительное царство
Воления	Вулкан — полностью осознанные интуиции	— Животное царство

     "Как память, интеллигенция и деятельность чувств стоят в отношении к окружающему миру Ангелов, Архангелов, Архаев, так чувства, желания и воля стоят в отношении к окружающему физическому миру. При этом чувства в их отношении к миру во время земного развития все более и более истощают минераль­ный мир. Весь окружающий нас мир минералов с концом земных времен исчезнет и силы, которые человек истощает в минеральном мире, это силы чувств. ... На Юпитере минерального царства не будет, т.к. на Земле силы чувств истощат это царство; а на Венере не будет растительного царства, т.к. человеческие желания истощат его во время Юпитера; наконец, воля истощит во время Венеры животное царство". Все эти вещи актуальны теперь, поскольку и теперь низший и высший человек взаимно пронизывают один дру­гого.
     "Темно-красным на рисунке мы обозначили чувства. Но чувства простираются в интеллигенцию... а также проходят и сквозь память. И я должен, рисуя деятельность желаний, дать красно-фиолетовый цвет. Волю, какой она пребывает сегодня, я хочу дать сине-зеленой. Таким образом, человек является двойным существом: высшим, который в существенном является познающим, и низшим — в основном желающим; чувства и воля при этом выступают как два полюса желания.
     В земном человеке составляющее его нижнее действует в верхнем человеке и как воля, и как желания, и как чувства (стрелка вверх; см.рис.)".
     "Человек, каким он пришел к настоящему (состоянию), должен переживать струение воли, желаний и чувств в память, интеллигенцию и деятельность чувств, а сверху переживать откровение духовного мира через духопознание, чтобы его деятельность чувств, интеллигенция и память могли этим наполниться, по­скольку они не смогут этого сделать, когда наше физ. тело, следуя упадку Земли, станет все более и бо­лее иссыхать".
     "Партиец социал-демократ говорит: живущее вовне есть результат развития хозяйства, хозяйст­венных сил. — Нет, живущее вовне есть объективация чувств, желаний и воли совместно, социально живу­щих людей. ... На рис. внизу цветом обозначены чувства, желания и воления. Интеллигенция, чувственная деятельность и память действуют вниз и действуют через нашу волю в социальный мир (стрелка внизу справа; см.рис.). ... Если развитие пойдет дальше так, как это соответствует земному организму, и на­ша телесная организация усохнет, то отставшая чувственная деятельность, интеллигенция и воспоминание, не оплодотворенные духом, сухая интеллигенция, лишь внешние восприятия чувств и эгоистические воспо­минания отдельных людей будут господствовать в социальной жизни. Все шире станет разрастаться то, с чего теперь начали в России. В России теперь в зародыше, в ленинизме и троцкизме, подготовляется тот социальный строй, который происходит из опыта чувств, интеллигенции и пары воспоминаний эгоистической природы отдельных людей. ... там сознательно будут исключать все, что можно воспринять из духовного мира".196 (14)

1862. Наблюдение, переживание моральных идей, действие в соответствии с ними — все это идет в воз­душную, световую, водную и твердую организацию человека как источник жизни и освобождается с его сме­ртью; в течение же жизни плодотворны моральные идеи. "Где источник жизни? — Он в том, что возбуждает моральные идеалы, что, воодушевляя, действует в человеке, И мы в состоянии сказать, что когда сегодня мы даем моральным идеалам воспламенить себя, то эта жизнь, звук, свет выносятся вовне и становятся творческими в Мироздании. Мы выносим наружу миротворческое; и источник его — в моральном. Вы видите, рассматривая всего человека, мы находим мост между моральными идеалами и тем, что оживляет, а также и химически действует в физическом мире. Ибо звук действует химически, соединяет и расчленяет субстан­ции. Светящее в мире имеет свой источник в моральных побуждениях, в тепловом организме человека. ... будущее мира в зародышах — как моральные идеалы — находится в нас".
     "Теоретические идеи действуют охлаждающе на тепловой организм. ... а потому они действуют парализующе на воздушный организм, а также на световой организм. Далее они действуют убийственно на мировой звук, и они действуют погашающе на жизнь. С теоретическими идеями приходит к концу сотворенное в пре­дыдущем мире. Когда мы постигаем теоретические идеи, в них умирает Мироздание".
     "Благодаря умиранию Мироздания мы являемся самосознающими людьми, способными приходить к мыслям о мире. Но когда Мироздание думает в нас, оно уже труп. Мысли о Мироздании — это трупы Мироздания. ... Прошлый мир умер в нас вплоть до материи, до силы. И только потому, что одновременно с этим возникает новое, мы не замечаем, что материя преходит и вновь возникает. В человеке материя приходит к концу че­рез теоретическое мышление; через моральное мышление материя и мировые силы вновь оживляются. ... Природное переходит в человеке в моральное; в моральном возникает новое природное".
     "Под моральным я не имею в виду только то, что подразумевает под ним филистер, но я имею в виду со­вокупность всего морального, т.е. и те импульсы, которые мы, напр., приобретаем, рассматривая величие космоса, когда мы говорим себе: мы рождены из космоса и мы ответственны за то, что происходит в мире, — когда мы воодушевляемся работой для будущего, исходя из духовнонаучного познания. И когда мы саму Ду­ховную науку рассматриваем как источник морального, то тогда в наибольшей мере мы можем воодушевиться для морального, тогда такое воодушевление, действующее из духовно-научного познания, станет в то же время источником морального в высшем смысле слова. Но то, что обычно называют моральным, является лишь нижними частями морального".202 (11)

1892. В обыкновенном состоянии чувство, мысль и воля действуют, соприкасаясь друг с другом в правильно функционирующем Я. Если человек идет путем посвящения и переступает Порог, то возникает картина, что на рисунке дана вправо от сферы Я: чув­ство, мысль и воля становятся самостоятельными. Это описано в "Как достигнуть познания высших миров?" Но возможно и нечто противоположное; можно переступить Порог с другой стороны (слева): это происходит при на­рушении деятельности Я. Тогда мысль, чувство и воля приходят к смешению. Эти-то случаи и описывает психо­анализ как истерические. "Здесь мышление, чувство и во­ля в некотором роде поворачивают в противоположную сто­рону по сравнению с тем направлением, которое ведет в духовные сферы".

     Возьмите пример с той дамой, что с сильным я-сознанием должна была дежурить у постели больного от­ца. Наименьшее, что могло при этом случиться, это неверное протекание мысли рядом с чувством и, нако­нец, западение мысли в сферу чувства. "Но в этом случае мысль тут же подхватывается волнами чувств, которые сильнее, чем волны мысли. ... Это важное требование к современному человеку: укрепляться в способности держать мышление вне сферы чувств и воли. Часть рисунка справа — это сверхсознание, се­редина — сознание, слева — подсознание. Захват мышления подсознанием, волнами чувств в подсознании означает нарушение строя организма. Это исключительно важно. ... Мышление ориентировано на физический план, но иное дело — чувства... Чувство действительно стоит в связи со всеми духовными существами, о которых можно говорить как о реальных. Так что, если человек с недостаточными понятиями погружается в жизнь своих чувств, то он приходит в коллизии с богами — если хотят это так выражать, — но именно со злыми богами. ... Он вынужден погружаться туда с недостаточными понятиями, когда в сфере чувств содер­жится больше, чем в обычной сфере рассудка. В сфере чувств человек не может эмансипироваться от связи с духовным миром. Если же он в материалистическое время эмансипируется в сфере рассудка от духовного мира, то именно с недостаточными понятиями он будет входить в мир своих чувств; и тогда он может за­болеть.
     Как тогда помочь человеку? Единственным средством тогда будет вновь привести его к понятиям, кото­рые охватывают и сферу чувств; а это означает, что современный человек вновь должен заговорить о ду­ховном мире, во всеобъемлющем смысле заговорить о духовном мире. При этом дело заключается не в под­ходящем для индивидуума терапевтическом методе психоаналитиков, но во всеобщезначимой Духовной науке. Если человек действительно принимает понятия Духовной науки — не все, кто их слышат и о них читают, их принимают, — кто их действительно принимает, тот уже не позволит хаотически смешиваться в подсоз­нании трем сферам души — мышлению, чувству, воле, что приводит ко всякой истерии и неврозам, происходящим внутри души; а ведь только об этом и говорит психоанализ.
     При этом необходимо, конечно, набраться мужества прийти к признанию конкретных действий духовных миров, признать, что мы живем в условиях кризиса, связанного с кризисом 1879 г., о котором мы говори­ли (низвержение духов тьмы)".178(6)

Духовно-душевное существо человека

1910. Можно сделать набросок человека, увиденного справа, в профиль, в отношении его духовно-душевного существа. Это духовно-душевное человека находится в значительно большей взаимосвязи со своим окружением, чем физически-чувственное, о котором действительно можно сказать, что оно заключено в кож­ный покров. "Все, что приходит из Универсума, т.е. из бесконечности пространства, духовно-душевным образом, можно нарисовать вот так (см.рис).

Так можно было бы зарисовать все пространство (синее), но я изображу только непосредственное окружение человека.
     Представьте себе это в душевно-духовной образности, во что включен человек". Представьте себе вол­нующееся синее море, а в нем человека, плавающего или парящего.
     "Мы можем также, переходя от универсального окружающего мира к человеку, человеческое ду­ховно-душевное представить себе как бы парящим в этом красном. Тогда здесь мы имели бы одну часть духовно-душевного; тогда, если набросок сделать соответствующим действительности, верхнюю часть нужно изобразить переходящей в фиолетовое, в лиловое, в красное. Это можно сделать правильно, лишь если здесь вверху кра­сное оттенить фиолетовым.
     Этим я дал вам, можно сказать, один полюс духовно-душевного человека. Второй полюс мы получим тогда, когда здесь, где универсальное духовно-душевное, паря-плавая, находится напротив человеческого физического лица, вчленим нечто следующим образом: желтое, зеленое, ора­нжевое; зеленое еще переходит в синее.
     Такой вы имеете, я бы сказал, нормальную ауру человека, увиденного справа в профиль. Я подчеркиваю: нормальную ауру, увиденную с правой стороны. ... Изучая представленное здесь правильно, видишь, как человек оказы­вается ограниченным с двух сторон существом. Эти две стороны, ограничивающие человека, они в жизни всегда заметны; однако видят их непра­вильно, по меньшей мере неправильно понимают".
     Дюбуа Раймон в 70-х годах говорил в Лейпциге: в те области, где материя грезится, человеческое по­знание абсолютно не проникает. Наука говорит об атоме, но когда она хочет его описать, то он оказываяется неприступным. То же самое относится и к материи. Есть понятия, к которым человеку не подойти.
     "Что такие понятия возникают, основывается попросту на том, что то внутреннее духовно-душевное, светящееся в человеке, простирается здесь вовне в темноту. Что здесь может быть констатировано как граница познания, человек может правильно видеть аурически. Здесь проходит граница человека. Существо, которым является он сам, представлено здесь так, что аурическое я должен изобразить переходящим из светло-зе­леного в сине-фиолетовое. Но когда оно переходит в сине-фиолетовое, то это уже больше не человек, здесь находится универсальное окружение. Здесь человек своим существом, внутренней силой своего созер­цания мира достигает границы, здесь он достигает некоего рода ничто, и здесь он вынужден устанавливать такие понятия, как материя, атом, субстанция, сила, которые не имеют никакого содержания. Это заложе­но в человеческой организации. Это заложено в связи человека со всей Вселенной. Здесь происходит сое­динение человека со Вселенной. Обозначая эту границу в духовно-научном смысле, можно сказать: эта граница позволяет человеку, в отношении его души, соприкоснуться с Универсумом. Здесь можно направление к Универсуму обозначить одной петлей лемнискаты, а то, что относится к человеку — другой; только ис­ходящее из человека уходит в Универсум, в бесконечное. Поэтому одну петлю лемнискаты можно оставить открытой и изобразить ее по-другому. ... Что я нарисовал здесь как открытую лемнискату, есть не просто вымысел, а нечто такое, что вы можете видеть как идущую в одном и дру­гом направлении молнию, идущую нежно и очень медленно, являющуюся выражением отношения че­ловека к Универсуму. Течения Универсума посто­янно приближаются к человеку; он притягивает их, они делают петлю вблизи него и снова уходят прочь. ... Поэтому человек, как вы можете себе пред­ставить, окружен неким родом волнистой ауры...
     Но то, что вы ощущаете как находящееся в вашем сознании, вы найдете здесь представленным синевато-зеленовато-желтоватым, переходящим вовнутрь в оранжевое. Но здесь это встречает преграду; внутри человеческого душевного это желтовато-оранжевое наталкивается на то, что из синего моря всплывает как духовно-душевное нижнего человека, низшего человека. Что я здесь изобразил красным, переходящим в оранжевое, — принадлежит подсознательной части человека, соответствует тем физическим процессам, которые главным образом разыгрываются как деятельность пищеварения и т.п, в чем сознание не принимает никакого участия. Связанное с сознанием следует охарактеризовать аурически в светлых частях, представ­ленных мною здесь. Как здесь человеческое духовно-душевное сталкивается с духовно-душевным окружающего мира, так, идя вовнутрь, человеческое ду­шевное сталкивается с его подсознанием, собственно, также принадлежащим Универсуму. Эти столкновения я должен нарисовать в таких течениях, что одни из них уходят в бесконечность, а другие сталкиваются во внутреннем человека.
     Также и здесь я должен рисовать петли, но уходящие вовнутрь.
     Будьте внимательны: я рисую лемнискату, а потом нижнюю петлю поворачиваю вверх. ... Так образно обозначаю я закруживание, затор, возникающий в человеке... соответствующий внутренней волне человека.
     Если вы хотите последовать за внутренней волной, то ее главное направ­ление — но именно только главное — пройдет вдоль линии столкновения, ко­торая вам известна, хотя и под неправильным названием, как т.наз. чувствительные и моторные нервы человека. Это я говорю между прочим, поскольку сегодня я хочу обсудить главным образом духовно-душевное. Так выясняется нам большая противоположность, имеющая место в отношении человека к духовно-душев­ному окружающему миру и к самому себе, к той части его самого, которую он берет из духовно-душевного окружающего мира как свое подсознательное и что я изобразил здесь в виде красноватой волны во всеобщем синем море духовно-душевного Универсума.
     Мы говорили, что этим волнам здесь (справа; см.большой рис.) соответствует некоего рода предел, на который человек наталкивается, когда желает познавать внешний мир. Но также и здесь (слева) су­ществует предел; внутри самого человека имеется предел. Не будь этого предела, вы всегда смотрели бы в свое внутреннее. Каждый человек смог бы смотреть внутрь себя. Если бы не было этого предела (спра­ва), человек смотрел бы во внешний мир, а если бы этого (слева) — то во внутренний. Но человеку, ка­ким он является в современном цикле развития, это не доставило бы радости, ибо то, что он видел бы в своем внутреннем, предстало бы ему в виде в высшей степени несовершенного, хаотического, клокочущего волнения внутри его собственной природы, что не доставило бы ему никакой радости; однако это-то фан­тастическая мистика и полагает увидеть в своих устремлениях. ... Человек не может взирать в свое внут­реннее. Что образуется в этой области (слева), создает затор и отражается, по меньшей мере может отразиться в самом себе; и явление этого обратного отражения представляет собой воспоминание, память. Всякий раз, когда мысль или впечатление, полученное вами, вновь возвращается в воспоминание, то это происходит благодаря тому, что затор начинает функционировать. Не будь этой заторной волны, вся­кое впечатление, полученное вами извне, всякая мысль проходила бы сквозь вас и уходила бы в духовно-душевный Универсум. ... В вас существует накий род таблички, нарисованной здесь в профиль. ... Бодр­ствуя, вы соединены с внешним миром, и в ином случае все проходило бы сквозь вас в этом состоянии. Вы не знали бы о впечатлениях, вы получали бы впечатления, но удержаться на них не могли бы". Ложная мистика стремится заглянуть за этот затор, и поскольку в обычном сознании сделать это ей не удается, то она старается его разрушить, чтобы не отражалась волна памяти.
     "Вообще вся наша жизнь должна отражаться как воспоминание. И в существенном то, что мы назы­ваем жизнью нашего Я, является отражением нашего воспоминания. Вы видите, таким образом, что в сво­ей сознательной жизни мы живем между этой волной здесь (справа) и этой волной (слева). И мы были бы шлангом, сквозь который уходило бы все, если бы не было этой заторной волны, лежащей в основе воспоминания. ... Были бы мы так организованы, что не имели бы нужды образовывать себе эти в некотором ро­де ненаполненные понятия, эти темные понятия, то мы были бы людьми, лишенными любви, безлюбовными су­ществами; мы были бы каменными натурами, сухими натурами. Ничего в мире мы не имели бы охотно; мы все были бы мефистофельскими натурами. А поскольку мы так организованы, что не можем с нашим абстрактным понятием, с нашей способностью постижения подойти к нашему духовно-душевному окружению, то это обус­ловливает в нас способность к любви. Ибо к тому, что мы должны любить, мы не должны подходить так, что мы его анализируем в обычном смысле слова, что мы его расчленяем и обращаемся с ним так, как хи­мик в лаборатории обращается с химическими веществами. Когда человек химически анализирует или синтезирует, он не любит. Способности воспоминания и любви соответствуют две границы человеческой природы". За зоной воспоминания лежит подсознательное внутреннее человека; за зоной, дающей способность любви, лежит духовно-душевное Универсума, т.е. тоже бессознательное.
     "Для земной жизни это духовное (в середине) является весьма тонко сотканным. Все здесь представля­ет собой, я бы сказал, тонко сотканный свет (желтое). Если показать, где этот тонко сотканный свет находится у человека, то его следовало бы отнести к человеческой голове. Таким образом, то, что я описал здесь как желтое, желто-зеленоватое, желто-оранжевое, с другой стороны является тонко сотканным — если я могу так выразиться — духовным светом. Он не имеет никакого родства с земной материей, он менее всего родственен ей, а потому не может с ней хорошо соединиться, остается большей частью не свя­занным с ней; этой части дается такая материя, которая происходит из предыдущей инкарнации человека. ...формообразующие силы человеческой головы в суще­ственном выносятся из предыдущей инкарнации, и тонко сотканное духовно-душевное находится здесь в суб­тильной связи с телесностью, сохраненной, собственно говоря, из предыдущей инкарнации.
     Ваша физионо­мия обусловлена вашими отправлениями и свойствами в прошлой инкарнации. И кто хорошо интер­претирует человека, тот смотрит именно сквозь его голову, не сквозь то, что происходит от люциферического внутреннего, но более сквозь приспособление к Универсуму".
     В физиономии нужно видеть душевное, это как бы негатив лица. Сделайте с лица отпечаток, и он выдаст вам ужасно много относительно прежней инкарнации. А лежащее внизу, за порогом воспоминания, подготовляет физиономию будущей инка­рнации. Весь остальной человек — это, по сути, также голова, но остановившаяся на более ранней ступе­ни. Развивайся остальное тело дальше, оно бы также стало головой, а настоящая голова — она пришла из прошлой инкарнации. И если вы возьмете то духовное, что в вашем теле идет к голове, и лишите его тела, то вы получите люциферический облик, изображенный на нашей деревянной скульптуре. А то духовно-душевное, что стоит за настоящей головой и в человеке получает свою границу (справа), которую оно не может переступить (ибо в том случае голова совсем окостенела бы), — это выражено в ариманическом об­лике в той скульптурной группе.
     "Если вы, таким образом, находящееся над границей воспоминания представите себе излившимся во внутреннее человека, то вы получите все люциферическое. А если все то, что находится по ту сторо­ну этой заторной волны (справа), вы представите себе излившимся в человеческую фигуру, то получите ариманическую форму. Человек же находится в середине, между тем и другим.
     Все изложенное мною вам имеет большое значение не только для понимания духовных процессов в разви­тии человечества. Человеку без этих вещей не понять, как Христианство и Импульс Христа вошли в раз­витие человечества. Он также не поймет, какую функцию исполняет католическая церковь, какую функцию исполняет иезуитизм и т.п. течения, Восток и Запад, если не рассмотрит их в связи с этими вещами".
     Если мы уйдем назад, за VIII столетие до Р. Х., то там "...лежащее за пределами указанных двух границ еще как-то проникало в сознание, и на этом основывалось существовавшее тогда атавистическое ясновиде­ние. Определенные импульсы тогда проникали из Универсума и проявлялись как атавистические созерцания. Непрозрачными эти границы стали — я имею в виду интеллектуально непроницаемыми — с VIII дохристианского столетия, и в дальнейшем они делались все более и более плотными. ... А теперь люди особенно наста­ивают на этом, утверждая, что вообще ни один человек не может проникнуть в "вещь в себе", или как там ее еще называют, — в то, что лежит по ту сторону этой границы (справа)". С другой стороны, с ХVI столетия все более проявляется тенденция к тому, что зона слева делается прозрачной (напр., см. Вайнингера).
     "Сегодня необходимо делать фактическое различие между просто научным, газетным понимани­ем мира, которое, конечно, удобно и особенно излюбленно, и истинным пониманием. Истинное понимание мира способно уяснить себе противоположности типа тех, что были здесь изложены: восточный подход от того, что лежит здесь вовне справа, подход американских народов, от того, что лежит внутри (слева). И то, что здесь подступает, не является просто дурным, но может быть в определенном смысле грандиозным ариманическим откровением. Ибо, в основном, это является ариманическим откровением — статья Вудро Вильсона о развитии американского народа (см., с другой стороны, речь Тагора о духе Японии при вручении ему Нобелевской премии).
     Посвященные Востока и посвященные американского народа знают, как сделать нужное из подобных ве­щей. С обеих сторон хотят развитие человечества увести на определенные пути". С востока хотят, чтобы уже в середине 6-ой послеатлантической культуры люди отказались от воплощений. И этого можно достичь, исключив определенные ингредиенты культуры. Но не только посвященные, всякий образованный житель Во­стока инстинктивно отклоняет европеизм, его технику, ариманических демонов, которые пришли с машина­ми в человеческую культуру. "Ибо эта ариманическая демонология дает человеку определенную тяжесть и делает невозможным то, что хотят восточные посвященные: чтобы с середины 6-ой культуры род человече­ский прекратил свое физическое существование на Земле". Американская сторона стремится образовать внутреннюю связь человеческой души с той телесностью, которая в 6-ой культуре станет грубой, что вы­зовет сильное погружение в телесность. Так хотят идти навстречу тому, что проступает слева; для этого души должны как можно скорее возвращаться на Землю.
     "Иезуитизм и американизм — это две чрезвычайно родственные вещи. Ибо, когда началась 5-ая послеатлантическая культура, дело заключалось в нахождении импульса, с помощью которого можно было бы соз­дать положение, в наибольшей мере уводящее людей от понимания Христа. И таким стремлением в развитии культуры ... стал иезуитизм. Иезуитизм стремится постепенно искоренить всякую возможность понимания Христа. Ибо то, что лежит здесь в основе, связано с глубокой Мистерией. Постоянно приходящие извне (справа) в человеческое внутреннее связано с тем, что, как я говорил, до VIII-VII в. до Р. Х. человек об­ладал атавистическим ясновидением. Но через это атавистическое ясновидение люди видели в Универсуме Христа". Когда ясновидение было утрачено, Христос пришел на Землю в теле Иисуса. С того времени перед людьми стоит задача постичь Христа в человеке. И должна быть спасена возможность вместе с тем, что просачивается отсюда (справа), познать Христа. Ибо Христос низошел к людям. Иисус — это человек, в котором жил Христос. Действительное человеческое самопознание должно нести зерно Иисуса. Благодаря этому человек сможет переселиться в будущее. Глубоко обоснованно то, что мы говорим о Христе Иисусе. Ибо Христос соответствует космическому, но это космическое низошло на Землю и заняло жилище в Иисусе, а Иисус соответствует земному со всем земным будущим. Если человека хотят замкнуть от духа, то у него отнимают Христа. Тогда у него остается возможность обращаться только к Иисусу, к земному лишь в его земном аспекте. Поэтому в иезуитизме происходит постоянная борьба с христологией, остро подчеркивает­ся, что человек является солдатом в армии Иисуса. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иезуи­тизм неистовствует против Антропософии. Но люди, к сожалению, часто спят в отношении подобных неудоб­ных фактов, даже если занимают ведущие места в руководстве человечества. "Однако те, кто интересуется Духовной наукой, уже должны выгравировать в своих душах знание о том, что предпринимается все возмож­ное, дабы Духовную науку сделать недейственной. И совсем не хорошо, если также и мы в наших кругах слишком спим в отношении наблюдения того, что происходит в мире". В 5-й послеатлантической культуре нет задачи важнее, чем понимание духовнонаучного познания. Найдутся люди, которые это познание обре­тут в сверхчувственном мире. Но на Земле должны найтись люди, которые рассудком, силой интеллекта поймут Духовную науку. Ибо так будут преодолены противостоящие культуре силы. И еще мы нуждаемся в людях, всей полнотой души представляющих спиритуальное, духовное достояние, противостоящих, таким об­разом, люциферическому элементу.183(2,3)

Как следует мыслить?

1625. "Что является просто содержанием Духовной науки — не есть, собственно, существенное, важное. Дело заключается в том образе, каким человек должен мыслить, чтобы признать Духовную науку". Есть два рода мышления. Один все расчленяет, дробит. Он задает тон в естествознании. Другой род мышления тяготеет к выработке ясно выраженных образов, насыщенных в своих контурах красками. Это мышление ведет в сверхчувственный мир. При первом роде мышления человек мыслит с ариманическими духами, и они проникают в его душу. Второй род мышления представлен в моих книгах, лекциях, в колоннах, капителях, в формах Гетеанума. Это метаморфизированное, гетевское мышление. С этим мышлением вы никогда не поте­ряете себя в различных духовных существах, которые хотят обрести на вас влияние. "Импульс Христа нахо­дится на прямой линии, формообразующей мышление". Расчленяющим мышлением не понять Евангелий. Пример тому — современная протестантская теология.187 (8)

1626. "Ничем не опекаем мы наше мышление лучше, как преданностью и пониманием, не столько логическими упражнениями, сколько тем, что наблюдаем то или иное, привлекаем процессы в природе к тому, чтобы проникнуть в скрытые тайны. Через преданность, отдачу себя вопросам природы и человечества, через опыт понимания человека во всей сложности, через усиление внимания мы делаем наше мышление острым, проница­тельным. Преданность же при этом означает попытку разгадывать тайны мыслью, представлением".
     "Всякое своеволие, всякий эгоизм (честолюбие, тщеславие) действуют разрушающе на мышление... Преданность, готовность к жертве по отношению к незначительнейшим предметам и происшествиям благоприятно влияет на мышление и настроение (чувство)".130(8)

1632. Приходя в земную жизнь, человек приносит с собой способность мышления как дар духовного мира. И вот, развив это мышление, что мы при этом испытываем? "Непосредственно со становлением мышления вы связываете потребность сообщать. Если вы думаете, то вы не можете сделать этого иначе, как только же­лая, чтобы ваши мысли вошли в души других людей, чтобы вы оказались в состоянии свои мысли сообщить другим". Люди делятся мыслями, делятся вещами. Последними менее охотно. "Но есть люди, которые действи­тельно охотно дают. Если мы несколько проанализируем охотное давание, то нам станет ясно, что оно, опять-таки, связано с мышлением. Мысль, что подумают о тебе другие, какая общность возникнет, если им что-нибудь дать, — такого рода мысль сильно влияет на отдавание каких-либо вещей, так что при дарении ... сильно сопереживается потребность сообщения. Стремление к общности в мышлении — вот что при этом играет роль".198 (12)

53. Человек должен "познавательно в своeм духе нисходить в этот физический мир. По воле духовного мира должен он спускаться в мир физический". Но представим себе человека, который имеет духовные интересы, может быть, даже состоит членом Теософского Общества, но ведeт самый обыденный образ жизни: спит, завтракает, обедает и т.д. "Представьте себе такого человека, который, так сказать, в одном мизинце имеет всe, о чeм говорится в современной теософской литературе, но который при этом живeт согласно обычным привычкам жизни. Представьте себе такого человека. Что означает всe то знание, которое он усвоил благодаря своим высоким духовным интересам? — Оно означает, что здесь, на Земле, оно удовлетворяло его внутреннее душевное сладострастие, приносило чисто люциферическое наслаждение, хотя и рафинированное, утончeнное, душевное наслаждение. Так этого знания ему не пронести через врата смерти. Среди подобных людей — а они встречаются часто — имеются такие, которые, несмотря на то, что даже их мизинец содержит эф.тело, ас.тело и т.д., и малейшего понятия не имеют о том, что происходит, когда горит свеча. Они не подозревают, какое волшебное искусство являет себя, когда по улице идeт трамвай. ... они понятия не имеют о том, что, например, сегодня говорится, к чему стремятся на пролетарских собраниях. Это их не интересует. Их лишь интересует, как выглядит эф.тело, как выглядит ас.тело, но их не интересует, какой путь проделывает капитал, когда с начала XIX в. он стал господствующей силой. Знание об эф.теле, об ас.теле не нужно после смерти. ... Это духовное знание приобретает ценность, когда становится инструментом при погружении в материальную жизнь, для восприятия того, что не может быть воспринято в духовном мире, но что должно быть туда внесено".
     Немало существует мистических воззрений, трактующих о Боге, о Св. Духе и т.д. "Эти мистические воззрения говорят о всевозможных вещах, лежащих далеко от жизни, но они не говорят о человеческой жизни, т.к. не имеют силы погрузиться в эту человеческую жизнь". Можно в прекрасных словах говорить о Боге, но что было бы, если бы Он не приступил к творению?194(9)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

Габриэль, Михаэль, Орифиэль

344б. "Кто сегодня под водительством Михаэля, в его эпоху, испытывает тягу соучаствовать в духовной жизни, тот призван на служение Архангелу Михаэлю и чтобы учиться под его водительством, чтобы стать однажды зрелым правильным образом служить также грозному Орифиэлю. Жертва требуется от тех, кто желает посвятить себя высшей жизни. Лишь при таком предварительном условии должно воспринять духовную жизнь и желать пережить пробуждение, — если в ответ позже желаешь самого себя, свою волю, все поставить только на службу человечеству.
     От четырех до шести столетий будет небольшая кучка, уже сейчас готовящихся к тому людей, служить Богу Орифиэлю, чтобы спасти человечество. Если в ту эпоху духовное водительство пожелают взять на себя людей не подготовленные к тому, чтобы среди всех бурь противостоять сонмам Маммона, то они не смогут правильно служить Архангелу Орифиэлю, и человечество в таком случае не смогло бы выйти из своих страданий. Но чтобы оно все-таки смогло, должны мы сегодня работать со всей серьезностью, дабы смочь наши задачи исполнять правильно. ...
     Лишь грозными средствами можно встряхнуть человечество и побудить его к высшему развитию. Орифиэль будет назван Архангелом гнева; твердой рукой очистит он человечество". Михаэль будет править до 2400 г. Д. 67/68, с. 6-7
     "Когда придет Орифиэль, он принесет гнев Божий. В эпоху Орифиэля Христос Иисус будет вновь странствовать по земле, но совсем, совсем в ином облике. Мы должны подготовить это время. Мы специально раньше воплотимся, чтобы действовать в век Орифиэля". Габриэль подготовляет становление людей, Михаэль дает ему излиться. 266-1, с.263
     В эпоху Анаэля (Венера) совершаются великие деяния любви ради распространения Христианства. (Ирландские монахи в Европе). В эпоху Захариэля (Юпитер) силы мудрости не смогли быть поняты людьми. Правление Архангелов отступает на задний план. Дух Юпитера отвергают: собор в Константинополе, где была исключена трихотомия. По прошествии эпохи Захариэля человечество становится больным в душе. Субстанция болезни распространяется с востока на запад, угрожая Христианству, соединяя его с материализмом. В эпоху Рафаэля (X, XI вв.) мировая истерия исцелялась, но за ее кулисами, во внутреннем; тогда спасались некоторые моральные качества. За крестовыми походами стояла воля исцелить человечество от материализма, который угрожал ему как со стороны магометанства, так и католицизма. Рафаэль был инспиратором поисков духовного Востока.
     Эпоха правления Рафаэля (четвертая) связана с греко-латинской культурной эпохой. Тогда взор людей обращается на восток, чтобы там найти Мистерии Христа. Тогда жили Иоаким де Фиоре, Аланус аб Инсулис. Тогда особенно понимали Евангелие от Луки, Евангелие исцеления.
     В эпоху Самаэля выступают силы спора, борьбы. Пять встает в оппозицию к четырем. 346, с. 97-99
     В эпоху Анаэля (150 — 500 гг. по Р.Х.) на Земле развилась большая преданность, жертвенность: мученики, жизнь в катакомбах.
     В эпоху Самаэля развилась воинствующая религиозность: крестовые походы и прочее.
     "Орифиэль: решающая война". 266-1, с. 256
     "В борьбе с Христианством дело сводится именно к тому, чтобы опровергать связь духовного в Христианстве с Солнцем". Враги Христианства навязывают людям лишь физическое Солнце. "Действительно, во вторжении арабизма содержится большая опасность, что тайна Солнца как тайна Самого Христа будет забыта и всей эволюции человечества будет дан другой ход, вместо направления Михаэля..." 346, с.115
     "Земля теперь (периодически) находится под влиянием земных сил Сатурна, т.е. тех сил, которые она сохраняет от древнего Сатурна, где возник первый зачаток наших органов". (Задача Сатурна состояла в том, чтобы развить в нас первые зачатки физических органов чувств.)
     Орифиэль получает свои силы из современного Сатурна. Когда наступит его эпоха, то земные силы Сатурна начнут соединяться с силами современного Сатурна и на Земле станет еще хуже. "Ужасные извращения, которые мы уже сегодня наблюдаем в половой жизни, наберут много большую силу; их могло бы вообще не быть, если бы Сатурн не овладевал Землей". 266-1, с.261-262
     В эпоху Орифиэля будут ужасным образом разражаться междоусобицы, гражданские войны; придут ужасные болезни, эпидемии . "Зарево греха будет видимо каждому отпечатленным на человеческих телах". Орифиэль придет, чтобы встряхнуть людей с помощью ужасных страданий и обратить их к их истинному предназначению. Это будет длиться 4 — 6 веков (с XXIV столетия).
     "Кто сегодня, в эпоху господства Михаэля, испытывает тягу соучаствовать в духовной жизни, тот призван к служению Михаэлю и обучается им для того, чтобы однажды оказаться зрелым служить духу также и в ужасное время Орифиэля. ...
     В течение 4 — 6 столетий совсем небольшое количество людей будет служить Богу Орифиэлю, чтобы спасти человечество; они готовятся к тому уже теперь". Им предстоит противостоять всем бурям и сонмам Маммона. "Тогда повсюду на Земле будут господствовать наихудшие силы распада и упадка. И только с помощью ужасных средств род человеческий удастся обратить к высшему. Орифиэль будет назван Ангелом гнева... И, как некогда, воссияет и тогда духовный свет и осветит тьму: Христос тогда вновь явится на Земле, хотя и в ином облике, чем в первый раз. Его воспринять, Ему служить — вот к чему призваны мы". 266-1, с. 283 — 285

Ителлигенция. Разделение Ангелов

345. "Всегда было так, что Солнечная интеллигенция некоторым образом находилась под господством Михаэля, другие планетарные интеллигенции — под господством других Архангелов. Так что мы скажем:


     Но всегда было так, дорогие друзья, что нельзя было сказать: Михаэль правит солнечной интеллигенцией один. Вся космическая интеллигенция специфицирована в солнечной интеллигенции и в планетарных интеллигенциях: Меркурия, Венеры, Марса и т.д. Космическая интеллигенция соуправляется отдельными существами Иерархии Архангелов, но надо всем вместе постоянно господствует Михаэль, так что всей космической интеллигенцией управляет Михаэль".
     В прошлом вся человеческая интеллигенция притекала от Михаэля, с Солнца. Но с VШ, IX, Х столетия это стало меняться. "Вы знаете, что период солнечных пятен длится 11 лет; Солнце выглядит с Земли таким, что в определeнных местах оно имеет тeмные пятна, оно выглядит пятнистым. Это не всегда было так. В древности Солнце сияло равномерно, солнечных пятен не было. А через тысячи и тысячи лет Солнце будет иметь намного больше пятен, чем теперь, — оно всe будет в пятнах. Это является внешним откровением того, что сила Михаэля, космическая сила интеллигенции постоянно убывает. В увеличении солнечных пятен ...проявляется упадок Солнца...его помутнение, старение в космосе. И по выступлению достаточно большого числа солнечных пятен другие планетарные интеллигенции узнали, что они могут больше не управляться Солнцем. Они вознамерились сделать Землю зависимой не от Солнца, а прямо от всего космоса. Это произошло в результате планетарного решения Архангелов. А именно, под водительством Орифиэля произошла эмансипация планетной интеллигенции от солнечной интеллигенции. Это было полное разделение сплочeнной до того мировой власти. Солнечная интеллигенция Михаэля и планетарные интеллигенции постепенно пришли к космической оппозиции друг другу". Это привело к большим последствиям в Иерархии Ангелов. "Один их сонм обратился к земной интеллигенции и одновременно — к планетарной интеллигенции; другой сонм остался верен сфере Михаэля, дабы то, чем Михаэль правит как вечным, пронести во всe будущее. И теперь в этом заключается нечто решающее: удастся ли Михаэлю то, что в его действии является вечным, внести во всe будущее, когда вся власть теперь находится среди людей, когда то, что является в физическом Солнце, затмевается и постепенно исчезает".
     "Потрясающее впечатление производит то раздробление, произведeнное на Земле на экуменическом соборе в 869 г. Это явилось сигналом того колоссального события, что разыгралось в духовном мире. ... Ангелы одних человеческих душ, прежде кармически связанных с другими людьми, теперь становятся всe менее и менее связанными с Ангелами этих других человеческих душ. Из двух кармически связанных человеческих душ Ангел одной остался с Михаэлем, другой — ушeл вниз к Земле. Что в этой связи должно было произойти? В период времени между основанием Христианства и началом эпохи души сознательной об этом было заявлено — в IX столетии. Это проявилось в 869 г., когда в карму человека вошeл беспорядок! В этой связи должно быть сказано наиболее значительное, из всех возможных, слово о новой истории человечества: беспорядок вошeл в карму нового человечества. В последующих земных жизнях стало больше невозможно все переживания правильным образом включать в карму. И хаос новой истории, всe более развивающийся в новой истории социальный, культурный и другой хаос, когда ничто не может достичь своей цели, происходит в результате беспорядка, внесeнного в карму разделением, произошедшим в Иерархии принадлежащих к Михаэлю Ангелов.
     С окончанием господства Габриэля через господство Михаэля, Михаэлем вносится сила, которая у тех, которые пришли с ним, должна снова привести в порядок карму. Так что в ответ на вопрос: что соединяет членов Антропософского Общества? — мы можем ответить: их соединяет то, что они должны привести в порядок свою карму. И если кто-то замечает в ходе своей жизни, что там, либо здесь он входит в отношения, которые не соответствуют его внутренним влечениям, которые каким-либо образом выпадают из того, что является в человеке настоящей гармонией между добром и злом, — это с одной стороны, а с другой — в нeм постоянно имеется тяга идти вперeд с Антропософией, то это означает, что человек снова стремится к карме, к действующей карме, к изживанию действительной кармы. Это космический луч, который для познающего изливается через Антропософское Движение: восстановление истинной кармы. С этим связано многое как в судьбе отдельного человека, находящегося в Антропософском Обществе, так и в судьбе всего Общества. Одно при этом, конечно, переливается в другое.
     Ещe нужно принять во внимание следующее. Видите ли, те люди, которые связаны с существом из Иерархии Ангелов, оставшимся в рядах Михаэля, такие люди испытывают трудность в связи с тем, что они должны понять, найти (соответствующие им) формы интеллигенции. Они ведь стремятся к тому, чтобы и личную интеллигенцию содержать так, чтобы она могла быть связанной с почитанием Михаэля. Те люди, о которых я говорил, что они принимали участие в том подготовлении в XV и в XIX в., пришли на Землю, неся в себе глубочайшую тягу к Михаэлю и его сфере. Тем не менее они должны воспринять, в силу принципа развития человечества, индивидуально-личную интеллигенцию. Это ведeт к расколу, но этот раскол должен быть преодолен через спиритуальное развитие, через соединение индивидуальной активности с тем, что приносят духовные миры в настоящую эпоху интеллигенции. Другие же, чьи Ангелы отпали — что, естественно, связано с кармой, ибо Ангел отпадает, будучи связан с человеческой кармой, — эти другие воспринимают личную интеллигенцию как нечто само собой разумеющееся, но зато она действует в них автоматически, она действует через телесность. Она действует так, что люди думают, думают умно, но сами этим не заняты. И долгое время шeл большой спор между доминиканцами и францисканцами. Доминиканцы не могли вырабатывать личный принцип интеллигенции иначе, как только с наибольшей верностью сфере Михаэля. Францисканцы, приверженцы Дунс Скотуса — не Скотуса Эригены, — были целиком номиналистами. Они говорили: интеллигенция вообще является только суммой слов. Всe, что разыгрывается в действительности, является отображением мощной борьбы, происходящей между одним сонмом Ангелов и другим сонмом Ангелов". Тот, другой, сонм сошeл с человеком на Землю, инкорпорировался в людей и стал наделять их ариманической интеллигенцией. 237 (11)

406. "Как внешняя наука становится ариманической, так высшее развитие внутреннего человека просто люциферизируется, когда он это внутреннее, каким он его принeс через рождение, углубляет мистически. В каждом человеке, который не берeт в руки своe самовоспитание так, как это описано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", чтобы углубить мистически заложенное в нeм, пробуждается люциферическое, люциферическое делается особенно сильным. В каждом человеке, если он сегодня вообще только начинает ломать голову над внутренним, выступает люциферическое. Это люциферическое ужасно сильно в современном человечестве. Это люциферическое сегодня отпечатывается в эгоизме, которого большинство людей совсем не замечает". Как часто люди сегодня, сделав дело так, что не могут себя ни в чeм упрекнуть, бывают совершенно удовлетворены. Но такая установка люциферична. Ибо в жизни дело не заключается в упрeках или в их отсутствии, а в объективном созерцании мира и объективного хода фактов, развития вещей.
     "Поэтому именно на почве Духовной науки должна быть подчeркнута объективность вещей, когда мы говорим, что Ариман подготовляет свою инкарнацию, как он еe подготовляет, и как человек должен к ней относиться! В подобных вопросах дело совсем не заключается в том, чтобы говорить себе: мы сделали то, либо это, и теперь нам не в чем упрекнуть себя, — но мы должны познавать суть дела объективно. Мы должны познавать то, что действует в мире, и в соответствии с ним строить наше отношение к миру ради мира". "Судить правильно человек сегодня может лишь в том случае, если скажет себе, что он ходит между двух крайностей: между ариманическим ослеплением наукой и люциферическим галлюцинаторным переживанием внутреннего. ... Дело заключается в том, чтобы ариманическое и люциферическое рассматривать, как две чаши весов, обе должны присутствовать. Коромыслом же весов, которые пребывают в равновесии, должны быть мы сами. В этом всe дело.
     Но как нам себя воспитать для этого? — А так, что, когда в нас выступит ариманическое, мы должны сильно пронизать его люциферическим элементом. Что ариманически выступает в современном человеке? — Познание внешнего мира. Наиболее ариманическим является материальное познание внешнего мира, ибо это лишь простой обман чувств. Но если мы можем этим одухотвориться, развить к этому интерес, ужасно заинтересоваться тем, что за иллюзии встают перед нами из химии, физики, из астрономии и т.д., тогда нечто такое, что должно бы принадлежать Ариману, мы уносим от него благодаря нашему собственному люциферическому интересу.
     Но этого-то люди и не могут делать. Они слишком ленивы. И многие, убегающие от внешнего материального знания, пренебрегают своей задачей и подготовляют Ариману наилучшим образом инкарнацию в земном бытии. А то, что наливается во внутреннем современного человека, это опять-таки носит сильно люциферический характер. Как нам правильно воспитать себя с этой стороны? —Мы можем это сделать, когда именно с нашим собственным ариманическим входим в себя, т.е. пытаемся избежать всех иллюзии на счет своего собственного внутреннего, и когда мы занимаемся собой так, как в иных случаях занимаемся внешним миром, т.е. рассматриваем себя так, как в иных случаях рассматриваем внешний мир. Современный человек должен бы пережить, насколько необходимо ему воспитать себя в подобных вещах. Кто научился в какой-то мере осмысленно наблюдать подобные вещи, тот часто может натолкнуться в жизни на следующий случай.
     Один человек приходит к другому и рассказывает, как он возмущeн человеком А, человеком В, человеком С, многими-многими людьми. Он описывает очень точно, чем его возмутил А, чем — В, чем — С и т.д. И он ни в малейшей степени не подозревает, что всe рассказанное им есть его собственные качества! Об этом люди не подозревают! Это свойство людей никогда не было столь распространено, как теперь. И те, кто думает, что им это не свойственно, обладают этим качеством в наибольшей мере. Задача здесь заключается в том, чтобы фактически с ариманическим хладнокровием, с ариманической трезвостью человек сегодня приблизился к своему внутреннему. Достаточно горячим оно оказывается и в охлажденном виде, это собственное человеческое внутреннее! Нечего бояться переостудить его. Современному человечеству необходимо, чтобы занять правильную позицию к будущей ариманической инкарнации, стать объективным по отношению к своему внутреннему, а ко внешнему — намного-много более субъективным, но не фантазировать, а с интересом, вниманием, самоотдачей, особенно с интересом и самоотдачей подходить к вещам в жизни, в непосредственно окружающей жизни".
     Леность в занятиях самовоспитанием и внешними делами расчищает путь Ариману. Множество людей находят скучным разбираться в условиях биржевой игры, двойной бухгалтерии и т.д. Они не могут найти точку, с которой ко всему этому можно разбудить пламенный интерес. Но если его разбудить, то тогда сухой классный учебник может оказаться столь же интересным, как "Орлеанская Дева" Шиллера или "Сикстинская Мадонна" Рафаэля. "Всe дело заключается в том, чтобы найти точку, с которой всe в жизни становится интересным".
     "Важно не то, что мы субъективно отклоняем или акцентируем вещи, но что мы объективно познаeм, в какой мере в том или ином присутствует ариманическое или люциферическое, так что коромысло весов может сильно склониться в ту или другую сторону. Найти нечто интересным или справедливым ничего не означает само по себе, это означает лишь то, что человек развивает внутреннюю силу, чтобы соединиться с соответствующим объектом и направить его в правильный фарватер".
     "Либо современное цивилизованное человечество найдeт для себя удобным воспринимать самостоятельную духовную жизнь (в социальной трехчленности), либо современная цивилизация должна будет закатиться, и из азиатских культур должно будет быть взято что-то для будущего человечества.
     Кто сегодня не верит, что дела обстоят столь серьeзно, тот способствует подготовлению будущей инкарнации Аримана. Сегодня, по сути дела, уже многие внешние вещи и факты человеческой жизни подтверждают истину этих слов. Аримановой инкарнации будет особенно благоприятно, если люди откажутся основать свободную духовную жизнь и духовная жизнь и впредь останется вчлененной в хозяйственный кругооборот или в государственную жизнь. ... ибо в дальнейшем сращении духовной жизни с хозяйственной и правовой жизнью заинтересована именно ариманическая власть. Ариманическая власть ощущает свободную духовную жизнь как некий род тьмы. А интерес людей к свободной духовной жизни ариманическая власть ощущает как обжигающее пламя, как душевное, но сильно жгущееся пламя. Поэтому людям как раз надлежит основать свободную духовную жизнь, чтобы найти правильную позицию, правильное отношение к аримановой инкарнации в будущем. Однако сегодня имеется сильная склонность именно факты, о которых говорилось вчера, скрыть. Огромное число людей скрывают эти вещи, поскольку просто не хотят смотреть на истину, на действительные вещи, хотят, чтобы их вводили в заблуждение словами, лежащими в стороне от действительности". 191(12)

407. Если бы Ариману удалось в конце столетия воплотиться в благоприятных для него условиях, то он путeм грандиозных искусств внeс бы на Запад то, что всегда давалось с большим трудом. Люди получали бы ясновидение, продолжая есть и пить, как прежде, не прилагая к этому никаких усилий. В этом случае "он основал бы огромные тайные школы, в тех тайных школах занимались бы грандиозным искусством волшебства, и на человечество излилось бы то, что всегда приобреталось только с трудом.
     Не следует, опять-таки, филистерски полагать, что Ариман, если он пойдeт вниз, выступит как некий "крампус"* и станет учинять с людьми злые плутни. О нет, все любители удобств, которые сегодня говорят: мы не хотим знать о Духовной науке, — все они подпадут волшебству, ибо грандиозным образом своим волшебным искусством он в состоянии сделать большие массы людей ясновидящими. В то же время, он сделал бы их ясновидящими таким образом, что каждый стал бы ужасно ясновидящим, но отлично от других; что видел бы один, того не видел бы другой, не видел бы третий! Люди пришли бы в беспорядок, хотя и имели бы основанием ясновидческую мудрость; это могло бы вызвать ссоры и раздоры, ибо видения у людей были бы различными. В конце концов, правда, они удовлетворились бы своими видениями, поскольку ведь каждый смог бы взирать в духовный мир. Следствием этого, опять-таки, было бы то, что вся земная культура подпала бы власти Аримана! Люди подпали бы власти Аримана лишь только потому, что не усвоили бы себе сами то, что им дал Ариман. И наихудший совет тогда можно было бы дать людям, сказав им: оставайтесь лишь такими, каковы вы есть; Ариман сделает вас всех ясновидящими, если вы этого хотите. А вы этого захотите, так как Ариман будет иметь большую власть! — Следствием этого было бы то, что на Земле осуществилось бы царство Аримана, вся Земля ариманизировалась бы и вся культура, которую человечество выработало до сих пор, некоторым образом погибла бы. Осуществилось бы всe то, чего, по сути, в бессознательной тенденции ведь всe современное человечество ужасно хочет.
     И о чeм здесь может идти речь, так это: именно эту будущую мудрость, которая ясновидческого рода, эту ясновидческую мудрость необходимо отнять у Аримана. Могут сказать: есть только одна книга, нет двух мудростей — одна книга. — Да, но дело заключается в том, обладает ли этой книгой Ариман или Христос. Христос не может ею обладать, если люди не будут за неe бороться. Человечество же должно за нее бороться потому, что оно может сказать себе: содержание духовного знания я обретаю путем постоянных усилий во времена вплоть до появления Аримана на Земле.
     Видите ли, это космическая работа Духовной науки. Космическая работа Духовной науки состоит в том, чтобы знание в будущем не осталось ариманическим. ... Если останутся при простой вере, то придут к душевной глухоте, к душевной тупости, тогда к людям не проникнет мудрость, которую необходимо отнять у Аримана. Итак, речь идeт не о том, чтобы человечество попросту восприняло мудрость будущего, а о том, чтобы человечество эту мудрость будущего выработало себе и чтобы те, кто еe вырабатывает, взяли бы на себя обязанность спасти земную культуру: земную культуру спасти для Христа, как древние Риши и посвященные взяли обязанность не следовать претензии Люцифера увести человечество прочь от Земли. Что наиболее существенно для человеческого ощущения во всем этом? — Существенным во всeм этом деле является то, что также и за будущую мудрость необходима такая же борьба, какую должны были вести древние посвященные, способствуя тому, чтобы люди приобрели речь и умение мыслить и направили их против Люцифера. Как <>посвященные во времена прадревней мудрости должны были отнять у Люцифера то, что стало человеческим рассудком, так должно быть то, что станет прозрением во внутреннюю суть вещей в будущем, отнято у ариманических властей. Подобные вещи сильно играют между строк жизни, и они уже играют в самой жизни".
     Один друг антропософского Движения, находясь раненым во время войны на операционном столе, имел ряд переживаний. Последними из них перед самой смертью было такое, что весь окружающий воздух стал для него настолько плотным, что будто гранитная тяжесть легла на его душу. Это правильное переживание, и его могут иметь другие. Это Ариман в борьбе за свои цели стремится сгустить не только воздух, но и воду, чтобы Земля окоснела и не смогла со временем раствориться в тепловое состояние. "И важное решение уже заключено в неспособности человеческой души воспламениться духовным содержанием Духовной науки. Ибо первый толчок к окоснению Земли даeтся расслабленностью, леностью, привычкой к удобствам человеческой души. И если вы учтете, что это окоснение составляет цель ариманических сил, то вас не удивит спрессование, превращение жизни в гранит, ибо эти переживания имеют отношение к борьбе, которую необходимо вести за мудрость будущего". Людям, конечно, не легко, поскольку, желая понять Духовную науку, они вынуждены бороться с гранитом собственного черепа.
     "Каждый должен сделать для себя принципом, что достижение мудрости через страдание ни в коей мере не отклонит его от стремления к этой мудрости". "Люди должны знать, как в действительности человеческое существо пребывает в некоего рода равновесии между люциферическими и ариманическими силами и как Существо Христа действительно стало товарищем людей: сначала через борьбу с Люцифером, а затем — с Ариманом. В свете этого факта должна рассматриваться вообще вся эволюция человечества". 191(15)

______________________________________________
* Дьявол, преследовавший св. Николая. Происхождение названия неизвестно.

Социальное мышление

469. Путь к социальному суждению не усыпан розами. Человек здесь вступает в сферу, где в чувственном мире действуют как сверхчувственные, так и подчувственные силы, и при этом легко стать мечтательным, фанатичным или впасть в ложную мистику. В этой области важно не утратить чувство юмора. В духовнонаучных суждениях о мире говорят все глубины человеческой природы, что органически в них прядет и ткет. "Не следует отступать перед опасностями, но также не следует лениться делать усилия, чтобы действительно прийти к сообразным духу суждениям. ... И если при этом не понимают современного человека, то ни к каким суждениям не прийти". А понимать его нужно в целостности тела, души и духа, в жизни физической и в жизни между смертью и новым рождением. Тогда суждения обретают значение не ложных или истинных, а больных или здоровых. "Здоровое социальное суждение возможно только на основе науки посвящения". 199(5)

528. "Кто здесь считает, что на те деньги, которые он получил по наследству или каким-либо другим способом, исключая нормальный путь, когда их зарабатывают, он может жить, кто считает, что он может жить на деньги, тот не имеет никакого интереса к окружающим его людям, ибо на деньги (как таковые) никто не может прожить... Деньги не имеют никакой ценности, кроме той, что дают мне власть использовать работу других. И в тех социальных отношениях, в которых люди живут сегодня, только тогда возникнет интерес у человека к человеку, когда соответствующим образом решат этот вопрос, когда в умах со всей отчeтливостью встанет: столько-то и столько-то людей должны в течение стольких-то часов работать, чтобы я мог жить в социальной структуре. Дело заключается не в том, чтобы, уважая себя, говорить себе: я люблю людей. Людей не любят, когда считают, что живут на собственные деньги, и не имеют представления о том, как трудятся люди, чтобы обеспечить себе хотя бы жизненный минимум. ... Вернуть что-либо социуму, опять-таки, можно не в виде денег, но в виде работы, которую для этого необходимо исполнять. И лишь когда почувствуют себя обязанными вернуть в какой-либо форме то количество работы, которое взяли для своих нужд у других, только тогда появится у человека интерес к своим ближним. А когда дают своим ближним деньги, то это лишь означает, что своих ближних держат на привязи, в оковах рабства, заставляют их работать на себя... Многие ли люди представляют себе, что их вообще могло бы не быть в этом физическом мире, если бы не работа других людей, которую они используют для своей жизни? Чувствовать себя в долгу перед обществом, в котором живeшь, — здесь лежит начало того интереса, который должен быть развит в здоровом социальном организме. Все эти вещи необходимо однажды самостоятельно продумать, иначе можно нездоровым образом впасть в спиритуальные абстракции и нездоровым образом взойти от физической к духовной действительности. Отсутствие интереса к социальной структуре особенно характерно для последнего столетия". 186(2)

1475."На Западе люди должны иметь чувство, что они грешат против человечества, если, имея возможность получить нечто из Духовной науки, не хотят этого принять, отклоняют это; тогда они совершают грех против человечества! Это трудно постичь ... ибо нужно обладать почти трансцендентальным чувством долга, чтобы быть в состоянии нести такое обязательство, такое чувство ответственности по отношению к человечеству. Вам (русским) ваша народная Душа говорит, что она сама обязывает вас. Что же касается человечества, то ваши обязанности по отношению к нему взяла на себя сама народная Душа; вам осталось лишь найти ее, эту Душу народа; вам осталось лишь предоставить ей говорить через ваши мысли, ощущения и волевые импульсы, и, чувствуя ответственность перед вашей народной Душой, вы одновременно исполните долг и перед человечеством. Поэтому и пространственно вы поставлены между европейским Западом ... и азиатским Востоком. Вы расположены между. В этом, географически, я бы сказал, трудном, положении вы, может быть, никогда бы не смогли выполнить вашего задания по отношению к спиритуальной культуре человечества, если бы вам пришлось думать только об обязательствах перед человечеством; ибо искушения станут чудовищно велики, когда к влиянию европейского Запада, с одной стороны, который уже многих детей вашей народной Души привел к неверности самим себе ... подойдет с Востока второе искушение, когда придет власть спиритуальной культуры. Тогда станет долгом знание того, что при всем величии спиритуальной культуры Востока современный человек должен сказать себе: не прошедшее должны мы нести в будущее, а новые импульсы. ... Если вы исполните обязательство по отношению к вашей народной Душе, то придет время, когда Европа начнет понемногу понимать, чем, собственно, является Импульс Христа в духовном развитии человечества".
     "Я говорю с чувстве ответственности потому, что вы, дорогие друзья, являетесь детьми этой русской народной Души. Она вершит и действует в вас, и вы ответственны перед ней. Отнеситесь к моим словам непредвзято. Много, много и часто говорила ко мне русская Душа. Особенно трагично выступили передо мной ее сообщения в 1900-х годах ... в них проступало: как мало, в сущности, еще и в наши дни русская Душа встречает понимания. ... Подумайте, дорогие друзья, об упомянутом чувстве ответственности, подумайте о том, что на вас возложено задание достойно предстать перед русской народной Душой, и вы должны понять ее томление по свободному от всего личного вашему духовному познанию. Если вы постигнете науку о духе в стремлении ее самого внутреннего импульса, тогда вы сможете задать много вопросов, которые могут возникнуть только из русской души: душевных вопросов к духовным вопросам современного духопознания. ... Вопросы, которые могут идти только с Востока Европы, — до сих пор их мне ставила только русская народная Душа на высших планах. Я должен был часто думать о том, что детям этой народной Души предстоит еще немалый путь, чтобы понять их народную Душу, чтобы понять то, о чем томится их народная Душа и то многое ... что отделяет их от народной Души. Не бойтесь поэтому искать путь к вашей народной Душе... Из сил вашей народной Души, мои дорогие друзья, вы обретете те вопросы, без ответа на которые не сможет существовать человечество будущего; и при этом не бойтесь выйти за пределы личного интереса. ... Но не забудьте в то же время одного: что в состоянии высоко поднять человека, что может привести его к прекрасным, светом исполненным мировым высотам, — оно особенно подвержено опасности подпасть заблуждениям; вы должны духовное начало исполнить душевностью, вы должны обрести душу для духа. Вы можете это сделать, потому что русская народная Душа обладает неизмеримыми глубинами и возможностями грядущего; но необходимо, чтобы вы осознали, что душевное, которое может подняться к духу, которое должно исполнить собой дух, ставит вас перед большой опасностью потерять самих себя и увязнуть в личном, в индивидуально-личном, потерять себя в личном как таковом. Потому что личное становится как раз сильным, когда идет из душевного элемента. На вашем пути не возникнут те препятствия, которые так часто возникают в Западной и Центральной Европе. Вы не рождены для скептицизма. Скептицизм может найти к вам путь только через прививку с Запада. В области оккультизма, где шарлатанство часто вплотную примыкает к истине, вы сможете силой определенного ощущения отличить истину от неистинны и нечестности. Не скептицизм и не цинизм будут вашей опасностью; ваша опасность таится в мощи личного душевного элемента, который способен окутать вас астральными облаками, через которые вы тогда не сможете проникнуть к объективному духовному. Ваша пылкость, ваш жар могут окутать вас аурическим облаком, не пропуская духовное; мня себя в воодушевлении духовным, вы можете этим воодушевлением помешать духу найти к вам путь. Попытайтесь осознать, что вам в идеальном, в спиритуальном смысле дано большое преимущество: вам дозволено иметь частный интерес к спиритуальному, потому что вы, т. е. ваша народная Душа, как никакой другой народ, предназначены принять духовное знание как частный интерес русской народности, как нечто такое, что вы можете лелеять и о чем вы можете заботиться как о чем-то совершенно вашем собственном (тогда как в Средней Европе Духовную науку принимают как еще совсем возвышенную над всем человеческим божественную силу); ибо вы снабжены силой, предназначены к тому, чтобы вдохнуть душу в дух. ... От вас зависит привести сказанное к осуществлению, развить не только чувство и волю, но прежде всего развить энергию и выдержку; меньше — если уж касаться практической стороны вопроса, — меньше говорить о том, как должно развиваться духовное знание на Западе, каково оно должно быть в России и т. д., что хорошо для одного, что для другого; но вобрать в себя это Духовное знание, вобрать, соединить с душой, с сердцем. Все остальное приложится". 158(10)

1033. "Если смотреть с высокой точки зрения, то внимание привлекают немногие духовные направления, работающие в мирообразующих силах. Одним из таких направлений является ... коренящееся в англо­язычных народах; оно работает очень скрытно, но чрезвычайно действенно. Вторым является движение, которое сливается из всего того, что хочет сегодня считаться с совершенно понятными, но также и пра­вомерными инстинктами широких масс человечества. Это движение в своeм крайнем вы­ражении выступает в людях, которые совсем не понимают всего человеческого развития, не знает о том, что может двигать мир вперeд, но которые благодаря определeнным соотношениям, на которые я ещe укажу, оказались в состоянии, несмотря на свою ограниченность, несмотря на далеко идущие преступные задатки их природы, хотя они в то же время являются и умными людьми, чем импонируют многим людям, смогли авторитарно утвердиться на поверхности современных внешних отношений.
     Третьим действенным духовным движением является то, которое исходит из отдельных, особенно энер­гичных представителей различных вероисповеданий — вероисповеданий всяческих родов, — которые при этом хорошо знают, чего они хотят. В лоне этого движения мы находим всe то, что обычно называют ие­зуитизмом".
     "Конечно, мы не должны недооценивать того факта, что имеется множество людей, придерживающихся нашего духовно-научного движения, которые, по меньшей мере, говорят самим себе, что они связаны с этим движением. Но при этом ужасно велика разница между той интенсивностью, с какой выступают за то, что они хотят вынести на поверхность, три вышеохарактеризованных духовных течения, и интенсивностью интересов, которые хочет противопоставить им духовнонаучное движение. Ибо это духовнонаучное движе­ние, по сути говоря, берeтся ещe исключительно поверхностно, поверхностно в чувствах и ощущениях, тогда как другие движения именно в чувствах и ощущениях берутся с безграничной интенсивностью.
     Кто по-настоящему уяснил себе это, уяснил так, что поставил в центр всех своих ощущений и мыслей тот факт, что в мироформирующих силах со стороны Духовной науки наиболее серьeзные стремления напра­влены на то, чтобы в среде людей проявилось и было признанным то, что с нашей точки зрения называет­ся наукой посвящения?" 197(4)

Задачи Духовной науки

1034. "Существует только одно "либо-либо": либо останется стремление лишь к хозяйственной импе­рии, и тогда можно быть уверенным, что следствием этого будет закат земной цивилизации; либо в хозяй­ственную империю будет излит дух, и тогда будет достигнуто то, что, собственно, составляет намерение земного развития. Я бы даже сказал: каждое утро человек должен со всей серьeзностью ставить перед со­бой эту мысль и все отдельные действия направлять в смысле этого импульса. Мировые часы ныне бьют с большой серьeзностью, с потрясающей серьeзностью. В определeнной мере мы достигли вершины фразeрства. И в момент, когда из фразы выдавлено всe содержание, когда-либо вошедшее в людей, когда она потеряла всякое значение, мы должны воспринять то, что в нашу душевную и социальную жизнь может опять внести действительное, субстанциональное содержание. Нам должно стать ясно, что в этом "либо-либо" каждый для себя должен принять решение, и каждый со своими внутреннейшими душевными силами должен принимать участие в исполнении этого решения. Иначе человек не сопереживает дел человечества. Ведь тоска по иллюзиям, особенно в наш век фразы, бесконечно сильна". "Прежде всего в людях должна проснуться тоска по освобождению духовной жизни и знание, что никто не вправе называть себя христианином, если не понимает изречения: "Моe Царство не от мира сего". Это означает, что царство Христа должно стать невидимым царством, действительно невидимым царством, царством, о котором говорят так же, как о невидимых вещах. Лишь тогда торжествует Духовная наука, когда говорят об этом царстве. Ни внешняя церковь, ни внешнее государство не могут реализовать этого царства. Осуществить это царство в состо­янии одна только воля отдельных людей, живущих освобожденной духовной жизнью.
     Сегодня трудно надеяться, что в тех областях, которые растоптаны, живущие там люди в состоянии много сделать для освобождения духовной жизни. Тем больше должно быть сделано в областях, которые не попраны политически, хозяйственно и, конечно, духовно".
     "Приходящий к нашему движению хочет получить нечто для себя, для своей души. И он может это получить, но только в том случае, если затем свою душу сможет поставить на служение целому. Он должен пойти далее, конечно, для себя, но, вместе с тем, так, чтобы и человечество могло через него идти далее. Об этом часто говорится недостаточно. Это необходимо присовокупить к сказанному ранее, к тому, как человек должен поступать каждое утро". 196(18)

1047. "Не из громких звуков, не из хаоса приходит в мир великое, а из интимного, тихого". 93(20)
     "Человек может выполнить своe назначение лишь тем, что он даст направлению всей своей деятельности исходить от духа". 9(9)

РЕЛИГИЯ. НАУКА. ИСКУССТВО

Единственный и Вселенная

Кредо

1. "Мир идей есть первоисточник и принцип всякого бытия. В нем бесконечная гармония и блаженный покой. Всякое бытие, не осиянное его светом, было бы мертвым, призрачным, не участвующим в жизни мирового целого. Лишь то, что свое бытие производит из идеи, означает нечто на древе творения Вселенной.
     Идея есть ясный в себе, в себе самом и собою самим удовлетворенный дух.
     Все единичное должно иметь в себе дух, иначе оно отпадет, как засохший лист с дерева, и существование его было бы тщетным.
     Но человек чувствует и познает себя как отдельное существо, когда про-буждается к полноте своего сознания. При этом в него закладывается стремление к идее. Это стремление побуждает его преодолеть свою обособленность, оживить в себе дух, стать причастным духу. Все самостное, что делает его этим опреде-ленным, отдельным существом, он должен упразднить в себе, отказаться от этого, ибо это и есть то, что затемняет свет духа. Лишь того, что проистекает из чувственности, влечения, вожделения, страсти, желает этот эгоистический инди-видуум. Следовательно, человек должен умертвить в себе эту самостную волю, он должен вместо того, чего он хочет как отдельный человек, хотеть того, что дух, идея волит в нем. Дай умереть обособленности и следуй голосу идеи в тебе, ибо лишь она есть Божественное!
     Что волят как единичное существо, то для мирового целого — не имеющая ценности пылинка, исчезающая в потоке времен; что волят в духе — находится в центре, ибо тогда в нас оживает центральный свет Вселенной; и такое деяние не побеждается временем.
     Действуя как единичный человек, вырывают себя из замкнутой цепи мирового свершения, отделяют себя от него. Действуя в духе, вживаются во всеобщее мировое свершение. Умерщвление всякой самостности есть основа для высшей жизни. Ибо тот, кто умерщвляет самостность, живет в вечном бытии. Мы бес-смертны в той мере, в какой мере мы даем умереть в себе своей самостности. Ибо смертным в нас является самостность. Таков истинный смысл изречения: "Кто не умрет прежде, чем он умрет, тот погибнет, когда умрет". Это значит, что не преодолевающий в себе самостность в течение своей жизни не принимает участия во всеобщей жизни, которая бессмертна; что он вообще никогда не существовал, что у него никогда не было истинного бытия.
     Есть четыре сферы человеческой деятельности, в которых человек полностью отдает себя духу, умерщвляя свою обособленную жизнь: познание, искусство, религия и полная любви отдача себя другой личности в духе. Кто не живет по меньшей мере в одной из этих четырех сфер, не живет вовсе. Познание есть отдача себя Вселенной в мысли, искусство — в созерцании, религия — в чувстве; любовь в сочетании со всеми духовными силами есть отдача себя тому, что представляется нам заслуживающим уважения существом в мировом целом. Познание — наиболее духовная, любовь — наиболее прекрасная форма бессамостной самоотдачи. Ибо любовь есть поистине небесный свет в жизни повседневности. Благочестивая, истинно духовная любовь облагораживает наше существо вплоть до его внутреннейших нитей, она возвышает все, что живет в нас. Эта чистая, благочестивая любовь преобразует всю душевную жизнь так, что она становится родственной Мировому Духу. Любить в этом высшем смысле — означает вносить дыхание божественной жизни туда, где большей частью имеют место отвратительный эгоизм и безудержная страсть. Только тогда можно говорить о благочестивой жизни, когда знают нечто о святости любви.
     Если человек из своей обособленности вжился в божественную жизнь идеи через одну из этих четырех сфер, то, значит, он достиг того, к чему его направляет зародыш стремления, заключенный в его груди: соединения с духом; а это и есть его истинное предназначение. Тот же, кто живет в духе, живет свободно. Ибо он избавился от всего подчиняющего. Он не знает никакого принуждения кроме того, которое он принимает на себя добровольно, ибо признал его за высочайшее.
     "Дай истине стать жизнью; потеряй самого себя, чтобы снова обрести себя в Мировом Духе" 40, с. 271

     5. "Рождение (сверхчувственного человека) имеет отношение к тому, что сегодня называют наукой; смерть — к тому, что — до некоторой степени — называется религией. ... Через рождение приходят к предсуществованию ... через смерть — к существованию после смерти. Религия более обращена к этой последней стороне ... Наука, отрицая сверхчувственного человека, становится материалистической; религия, отказываясь рассматривать сверхчувственного человека, порывает с наукой. Из современности между ними нет моста".
     "С одной стороны, нужно снова искать внутреннего человека, который может быть найден в нас на пути, описанном в "Как достигнуть познания высших миров?" Другая же сторона состоит в том, что мы должны в новой форме искать то, что нам могут сказать звезды. В новой форме мы можем это найти только в том случае, если имеющееся в человеке снова сможем привести в непосредственное отношение к макрокосмосу. В соответствии с этим составлена такая книга, как мой "Очерк тайноведения". Здесь снова ищется возможность перекинуть мост между человеком и макрокосмосом, когда ...эволюция человека связывается с тем в макрокосмосе, к чему эта эволюция принадлежит, когда определенные стадии развития человека связываются с определенными процессами в макрокосмосе. Отсюда в нашей антропософски ориентированной Духовной науке берут начало два направления: поиск сверхчувственного человека и тайн макрокосмоса. Этим снова возводится мост между религией и наукой". 180 (1)

     10. "Антропософский импульс мог бы состоять в том, чтобы на Пасху ощущать единство науки, религии и искусства; на праздник Михаэля ощущать, как три сестры — у которых одна мать, пасхальная мать, — образуются и пребывают одна возле другой, всесторонне завершая одна другую". 223 (3)

     225. "Человек должен проходить сквозь тени и должен иметь в себе способность, проходя через поле трупов современной науки, вносить в это поле трупов то, что дает новое духовное откровение, что дает новая Духовная наука, что действительно антропософски может возникнуть из человека. Только так придет человек к своей полной силе". 203 (11)

     227. "Что живет на других мировых телах — это повсюду представляет собой внутренние, преобразованные материальные процессы. Живущее в соответствующих высших существах как материальные процессы — это мы видим в телескопы, направляя их на звезды. ... Если звезда направит телескоп на Землю, то она заглянет вам в желудок, в сердце и т.д. ...Поскольку человек среди различных царств на Земле принадлежит к наивысшему, то извне видно то, что происходит внутри человеческой головы. И то, что с отдаленных звезд можно было бы увидеть на Земле, это, будучи внутренне освещено сознанием, переживается человеком как мистика. ... таковы ... неудобные истины Порога: это является именно мистикой, что мы познаем как земную материю. Даже рассматривая внешний мир, мы познаем не просто земные силы".
     "Переживающий внешний мир восприятий, что он имеет? — Он имеет просто истину, но никакой науки. А переживающий внутренне, абстрактно-мистически имеет просто науку, но никакой истины; ибо он заблуждается относительно основного феномена внутреннего, поскольку внутренние переживания являются пламенем материальных процессов. Ищущий во внешнем мире просто материальность интерпретирует мир в ариманическом смысле; а ищущий во внутреннем истину, ищущий во внутреннем истину абстрактно-мистическим образом интерпретирует ее люциферически. Искомое же антропософски ориентированной Духовной наукой представляет собой равновесие между этими двумя интерпретациями, является сплетением истины и науки. Мы .должны истину искать на одном полюсе, а науку — на другом и осознавать, как здесь поляризована живая действительность, когда мы истину пронизываем наукой, а науку — истиной. Тогда познание является деянием".
     "Рассматривая все звездное небо, формы облаков, содержание трех царств: минерального, растительного, животного, — а также и четвертого, человеческого царства, во всем, что мы воспринимаем как подступающее к нам, мы не должны искать какой-либо материи! Вообще все такие явления, феномены представляют собой подобие, например, радуги, хотя и выступают грубее радуги. ... Также, взяв в руки кристалл кварца — радугу мы взять в руку не можем, — несмотря на то, что органы чувств говорят нам об нем, мы все же должны говорить о кристалле как о феномене, нам не следует выдумывать какую-то материальную реальность, безразлично, что при этом представляет себе окольным путем природное воззрение. ... все это идет из другой реальности, которой мы не постигнем, не представляя ее себе духовно. Это ощущение мы должны развить: не искать материи во внешнем мире!
     При этом особенно искажают цель антропософского развития те, кто пренебрегают внешней материальностью, говоря: Ах, все это, воспринимаемое внешне, является лишь материей, над ней необходимо возвышаться! — Это, прямо говоря, ложно. Именно воспринимаемое внешне не является материальным, в этом мы не должны искать никакой материи".
     "Тот, кто считает, что сделал все, говоря: Ложно внутри мира восприятий искать материю, —тот еще не находится в антропософски ориентированной Духовной науке. Ибо одна лишь поправка теоретического воззрения еще не есть Духовная наука. Духовная наука должна познание брать как деяние, Духовная наука должна быть познанием, пронизанным волей, должна, т.обр., входить в реальность уже тогда, когда дает свои определения, свои пояснения. А это дело неудобное". 197 (6)

     602. Картина Рафаэля "Афинская школа". (Это название лучше поскорее забыть.) Слева на картине дана женская фигура. "В ее выражении перед нами выступает то, что живет в головах и душах мужчин (на картине)..." Ее белые одежды показывают, что здесь еще ничто не проработано из тех сил, что происходят от простого застревания в чувственных вещах. "Мы понимаем каждое лицо (в этой группе мужчин), если понимаем, что выражает лицо этого женского облика". Если женская фигура слева указывает на чувственное окружение, то женская фигура справа следует за тем, что уже произвел человеческий дух. ... из окружающего мира. И это идет дальше, находя свое выражение также и в цвете.
     Обе женщины встречаются нам и на другой картине (Рафаэля), носящей название "Диспут". Там один женский облик мы видим слева, где стоят другие люди и в полном экстазе смотрят на символ в центре. Здесь перед нами первые времена, когда Христианство все сплошь было лишь чувство и ощущение, когда и сама мудрость еще была чувством. Некий род Христианства чувства и энтузиазма видим мы работающим во всех лицах и сердцах. И, опять-таки, все это выражено в женском облике. А подойдя к другой стороне картины, мы видим прогресс. Мы уже видим здесь тех христианских философов, которые христианскую мудрость вырабатывали научно. Мы видим здесь, как Августин диктует, а женский облик записывает. Можно реконструировать большую часть человеческой истории благодаря этой духовно-художественной идее, как ее выразил Рафаэль в этом мотиве: что живет в душах мужчин, находит свое выражение в женских обликах, выступающих перед нами в обеих картинах в двойном повторении". Обе картины нужно постигать совместно. "Они говорят о том, что произошло, начиная от дохристианских времен и до позднейшего средневековья; и они говорят об этом художественно". Созерцавший эти картины ощущал себя вотканным во все то огромное развитие, что выражено на них. "Здесь было то, что жило в душах, изливалось в фантазии и прошло через руку художника, дабы выступить перед людьми во внешнем мире. Для антропософов картины могут служить побуждением к тому, чтобы эти большие идеалы действительно вписать в свои души". Обе картины должны в наших душах находить свое завершение в третьей картине, которая еще не нарисована, но где может быть увидено, что произойдет из духа, посланного Христом и изображенного у Рафаэля в виде голубя. Это как большой идеал может стать перед душой каждого антропософа, "идеал всеобъемлющей человеческой свободы и любви, пронизывающих наши представления, проодушевляющих наши чувства, окрыляющих импульсы нашей воли. Тогда кучка антропософов станет ядром, вокруг которого сможет образоваться новое человечество, ядром тех людей, которые в истинном смысле пекутся о том, что так много страданий приносит нам в современной культуре: о внутренней истине и правде". 284, с. 129-130

     616. "Те, кто варварство символизма, символизирование хотят внести в искусство, грешат против непосредственно переживаемого понимания произведения искусства. Ибо в тот момент, когда начинают истолковывать произведение искусства, покидается переживаемое понимание его. Ибо, по сути говоря, это настоящее варварство, скажем, отдельных персонажей "Гамлета" трактовать как принципы теософского мировоззрения. Мне это чуждо, когда в отдельных формах нашего строения подобным образом хотят видеть символы, ибо непосредственно понимающее переживание и есть то, в чем заключено все дело". 156 (8)

     617. "Теософы так толкуют "Гамлета", что один персонаж там представляет Манас, другой Буддхи и т.п., тогда все сводится к аллегории. Это, естественно, бессмыслица". 210 (9)

     673. "Было бы идеалом, если бы изучение таких книг, как "Теософия", было столь усердным, что многие читатели из данных там указаний сами смогли бы прийти к тому, что излагается (в лекциях) ... Но этого нет, ибо в ином случае после того, как были написаны "Теософия", "Как достигнуть познания высших миров?" и, вероятно, также еще "Очерк Тайноведения", последующие циклы лекций читались бы кем-либо другим, а не мною. По сути говоря, все это содержится в книгах. А сколько могло бы быть написано, если извлечь все содержащееся в Драмах-Мистериях! Я говорю это не из хвастовства...". 156 (4)

     674. "В "Очерке тайноведения" я пошел настолько далеко, насколько это необходимо современному сознанию человечества. Но следует идти еще дальше. И то, что стоит в моем "Очерке тайноведения", должно быть углублено и расширено". 192 (17)

     676. "В книге "Путь к самопознанию человека (в восьми медитациях)" (ИПН 16) поставлена задача: дать духовно-научные познания о существе человека. Изложение ведется т.обр., чтобы читатель мог врастать в излагаемое, чтобы по мере чтения оно становилось для него как бы своего рода беседой с самим собой. Если эта беседа слагается так, что при этом раскрываются скрытые до тех пор силы, которые могут быть пробуждены в каждой душе, тогда чтение приводит к действительной внутренней душевной работе. И душа может увидеть себя постепенно понуждаемой к душевному странствию, переносящему ее к созерцанию духовных миров. Поэтому сообщаемое дано в форме восьми медитаций, которые могут быть проделаны. В таком случае они могут оказаться пригодными для того, чтобы раскрыть душе путем ее собственного углубления то, о чем в них говорится". "По отношению к другим моим сочинениям из области Духовной науки эта книга должна служить дополнением, а также и расширением. Однако ее можно читать и как нечто самостоятельное".
     "Эта книга ("Загадка человека") может служить всем, кто хотят дать стоящим вне нашего круга людям доказательства того, что Духовная наука является требованием лучших умов ближайшего прошлого". 169 (вступл., 2)

     161. "Нет никакого мировоззрения на мировые факты, нет никакого краткого очерка мировоззрения, но Духовная наука ставит на место готовых понятий, готовых представлений нечто такое, что должно преодолеваться во все новой и новой переработке души, с чем душа все снова и снова должна соединяться". 176(8)

     546. "Гете требует от нас, чтобы мы работали с ним, мыслили с ним, чувствовали с ним, чтобы мы его задачу исполняли далее, как если бы он при этом постоянно стоял позади нас, похлопывая нас по плечу, и подавал советы. В этом смысле XIX в. и последующее время отпали от Гете. И задача нашего времени — вновь найти путь к Гете". 188(6)

     655. "Нам нужно иметь смелость проникать в царство идей, даже рискуя впасть в заблуждение. Кто слишком трусит перед заблуждением, не может быть борцом за истину. Заблуждение, проистекающее из духа, ценнее плоской истины. Кто не утверждает такого, что в известном смысле неистинно, тот не годится для научного мышления. Из страха перед заблуждением наша наука стала тривиальной". 30, с.318.

     692. "Такие сочинения, как эстетические письма Шиллера, современный человек должен воспринимать ради того, чтобы отомкнуть, так сказать, свой дух, который иначе остается глубоко увязшим в материальном физическом бытии. Человек становится свободнее в духе, когда дает воздействовать на себя подобным вещам". Но ныне нужно идти и далее, понять и Шиллера, и Гете с помощью Духовной науки. 188(7)

     693. "Сегодня не следует останавливаться на гетевской "Сказке". Кто хочет просто остановиться на ней, на ее представлениях, тот только играет. Вы знаете, что та же тема, тот же импульс, что и в гетевской "Сказке", представлен в моей первой Мистерии "Врата посвящения". Но там это дано с сознанием перемен, происшедших с середины ХIХ в. ..." 188 (8)

     694. "Искусство в эпоху Шиллера стремилось вырваться из интеллектуализма. В нем нашел Шиллер человеческую свободу. А что интеллектуализм дает мышлению — не свободно, подлежит логическому принуждению. Здесь Шиллер считал свободу невозможной, и менее того — в действительности, в обычной жизни. Этого мы можем впервые достичь через введение антропософской Духовной науки, которая считает свободу возможной как в мышлении, так и в области воли. Шиллер и Гете признавали ее только в области чувств". 210(14)

     695. Шиллеровские "Письма об эстетическом воспитании" могут служить подготовлением к тому, что описано в "Как достигнуть познания высших миров?" 200 (4)

     697. "Это импульс Михаэля: научить людей, после того, как управляемая им интеллигенция пришла в их сферу, снова открывать великую книгу Природы и читать книгу Природы".
     "Собственно говоря, каждый, находящийся в антропософском движении, должен чувствовать, что он только тогда сможет понять свою карму, когда узнает: к нему обращено личное требование снова духовно читать в книге Природы, находить духовные подосновы природы после того, как Богом дано откровение для промежуточного времени". В книге "Мистика на восходе духовной жизни нового времени", в конце ее я писал, что теперь человеку следует читать не только "Книгу откровений", но также "Книгу Природы". 237(8)

     13. "В Эфесских Мистериях получали переживание, в котором чувствовали себя в виде светового облика, поскольку эфесские ученики и посвященные делали для себя особенно живым это обретение своего светового облика через Луну. В Эфесе было нечто учреждено. Кто в местах посвящения давал воздействовать на себя этому, действительно целиком погружался в вырабатываемый Луной, преображенный солнечный свет. И тогда к нему звучало, как бы приносимое Солнцем: I О A.
     Это I О A человек сознавал как нечто такое, что делает подвижным его Я и астр.тело. — I О — Я, астр. тело, и приход светового эф.тела в A — I О A . Человек чувствовал себя, когда в нем вибрировало I О A, как Я, как астр.тело, как эф.тело.
     А затем как бы от Земли звучало, поскольку человек был погружен в космическое, как бы от Земли зву­чало то, что пронизывало I О A и это было еh — v. Это были силы Земли, которые выступали в eh — v. И так чувствовал он в Iehova всего человека. ... этим эфеcский ученик наполнялся как последним при ни­схождении из духовного мира.
     Но в то же время переживание I О A было таким, что человек внутри света чувствовал себя как этот звук I О A. Как человек он тогда был звучащим Я, звучащим астр.телом, блистающим в свете эф. телом. То­гда человек был звуком в свете. Таков он — космический человек. ...
     Затем эфесский ученик чувствовал себя, если он чувствовал несомым в себе это I O A, как бы пере­несенным в сферу Луны. Он принимал участие в том, что можно наблюдать с т.зр. Луны.
     Здесь он был человеком вообще. Лишь при нисхождении на Землю он становился мужчиной или женщиной. Здесь же человек чувствовал себя перенесенным в области доземного бытия, но пришедшим от Земли. Эфесские ученики особенно интимно чувствовали эту перенесенность в сферу Луны. И они несли в своем сердце, в своей душе то, что они сопережили, и оно звучало им следующим образом:
     Из мира произросшее существо, ты в световом облике,
     Усиленное Солнцем, пребываешь во власти Луны,
     Тебе дарит Марс творящее звучание,
     И Меркурий — движущие конечности колебания,
     Тебя освещает Юпитера сияющая мудрость
     И Венеры любовь несущая красота;
     Сатурн древнемировую духа сокровенность
     Посвящает тебе в пространственном бытии и
     временном становлении!
     Это было тем, что пронизывало каждого эфеcца. Он причислял его к важнейшему, что пульсирует в человеке". Первые две строки, их Мироздание говорило эф.телу. Затем чело­век чувствовал себя во власти лунного света и к нему звучал Марс, затем другие планеты. Сатурн сводил все в одно — внутреннее и внешнее, дабы человек, облекшись физ.телом, мог сойти на Землю.
     Внутренне светлой, красочной была духовная жизнь в Эфесе, и в ней содержалось все то, что сводится в единство в Пасхальной мысли, все, что человек знал о своем истинном достоинстве в космосе. Те, кто в течение года странствовали от одних Мистерий к другим, все снова убеждались, что нигде кроме Эфеса так светло и внутренне не звучит гармония сфер, будучи воспринятой с лунной т.зрения, где является сверкающий астральный свет мира, мерцающий в Луне солнечный свет.
     "О, сколь безгранично много произошло в ходе столетий для тех, кто принадлежал к тому храму в Эфесе! Сколь много духовного в свете и мудрости прошло через пространство того храма. И все, что прошло через его пространство, было сообщено мировому эфиру, когда пламя вырвалось из храма. Так что можно сказать: непрерывный праздник Пасхи в Эфесе, замкнутый в храмовом пространстве, с того времени вписан, хотя и довольно трудно воспринимаемыми письменами, во все Мироздание, в эфирное Мироздание.
     И так происходит со многим. Многое из того, что было человеческой мудростью, было в древности заключено внутри храмовых стен. Храмовые стены исчезли, и оно вписалось в мировой эфир; и оно становится тотчас же видно, как только человек восходит к истинным имагинациям".
     Посвященными Эфесских Мистерий были в своем предыдущем воплощении Аристотель и Александр. Они по­дошли к Самофракийским Мистериям Кабиров, и там, как напоминание о прошлом, снова пережили I O A и сопутствующий ему мантрам. Но в том воспоминании была заключена сила творить новое. "Былое миро­вое звучание Луны восстало перед Аристотелем и Александром, и они поняли, что означал пожар в Эфесе, как этот пожар внес в мировые эфирные дали то, что составляло тайну Эфеса; и в них обоих возникла инспи­рация основать мировую письменность. Только мировая письменность соcтоит не из а б в г д, а из мыслей, так возникли буквы мировой письменности. Если я вам их напишу, то они будут столь же абстрактны, как а б в г.
     Количество, или число
     Качество, или свойство
     Отношение
     Пространство
     Время
     Положение
     Деяние
     Страдание".
     Эти категории Аристотель впервые сообщил Александру. И если вы выучитесь пользоваться ими, то сможете читать в космосе. "Все тайны фи­зического и духовного мира содержатся в этих простых понятиях как в мировом алфавите". Нужно только читать с помощью этих "букв", а не останавливаться на самих буквах. Необходимо научиться жить в этих простых восьми-девя­ти понятиях, и в них откроется глубокий эзотерический смысл, мировая мудрость, которая покоится как бы в гробнице, сокрытой между двумя духовными эпохами. Но она должна быть снова прочитана, должна вновь воскреснуть, и это составляет задачу Антропософии и антропософов. 233 (19)

     61. "Науку посвящения своеобразного рода имеет также и ленинизм. Ибо то, что имеет в виду лени­низм, что выражается столь умным образом через рассудочные формы головы, — это имеет под собой совер­шенно определенное основание. В ленинизме работает на поверхности человеческого развития расчет че­ловеко-зверя, расчет человеческой животности. Все то, что проистекает из человеческих инстинктов, из человеческого эгоизма, получает интерпретацию и формы в том, что в ленинизме и троцкизме внешне вы­ражается столь кажущимся умным образом. Животное (зверь) хочет однажды как умное животное работать на поверхности, оно хочет сделать человекообразующими силами все ариманические силы, имеющие цель за­хватить человеческое, специфически человеческое, и все то, что как расчет распространено в животно­сти". Осы с большим мастерством делают соты из того же вещества, что и обычная бумага. "Это действует человеческий расчет внутри животности. И если вы возьмете совокупно все то, что распространено в жи­вотности как подобного рода расчет, и подумаете о том, что ариманические силы все это воспринимают, чтобы все это воссоздать в человеческих головах, в головах тех, кто идет лишь к эгоистическим инстинктам, то тогда вы поймете, что это истинно, если сказать: Ленин, Троцкий и подобные им люди являются инструментами ариманических сил. Это ариманическая инициация, которая принадлежит совсем другой миро­вой сфере, чем наша мировая сфера. Но это инициация, заключающая в своей сфере силу, способную унич­тожить на Земле человеческую цивилизацию, смести с Земли все, что образовалось как человеческая цивилизация".
     "С тремя посвятительным направлениями имеет дело человек: с двумя направлениями, лежащими в плане человеческого развития, и с одним, лежащим под планом человеческого развития, с посвящением, обладаю­щим колоссальной силой воли, с посвящением почти безграничной силы воли. А тем, что во все это на­правление способно внести строй и человечески достойную цель, этим единственным является содержание истинной Духовной науки. Но истинной целью, со всей серьезностью исходящей из Духовной науки, это мо­жет стать только в том случае, если люди сделают Духовную науку всепронизывающим делом их жизни и ес­ли будут обращать внимание на то, сколько болтовни, сколько бесов высокомерия и душевного эгоизма многообразно проявляется во всем том, что подчас совсем серьезно связывает себя с этим духовно-научным движением. Нет нужды замалчивать эти вещи. Напротив, вы должны все вновь и вновь говорить о них. Ибо как иначе можно надеяться внести в души те силы, которые с необходимостью должны быть в этих ду­шах, если цивилизация не должна прийти к концу!" 197 (4)

     193. "Теософия (Антропософия) не говорит ничего такого, что по сути не было бы глубоко вписано в каждую человеческую душу. И чтобы это извлечь оттуда, нужна не ученость, но, прежде всего, добрая воля. ... Необходимо подумать еще о том, что человеческая душа способна развиваться. Что непонятно ей сегодня, очевидно, станет доступным завтра". Поэтому не нужно требовать от Антропософии популярно­сти. Духовнонаучные учения следует лишь увидеть в правильном освещении внутренней работой мысли. А на такую работу мысли способен человек и без образования, даже не умеющий читать и писать. "Такие лю­ди часто даже сильнее, чем образованные, чувствуют, что необходимо внутреннее напряжение, чтобы по­нять вещи, ведущие в духовные миры". 34 с. 401-2

     217. "... Духопознание ... как провозвестие нового времени, не идет ни на какие компромиссы с другими мировоззрениями. Оно обращается со строгими словами к другим мировоззрениям. ... Тем, кто будет стремиться к заключению компромиссов, со всей строгостью будут звучать навстречу слова, ко­торые некогда произнес Христос: "Предоставьте мертвым хоронить своих мертвых! Вы же следуйте за Мною". Мертвые — это единичные культуры, склоняющиеся к материализму; в них самих уже заложена способность свести себя в могилу". 158(11)

     236. В антропософских книгах ничего не доказывается. "Но если вы читаете все больше и больше, то вы обнаруживаете, что идеи имеют опоры со всех сторон и держатся как мировое тело". 240(10)

     288а. "С нападениями враждебных сил, стремящихся задержать эзотерика в его развитии, мы справимся в том случае, если не пожалеем труда, мысленных усилий и времени, чтобы понять все то, что сказано и будет говориться о Христе и Событии Голгофы. Кто ослаб и не желает идти с нами, захватывается враждебными силами. Таковы они, враги нашего движения, взрастающие из его среды, порождающие в нем противодействия. Их рост можно было ясно видеть уже в ряде лет". 266-2, с. 414
     "Еще никогда борьба против оккультных стремлений не была такой сильной, как в наше время. Хотя она велась с огнем и кровью, но такой ожесточенной, как сегодня, она не была. Братья и сестры могут многое сделать, чтобы эту борьбу ослабить, которая разжигается только завистью. Вы многое сделаете, перестав говорить обо мне как о водителе... В вашем сердце ведь со всей очевидностью живет знание того, как вы стоите, но вовне не нужно говорить об этом". 266-2, с. 463
     "Каждый может иметь также и свое мнение; но это не по братски — оставлять без внимания заблуждения. Нельзя молчать, если теософские (антропософские) журналы, в которых нам следует возвещать истину как свою миссию, истину унижают, искажают даже до карикатуры". 266-2, с. 429.

     498. "В нынешнее материалистическое время, исходя, собственно, из всех воспитательных и жизненных отношений, к такому явлению, как Антропософия человек может честно подойти, только благодаря тому... что имеет в себе кармический импульс, который под­талкивает его к духовному. Этот кармический импульс представляет собой совокупность всего того, что вышеизложенным образом было проделано до нисхождения в эту земную жизнь.
     Поскольку человек оказывается так сильно связанным с духовными импульсами, то они прямо воздействуют на его душу, поэтому он менее интенсивным образом, чем другие люди, при нисхождении из духовного в физический мир, входит во внешнюю телесность. Можно было бы сказать так: все те, кто описанным образом вживается в течение Михаэля, имели такого рода предпосылку — войти в физ.тело с определенным резервом. И это ле­жит в основе кармы душ антропософов.
     У всех, кто сегодня внутренне склоняется к тому, чтобы вполне сознательно и боязливо держаться подальше от Антропософии, можно обнаружить, что они крепко сидят в физической телесности. У тех же, кто сегодня склоняется к той духовной жизни, какую хочет дать Антропософия, оказывается расторгнутым отношение, по меньшей мере, астр.тела и я-организации с физической и эфирной организацией.
     Но вследствие этого человеку труднее справляться с жизнью. Это происходит по той простой причине, что он делается способным выбирать среди большего числа возможностей, чем другие, поскольку легко вы­растает из того, во что другие основательно вросли. Подумайте только, как сильно сегодня люди пред­ставляют собой то, чем они стали благодаря внешним жизненным связям. ... Вы видите служащего, коммер­санта. строителя, фабриканта и т.д.: они являются тем, чем являются, и это разумеется абсолютно само собой".
     "Необходимо знать, что для антропософов имеет значение следующий тезис, что антропософы должны себе сказать: если я, благодаря моей карме, стал антропософом, то это требует от меня, чтобы я был вни­мателен к тому, как в моей душе — более или менее глубоко — выявляется необходимость находить в жизни душевную инициативу, из внутреннейшего собственного существа быть в состоянии что-то начать, быть в состоянии о чем-то судить, быть в состоянии на что-то решаться.
     Собственно говоря, в карме каждого антропософа записано: стань человеком с инициативой и про­веряй, из-за препятствии ли телесных или из-за препятствий, встающих на твоем пути из иных источни­ков, ты не можешь найти средоточие инициативы в своем существе, наблюдай за тем, как твои страдания и радости зависят от того, находишь ли ты или нет свою личную инициативу! Золотыми буквами должно быть постоянно начертано перед душой антропософа, что в его карме заложена инициатива, и что многое из того, с чем он встречается в жизни, зависит от того, в какой мере он может волевым образом осознать эту инициативу.
     Подумайте только, как много сказано этим, ибо исключительно многое в современности вводит в за­блуждение в отношении образования суждений. А без ясных суждений об отношениях жизни инициатива не разворачивается из подоснов души". Мы живем в эпоху материализма, при этом материализм неразрывно связан с интеллектуализмом. Если вы, например, хотите стать врачом, то вы должны принять материализм, иначе врачом в современном смысле вы не станете. Мы постоянно подвержены действию ма­териализма. А это необыкновенно сильно действует на карму. "Ведь все это словно создано лишь для того, чтобы похоронить в душе инициативу! Каждое народное собрание, в которое идет человек, имеет единственную цель: похоронить инициативу отдельных людей за исключением той, о которой говорит там оратор. Каждая газета исполняет эту задачу, когда создает "настроение" и так погребает отдельную инициативу".
     Сознание человека есть лишь небольшое помещеньице, происходящее же вокруг оказывает колоссаль­ное влияние на подсознание. И тем не менее не следует выпадать из своего времени, нужно уметь быть современным. Для этого необходимо быть не только современником. "Инициатива — это жало; но человек боится жалить. Человек боится ужалить, ужалить ариманическое. Он не боится, что этим он как-либо повредит ариманическому, но он боится, что жало на что-то наткнется и обратится назад и вопьется в его собственное тело. Так примерно образуется здесь страх. И так из всеобщего страха жизни ини­циатива отступает назад. Эти вещи нужно только увидеть". 237(10)
     "Материализм грешит столь много, что невозможно сделать достаточно в этом (спиритуальном) направлении; здесь вообще невозможна чрезмерность и если бы (тут) изучением занимались в десять и сто раз больше, то и тогда это не было бы чрезмерным для выравнивания того, чем грешат благодаря материализму". 265, с. 128

1. Упражнения

     978. "Занятия Духовной наукой обусловливают необходимость непрерывно в повседневной практиче­ской жизни делать духовные упражнения". 151 (2)

     1231. "Михаэль — это особое существо. Он не открывается тому, кто не несет ему навстречу от Земли усердную духовную работу. Михаэль — молчаливый дух. ... Это вообще дух замкнутый, мало гово­рящий дух, дающий лишь редкие указания. Ибо то, что человек испытывает от Михаэля, — это, собствен­но, не слово, а — если я могу так выразиться — взгляд, сила взгляда. И это основывается на том, что Михаэль, собственно, более всего имеет дело с тем, что люди творят из духовного. Он живет в следствиях сотворенного людьми. Другие духи более живут с причинами, Михаэль более живет со следст­виями. Другие духи импульсируют в человеке то, что человек должен делать. Михаэль является особым духовным воителем свободы. Он предоставляет человека его делам, а затем из человеческих дел берет результаты, чтобы нести их далее в космос, чтобы далее действовать в космосе с тем, с чем человек еще действовать не может.
     По отношению к другим существам из Иерархии Архангелов у человека есть чувство: от них идут им­пульсы сделать то либо это; в большей или меньшей степени от них идут импульсы. Но Михаэль — это тот Дух, от которого импульсы не идут, поскольку период его управления — это текущий период, когда вещи приходят из человеческой свободы. А если человек из своей свободы через чтение в астральном свете сознательно или бессознательно побуждается делать то либо это, тогда Михаэль вносит земные деяния человека в космос, чтобы они стали космическими деяниями. Его заботят следствия, других духов — причины.
     Но Михаэль не только замкнутый, молчаливый Дух. Когда он подступает к человеку, то приходит с отчетливым отказом многому в человеке, с чем тот сегодня живет на Земле. Например, относительно всего, что как познание человеческой, животной или растительной жизни связано с унаследованными качествами, что наследуются в физической природе, человек ощущает: Михаэль это отталкивает от се­бя. Этим он хочет показать, что такое человеческое познание не плодотворно для духовного мира. То­лько то, что человек находит независимым от чисто унаследованного в себе, в животном и растительном царствах, он может принести к Михаэлю. Тогда человек встречает не многоговорящее отказывающее движение руки, а понимающий взгляд, который ему говорит: это правильно по мнению космического Во­дительства. — В этом, собственно, и заключается то, к чему следует постоянно стремиться, к чему следует научиться стремиться: иметь определенное чувство, чтобы пробиться к астральному свету и по­нять тайны бытия, а затем приблизиться к Михаэлю и встретить его сочувствующий взгляд, который го­ворит: это правильно, это оправдано космическим Водительством.
     Таков Михаэль. Он строго отклоняет также все, что является разделяющим в человеческой речи. До тех пор, пока человек свое познание облекает только в речь, не вносит его в мысли, ему не прибли­зиться к Михаэлю. Поэтому сегодня в духовном мире идет, по сути говоря, многозначительная борьба.
     На одной стороне там выступает в человеческом развитии Импульс Михаэля: он здесь; но с другой сторо­ны в человеческом развитии выступает многое такое, что не хочет воспринимать Импульс Михаэля, хочет его оттолкнуть. И в том, что хочет отклонить Импульс Михаэля, сегодня, например, выступают ощуще­ния национальности. Они загорелись уже в XIX столетии и крепнут все более в XX столетии. ... Это все содержит ариманические силы, которые противодействуют вступлению Импульса сил Михаэля в земную жизнь человека. Так сегодня видна эта борьба штурмующих выси ариманических сил, желающих внести наверх приходящие из унаследованного импульсы национализма, и строгое отвержение их Михаэлем. ... К Михаэлю человек придет только тогда, когда через слово достигнет истинного внутреннего пережива­ния духа, когда не останется связанным со словами, но придет к истинному внутреннему переживанию духа. В этом ведь в действительности и заключается тайна современного посвящения: через слова прийти к переживанию духа. Этим мы не отрекаемся от ощущения красоты речи. Ибо именно тогда, когда не думают в речи, начинают ее ощущать". 233(15)

     240. "Сегодня наша задача состоит не в том, чтобы сидеть сектантски в кругу, но живо входить в процессы жизни и вводить антропософские импульсы во всю культурную жизнь современности".

     241. "Духовная наука должна не только некоторым образом успокаивать наши души в отношении того, что только непосредственно касается нашей личности, но Духовная наука должна давать импульсы для всего образа жизни. Это в последнее время составляет основной тон всех моих лекций". 199 (2)

     246. "Антропософию можно донести до всех людей, до самых простых душ, если только найти к ним путь. Крестьянин ее поймет скорее, чем т.наз. образованный, если путь не будет заслонен социальными отношениями. В таких вещах нужно совершенно забывать о себе, не спрашивать о том. что сам человек считает правильным, а о том, чего требуют человеческие души в определенное время". 154 (7)

Как подобает заниматься Антропософией?

     296б. "Для внутреннего развития необходимы три оккультные вещи:
     1. лампа Гермеса Трисмегиста с тремя языками пламени,
     2. втрое сложенный плащ Аполлония,
     3. трояко расчлененный жезл патриархов, майстеров".
     Три пламени — это мысль, чувство и волеизъявление. С их помощью нужно вживаться в учение трехчленного пламени, Антропософии. Плащ подобен коже, за пределы которой выступает человек"... 266-1, с. 250
     "Современное положение (в мире, в общественной жизни). Настоящие доклады и эти уроки (эзотерические) образуют прямую противоположность господствующему на вершине демократии фанатизму. Они образуют вершину аристократии и иерархии. Через бездонную пропасть должно перепрыгнуть развитие, чтобы указанную противоположность преодолеть. Следует описать эту пропасть, через которую одни мужественно перепрыгивают, другие соскользнут в нее, третьи будут ею разорваны. А в целом перед нами героическая трагедия в истории человечества". 266-1, с. 462
     "Эзотерика не выносит никакой игры с собой. ... Эзотерика должна теперь открыто и серьезно вноситься в жизнь, исходя из Дорнаха как из центра. Действительно, больше нельзя играть с эзотерикой, для чего необходима скромность, прежде всего скромность перед Я.
     Поэтому пробудитесь! Осознайте, что мы спим! Пробудитесь, мы войдем в новые мировые сферы...
     4 ступени сна: в мышлении, чувствовании, волении, в Я;
     4 ступени пробуждения: в мышлении, чувствовании, волении, в Я.
     Мышление: Голова подобна плоду, сердце — светящейся чаше. Мы должны голову пережить как самосветящуюся вплоть до сердца. Собственное мышление нужно переживать как эфирный орган, трогающий (осязающий) все, что он хочет постичь. ... Нужно переживать себя наподобие улитки, вытягивающей щупальца. Мышление должно стать касанием, ощупыванием. ... мы развиваем сознание-соприкосновение: видим цветок одуванчика, а переживаем его как соприкосновение с песком, видим цикорий, а переживаем его как шелк, видим подсолнух, а переживаем как бы колючее животное...
     Чувствование: ... Собственное сердце следует переживать светящимся, но так, что оно воспринимает свет от всего окружающего мира, а назад излучает его подобным лунному свету. Пробужденным чувством весь мир мы лолжны переживать по-другому: Землю — как чувствующее существо, смеющееся и плачущее. В осеннем увядании как бы плачет природа, а ариманические существа радуются; весной радуются люциферические существа. Природные процессы — деяния духовных существ. Деревья зимой — это одно лишь физическое тело, эфирное находится вовне. Нужно подойти к дереву и увидеть, как оно в эфирном решает задачи.
     Пробуждается человек в мышлении — переживает себя распространяющимся в бесконечности. Пробуждается в чувстве — приходит в движение, покидает себя. ...
     Воление: ... Мышлением человек пользуется лишь в этом воплощении; в посмертную жизнь он ничего не берет от него с собой. В нашем мышлении нуждаются Боги; наши чувства и волеизъявления им не нужны. Человек может быть гениальным, но только потому, что так это нужно Богам. Гении — это светильники, которыми пользуются Боги. После смерти способности нашего мышления возвращаются к Богам.
     Воля идет с нами через воплощения, она есть результат воплощений, в земной жизни мы работаем над нею. ... Воля есть человеческая собственность. ... Мы бодрствуем в воле, когда сознаем, что мы существуем не для одних себя, но отвечаем за поступки других". Например, мы соучаствуем в открытии инженера Килли.
     Пробуждение в Я: В Я мы спим. Говоря "я", мы лишь подражаем Ангелам, некогда так обратившимся к нам. Имагинация для пробуждения: "Алтарь, над ним Солнце. Мы приближаемся к алтарю и переживаем себя всецело как тень, бессущностно. Прежде мы говорили: Я есмь. Теперь говорим: Я не существую (Ich bin nicht). — Тогда над алтарем восходит Солнце Божества и оживляет тень. Мы подобны чаше, воспринимающей свет Божества, поднимающегося из Солнца. Как милость воспринимаем мы Божество, оно дарит себя нам. — Нечто подобное переживал Фихте, но совершенно теневым образом. Поэтому абстрактно все, сказанное им". (Далее даны медитации). 265, с. 462-464
     "Гете был совершенно бодрственным, Шиллер — лишь полубодрственным, Гердер и Лессинг — те спали совсем". 265, с. 456
     "Антропософская деятельность сможет выполнить свою всеобщую великую миссию лишь в том случае, если сможет понять особые задачи, которые в каждой стране встают перед нею, будучи обусловлены духовным достоянием народа. В Германии эти особые задачи обусловлены наследием, которое она получила от духовной жизни великих гениев, живших на рубеже XVIII-XIX столетий".
     Благодаря Антропософии углубляется понимание творчества этих гениев; с другой стороны — жизненный сок получает от них Антропософия. "Не будет преувеличением сказать, что немец поймет Антропософию, если постарается как можно лучше понять, чего хотели его ведущие умы, и что они воплотили в своих трудах. ... Имеется возможность антропософскую деятельность оживить мысле-формами Гете и его настроением; вследствие такого оживления Антропософия в Германии проявится как нечто родственное Духу народа"... Д. 92, с. 9

     296в. "Исчерпались силы тех времен, когда человечеству было можно более или менее отвращать взор от импульсов древних Мистерий". Человечество нужно было более или менее предоставить себе, и божественные субстанции не действовали на Земле непосредственно через людей. "И это может быть самая значительная и если не высочайшая, то важная, решающая оккультная истина, что силы, которым надлежало действовать в эволюции человечества помимо Мистерий, исчерпаны, и эволюция человечества не двинется дальше, если не вберет в себя снова силы Мистерий.
     Под влиянием этой истины необходимо почувствовать, что сегодня требуется нечто иное, чем только лишь понимание, для того, кто в какой-либо ветви Антропософского движения хочет действовать из действительной спиритуальности. Вновь должно прийти нечто, подобное действиям в древних Мистериях, что может быть названо жертвенной отдачей всего человека, вхождением человека в его задачу". 346, с.17-18

     354. "Это обстоит так, что когда мы смотрим на какое-либо земное образование, которое мы принимаем в себя как пищу, то мы имеем в нем отображение групп неподвижных звезд. Мы это воспринимаем. Мы при­нимаем существо звезд, небесное существо в нас с земной материей, содержащейся в земном действии.
     Но мы должны осознать, что в своей воле мы, как люди, ставшее материей снова превращаем в дух, совершаем истинное пресуществление субстанции, когда осознаем наше пребывание внутри мира, так что мыслительно-духовная жизнь в нас становится живой.
     Приближается ко мне в земном действии,
     В материальном отображении мне данная,
     Звезд небесная сущность:
     Я вижу ее с любовью преобразу­ющейся в воле.
     А когда мы думаем о том, что принимаемое нами т.обр. в себя пронизывает жидкие части нашего организма, действие соков, циркуляцию крови, то тогда это, поскольку оно проис­ходит от Земли, становится отображением не сути Неба или сути звезд, а деяний звезд, т.е. движения планет. И я могу осознать, как я это одухотворяю, когда правильно стою в мире, благодаря следующей формуле:
     Проникают в меня в жизни воды,
     Образуя меня в силе-власти вещества,
     Звезд небесные деянья. — (т.е. деяния движения планет)
     (И тогда:) Я вижу их в чувстве мудро действующими.
     В воле я могу видеть бытие и ткание звезд, как с любовью это превращается в спиритуальное содержание будущего; и я вижу мудро преобразующимся в чувство то, что мне дано здесь, на Земле, когда в том, что пронизывает мой организм соков, я воспринимаю отображение небесных деяний. Так может, воля и чувствуя, переживать себя человек. Отдавшись господствующему, повсюду окружающему его мировому бытию, космическому бытию, он может пережить то, что через него выводится в великий Храм Космоса как пресуществление субстанций, когда жертвенно находится внутри него чисто духовно.
     Что в ином случае было абстрактным познанием, становится чувствующим и волящим отношением к миру. Мир становится храмом, мир становится домом Бога. Познающий человек, поднимающийся в чувстве и воле, становится жертвенным существом. Основное отношение человека к миру восходит от познания к мировому культу, к космическому культу. Все, что является нашим отношением к миру, прежде всего понять как космический культ в человеке — таково первоначало того, что должно совершиться, если Антропософия исполнит свою миссию в мире". 219 (12)