Существа теплоты (доброты)

556. В человеческом тепле, связанном с добротой, постоянно развиваются «...существа огненной, тепловой природы, существа, хотя и живущие в современности, но такой структуры ... какой человек обладал на др. Сатурне». Они такой природы, но не с человеческим обликом. О них нельзя сказать, что они ужасны или прекрасны. О них можно судить с точки зрения элементарных существ, живущих в тепле. Но приблизиться к ним крайне трудно. Это, например, можно сделать, когда человек лежит в лихорадке, однако тогда он наименее объективен как наблюдатель.
     Эти существа исключительно стыдливы и прячутся во внутреннее человека от взглядов других существ духовного мира. Если вы читаете какую-нибудь драму и она вызывает у вас действительные, не сентиментальные слезы, то тогда эти существа являются в вашем сердце, во всей груди и ищут защиты от других элементарно-духовных миров, от других существ тепла.
     «Значительное отталкивание существует между нормальными тепловыми существами и этими, с исключительно сильным чувством стыда, существами тепла (связанными более с теплом самого человека, а не с объективным теплом в мире), живущими только в моральной сфере человека и убегающими от соприкосновения с другими духовными существами. Этих существ значительно больше, чем обычно думают, и именно они с энтузиазмом подвигают человека на морально доброе. ... И когда человек живет морально, то он стоит в связи, в бессознательной связи с этими существами.
     Некоторые свойства этих существ таковы, что человек легко может неправильно понять все их царство. Ибо почему стыдятся эти существа? Они стыдятся по той причине, что весь остальной духовный мир элементарных царств, где находятся эти существа, их презирает, не хочет о них знать. Они чувствуют это, и поскольку являются презираемыми, то действуют в энтузиазме к добру.
     Некоторых других свойств этих существ мне бы не хотелось касаться, поскольку человеческую душу сильно затрагивают такие вещи, как описания уродства паукообразных существ (действующих в красоте)».219 (5)

178a. (Лк. 18;19) "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог". "Нам нужно здесь подумать о том, что эти слова Христос говорит нам в своем человеческом облике, пока Он пребывает в нем, Он говорит нам из человеческого, а как Логос — не в воплощении — Он должен был бы говорить иначе".266-3, с.539
     "Через действие друг в друге двух совершенных по себе потоков возникает относительное зло". Христос: "Никто не добр, как только Отец". Ничто в мире не является добрым, а только изначальный принцип — Отец.Д.67/68, с.35
     "Платон еще чувствовал в отзвуке, что человека покинуло добро, что добро отступило глубоко в лоно Бога и там покоится в связанном состоянии. Он говорил: Бог — добр; Христос Иисус также говорит о том, что добро отступило от людей. Он говорит: "никто не добр, как только один Бог!"266-3, с.122
     Этот стих необходимо рассмотреть совместно с другим стихом: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".(Мф. 5, 48). Наблюдая тенденцию движения людей к добру, куда их, естественно, ведет Христос, мы должны понять, что мнение, будто кто-то уже достиг добра, причиняет лишь один вред. "Добро именно таково, что человек может к нему лишь стремиться, имея перед собой недосягаемый прообраз добра". На такой прообраз и указывает Христос. "Стремись, человек, к совершенству, каковым является Отец Небесный, и не говори себе, что ты можешь быть добрым. Ибо "добрый" означает сумму добра, каковой является всеединый Бог. Таким образом, речь здесь идет о практическом поучении, как творить добро". Христос хочет, чтобы не Его, а Праоснову мира называли доброй, т.е. Бога как единство Отца, Сына и Св. Духа, а не Бога, каким он странствует по Земле как Христос. 343, с.534-535

1632. Приходя в земную жизнь, человек приносит с собой способность мышления как дар духовного мира. И вот, развив это мышление, что мы при этом испытываем? "Непосредственно со становлением мышления вы связываете потребность сообщать. Если вы думаете, то вы не можете сделать этого иначе, как только же­лая, чтобы ваши мысли вошли в души других людей, чтобы вы оказались в состоянии свои мысли сообщить другим". Люди делятся мыслями, делятся вещами. Последними менее охотно. "Но есть люди, которые действи­тельно охотно дают. Если мы несколько проанализируем охотное давание, то нам станет ясно, что оно, опять-таки, связано с мышлением. Мысль, что подумают о тебе другие, какая общность возникнет, если им что-нибудь дать, — такого рода мысль сильно влияет на отдавание каких-либо вещей, так что при дарении ... сильно сопереживается потребность сообщения. Стремление к общности в мышлении — вот что при этом играет роль".198 (12)

542. "Возьмите, к примеру, индуса, буддиста. Переживаемое им в созерцании мира, в ощущении мира, в чувстве мира, переживаемое им в мыслях о минеральном, в ощущении растений, в чувстве животных — он проносит всe это сквозь врата смерти и обогащает божественное знание в сверхчувственном мире тем, что он таким образом пережил. Переживаемое христианином, когда он вступает в социальные отношения со своими ближними, когда он развивает социальные взаимосвязи, т. е. всe то, что человек только как человек может пережить среди людей, что переживается в человеческом братстве на Земле, это христианин, со своей стороны, проносит сквозь врата смерти. Можно сказать: буддист проносит сквозь врата смерти красоту мира, христианин — доброту. Они дополняют один другого. Но прогресс Христианства состоит в том, что уже социальные земные отношения получают значение для небесного мира.
     Восточные тираны могли сколько угодно обезглавливать людей, это мало затрагивало мир с той стороны, затрагивало постольку, поскольку люди при этом получали внешние впечатления — впечатление ужаса и т.д., и проносили их сквозь врата смерти. Что сегодня через плачевные социальные отношения, без любви развeртывается между людьми, что при ложном взгляде на социальные взаимосвязи распространяется на Земле как ложный социализм, — это имеет огромное значение для сверхчувственного мира, в который человек вступает через врата смерти. ... если будут развиваться лишeнные любви отношения среди людей во время материализма, то они будут внесены, вызывая отвращение божественно-духовных миров, сквозь врата смерти в сверхчувственные миры.
     Через Христианство люди должны прийти именно к тому, чтобы результаты земного развития, возникающие через них, вносить также и в сверхчувственные миры. Что человек сам вырабатывает на Земле, должно через мысли о воскресении Христа, о живом Существе, прошедшем через смерть и всe же живущем, вноситься в духовные миры. Поэтому люди, не способные свои социальные действия проносить через смерть, испытывают сегодня такой ужас перед признанием Христа". 211(4)