13. «И создали Элоимы человека мужески-женским». 122(11)

14. «Но когда мы спрашиваем: на каких путях знание о действительно Божественном может прийти к человеку? — то мы не можем указать на путь, проходящий через голову, а только на путь, проходящий через наш остальной организм. И большая, огромная тайна заложена в том, что человек развивает свою голову в течение долгого процесса, что затем к ней добавляется остальной организм, что голова уже находится в нисходящем (упадочном) развитии и что все то, что человек ощущает как свое Божественное, должно говорить к нему через весь остальной организм, а не через голову. Ибо важно уяснить себе: через голову к человеку прежде всего говорят только люциферические существа. И можно бы сказать: остальной организм был создан в дополнение к голове человека для того, чтобы к человеку могли говорить его боги. В начале Библии не стоит: и Бог послал человеку луч света, и он стал душою живою, — но: «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». 194(2)

41. "Голова в некотором смысле есть могила души в отношении к ее бытию до рождения или, скажем, зачатия".181 (2)

160. "В системе туловища, в системе груди, в туловище-грудной системе происходит, главным образом, кровообращение, дыхание, питание. Все эти процессы находятся во взаимоотношении с тем, что происхо­дит вовне, в физически-чувственной природе, в мире растений, но в весьма своеобразном взаимоотноше­нии". Человек вдыхает кислород. Через средства питания он получает углерод. Этот углерод соединяется с кислородом, и получается углекислота. Если бы человек смог удержать ее в себе, то он превратился бы в растительный мир. Весь растительный мир построен из субстанции углерода, выделенного из процес­са ассимиляции, соответствующего процессу человеческого дыхания.
     "Система туловища имеет сильную склонность постоянно рождать растительный мир. Голова и конечнос­ти не позволяют ей это сделать, они противятся этому. Тогда человек выгоняет из себя углекислоту и не дает возникнуть в себе растительному миру; то он дает ему возникнуть из углекислоты вовне ... Мы мо­жем, т.обр., сказать: в отношении туловище-грудной системы человек в состоянии создать противоцарство растений. ... негатив царства растений". Если голова и конечности не достаточно сильно противятся склонности туловища, то человек заболевает. "В растительном окружающем мире находятся образы всех наших болезней", а не только образы нашего развития до наступления половой зрелости.
     Процесс питания в человеке подобен процессу дыхания, поскольку состоит в принятии внутрь внешних субстанций. Но их переработка в этом случае представляет собой постоянное горение, без конца и без начала. Во внешнем мире процесс горения — это созревание плода, и человек может питаться плодами то­лько в средней стадии их сгорания-созревания. Незрелые плоды делают его больным, т.к. роднят с природой. Т.обр., "двоякое живет в нашей телесной туловище-грудной системе: вышеуказанный антираститель­ный процесс, совершающийся через дыхание, который действует всегда совместно со средней частью остального внешнего природного процесса. Здесь одно действует сквозь другое. Здесь, вы видите, взаимосвя­заны душа и тело. ... Человек соединяется телесно только со средней частью природного процесса, и он проодушевляет этот природный процесс в процессе дыхания". 293 (12)

194. В человеческом существе различные души включаются в различные тела: душа ощущающая — в душевное тело, душа рассудочная — в эф.тело, душа сознательная — в физ.тело.116 (1)

Душа и дух

197. "В душе надо различать три члена: душу ощущающую, душу рассудочную и душу сознательную. И подобно тому, как на душу снизу вверх телесность действует ограничивающим, так сверху вниз духовность действует на нее расширяющим образом. Ибо, чем больше наполняет­ся душа истиной и добром, тем дальше и глубже пронизывает ее вечное".
     "Различие между Самодухом и душой сознательной можно уяснить себе следующим образом. Душа созна­тельная соприкасается с не зависимой от всякой симпатии и антипатии, довлеющей самой себе истиной; Самодух является носителем той же самой истины, но только воспринятой и замкнутой через посредство Я, через него индивидуализированной и воспринятой в самостоятельное существо человека, благодаря тому, что вечная истина становится т.обр. самостоятельной и связанной с Я в единое существо, само Я обретает вечность".
     "Душа ощущающая не только получает впечатления внешнего мира как ощущения; у нее есть своя собст­венная жизнь, которая, с одной стороны, оплодотворяется мыслью, а с другой — ощущениями. Так она становится душой рассудочной. Она достигает этого тем, что раскрывается вверх интуициям, как вниз — ощущениям. Тем самым она становится душой сознательной. Это возможно для нее потому, что духовный мир образует в ней орган интуиции, как физ.тело образует в ней органы чувств. Подобно тому, как чувства через душевное тело передают ей ощущения, так дух через орган интуиции передает ей интуиции. Благодаря этому Самодух связан воедино с душой сознательной так же, как физ.тело связа­но с душой ощущающей в теле душевном. Душа сознательная и Самодух образуют единство. В этом единст­ве живет Духочеловек как Жизнедух так же, как эф.тело образует телесную жизненную основу для тела душевного. И как физ.тело замыкается в физической коже, так замкнут Духочеловек в духооболочке".9 (6)

211. "Образ действия Я в циркуляции крови выражается окольным путем через тепловой организм".

Телесно	Душевно
Тепловое тело	Я-душевное
Воздушное тело	Сознание сновидений
Жидкое тело	Созн. сна без сновидений.
Твердое тело

     Из схемы видно, что Я не имеет никакого отношения к твердому телу.202 (10)

1795а.
"Тело Я дает в

физическом — форму
эфирном — внутреннее движение
астральном — внутреннюю жизнь
духовном — одушевление.

Астральное тело дает в

физическом — движение
эфирном — вожделение
астральном — чувство
духовном — мышление.

Эфирное тело дает в

физическом — самопереживание
эфирном — самопознание
астральном — самоподдерж.
духовном — память.

Физическое тело дает в

физическом — эгоизм — в-себе-бытие
эфирном — представление
астральном — ощущение, чувство
духовном — восприятие".

     Д.34, с.23

1810. "Прорастающая, распускающаяся жизнь, напр. нервной системы, и в особенности моз­га, ясновидчески видима такой вот волной пламени (см.рис. 1). Но человеческая душевная жизнь в действительности пре­бывает вне этой прорастающей жизни. И если бы я захотел изобразить человеческую душевную жизнь во вре­мя ночи, сна, то я должен бы был изобразить ее совершенно вне этой фигуры; для бодрственной дневной жизни мы должны душевную жизнь представить себе пронизанной этой прорастающей, распускающейся, я бы сказал, пла­менеющей жизнью (II):(см.рис.)

     Если бы душевная жизнь пронизывала лишь физичес­ки-органическую жизнь, то не возникало бы никакого со­знания. Как возникает сознание? Для этого душевное должно работать над физическим. ... В процессе жизни наша душевная жизнь прежде всего разрушает физи­ческие процессы роста. Но об этом разрушении человек не знает. И только ясновидческому взгляду дается возможность сказать: ... когда человек вступает в отношение с каким-либо существом духовного мира, су­ществом Ангела, Архангела, хочет образовать с них представление, т.е. хочет их воспринять, то он дол­жен нечто разрушить в себе.
     Нечто разрушается не благодаря посвящению; благодаря ему лишь осознается, что повседневный про­цесс восприятия разрушает (III). Это происходит всякий раз, когда человек приходит в отношение к цветку, животному".162 ( 23.05.1915 )

XI. ВНУТРЕННЯЯ ПРИРОДА ДУШЕВНОЙ ЖИЗНИ

1. От физического к душевному
1786. "Наш обычный звук происходит, собственно, оттого, что воздух пронизан звуковым эфиром... И когда этот эфир пронизывает воздух, то он сообщает ему живущее в себе, и потому для нашего восприятия возникает то, что мы называем звуком. Этот звуковой эфир, который в то же время является химическим эфиром ... он живет в нашем жидком организме. ... Мы имеем эф. тело, оно работает и действует, когда образует мысли в нашем жидком организме. Но в этот жидкий организм постоянно входит и выходит то, что мы называем химическим эфиром. Рассматривая наш организм, мы находим полный эфирный организм состоя­щим из химического эфира, теплового, светового, жизненного эфира, и, кроме того, совершенно особо, через жидкое тело в нас входит-выходит химический эфир. Астр. тело, выражающее себя в чувствах, связано с воздушным организмом. Но с этим воздушным организмом особое родство имеет другой род эфира, пронизывающего воздух, — световой эфир. ... Световой эфир, несомый воздухом, родственный воздуху — как звук, — особенно проникает в наш воздушный организм; и он лежит в основе того, что входит и выходит из нашего воздушного организма".
     "Наконец, мы обладаем Я. Оно является той духовной организацией, которая то, что мы носим в се­бе как тепло... не только внешне ограничивает исходя из себя, но насквозь конфигурирует внутренне. И душевное нам не понять, если мы не примем во внимание это прямое действие Я на тепло. Я в человеке является прежде всего тем, что приводит волю в движение, подает волевые импульсы. Как Я подает волевые импульсы? С другой точки зрения мы говорили, как волевые импульсы связаны с земным, а мысле-импульсы, импульсы представлений — со внеземным. Но когда Я держит волевые импульсы вместе, то где пролегает тот путь, по которому они вступают во все человеческое существо? Это происходит путем воз­действия воли на тепловой организм человека".202 (10)

1787. "Когда я иду, то своей я-организацией я ощупываю тепловую организацию моего организма. Что делает тепло в ногах, поскольку они наполнены жидкостью, твердыми частями, косвенно является следствием я-организации, но непосредственно я-организация вступает только в тепловой организм. Т.обр., во всем организме, в твердой, водной, газообразной и тепловой организации, повсюду мы видим вмешательство я-организации, но только окольным путем, через тепловую организацию". Говорят о психическом параллелиз­ме и не могут перебросить мост от одного к другому. Причина этого кроется в неспособности обнаружить связь я-организации с организованной дифференциацией тепла. Напр.,вы можете себе представить,"...что че­рез страх обнаруживает себя душевная организация, коренящаяся в тепловом эфире; в соответствующем из­менении состояния тепла изживает себя страх. А тепловая организация переносит свое действие на дыха­ние воздухом, на жидкое и далее вплоть до твердого человека. Только таким путем получаем мы возмож­ность от физического перекинуть мост к душевному".316 (1)

1794. "Процессы, выступающие в нашем сознании как некое содержание, когда мы смотрим, не имеют дела с глазами. Происходящее в глазах обусловливает фактически то, что мы с нашим сознанием, с нашим Я присутствуем при про­цессе зрения. Пожалуйста, не упускайте из виду эту фундаментальную, но не­легко различимую разницу.
     Представьте себе человека, потерявшего в результате болезни оба глаза. Из-за этого он не лишился процесса зрения как такового, но лишился восприятия через свое Я того, чем является процесс зрения".
     "Высшие органы чувств существуют не для передачи процессов чувств, а для того, чтобы Я знало о процессах чувств.
     Мы имеем три т. наз. высших душевных деятельности: память, интеллигенцию и чувственное восприятие, чувственную деятельность. Я включено в них; сильнее всего — в память с ее телесностью, слабее — в интеллигенцию, а слабее всего — в деятельность чувств".196 (13)

3. Процессы душевной жизни

Оболочки и душевная жизнь
1838. "Если бы эф. тело было, согласно первоначальному намерению ведущих богов регулярно вчленено в физ. тело, то человек переживал бы вокруг себя, с помощью своих органов чувств...струящуюся, журчащую, правящую волю". Но этого не происходит, т.к. эф. тело не пронизывает физ. тела, и часть последнего предоставлена самой себе. "Физ. тело в некотором отношении имеет перевес (над эф. телом) в своей деятельности, которого оно не должно бы иметь". По этой причине человек имеет органы чувств. Перевесу эф. тела над астр., неправильному их пронизанию друг друга человек обязан способностью плакать. "Человек не может пережитое астр. телом совершенным образом вживлять в свое эф. тело, эф. тело имеет перевес над астр. телом, и этот перевес выражается в том, что эф. тело воздействует затем на физ. тело и выдавливает из него слезы. Но это же относится и к выделению всех желез". И если бы не было этого несоответствия эф. и астр. тел, то железы исчерпывались бы во внутренней деятельности, и выделения материи не происходило бы.
     "Фактом перевеса эф. тела над астральным вызывается также то, что мы можем назвать нашим самочувствием, самоощущением. Ибо общее ощущение себя, общее нахождение себя в мире, которое выражается в том, что мы находимся в теле, — это происходит благодаря... такому перевесу". Своей способностью воспринимать грубые вещества и переваривать их человек обязан Люциферу, который создал перевес астр. тела над эф. телом. Искушение Люцифером, изгнание из Рая — это библейские образы, выражащие этот факт. Райское бытие — духовно, не связано с питанием грубой материальностью. "Люциферическое влияние исходит из того что Я была придана люциферическая сила, что это Я нечистым образом смешалось с мышлением, чувством и волей и получило люциферический перевес над астр. телом. Благодаря этому же астр. тело, с другой сторо­ны, достигло перевеса над эф. телом. Равновесие в человеке было разрушено".

"Физическое тело — эфирное тело
1. Перевес физ. тела над эфирным: восприятие мира чувств.

Эфирное тело — астральное тело
2. Перевес эф. тела над астральным: самоощущение во всем теле.

1839. "Внешний эфир, когда он проникает в наши органы чувств, умер­щвляется... ему противодействует внутренний эфир нашего эф. тела и оживляет его. В этом состоит суть чувственного ощущения. Как процесс дыхания состоит в умерщвлении и ожив­лении, когда мы вдыхаем кислород, а выдыхаем углекислоту, так во взаимо­действии между, в некотором роде, умер­шим и оживляющим эфиром состоит ощу­щение чувств".66 с. 167

1842. "Все богатство, которым может обладать человек, как одушевленное существо, выражается в следующих четырех областях: восприятия, мысли, чувства, воли". "Восприятие и мысль являются более внешними во внутренней жизни человека, а чувство и воля образуют самое глубокое, собственно внутреннее". 153 (1)

     83. "Что как духовно-душевное открывалось ученикам др.Мистерий — это приходило из тела, протискива­лось через мозг и тогда воспринималось человеком. Но воспринимаемое сегодня человеком как посвященным — это усиленное мышление, которое совершенно не связано с мозгом ... воспринимается с мыслительной стороны таким же образом, как и восприятия чувств".

     "Духовно-душевное (рис., красное слева) нисходит из духовно-душевного мира. И оно, можно сказать, попадает в тупик; оно не может те­перь идти далее, оно должно быть наделено физической материальнос­тью (синее). Но физическая материальность действует, собственно говоря, только ... из мозга, не из остального человека. Из остально­го человека вновь исходит духовно-душевное, которое удерживается благодаря тому, что оно не пропускается мозгом, что оно в мозгу находит упор, опору. Благодаря этому духовно-душевному вновь становится воз­можным через остальную человеческую организацию, а именно через организацию конечностей и обмена веществ, противопоставить себя самому себе (красное справа). Можно, т.обр., сказать: то, что я здесь нарисовал синим, — это головная организация. Здесь тогда находится организа­ция конечностей и обмена веществ (желтое), она хотя и всасывает в нормальном состоянии душевно-духов­ное, но только до определенной степени". В этой связи становится понятным, почему эмбрион прежде всего развивает головную систему: духовно-душевное, идущее к воплощению, находит в ней опору. — Затем развивается остальная организация.
     111
     "Когда мы затем подрастаем, то духовно-душевное снова делается все более самостоятельным, ...когда мы вырастаем как взрослые люди, телесно-физическое все более отступает назад, и мы получаем самостоя­тельное духовно-душевное. Его самостоятельность у современного человека интенсивнее, чем у древнего человека. Но оно все же не может мыслить. Для этого, как я сказал, оно нуждается в помощи телесного. И без телесного возрастающее в нас осталось бы навсегда сновидческим.
     Т.обр., можно сказать: старый посвященный искал, как сделать мозг проницаемым, чтобы прежнее духов­но-душевное, которое низошло сюда, могло бы протечь сквозь него, чтобы он, т.обр., мог воспринять жизнь до рождения через размягченный мозг. Посвященный нового времени рефлектирует то, что образова­лось в ходе жизни. Он пробуждает это к высшей интенсивности со стороны мышления. Старый посвященный этого не мог. Он не мог особенно сильно схватить то, что у ребенка смутно развивается как новое духовно-душевное и затем позже проходит через врата смерти. Поэтому он умерщвлял некоторым образом телес­ное, сламывал его, чтобы смогло выйти старое духовно-душевное, бывшее до того, как оно было восприня­то через зачатие. ... старый посвященный духовно-душевное, идущее из времени до рождения, открывал, ог­лушая тело, мы же пытаемся сделать открытым то, что после рождения как духовно-душевное развивается все более и более; но мы не открываем его до такой степени, чтобы пользоваться им для самостоятельно­го восприятия духовного мира. Такова разница.
     Со стороны воли дело обстоит так: старый посвященный пытался, как говорится, организацию воли сде­лать оцепенелой. Благодаря этому духовно-душевное, впитываемое в ином случае волевой организацией, т.е. то, что существовало до рождения, снова становилось для него воспринимаемым. Если тело цепенеет, то оно не впитывает духовно-душевное, и благодаря этому оно открывается в своей самостоятельности. Опять-та­ки, и этого мы не делаем, как современные посвященные; и здесь происходит другое. Воля крепнет, когда преобразуется сила воления, как это изображено в рекомендованных книгах. Это было бы ошиб­кой, идя путем шока, путем переживания состояния страха, состояния ужаса, вызывать каталептические со­стояния, как это делали древние посвященные. У современного человека с его сильно развитой интеллекту­альностью подобные вещи целиком и полностью относятся к области патологии. Этого, следовательно, не должно быть. Вместо этого, напр., берется упражнение, когда переживания дня просматривают в обратном порядке от вечера к утру. Имеются и другие упражнения воли. В этих упражнениях воля преображается т. обр., как я это охарактеризовал, предлагая рассмотреть, напр., человеческий глаз. Как он должен быть образован, чтобы мы могли видеть? Если у нас образуется катаракта, то материя глаза проявляет себя самостоятельно. Глаз откладывает материю, которая затем становится непрозрачной. Глаз должен быть не­эгоистичным, должен бессамостно входить в организм, он должен быть прозрачным, если мы хотим правиль­но видеть. Для воли же наш орган вообще не прозрачен".
     Мы не знаем, что происходит в руке, когда мы ее поднимаем. И организм должен быть непрозрачным для воли. Это нормальное состояние. "Но для высшего сознания он не должен оставаться таковым, он должен стать прозрачным, душевно-духовно прозрачным. И это как раз происходит через упражнения воли. ... как глаз сам прозрачен, так становится прозрачным духовно-душевный организм, весь организм становится ор­ганом чувств. Благодаря этому мы объективно воспринимаем со стороны воли духовных существ, как внеш­ними глазами мы воспринимаем физические предметы. Т.обр., упражнения воли не ведут нас к оцепенению тела, дабы освободить духовно-душевное, но они ведут нас к тому, чтобы так развить духовно-душевное, чтобы оно стало видимым через телесное. Это существенно. Человек видит в духовном мире только тогда, когда смотрит сквозь самого себя (а не непосредственно).
     Такова другая сторона развития в отношении воли. Т.обр., все развитие в новое время покоится на том, что человек сначала укрепляет мышление и оно делается независимым от мозга, и во-вторых, он так выра­батывает волю, что весь делается прозрачным. ... Старое посвящение изменяло тело, изменяло его со стороны мозга, со стороны остального организма. И благодаря тому, что изменялось тело, смутным образом воспринималось духовно-душевное. Современное посвящение изменяет духовно-душевное, делает его сильнее в себе со стороны мыслей и со стороны воли и благодаря этому делает его, с одной стороны, не­зависимым от мозга, а с другой — настолько сильным, что оно начинает видеть сквозь организм.
     По этой причине (сверхчувственные) восприятия старого посвященного носили несколько призрачный ха­рактер. После того, как заканчивались соответствующие процедуры, призрачно выступало то, что могло от­крыться как сущностное духовного мира. Человек видел духовный мир, я бы сказал, в эфирных образовани­ях. И это было большой заботой учителя древних Мистерий, чтобы ученики несмотря на то, что восприятия духовного мира вставали перед ними подобно привидениям, умели отказаться от призракообразного. Все вновь и вновь звучали предостережения учителя др.Мистерий: вы видите нечто такое, что выглядит как будто бы материальным, но вы должны рассматривать это как образы. В том, что вы видите в этом призрач­ном обличье, вы имеете только образ духовного мира. Вы не должны верить ... что это истинная действи­тельность. ... Конечно, об этом говорили иными словами, но по-современному это можно выразить так. ...
     В современном посвящении имеют другие заботы. Здесь вообще приходят к познанию внешнего мира толь­ко в том случае, если продвигаются до имагинативного познания. Здесь живут в мире образов; здесь об­разы с самого начала выступают в их образом характере. ... Но умение правильно судить об этих образах, знание, как эти образы относятся к духовной реальности, достигается благодаря тому, что человек, как современный человек, усва­ивает себе точное мышление и обращает его на мир образов, осознает, что он действительно мыслит в этом мире образов, как он научился мыслить в обычном физическом мире. Всякое бессмысленное глазение вредно для современного посвящения. Все, что современный человек развивает в здоровом мышлении, должно быть внесено в высшее познание. Как в обычном физическом мире человек умеет ориентироваться, если может точно мыслить, так и в мире духа, куда проникают через современное посвя­щение, лишь тогда смогут правильно ориентироваться, когда все то, чего достигают через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, в состоянии правильным образом пронизать мышлением, которое ус­ваивают здесь, в физическом мире. В моих книгах "Теософия", "Очерк Тайноведения", а также "Как достиг­нуть познания высших миров?" со всей ясностью дана характеристика современного посвящения.
     Потому-то так важно, чтобы каждый, желающий в новом смысле проникнуть в высшие миры, учился действительно точно мыслить, упражнялся бы в точном мышлении. А это не так легко, как себе представляют". Приведем один пример. Представим себе такой невероятный случай, что завтра в Гетеанум пришел бы Ллойд Джорж. Тогда бы оказалось, что все наши впечатления от его визита были бы обусловлены знанием, кто он такой. Однако точным мышление было бы в том случае, если бы вы оказались в состоянии так его ощущать и так о нем думать, как если бы вы не знали, что это Ллойд Джордж. Вы должны были бы исключить все, что вы знали ранее о нем, как плохое, так и хорошее. А теперь судите сами, как далеко отстоит челове­чество от адекватного, точного мышления о действительности! ... Спросите человека о чем-либо, и он изложит вам многое такое, чего нет в предмете, а проистекает из него самого. "И тем не менее, лишь ко­гда человек будет в состоянии ограничиваться только тем, что он увидел, он сможет постепенно приходить к точному мышлению". В обычной жизни при современных отношениях человек едва ли где может упражняться в точном мышлении, кроме, может быть, геометрии, счета. Люди любят думать приятные мысли. "К новым явлениям не подойти, если за собой волокут целый колосс предрассудков". Часто жалуются на трудности проникновения в духовные миры, но не хотят при этом принять во внимание элементарных вещей. "И тем не менее, серьезно желающий пройти через посвящение, обязан развить непредвзятую беспристрастность, и сколь бы много ни накопилось в его душе, он должен быть в состоянии всякий раз совершенно заново смот­реть на вещи, как будто они, так сказать, свалились с неба. Ибо своеобразие духовного мира состоит в том, что всякий раз мы должны его завоевывать заново, если хотим его обрести. Для этого необходимо соответствующим образом подготовиться". 210 (7)