127. В 1108 г. родился Дандоло Венецианский (Энрико, 1108-1205; с 1192 г. — венецианский дож). В Константинополе он был ослеплен турками, однако и будучи слепым управлял Венецией, той Венецией, что внесла в духовное ариманический дух. "Это значительный момент мировой истории, когда этот дож Дандоло захватил Константинополь и ранний дух крестовых походов перевeл в поздний дух крестовых походов". Вначале крестовые походы имели целью силу веры соединить со святыми реликвиями, с фактическим событием Мистерии Голгофы. Но когда в них вступила Венеция, реликвии стали трактоваться как биржевые ценности. "Распространилась капиталистическая аура; Дандоло — это инкарнация ариманического духа!" А ранее этим же путeм из Римской Империи золото ушло на Восток. Так римское золото действовало с одной стороны, восточный гнозис — с другой. Затем пошли крестовые походы от Рима и параллельно им попытка сместить Рим, противопоставив ему Иерусалим: Готтфрид Буллионский.181(18)

1250-й год

129. В 7-8 тысячелетии до P.X., во время атлантической катастрофы действие Иерархий сильнейшим образом сказывалось на физическую Землю и наименьшим — на человеческий дух. Противоположная этому ситуация наступила в 1250 г. по Р.Х. "Это был момент времени, наиболее подходящий для того, чтобы дать человечеству Мистерии, способные выразить непосредственную связь духовного с природным действием. Поэтому этот год явился исходным для колоссальной, точной переработки того, что ранее можно было только предчувствовать, — он стал исходным для мало ценимой ныне схоластики. Затем это был исходный пункт того откровения, которое выразилось в таких душах, как Агриппа Неттесгеймский, а более глубоким образом — во всeм Розенкрейцерстве". Здесь последним представителем этой эпохи был Тихо де Браге. Затем начался отлив в материальную культуру.126(5)

130. "1250-й год был приблизительно той эпохой, когда люди должны были прийти к тому, чтобы провести границу между тем, во что нужно верить, следуя впечатлению, которое производили передаваемые предания, и тем, что можно познавать. Последнее оставалось ограниченным физическим чувственным миром. И затем пришло время, когда всe больше и больше являлась возможность снова обрести видение в духовном мире. Но это новое ясновидение было уже иного рода, чем то старое, которое угасло, в сущности, именно в 1250 году. Западный эзотеризм должен был выставить для новой формы ясновидения строгий принцип, по которому Посвящение должно было руководить духовными ушами и духовными глазами. Этим характеризуется та особенная задача, которую ставило себе вступающее в культуру Европы эзотерическое течение. С приближением 1250 года начался новый способ водительства на пути к сверхчувственным мирам. Это водительство было подготовлено теми индивидуальностями (духами), которые стояли тогда за внешними событиями истории и уже за несколько веков совершили подготовление для того, что сделалось необходимым для эзотерического обучения благодаря условиям, сложившимся в 1250 году. Если со словом "современная эзотерика" не соединять никакого недоразумения, то его можно применить к духовной работе этих высоко развитых личностей. Внешняя история ничего не знает о них. Но сделанное ими выступает во всей культуре, которая развивалась на Западе, начиная с XIII-го века.
     Значение 1250 года для духовного развития человечества становится особенно ясным, если мы примем во внимание результат ясновидящего исследования, который заключается в следующем факте: даже те индивидуальности, которые в прежних инкарнациях достигли высоких ступеней развития и которые воплотились снова около 1250 года, должны были на время пережить полное помутнение своего непосредственного видения в духовном мире. Совершенно просветлeнные индивидуальности были как бы отрезаны от духовного мира и могли сохранить о нeм какое-либо знание только из воспоминания о прежних воплощениях. Итак, мы видим, что с тех пор в духовном водительстве человечества стал необходим новый элемент. Это был элемент истинной современной эзотерики. Только благодаря ему мы можем правильно понять, как может проникнуть в водительство всего человечества, а также и отдельного человека то, что мы называем Импульсом Христа.
     Между Мистерией Голгофы и выступлением современной эзотерики лежит первая эпоха прорабатывания Импульса Христа в человеческих душах. В течение этой эпохи люди воспринимали Христа некоторым образом бессознательно для своих высших духовных сил, так что впоследствии, когда они вынуждены были принять Его сознательно, они делали всевозможные ошибки и попадали в лабиринт в отношении понимания Христа. ... убывание сверхчувственного познания до XIII-го в. и затем медленное вживание его в измененном виде в последующие времена совпадает с проникновением Импульса Христа в человеческое развитие".15(2)

254. "Где стоит знак , мы находимся теперь (см.рис.). Мы ещe не совсем христиане, и семитические по своей природе включения присутствуют здесь с самых ранних пор, но они представляют собой не что иное, как разлагающий фермент. Вовсе не случайным является то, что люди, которые благодаря своему острому, ясному, но совершенно материалистическому мышлению оказали в последнее время сильнейшее влияние на массы европейцев — Маркс и Лассаль, — были евреями.

И не случайно также, что умы, которые действовали синтетически, созидательно, а не рассудочно, разрушительно, такие, как Бисмарк, Геккель и т.п., являются малыми мыслителями, неопытны и к тому же тупоумны в отношении всех высоких дел человечества. Они суть эмбрионы становящейся культуры. Геккель несeт в себе нечто такое, что надлежит отделить как своего рода культурный послед. Позитивное в нeм — эмбрионально, а оболочки — от материалистической кормилицы XIX века. Именно в позитивном Геккеля я вижу нечто могущее развиваться. В наше время имеются двоякого рода мыслеформы, восходящие, но еще эмбриональные: у Геккеля в зоологии — Гeте-шиллеровскому (направлению) надлежит эту форму оплодотворить, затем у Фехнера в психологии — эту форму надлежит оплодотворить теософии; второе — это Бисмарк в культурной политике —Толстой может оплодотворить эту форму".
     Всe остальное является отмирающим, разлагающимся: чисто аналитическое мышление в зоологии, ботанике и медицине; Вундт и его приверженцы в психологии; социал-демократия и либерализм в политике. Вся наша теология, юриспруденция, педагогика наполнены элементами разложения. Дети, благодаря педагогике, отравляются ядом разложения уже в детском саду. И это разложение наилучшим образом свидетельствует о себе тем, что детские сады стали необходимостью, несущей смерть жизни больших городов... дрессировка рассудка совершенно незаметно подступает к тому, что должно быть значительным только в созерцании. И особенно плохо, что наши т.наз. "педагоги" придерживаются как раз того мнения, что дрессировка рассудка должна быть наглядной. Наглядное воспитание — это ужаснейший препарат для рассудка". 262 с.62-63

258. "Духовная жизнь современности имела бы совсем другую физиономию, если бы в этом (XIX) столетии не появились две книги: "Происхождение видов" Дарвина и "Принципы геологии" Лайеля". Даже те, кто их не читал, стоят под их влиянием. 30 с.359

264. В 1912 г. в Лондоне основана новая наука: евгеника*. Предполагается оздоровить человеческий род, соединяя мужчин и женщин по законам, которые должны быть найдены из связи политэкономии и антропологии.
     "Да, об этих вещах следует поразмыслить. Идеал этого конгресса, на котором председательствовал сын Дарвина**, состоит в том, чтобы различные классы общества исследовать на предмет величины черепа: какой он у богатых, какой у бедных, насколько крепко противостоят усталости богатые и бедные и т.д." Затем в будущем предполагается точно определить заранее, какой человеку следует иметь череп, как человек должен выглядеть, какую меру усталости он должен испытывать.
     "Это всe шумы, естественные шумы в мозгах, освободившихся от души, шумы тех идей, которые обладали реальностью в Атлантической эпохе. Тогда действительно было так, что в силу определeнного закона можно было влиять на величину человека, на его рост путeм всевозможных скрещиваний и перекрещиваний". Варьируя соединение мужчин и женщин тогда можно было производить разных существ, как теперь это делают с растениями. "Через это в Атлантиде возникли черно-магические безобразия. И порядок восстановился только с образованием классов, когда эти вещи были отняты у людей. И таким образом возникли нации, возникли современные расы". Теперь национальные вопросы вновь шумят как отзвук Атлантической эпохи в обездушенных мозгах.
     Теперь пишется множество статей такого рода: Ницше с точки зрения психиатрии, Конрад Майер с точки зрения психиатрии, Гeте с точки зрения психиатрии и т.д. Умея читать между строк, можно почувствовать, что авторы этих статей хотят сказать примерно следующее: жаль, что этого человека не лечили в нужное время. Если бы его лечили в правильное время, то он не написал бы тех вещей, которые, например, написал Конрад Фердинанд Майер, написал только в силу болезни". 177(5)

_________________________________
* Евгеника введена в научный обиход Френсисом Гальтоном (1822-1911) через серию своих статей,под общим названием" наследственный талант и гений", появившихся в 1865 г.

** Леонард Дарвин(1850-1943), с 1911 по 1929 г. был председателем "Евгенического воспитательного общества, в 1926 г. опубликовал книгу "Необходимость евгенической реформы".

318. Рим упорно хочет удержать лишь то, что годится для души рассудочной и не пустить человечество вперeд, к душе сознательной. Но и сам подход к душе сознательной не прост: человек должен эмансипироваться как личность, потерять старый центр тяжести и искать новый. Если бы человека предоставить тому, что заложено в самих свободных импульсах идущей вперeд культуры, позволить ему плыть в открытое море исканий души сознательной, то Рим достиг бы ещe большего могущества и человек потерял бы своe будущее развитие. Но возникла и ещe одна более радикальная возможность. "К деятельности привлекается стародавнее начало, чем обессиливаются полносильные импульсы, которые двигают вперeд. Такое начало было принесено с Востока, правда, сначала эзотерически, посвященными тамплиерами и с другим намерением. Но когда было сломлено их стремление ... то от культуры, принесeнной из Азии, хотя и ампутированной, теперь кое-что сохранилось в истории, не у единичных лиц, а в историческом мире. Как я уже сказал, принесeнное тамплиерами просочилось через многие каналы, но в значительной степени будучи лишeнным собственного спиритуального содержания. Что же это было? В существенном это было содержанием 3-го послеатлантического периода времени ... католицизм нeс содержание 4-го периода. И то, из чего был выжат дух, подобно соку из лимона, что передавалось дальше как экзотерическое масонство, как шотландские, йоркские и др. ложи, что охватил ложевый эзотеризм говорящего по-английски народа, — этот лимон, будучи выжат, содержит в себе тайны 3-го, египетско-халдейского периода. И это теперь применяется для того, чтобы излить определeнные импульсы в жизнь души сознательной".
     В развитии имеет место некое повторение культур: 3-й в 5-й, 2-й в 6-й, 1-й в 7-й. (Кеплер: я приношу сюда незыблемые сосуды Египта и т.д.). "В определeнном смысле, когда переносят эзотеризм, культ египетско-халдейской эпохи, то создают нечто аналогичное тому, что должно произойти в мире; но то, что таким образом переносишь, можно использовать для того, чтобы теперь не только отнять силой суггестии самостоятельность у души сознательной, но вообще парализовать, остановить силы еe собственного развития. ... Рим, мои дорогие друзья — я говорю теперь образно, — нуждается в каждении ладана, чтобы полуусыплять людей, погружать их в сновидения. То же движение, которое я теперь имею в виду, оно совершенно усыпляет людей, усыпляет их душу сознательную". Так что, с одной стороны — братство, равенство, а с другой — то, что мешает это понять; ведь понять тут можно только душой сознательной. "Пробуждаясь в душе сознательной, люди прежде всего чувствуют себя в теле, душе и духе, а это-то и стремятся усыпить. Таким образом, в новой истории перед нами выступают два течения: с одной стороны — стремление (т.к. импульс души сознательной всe же существует) к хаотическому переживанию братства, свободы и равенства; с другой — стремление различных орденов не допустить людей к пробуждению в душе сознательной, дабы это пробуждение некоторые индивидуальности могли использовать только для себя. Оба эти течения переплетаются во всeм вершении исторической жизни нового времени". 185(2)

Действие Иерархий от сторон света

335. Когда в IV христианском столетии мысли, пребывающие в вещах, перешли от Духов Формы к Архаям, то отдельные духи Формы отстали и не захотели передать мир мыслей Архаям. Те люди, которые с того времени в силу своей кармы получают мысли от Архаев, получают их в личное владение; несмотря на то, что сами мысли остаются объективными, они вырабатывают мысли как своe достояние. Кто не может этого делать, тот мысли наследует от родителей, от народа и т.д. Это делит людей на группы, действует географически. Сначала импульсом, идущим от Архаев, захватывается поток, что шeл от арабов через Африку в Испанию и в Западную Европу. В этом потоке возникают Спиноза, Галилей, Коперник и др. Во всe это вклинивается влияние отставших духов Формы. Возникает и ещe один поток мыслительной жизни в мировом свершении, движущийся из северной Азии в Европу в виде нашествия турок, гуннов.
     Художественные, политические, социальные мысли римляне получали от Духов Формы. Всмотритесь в Перикла, Алкивиада или в Суллу, Ганнибала, Цезаря — в их мыслях мировые силы господствуют инстинктивно. Но далее начинается борьба правомерных Духов Личности с отставшими духами Формы. В этой борьбе стоит Августин. Он обращается к манихейству, когда запутывается душой в импульсах духов Формы, которые приносят ему древнее состояние, уже не подходящее для души его времени. По этой причине он не может развить индивидуальных мыслей, опосредуемых правомерными Архаями, и перенимает их у церковной догмы. Эта борьба отразилась и на крестовых походах с их массовыми, суггестивными суждениями. Чем далее они проникают в сферу азиатской жизни, тем более над индивидуальным, над индивидуальностями простираются массовые импульсы, люди теряют свою личность, теряют свои моральные импульсы. И, опять-таки, над этими морально деградирующими людьми, идущими с запада на восток, приобретают власть импульсы, стремящиеся с востока на запад и живущие в мусульманах, в турках. Так отражается на Земле духовная борьба.
     В описанное движение с юга вмешиваются ещe существа отставших Архангелов, которые не смогли в своe время стать Архаями. Так что на Западе всe более развивается взаимодействие нормальных Архаев с отставшими Архангелами. Эти Архангелы действуют (если говорить географически) с юга на север, Архаи — с запада на восток, а отставшие духи Формы — с востока на запад. Всe происходящее на Западе до сего времени является отображением борьбы и взаимодействия указанных существ.
     В различные эпохи с той или иной стороны происходит усиление или ослабление деятельности духовных существ. На Западе действуют нормальные Архаи, на Юге — анормальные Архангелы. "Происходящее на Востоке во многом модифицируется деятельностью отставших духов Формы, которые имеют большую власть, однако подвержены сильному влиянию деятельности нормально развитых Архангелов, которое идeт с севера на юг. Так сталкиваются дикие волны стоящих под влиянием отставших духов Формы турок, монголов с тем, что идeт с севера от — если можно так выразиться — добрых Архангелов, которые стоят ближе к каждой отдельной душе, хотя это их влияние временами заглушается тем, что происходит от отставших духов Формы". Смена индивидуального и неиндивидуального в русской истории богато иллюстрирует эти соотношения. В других случаях с севера на юг из живых мыслей идeт евангелически-протестантское движение, в противоположном направлении идeт католически-иезуитское течение; всe это отражает высшую духовную борьбу. 222(4)

VIII. XX-й ВЕК — КРИЗИС ЦИВИЛИЗАЦИИ

1. Мировая война

Духовные подосновы

826. "Это звучит удивительно, но нужно взять 860-й год" — не 1860-й, а 860-й, — чтобы проследить процесс, ныне получивший своe выражение в виде ужасной войны, подобной которой люди не знали с тех пор, как живут на Земле. ... Кольцеобразно идут два потока через восток и запад на юг и кольцеобразно замыкаются. Из одного центра движутся на юг в IX в. норманские племена, родственные по крови многому, что затем живeт в Средней Европе. Но они тянутся к романскому элементу, идущему с юга Европы, и сливаются с ним. В 860 г. они стоят под Парижем, и там норманнов одолевают латиняне. Из этого возникает Западная Франция. Более, чем англы и саксы, приносят из Франции на британские острова норманны. На востоке норманны с севера проходят через славянские земли до Волги и Чeрного моря. Позднее приходит татарское нашествие. Славянство преодолевает норманнов и даeт им христианскую религию в еe восточной форме. Они славянизируются как "россы" — так их называют в Финляндии, — но от этого ничего не сохранилось, кроме имени Россия. Это слово германского происхождения. Таково же происхождение и имени Рюрик. ...
     Считают, что в Средней Европе живут в основном германцы, на западе преобладают кельты. Но всe обстоит наоборот; у французов больше германской крови, в Средней Европе больше кельтской крови, вот что имеет место в действительности. ... Но жители Запада совершенно подавлены латинизмом. На Востоке норманский и германский элементы совершенно подавлены местным расовым элементом. Там до сих пор господствует совершенно чуждая русской народной душе религия. Латиняне достигли Константинополя, а с другой стороны славянизированные норманны также дошли до Константинополя. Так образуется змея, кольцо". 159(3)

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)

Течения Артура и Грааля

4. "Два течения идут навстречу друг другу: дохристианское течение Христа — я бы сказал, как бы эфиризованное — и христианское течение Христа. Одно позже стало известно как течение Артура, другое стало известно как течение Грааля. Оба встретились позже. И встретились они внутри Европы, и прежде всего — в духовном мире.
     Как нам назвать это течение? Христос, нисшедший вниз через Мистерию Голгофы, вошeл в сердца людей. В сердцах людей шeл Он с востока на запад, из Палестины, через Грецию, над Италией в Испанию. Христианство Грааля — через кровь, через сердца людей распространилось оно. Христос предпринял Свой поход с востока на запад.
    
     Навстречу, с запада, шeл духовно-эфирный образ Христа, вызванный Мистерией Голгофы, но несший в себе Христа с Мистериями Солнца ... языческое Христианство, Христианство Артура, выступавшее под другим именем и в другой форме; с востока на запад Христос шeл в сердцах людей. И вот происходит встреча: Христос, действительный, на Землю пришедший Христос встречает Свой Образ, который движется Ему навстречу с запада на восток, 869-й год — год встречи. До этого года отчeтливо различаются по отдельности два течения. Одно проходит на севере и над Средней Европой, оно несeт в себе — называют ли его Бальдуром или как-либо еще — Христа как Солнечного Героя. И под флагом Христа как Солнечного Героя распространяют рыцари Артура свою культуру.
     Другое течение коренится внутренне в сердцах, позже оно становится течением Грааля и видно проходящим более на юге, с востока. Оно несeт в себе истинного, действительного Христа. То же, что идeт с запада, несeт ему навстречу в определeнной мере космический образ.
     Встречу Христа с Самим Собой, Христа как Брата людей и Христа как Солнечного Героя, Который существовал лишь в Образе, — эта встреча, это слияние Христа со Своим Образом произошла в IX столетии". 240(9)

70. "В тот момент, когда люди соединяются для достижения какой-либо общей цели, образуется карма сообщества. ... В России была секта духоборов, отличавшаяся глубокой религиозностью. В наивной, прекрасной форме они обладали теософским учением. Эти люди преследовались, и внешне они как-будто бы не оставили никакого следа. ... Но все, кто был соединен в секте духоборов, в следующем воплощении вновь будут действовать вместе, чтобы то, чему они учили в прошлом, излить в человечество. ... Подобным же образом действует секта манихеев".93-а(13)

2. Жизнь мышления от начала христианской эры до Скоттуса Эригены

     248. Развитие европейского человечества примерно со II в. до Р. Х. и до эпохи схоластики представляет собой совершенно органический процесс. "Не обратив взоры к этому органическому процессу, невозможно понять становление человечества, как невозможно понять развитие человека, скажем, от 12 до 20 лет, если не принять во внимание важные импульсы, действующие в этом возрасте, такие как половая зрелость и все те силы, что вырабатываются из подоснов человеческого существа". 74(2)

     497. "Существовало большое число людей (не христиан), жив­ших в южных и средних областях Европы, которые говорили: да, мое внутреннее, которое изживает себя самостоятельно между засыпанием и пробуждением, оно принадлежит к области доброго и к области злого мира. И у них было много-много раздумий, размышлений о глубине сил, которые вызывают доброе и злое в чело­веческой душе. Тяжело ощущали они пребывание человеческой души в мире, где бьются между собой добрые и злые силы. В первые столетия в южных и средних областях Европы такого ощущения еще не было, но в V, VI столетиях оно встречается все чаще. И как раз среди людей, которые провозвестие получали бо­лее с Востока — различным образом приходило оно с Востока, — возникло такое душевное настроение. А поскольку оно было особенно сильно распространено в тех областях, для которых затем выработалось название Болгария — примечательным образом это название сохранилось и поз­же, когда совсем другие народности стали жить там, — то в последующие столетия в течение долгого времени людей, у которых особенно сильно было выработано это настроение души, в Европе называли болгарами (булгарами). ... более или менее подобной конституцией обладали те души, о которых я здесь говорил, что в своем дальнейшем развитии они пришли к созерцанию мощных обра­зов в сверхчувственном культе, принимали участие в том действе, пришедшемся на первую половину XIX в. Все, что эти души могли пережить в том осознании себя внутри борьбы между добром и злом, они проне­сли сквозь жизнь между смертью и новым рождением. И это нюансировало, окрасило их души...
     К этому затем присоединилось нечто другое. Эти души были, так сказать, последними, кто в ев­ропейской цивилизации еще сохранял нечто от тех отдельных восприятии эф. и астр.тел в бодрствова­нии и сне. Они сходились в общины, когда распознавали в себе такие особенности душевной жизни. Они встречаются среди тех христиан, которые все более и более рассматриваются как еретики. Люди тогда еще не зашли слишком далеко, чтобы так строго судить еретиков, как это делалось позже. Но все же на них смотрели как на еретиков. Они вообще производили жуткое впечатление. Они производили впечатление, что видят больше, чем другие люди, и что к Божественному они стоят в ином отношении благодаря восприятиям в состоянии сна, чем другие люди, среди которых они жили. Другие уже давно это утратили, давно усвоили конституцию души, которая стала всеобщей в ХIV в. в Европе.
     Но когда эти люди, о которых я здесь говорю, люди с отдельными восприятиями астр. и эф. тел, про­шли через врата смерти, то и тогда они отличались от остальных".
     "Основное ощущение таких душ, как я их описал, которые после VII, VIII, IХ столетий или даже раньше прошли через врата смерти, было таково, что, глядя вниз на Землю, они ощущали: там, внизу, на Земле, на­ступили вечерние сумерки живого Логоса". "Среди этих душ жило слово: "Слово стало плотью и обитало среди нас", и они ощутили: но человек все менее в состоянии быть домом для Слова, Которое должно оби­тать во плоти, должно продолжать жить на Земле. ... Христос хотя и жил для Земли, ибо Он умер для Земли, но Земля не может Его воспринять. Однако на Земле должна быть сила, с помощью которой души смогли бы воспринять Христа! Это жило наравне с другим, что я описывал, именно в этих, считавшихся в их земном бытии еретиками, душах, когда они пребывали между смертью и новым рождением: потребность в новом, в обновленном откровении Христа, провозвестии Христа". Глядя из духовного мира на Землю, эти души имели еще два сильных переживания. Они видели, как на Земле слагается то, что выражается в кате­хизисе с его вопросами и ответами, не ведущими верующих к непосредственной связи с духовным миром. И еще они видели, как месса становится экзотерической, как к пресуществлению и причастию люди обращаются без предварительного подготовления, как теряется при этом характер древних Мистерий.
     "В этих двух земных событиях совершилось то ... что должно было стать духовным откровением на по­вороте от XIX к XX столетию: духовное откровение, сообразное ходу времени, каким оно должно быть пос­ле события Михаэля и каким оно должно было прийти во время, когда истекла темная эпоха Кали-Юга, и на­чалась новая эпоха.
     К этому мы должны присовокупить еще третье". Узнав все три предварительные условия, мы сможем по­нять события, происходящие в антропософском Движении. "В Шартре, где еще сегодня находятся выдающиеся произведения архитектуры, в свое время светил луч живой мудрости Петра Компостеллы, который дейст­вовал в Испании, который в Испании взлелеивал живое, мистериальное Христианство, в котором еще гово­рилось о помощнице христиан, о Природе; говорилось о том, что лишь когда эта Природа введет людей в элементы, в мир планет, в мир звезд, лишь тогда человек станет зрелым познать семь помощниц, познать не воплощенных, а душевных помощниц, которые не в абстрактных теориях выступают перед человеческой душой, а как живые богини: Грамматика, Диалектика, Риторика, Арифметика, Геометрия, Астрономия, Музы­ка. Как божественно-духовные облики живо учились познавать их ученики.
     О таких живых обликах говорили те, кто окружал Петра Компостеллу. Учения Петра Компостеллы сияли в школе Шартра. В этой школе Шартра учил, напр., великий Бернард Шартрский, воодушевлявший сво­их учеников, который хотя и не говорил им больше о Богине Природе, о семи богинях — свободных искус­ствах, но который говорил с такой жизненностью, что по меньшей мере образы фантазии вставали перед учениками.
     Здесь учил Бернард Сильвестрис, который в мощных описаниях давал вставать перед учениками тому, что было древней мудростью. Здесь, прежде всего, учил Иоанн Шартрский, который грандиозно, инспирирован­ным образом говорил к человеческой душе; этот Иоанн Шартрский, которого также называли Иоанном Салисбери, развивал воззрение; в котором он дискутировал с Аристотелем, с аристотелизмом. Здесь на особенно выдающихся учеников воздействовали так, что они приходили к взгляду: на Земле больше не могут су­ществовать такие учения, какие были в первые века Христианства, земное развитие больше не может их выносить. Здесь ученику объяснялось: существует древнее, почти ясновидческое познание, но оно помер­кло. Можно только знать о диалектике, риторике, астрономии, астрологии, но больше нельзя видеть богинь семи свободных искусств, ибо дальше должен действовать уже в древности взрастивший понятия и идеи пятой послеатлантической эпохи Аристотель.
     С инспирирующей силой то, чему учили в школе Шартра, затем было перенесено в орден Клюни. Это бы­ло секуляризировано тем, кто был аббатом Клюни, а затем, как папа Григорий VII, распоряжался церковью. Но с исключительной чистотой разрасталось далее это учение школы Шартра, им блистает весь ХII в. Один из учителей Шартра превосходил всех других, он, я бы сказал, в идеальной инспирации учил тайнам семи свободных искусств в их связи с Христианством. И это бы Аланус Лилльский.
     Аланус Лиллский — это именно он воспламенял шартрских учеников в ХII столетии. Он обладал глубо­ким прозрением в тот факт, что в ближайших столетиях для Земли не будет полезным то, чему учат подоб­ным образом. Ибо это был не только платонизм, это был мистериальный взгляд платоновского времени, то­лько этот взгляд воспринял в себя Христианство. И тех, в ком он предполагал найти понимание, Аланус Лильский учил: теперь на Земле некоторое время должно действовать аристотелевски окрашенное познание, протекающее в резких понятиях и идеях. Ибо только так может быть подготовлено то, что в дальнейшем должно снова прийти как спиритуальность.
     Для многих современных людей, когда они читают литературу того времени, она выглядит сухой, но она не выглядит сухой, если человек может составить себе представление о том, что стояло перед душой тех, кто учил и действовал в Шартре. Оно живо действовало также и через поэзию, исходившую из Шар­тра, это чувство связанности с живыми богинями семи свободных искусств. И кто может понять проникновенную поэму "la bataille des VII arts" (Генри Д, анделли), тот почувствует в ней духовное дыхание семи свободных искусств. Все это действовало в ХП веке". Действие школы Шартра вливалось в различные течения Земли, проявлялось в спорадической жизни школ Северной Италии, Испании. В конце ХПв. оно проявилось в Орлеанском университете. Брунетто Латини, учитель Данте, будучи подготовленным в своей школе, был послан в Испанию и на обратном пути получил нечто вроде солнечного удара. В резуль­тате этого он пережил мощное откровение, "где он увидел то, что человек может видеть под влиянием живого принципа познания, где он увидел мощно вздымающуюся гору со всем тем, что оживает из минералов, растений и животных, где явилась Богиня Природа, где явились элементы, где явились планеты, где явились богини семи свободных искусств, где затем выступил Овидий, как ведущий учитель, где еще раз перед душой человека встало все то могущество, которое столь часто вставало перед ней в первые века Христианства. Это было видением Брунетто Латини, а затем оно перешло к Данте и излилось в его "Комедию"."
     Но вот пришло время, когда все значительные учителя Шартра прошли сквозь врата смерти. "Те индиви­дуальности, которые привели к высшему расцвету схоластику, были еще в духовном мире. И за кулисами человеческого развития в начале ХШ столетия произошел важный обмен идеями между теми, кто старый, "видящий" платонизм принес из школы Шартра в сверхчувственный мир, и теми, кто подготовлялся нести вниз, как большой переход ко введению новой спиритуальности, которая в будущем должна бы­ла влиться в развитие человечества, аристотелизм". Первые тогда сказали вторым: "для нас больше невозможна земная деятельность, ибо Земля теперь не такова, чтобы на ней можно было лелеять такое живое познание. Что мы могли лелеять как последние носители платонизма, это должно быть сменено аристотелизмом. Мы оста­емся здесь, вверху. И так остаются до сих пор, без ведущих инкарнаций, умы Шартра в духовном мире. Не они могуче соучаствовали в образовании тех грандиозных имагинаций, что выработались в первой половина XIX в., о которых я говорил вам.
     В полном созвучии они действовали совместно с теми, кто с аристотелизмом нисходили на Землю. В особенности это был Орден доминиканцев, в котором состояли индивидуальности, которые, я бы сказал, находилось в такого рода сверхчувственном договоре с духами Шартра, которые совместно договорились о следующем: мы низойдем вниз, чтобы в аристотелизме далее опекать познание, а вы останетесь наверху. Мы также и на Земле сможем остаться с вами в связи. Платонизм же пока не сможет распространяться на Зем­ле. Мы снова найдем вас, когда вернемся назад и когда будет подготовлено то время, в которое после того, как Земля пройдет через схоластическое развитие аристотелизма, спиритуальность снова сможет развиваться совместно с духами Шартра.
     И глубоко идущие последствия имело, напр., то, что Аланус Лилльский — как звали его в земном бытии — из духовного мира послал вниз хорошо подготовленного им в духовном мире ученика, с задачей все противоре­чия, которые могут существовать между платонизмом и аристотелизмом — если они возникнут на Земле... приводить к гармонии. И такое действие, особенно в ХШ столетии, привело к тому, что смогли слиться воедино работа тех, кто был на Земле в облачении доминиканцев, и действия тех, кто оставались вверху, в другом мире и не мо­гли найти себе земных тел, чтобы напечатлеть им свой особый род духовности, способной подойти к аристотелизму.
     Так возникло в ХШ в. удивительное взаимодействие между тем, что происходило на Земле, и тем, что изливалось сверху. Часто люди, действовавшие на Земле, не сознавали этого взаимодействия, но тем более его сознавали те, кто действовал сверху. Это было живое взаимодействие. Можно сказать: мистериальный принцип восходил к Небу и затем свои солнечные лучи посылал на то, что действовало на Земле". Это доходило до отдельностей. Аланус Лилльский при жизни на Земле смог пойти так далеко, что в определен­ном возрасте стал священником в цистерцианском ордене, и там довольно долго сохранялись упражнения, соединявшие платонизм с Христианством, и вот ученик, которого он послал из духовного мира, сначала носил одеяние цистерцианца, а затем сменил его на одеяние доминиканца. Таково было это потрясающее взаимодействие на плане мировой истории. "И только в этой духовной атмосфере смогло действовать ис­тинное розенкрейцерство.
     Затем также и те, кто нисходил на Землю, чтобы дать импульс аристотелизма, исполнили свою задачу и также поднялись в духовный мир. И тогда уже в духовном мире продолжалось взаимодействие между, я бы сказал, платониками и аристотеликами. Вокруг них находились те души, о которых я говорил, души обеих групп, которые я описал (приходящие ныне к Антропософии).
     Т.обр., в карму антропософского Движения в определенной степени вливается широкий круг ученичества Шартра, и происходит вливание в него всех тех душ, которые шли в том или другом потоке, о которых я говорил в последние дни. Это был широкий круг, ибо многие из этого круга еще и сегодня не нашли путь к антропософскому Движению". 237 (6)