109. "В то время как высочайшие посвященные со своими учениками ушли в Тибет ... повсюду среди народов Европы остались посвященные, лелеявшие духовность в Мистериях. ... среди друидов или среди людей западнорусских областей и Скандинавии, где были Мистерии троттов, всегда существовало определeнное число людей, знавших о духовном мире". 103(8)

110. "Вся европейская культура есть дар Мистерий Европы. Через посвящeнных друидов европейцы (кельты) получили обучение из высших миров, чего не смогли бы сделать собственными силами". 121(10)

112. "В той удивительной культуре, которая, так сказать, лежит в основе всех европейских культур, в кельтской культуре мы имеем пережиток того, что возникло путeм взаимодействия народного характера и исследований посвященных. ... Старокельтский элемент ... есть отзвук ещe более древних культур Европы, которые некоторым образом остались от великой культуры Заратустры, но которые при этом идут путeм, соответствующим характеру народа". 113(5)

121. "На сцену истории выступают варварские народы, ничего не знающие о благонравии и искусстве. Эти племена вытесняются монгольскими народами из мест своего обитания в области современной России и затем продвигаются далее на запад". "С востока пришли славяне и потеснили германцев дальше (на запад). Будучи окруженными с двух сторон другими народами, германцы сильно перемешались с кельтами и славянами. И во всей культуре средневековья действовала эта смесь германского элемента с кельтским и славянским".
     Кельты обладали большой и своеобразной культурой. "Деятельной, энергичной, духовно подвижной, склонной к революционным импульсам заявляет о себе кровь кельтов также и в более поздние времена. Великолепной поэзией, пением, научными представлениями мы обязаны народу кельтов. Сагам, обработанным в позднем средневековье немецкими поэтами — о Роланде, Тристане, Парсифале и др., — первое побуждение дали кельты". 51(4)

III. КУЛЬТУРА В ЭПОХУ ДУШИ СОЗНАТЕЛЬНОЙ

1. От древней к христианской культуре

171. Из северного потока атлантов осели европейские народы и были удержаны в развитии для того, что должно было прийти позже. В существенных элементах своей культуры они стояли под влиянием великого Скитианоса, избравшего для себя территорию до сибирских районов. Им были инспирированы вожди европейской пра-культуры, которые действовали среди народов не на основе мышления, а на основе способности воспринимать элемент, стоящий между рецитативно-ритмической речью и неким родом пения, сопровождаемого своеобразной музыкой, теперь уже не встречающейся, исполнявшейся на трубкообразном инструменте. Последние остатки этого сохранились у бардов и скальдов. 117(7)

176. "Вся конфигурация греческой духовной жизни, которую мы переняли как ренессанс, она аристократической природы (зевсов тип в скульптуре), она есть преобразование теократии Востока и Египта. Она построена на воззрении, что вещи мира открываются не через доказательство, как думали позже, а через откровение: через оракула... но также и через деяния открывается то, что должно править миром; человеку с его рассудком, интеллектом об этих деяниях не следует судить, эти силы стоят вне его, и им подобает выносить решения. В этом выразилось перенятие Грецией военного принципа Востока. Только всe это она преобразовала, и мы не различаем слияния в греческой культуре двух вещей: теократии и милитаризма. А теократия и милитаризм суть элементы аристократизма".
     В нашей духовной жизни уже в гимназии мы перенимаем этот аристократический элемент, который, с одной стороны, имеет теологию, а с другой — опять же милитаризм. Гречество не может служить всеобщим основанием человеческого образования.
     "Как милитаризм есть явление, родственное теократическому аристократизму, так юриспруденция —явление, родственное уже выступившему в Риме абстрактному гражданскому принципу. Метафизика и юриспруденция — сестры". 192(15)

178. "Народное начало Европы представляют себе правильно только тогда, когда первоначальную европейскую культуру представляют себе кельтской, в которую затем вступают, в которой развиваются другие культуры: германская, романская, англо-саксонская и др.
     В своeм первобытном характере кельтское начало наиболее долго сохранилось на британских островах, а именно в Уэльсе. ... От британских островов пошeл определeнный импульс, который является наследием древнего кельтства. Этот отзвук древнего кельтства, он и есть то, что в конечном счeте дало на Западе структуру религиозной жизни, аналогично тому, как уже указанные мною явления сделали это по отношению к Востоку и Центру Европы....Общая характерная черта кельтов заключалась в том, что в своей душевной жизни они мало интересовались связью между природой и человечеством. B определeнном отношении они представляли себе человека изолированным от природы. Они интересовались всем человеческим как таковым ... обладая незначительным ощущением связи человеческой природы с остальной космической природой. И напротив, в некотором отношении они обладали сильным ощущением совместной жизни в пределах социальной общины; эта совместная жизнь ориентировалась у них на то, что существовали повелевающие и подвластные, вожди и ведомые. Это существенно: существовал антидемократический, аристократический элемент. Тут мы имеем дело с тем, что в Европе, собственно, уводит обратно в кельтскую древность ... организованный аристократический элемент. ... Король, который является вождeм, он — тот, кто организует своих вождей-помощников и т.д. Это вырастает из кельтства. И как бы последним из таких вождей, который по собственной инициативе строил ещe из таких первобытных импульсов, является король Артур в Уэльсе со своими 12 рыцарями Круглого Стола, о которых рассказывается — что не должно пониматься буквально, — что они поражали чудовищ, демонов. Всe это указывает ещe на время древнего сопереживания духовного мира. ...
     Затем произошло следующее: Христос, Который был Христом Улфилы (из его перевода Библии можно почувствовать, что он был арианин), готов, Который интенсивно ощущался в духе арианства, Он стал Христом всех людей ... которые не делают аристократических различий. ... Эти два факта (я говорю без частностей, лишь в принципе) проступили в Европе сначала вместе и встретились с третьим. ... Из непонимания того, что ещe притекало с востока, и из мании почитания того, что подлежит почитанию как король — одновременно и как мирской король, — возникло это толкование Христа в облике короля-полководца (см. старосаксонскую поэму "Хелианд"). К этому подступило третье, из Римской империи ... государственный элемент".185(9)

Кризис познания

180. "Падение римского государства в связи с выступлением народов, приходивших с востока — с т.наз. переселением народов, — есть историческое явление, на которое всe снова должен обращаться взор духовного исследователя. Ибо современность содержит ещe много последствий этих потрясающих событий.
     Состояние связанности с божественно-духовными сущностями и отъединeнности от них — о чeм так много говорилось в этих рассмотрениях — происходит в ходе времeн с различной интенсивностью. В древние времена это было силой, вмешивавшейся путeм мощного вершения в развитие человечества. В греческом и римском переживании первых веков Христианства эта сила невелика. Но она существует. Пока грек или римлянин полностью раскрывал в себе душу рассудочную, или душу характера, он чувствовал бессознательно, но значимо для души, что отъединяется от божественно-духовной сущности, в нeм становилось самостоятельным человеческое. Это прекратилось в первые века Христианства. Смутные проблески души сознательной ощущались как связь с божественно-духовным. Снова развивались назад — от большей самостоятельности души к меньшей. Христианское содержание не могли принять в человеческую душу сознательную, ибо еe самоe не могли принять в человеческую сущность. Таким образом, это христианское содержание ощущали как нечто данное извне духовным внешним миром, а не как что-то, с чем срастались своими силами познания.
     Иначе было у вступавших в историю, приходивших с северо-востока народов. Они прошли стадию души рассудочной, или характера, в таком состоянии, которое ощущалось ими как зависимость от духовного мира. Впервые они начали ощущать нечто от человеческой самостоятельности, когда в начальную пору Христианства забрезжили первые силы души сознательной. У них душа сознательная выступила как нечто связанное с сущностью человека. Они ощущали себя в радостном, внутреннем раскрытии сил, когда в них оживала душа сознательная. В эту распускающуюся жизнь брезжущей души сознательной вошло у этих народов содержание Христианства. Они чувствовали его как нечто оживающее в душе, а не данное извне. Таково было настроение, с каким эти народы подошли к Риму и ко всему с ним связанному. Таково было настроение арианства по отношению к афанасианству. Во всемирно-историческом развитии существовала глубокая внутренняя противоположность.
     Во внешней для человека душе сознательной римлянина или грека сначала действовала не вполне соединяющаяся с земной жизнью, а лишь в неe излучающаяся божественно-духовная сущность. В начинающей брезжить душе сознательной франков, германцев и т.д. из божественно-духовного слабо действовало то, что могло связать себя с человечеством. В дальнейшем христианское содержание, жившее в парившей над человеком душе сознательной, распространилось в жизни; а то, что было соединено с душой, осталось как некое побуждение, как импульс пребывания во внутреннем человека, ожидая своего раскрытия, которое может наступить лишь при достижении известной стадии в раскрытии души сознательной. Начиная с первых веков Христианства и вплоть до эпохи развития души сознательной, как закономерная жизнь духа, человечеством владеет духовное содержание, с которым человек не может соединиться в познании. И поэтому он соединяется с ним внешне; он "объединяет" его и раздумывает о нeм, поскольку ему не достаeт душевных сил, чтобы установить познающую связь. Он различает область, куда проникает познание, и область, куда оно не проникает. Получает значимость отказ от применения душевных сил, которые, познавая, поднимаются в духовный мир. И наступает время, поворот от XVII к XVIII веку, когда силами души, направленными на духовное, познавая, отвращаются от духовного вообще. Начинают жить лишь в тех силах души, которые обращены на чувственно-воспринимаемое.
     Силы познания становятся тупыми по отношению к духовному особенно в XVIII в. Мыслители утрачивают в своих идеях духовное содержание. В идеализме первой половины XIX в. они выставляют бездуховные идеи даже в качестве творящего содержания мира. Таковы Фихте, Шеллинг, Гегель. Или они указывают на сверхчувственное, которое улетучивается, ибо оно лишилось духовности. Таковы Спенсер, Джон Стюарт Милль и др. Идеи — мертвы, когда они не ищут живого духа.
     Духовный взгляд на духовное утерян. "Продолжение" древнего духопознания невозможно. Душевные силы, в то время как в них раскрывается душа сознательная, должны стремиться к обновленной элементарной, непосредственно живой связи с миром духа. Наше мировоззрение хочет быть таким устремлением.
     В духовной жизни эпохи именно ведущие личности не знают, чего она хочет. И широкие круги, следующие за этими вождями, пребывают в таком же положении. Вожди живут в таком душевном содержании, которое постепенно совершенно отвыкло пользоваться духовными силами. Возврат к ним для них равносилен тому, как если бы хотели заставить человека пользоваться парализованными членами. Ибо с XVI в. до второй половины XIX в. высшие познавательные силы были парализованы. И человечество совершенно не сознавало этого; оно считало особым прогрессом одностороннее употребление познания, обращенного на чувственный мир".26(180-182)

Действие Иерархий от сторон света

335. Когда в IV христианском столетии мысли, пребывающие в вещах, перешли от Духов Формы к Архаям, то отдельные духи Формы отстали и не захотели передать мир мыслей Архаям. Те люди, которые с того времени в силу своей кармы получают мысли от Архаев, получают их в личное владение; несмотря на то, что сами мысли остаются объективными, они вырабатывают мысли как своe достояние. Кто не может этого делать, тот мысли наследует от родителей, от народа и т.д. Это делит людей на группы, действует географически. Сначала импульсом, идущим от Архаев, захватывается поток, что шeл от арабов через Африку в Испанию и в Западную Европу. В этом потоке возникают Спиноза, Галилей, Коперник и др. Во всe это вклинивается влияние отставших духов Формы. Возникает и ещe один поток мыслительной жизни в мировом свершении, движущийся из северной Азии в Европу в виде нашествия турок, гуннов.
     Художественные, политические, социальные мысли римляне получали от Духов Формы. Всмотритесь в Перикла, Алкивиада или в Суллу, Ганнибала, Цезаря — в их мыслях мировые силы господствуют инстинктивно. Но далее начинается борьба правомерных Духов Личности с отставшими духами Формы. В этой борьбе стоит Августин. Он обращается к манихейству, когда запутывается душой в импульсах духов Формы, которые приносят ему древнее состояние, уже не подходящее для души его времени. По этой причине он не может развить индивидуальных мыслей, опосредуемых правомерными Архаями, и перенимает их у церковной догмы. Эта борьба отразилась и на крестовых походах с их массовыми, суггестивными суждениями. Чем далее они проникают в сферу азиатской жизни, тем более над индивидуальным, над индивидуальностями простираются массовые импульсы, люди теряют свою личность, теряют свои моральные импульсы. И, опять-таки, над этими морально деградирующими людьми, идущими с запада на восток, приобретают власть импульсы, стремящиеся с востока на запад и живущие в мусульманах, в турках. Так отражается на Земле духовная борьба.
     В описанное движение с юга вмешиваются ещe существа отставших Архангелов, которые не смогли в своe время стать Архаями. Так что на Западе всe более развивается взаимодействие нормальных Архаев с отставшими Архангелами. Эти Архангелы действуют (если говорить географически) с юга на север, Архаи — с запада на восток, а отставшие духи Формы — с востока на запад. Всe происходящее на Западе до сего времени является отображением борьбы и взаимодействия указанных существ.
     В различные эпохи с той или иной стороны происходит усиление или ослабление деятельности духовных существ. На Западе действуют нормальные Архаи, на Юге — анормальные Архангелы. "Происходящее на Востоке во многом модифицируется деятельностью отставших духов Формы, которые имеют большую власть, однако подвержены сильному влиянию деятельности нормально развитых Архангелов, которое идeт с севера на юг. Так сталкиваются дикие волны стоящих под влиянием отставших духов Формы турок, монголов с тем, что идeт с севера от — если можно так выразиться — добрых Архангелов, которые стоят ближе к каждой отдельной душе, хотя это их влияние временами заглушается тем, что происходит от отставших духов Формы". Смена индивидуального и неиндивидуального в русской истории богато иллюстрирует эти соотношения. В других случаях с севера на юг из живых мыслей идeт евангелически-протестантское движение, в противоположном направлении идeт католически-иезуитское течение; всe это отражает высшую духовную борьбу. 222(4)

Эпоха Габриэля и действие элементарных существ

336. "Большие массы людей были соединены в различных вероисповеданиях, где им предлагалось нечто такое, что своим содержанием имело происходящее из прошлых времeн, когда мыслям ещe было дано содержание. В иных случаях, культово или как-либо иначе, в тайных обществах, давалось то, что более или менее происходило по традиции из древних времeн. Человек ощущал мысли извне чувственным содержанием наблюдения. Изнутри он их чувствовал со старыми, догматическими, ставшими традиционными импульсами.
     Так могло происходить с XVI до последней трети XIX столетия, поскольку там действовал во всeм цивилизованном мире, во всей человеческой работе тот духовный принцип, который, если воспользоваться старым именем, можно назвать принципом Архангела Габриэля. ... Сами люди внутренне не обладали содержанием. Они воспринимали только традиционное содержание для своей духовно-душевной жизни. Но это обусловило то, что люди совершенно не могли чувствовать присутствие при этом духовного содержания (напр., Ницше). ... Люди нуждались в духовном содержании, не просто в постигаемом в абстрактных мыслях содержании, но во внутреннем согревании, которое могло бы выступить вместе с духовным содержанием. Эта внутренняя пронизанность теплом является чем-то исключительно важным. У большой массы людей это тепло вызывалось благодаря их участию в культовых и подобных им действиях. В обществе масонов или в других тайных обществах нового времени в души тоже изливалось это тепло.
     В эпоху Габриэля такое было возможно на том основании, что повсюду на Земле имелись элементарные существа, оставшиеся ещe от Средних веков. Но по мере того, как приближался XIX в., а особенно уже в ХХ в. этим элементарным существам, пребывающим внутри всех явлений природы, делалось всe более невозможным в социальной жизни людей быть в некотором роде паразитами". Когда люди совершали культы в тайных обществах или слушали мессу и ничего из этого не понимали, то понимание заложенной в этом древней мудрости было для них всe же возможно. "Тогда приходили эти элементарные существа, и если люди не думали о мессе, то элементарные существа думали о ней человеческим рассудком, поскольку сами люди в это время рассудком не пользовались". Таким образом, некие элементарные существа там были правомерны.
     И почему бы им было не воспользоваться хорошо развитым для мышления мозгом, если люди пользоваться им не хотят? "И в тех тайных обществах, которые любили только традиционное и использовали на поверхности только старое, дело обстояло так, что туда приходили элементарные существа и пользовались человеческим мозгом для мышления. И исключительно много мозговой субстанции было употреблено с XVI века элементарными существами". Было большим вопросом для людей: что действует от человека к человеку, если люди должны думать, а они не думают? Люди в XIX в. чувствовали, что повсюду протянуты нити неизвестных сил и пытались это выразить в романах: "Вильгельм Майстер" Гете, "Волшебники Рима" Карла Ф.Гуцкова, "Рыцари духа" Жорж Санд.
     "Но в последней трети XIX в. эти элементарные существа, мыслившие с помощью человеческого мозга, завоевавшие человеческие души и обусловливавшие социальные взаимосвязи в XIX в., постепенно "натянули" эти нити, т.к. им, наконец, стало этого довольно. Свою всемирноисторическую задачу или, лучше сказать, свою всемирноисторическую потребность они удовлетворили. И тогда пришло нечто другое, помешавшее им продолжать этот род паразитической деятельности. Исключительно хорошо она им удавалась в конце XVIII в. и в XIX в., но мало-помалу стала невозможной. И причиной того были души, сходившие из духовного мира на физический план, всe большее число которых ждало многого от земной жизни. ...
     Избранные души, обладавшие особенно сильными импульсами ожидания, до того, как они низошли на физический план, были, например, теми, кто, рассматривая затем этот физический план, находил его неудовлетворительным с точки зрения своих ожиданий и писал утопии, в которых всe изображалось так, как это, по их мнению, должно было бы быть. ... И когда элементарные существа пытались воспользоваться мозгом этих полных ожидания людей, то им не удалось это сделать, они ощутили от этого боль. ... Ожидание в людях вело к подсознательным эмоциям, и это чувствовали те духовные существа, когда хотели воспользоваться человеческим мозгом. И потому они этого больше не делали. Тогда постепенно в широчайших кругах цивилизованного человечества всe шире и шире стало распространяться настроение, что человек хотя и обладает мыслями, но мысли в нeм подавлены. Мозг постепенно разрушается, особенно в высших сословиях, благодаря подавленности мыслей; иные, не человеческие существа, владевшие этими мыслями, больше не приходят.
     И теперь люди хотя и имеют мысли, но не знают, что с ними делать. Особенно значительным представителем такого рода людей является Освальд Шпенглер". 214(7)

4. От Мистерий древности к социальным отношениям современности.

555. "Всe наше т.наз. гуманистическое образование, вплоть до народной школы, целиком зависит от того течения, что идeт ещe от греческого элемента".
     "Греческая же культура (включая Платона, Гераклита, Софокла, Фидия и т.д.) сама происходит с Востока. Она претерпела значительные изменения на пути с востока в Грецию. На Востоке эта духовная культура была существенно спиритуальнее, чем в Греции, и на Востоке она изливалась из того, что можно назвать Мистериями Духа, а также, я могу сказать, Мистериями Света. ... она покоилась на совершенно особенном духовном опыте". Эта спиритуальность Востока, азиатских народов 3, 4, 5, 6, 7 тысячелетий до Мистерии Голгофы, покоилась на атавистическом ясновидении, связанном с кровью, с телесной организацией. И это ясновидение приходило в упадок; в то же время оно было явлением социальной жизни того человечества. Наравне с этим "из широкой массы земного населения, из различных центров, но главным образом из некоего центра в Азии определeнным образом восстал род людей с особыми способностями. Эти люди кроме атавистического ясновидения, которое они в некоторой мере также сохранили — из их внутренней душевной жизни восходило ясновидческое постижение тайн мира, — кроме этого ясновидческого постижения мира обладали ещe тем — и именно как первые люди в развитии человечества, — что мы называем силой мышления. Они имели сумеречную интеллигенцию.
     То было значительное социальное явление. То был особый род людей. Индусы видели в касте браминов наследников тех людей, которые с атавистическим ясновидением связывали силу мышления. И когда эти люди из высоко расположенных северных областей сошли в южные области Азии, то их стали называть ариями. Это арийское население. Их прадревнейшая отличительная особенность состоит в том, что они —если можно здесь воспользоваться более поздним выражением — силу мышления связали с плебейскими способностями к атавистическому ясновидению.
     Эти люди основали Мистерии Духа, или Мистерии Света... И элементом того, что тогда как светящаяся искра вошло в среду человечества, является наше духовное образование, но, вообще говоря, именно элементом".
     "Греки художественно значительным образом выделяли человека интеллигенции, вернее сказать, возрастание человека интеллигенции из остального человечества: греческая пластика даeт два совершенно различных типа. Один из них — арийский тип: голова Аполлона, Афины Паллады, Зевса, Геры"; другой тип представлен головой Меркурия. Но есть там и ещe один тип, отличающийся от Меркурия, — это тип сатира.
     "Жрецы Мистерий Света управляли в своих областях также и экономикой, и хозяйством. Они хозяйствовали согласно правилам Мистерий. Они строили дома, каналы, мосты, заботились о возделывании почвы и т.д." Конечно, это были теократические общественные устройства. Их остатки сохранились и в европейской теократии Средних веков и более новых времeн. Их духовная культура абстрагировалась, стала суммой идей, теологией. Остались короны, мантии, ордена (организации). Всe это осталось от времени Мистерий, но сделалось внешним. И кто теперь распознает в нашем университетском и гимназическом образовании последние отзвуки божественной вести, идущей из Мистерий! Всe это стало лишь мыслями. Это утратило двигательную силу и привело к современному социальному хаосу. "Мы должны вновь найти путь от только мыслимого духа к творящему духу. Это мы сможем сделать, лишь отделив духовную жизнь от государства и дав ей развиваться свободно; тогда она вновь наберет силу проснуться к жизни".
     "Когда на Западе распространилась весть о Мистерии Голгофы, откуда греческие и латинские учeные взяли понятия для еe понимания? Они взяли их из восточной мудрости. Запад не продвинул Христианство вперeд, он заимствовал его у Востока". И когда возникла потребность обогатить духовную культуру англоязычных стран, то теософы опять же пошли на Восток. "И каждое доказательство бесплодности духовной жизни Запада есть в то же время доказательство необходимости сделать самостоятельной духовную жизнь в трeхчленном социальном организме.


     Вторым потоком в этом клубке является государственный, или правовой поток (белое; см.схему). ... Откуда он приходит? — Конечно, из культуры Мистерии. Он восходит к египетским Мистериям, которые прошли по областям Южной Европы, а затем прошли через трезвую, лишeнную фантазии сущность римлян, связались с лишeнной фантазии сущностью римлян, с боковой ветвью восточной сути, и из этого возникло католическое Христианство, католическая церковь. Эта католическая церковность по сути, если выразиться радикально, является также и юриспруденцией. Ибо от отдельных догм до того потрясающего, огромного "Страшного суда", образованного всем средневековьем, всe это есть совершенно другая сторона духовной жизни Востока. Здесь имеет место египетский импульс, идущий из Мистерий Пространства, превращенный в общество мировых судей с мировыми суждениями и мировым наказанием, и грехами, и добром и злом: это юриспруденция". "А то, что в упадочном духовном потоке Востока было последним социальным побегом, чем стало оно? — феодальной аристократией. На дворянина уже нельзя смотреть как на человека, ведущего своe происхождение из восточной теократической духовной жизни, ибо он отказался от всего; осталась одна социальная конфигурация. ... Приходящее через конституцию римской церкви, через теократическую юриспруденцию, юриспрудированную теократию, распространяется в мире в средневековой сути города и особенно в новое время. И это — буржуазия (см.рис.)".
     "Третье течение, что особенно характеризует его внешне, чувственно? ... В обычаях хозяйственной жизни, чьe происхождение коренится в народных привычках англо-американского мира, следует видеть последнее следствием того, что развивалось в зависимости от того, что можно назвать Мистериями Земли, особенную разновидность которых представляют собой, например, Мистерии друидов. Мистерии 3емли во времена старого европейского населения содержали своеобразного рода жизнь мудрости. То население Европы, ничего не знавшее, оставшееся совершенно варварским по отношению к откровениям восточной мудрости, по отношению к Мистериям Пространства, к тому, что затем стало католицизмом, это население, которому свойственен особый род мудрости, целиком и полностью физической мудрости, встретило распространяющееся Христианство.
     Наибольшее, что можно изучить исторически относительно внешних обычаев этого потока, — это с чем связаны в нeм праздники, от которых пошли обычаи, привычки Англии и Америки. Праздники здесь применяются совершенно в иной связи, чем в Египте, где жатва зависела от звeзд. Здесь жатва как таковая была праздником, и вообще хозяйственная жизнь обусловливала здесь значительнейшие праздники. ... Из Азии и с юга насаждалась духовная и правовая жизнь, которая воспринималась сверху и сводилась на Землю. Здесь, в третьем потоке, процветала хозяйственная жизнь... Один особый праздник года состоял в том, что оплодотворение стад праздновалось как особый праздник в честь Богов". Подобная хозяйственная культура была распространена в Северной и Средней России, в Швеции, Норвегии, Северной Франции, Англии.
     "Эта хозяйственная культура встретилась с тем, что пришло с другой стороны (см.рис). Сначала эта хозяйственная культура была неспособна самостоятельно развить правовую и духовную жизнь. Первоначальные правовые обычаи были отброшены, т.к. то было римское право; первоначальные духовные обычаи также были отброшены, т.к. представляли собой греческую духовную жизнь. Сначала эта хозяйственная жизнь была стерильной и могла воспроизводить лишь себя самое, пока это не было преодолено хаотизирующейся духовной и правовой жизнью". Например, тайные общества англоязычных народов обладают огромным влиянием, и в то же время являются хранителями старой духовной жизни Египта и Востока, отфильтрованной до символов. Древняя духовная жизнь здесь растет не на собственной почве, а на почве хозяйственной. На этой почве вырастают и Локк, и Юм, и Милль, и Спенсер, и Дарвин, а также теософы, квакеры и т.д. Это всe цветочки хозяйственной жизни, чужие цветочки! ... Они тем больше чужие, чем дальше идти на запад. Но в Европе есть нечто и самобытное, например среднеевропейская философия. Однако в Англии еe уже не знают, на английский язык еe невозможно перевести. "Из свободной духовной жизни развивается Гете, который ничего не хочет знать о последних отзвуках римско-католической юриспруденции в том, что называется законами природы. ... В Средней Европе уже имеется первый толчок даже к самостоятельной правовой, или государственной, жизни". Почитайте сочинения Вильгельма Гумбольдта. 194(12)

1371. "Существенное греческой культуры обнаружилось во французском народе, вплоть до характеров ведущих индивидуальностей. Вольтера, например, можно понять, только сравнив его с действительными греками. И если рассматривать формы художественных произведений Корнеля, Расина, то можно увидеть, что сделали с греческой формой. ... Что Аристотель возвестил о форме — это продолжает жить в Расине и Корнеле. ... Великий поэт, который не может найти себе равных в своей форме, должен возникнуть из души рассудочной, или характера. Народ достигает своего величия там, где он несравненное выносит на поверхность. Какой французский поэт не был превзойден? — Это Мольер! В нем французская душа достигла своей собственной характерной вершины; она не была здесь превзойдена. Отблеск того еще действовал в Вольтере". "Француз ощущает иностранцев так, как их ощущали греки, — он называет их варварами". 157(2)

1376. "Итальянец ощущает всех неитальянцев как чужих... И все войны, которые велись в Италии в XIX в., велись по преимуществу за родину". "Итальянцы, испанцы ... это народы, которые в определенной степени в своей современной миссии повторяют то, что отразилось в 3-й послеатлантической культуре. Что было характерным для египетско-халдейской культуры? Ощущение величественной космической астрологии! Звезды, созвездия тогда рассматривались не так, как сегодня; тогда видели духовных существ, имевших в этих созвездиях свое внешнее воплощение. Повсюду видели распростертым духовное. И если это должно быть повторено как национальная задача в эпоху после Мистерии Голгофы, то оно должно быть душевно углублено, величественная космическая панорама египтян и халдеев должна выступить из души как бы заново рожденной. И где это осуществилось более ясно, как не там, где культура итальянского полуострова явила свою вершину — в "Божественной комедии" Данте". 157(2)