429. "Импульсы наследования заложены в человека и образуют прямолинейную эволюцию от его рождения до его смерти. Они исходят от Отца, от Отца, пребывающего в основе всех вещей. Но импульсы Сына не входят в силы наследственности; их нужно воспринять в душу и душой переработать; они должны быть способны так расширить душу, чтобы она стала свободной от жизненных сил, от сил наследственности. Импульсы Сына входят в свободу человека... в свободу души, которая освобождается от сил наследственности. Это они позволяют человеку душевно родиться заново. Это они делают человека способным во время данной отцом жизни взять себя в руки. Так в древних Мистериях рассматривали человека-отца и человека, который является сыном отца, который есть брат Христа, который берет себя в руки... способен нести в себе новое царство... царство Духа".343, с. 105-106
     "Представьте себе: вам рассказывается нечто о личности по имени Мюллер. При этом как наиболее существенное вам сообщают: а это сын старого Мюллера. Вы хотите поподробнее расспросить того, кто вам говорит о Мюллере, и он вам отвечает: да, старый Мюллер, он такой-то и такой-то. — И рассказав обо всех его свойствах, он добавляет: ну, а молодой Мюллер — это его сын. Так примерно было это со времен Мистерии Голгофы, когда говорили о Принципе Отца. Характеризуя природу, говорили: в ней живет божественный творческий Принцип Отца, а Христос — это Сын. — В существенном и сильнейшие реалисты (школы схоластики) не пришли к иной характеристике Христа, как к той, что Он является Сыном Отца. Это существенно".
     Затем пришла некая реакция на такое образование понятий. Евангелисты, протестанты, стали интересоваться Евангелиями, придавать значение Самому Христу. "Это лежит в основе течения Виклифа, Коммениуса: Христа представить самостоятельно, как завершенное Существо.
     Но времена духовного постижения миновали. Душами завладел номинализм, и в Евангелиях в Христе уже не находили Божественно-духовного. ... Христос стал простым человеком из Назарета".
     "Найти Христа означает переживание, а не простую констатацию. Найти Принцип Отца означает констатацию того, что, собственно, человек должен видеть в природе. Христа находят только тогда, когда переживают перерождение, новое рождение. Тогда Христос в этом новом рождении выступает как самостоятельное Существо, а не просто как Сын Отца. Ибо современный человек познает: если теперь остаться просто с Отцом, то невозможно чувствовать себя полностью человеком. Поэтому Отец послал Сына, чтобы Он завершил Его труд на Земле. — Чувствуете ли вы, как в завершении трудов Отца Христос становится самостоятельным Существом?" В истории догматики много споров ведется о том, возник ли Сын во времени от Отца, и как быть с Духом: исшел ли Дух с Сыном от Отца или от Сына? — и т.д. Постоянно ведется речь о генеалогии, происхождении. "Реалисты соединяли три божественные Личности в идее, для них идея была реальностью. Поэтому Бог для них был реальностью в познании". Для номиналистов Отец, Сын и Дух были лишь словами и потому оставались разъединенными.
     Идеал Антропософии составляет: не потерять вообще Божественное. — "И она его не теряет, ибо находит в Боге-Отце Божественно-духовное и в Боге-Сыне находит Божественно-духовное. ...Итак, когда Антропософия изучает природу, она дает заново подняться старому принципу Отца. Но когда она изучает историю, то она находит Христа. Так она познает двоякое. ...Она познает Христа, она познает Отца, и лишь затем она познает отношение между ними. Старая же мудрость об Отце исходила от Отца, а отношение познавала как первоначальное". 220 (11)

1278. "Гарун аль Рашид развивал при своем дворе духовную жизнь, которая включала в себя архитекту­ру, астрономию, в смысле того времени, географию, в том живом виде, в каком она существовала в то вре­мя, математику, поэзию, химию, медицину, и по всем этим областям он собрал при своем дворе выдающихся представителей своего времени. Он выступал энергичным защитником этих представителей, обеспечивал твер­дую почву для этого, я бы сказал, достойного удивления центра культуры в VIII и IX веках христианского летоисчисления. Рассматривая этот двор Гаруна аль Рашида, мы находим там одну примечательную индивидуальность, от которой получаешь впечатление, что не в той жизни при дворе Гаруна аль Рашида, а в предыдущей она получила посвящение... принадлежала к лучшим посвященным. ... Эта индивиду­альность была выдающимся — воспользуемся избитым словом — "организатором" всей этой научной и художе­ственной жизни при дворе Гаруна аль Рашида.
     Мы также знаем, что внешним образом под действием толчка, полученного от магометанства, арабизм рас­пространился через Африку, через юг Европы, через Испанию в Европу. Мы знаем о внешних войнах, о внеш­них культурных конфликтах, что разыгрались тогда. Но это лишь отрывки целого. Обычно о битве Карла Мар-тела с Ксеросом де ла Фронтера говорят, что таким путем арабизм был вытеснен из Европы. Но в арабизме была колоссальная духовная ударная сила. И примечательно, что когда внешне арабизм, как политическая, как военная сила, был выбит из Европы, то души тех, кто задавали тон внутри арабизма, после того, как они прошли врата смерти, в духовном мире стали интенсивно искать способ, как далее нести влияние арабизма в Европу. ... И души тех, кто были велики в арабизме, снова явились на Землю и уже не в своих внешних формах, а во внутренних импульсах принесли арабизм в более поздние времена. Они явились в более поздние времена как носители культуры речи, привычек мышления, привычек ощущений, волевых импульсов этих позднейших времен. Но в их душах и далее действовал арабизм. И так мы видим, что именно то духовное течение, которое выступило как задающее тон в двух последних третях XIX в., находи­лось под глубоким влиянием таких умов, происходивших из арабизма.
     Мы смотрим на душу Гаруна аль Рашида. В той жизни он проходит через врата смерти. Он развивается далее между смертью и новым рождением. И в другой форме цивилизации, в новое время он является снова. Ибо индивидуальность Гаруна аль Рашида в западной, в английской духовной жизни выступила как лорд Бэк­он Веруламский. ... И мы знаем, что Бэкон Веруламский глубочайшим, интенсивнейшим образом вплоть до на­стоящего времени оказывает влияние на европейскую духовную жизнь. В отношении научного исследования и научного ощущения люди после Бэкона думают и чувствуют как он. ... не во внешних формах, а по внутреннему смыслу подобны, созвучны эти две жизни. За Гаруном аль Рашидом, но другим путем, последовала индивидуальность его советника. "Эта инди­видуальность была глубоко внутренне родственна, глубоко внутренне связана со всем тем, что она воспри­няла как тайны посвящения из восточной мудрости. Она не могла идти тем, более блистательным путем Гаруна аль Рашида, она должна была идти другим путем. Этот путь привел ее к новому воплощению в такое время, что обе индивидуальности некоторым образом встретились в потоке цивилизации, стоявшем под влия­нием Гаруна аль Рашида и его советника, и который они возбуждали далее в Европе. Душа этого советника снова явилась как Амос Коменский, который не внешним образом изживал принцип посвящения, а всем тем ро­дом и образом, каким он был поставлен в педагогическую, воспитательную жизнь. ... И когда смотришь на европейскую духовную жизнь, которая развивалась в ХVI-ХVII веках, то повсюду находишь арабизм в новых формах. Во всем влиянии, произошедшем от Бэкона, арабизм выступает в более блистательном виде. Во всем влиянии, произошедшем от Амоса Коменского, можно заметить глубоко восточное обращение ко внутреннему".
     "Можно сказать примерно так: обе эти индивидуальности, Гарун аль Рашид и великий советник, выдающаяся личность, получившая в прошлом глубокое посвящение, они разделились; но они разделились, по сути говоря, для совместного действия, когда прошли врата смерти. ... И если время их деятельности не совсем со­впадает, то время здесь не имеет решающего значения; ибо часто явление и через столетие продолжает дей­ствовать в более поздней цивилизации". 236 (1)

1281. В шеститомном собрании лекций "Эзотерические рассмотрения кармических связей" даны исследования кармы следующих индивидуальностей (указаны порядковые номера лекций и библиографические номера томов по Изданию полного наследия).

Байрон — лекции 12, 13; ИПН 235.
лекция 2; ИПН 236 .
Бёклин Арнольд — 13; 238.
Бэкон Веруламский — 11; 235. 1,2; 236 .
Вайнингер Отто — 9; 238
Ведекинд Франк — 6; 236.
Вильсон Вудро — 11,235 . 2; 236
Вольтер — 14; 236 . 10; 239 .
Гамерлинг — 6; 235 .
Гарибальди — 12,13; 235. 1,2; 236
Гартман Эд.,фон — 10; 235.
Гарун аль Рашид — 11; 235. 2; 236.
Гейне Генрих — 16; 236. 9,10; 239 .
Геккель — 13; 235 .
Гельдерлинг — 6; 236 .
Гримм Германн — 5; 236 .
Гюго Виктор — 14; 236. 7; 239.
Дарвин Чарльз 11; 235 .
Дюринг — 8,9; 235
Ибсен — 6; 236
Кампанелла Томас — 9; 238.
Коменский Амос — 1; 236 ;
Мазарини (кардинал) — 8; 238.
Майер Конрад Ф. — 3; 236
Нерон — 7; 236 .
Ницше Фридрих — 10;235 .
Овидий — 8; 240.
Песталоцци — 4; 236.
Платон — 10; 238.
Плиний Младший — 5;236 .
Сократ — 10; 236 .
Соловьев Вл. — 8; 238
Стриндберг Август — 2;238 .
Тацит — 5; 236
Фишер Фр.Т. — 8,9; 235.
Фогельвайде Вальтер, фон — 2;238 .
Шроер К.Ю. — 10; 238.
Шуберт — 8,9; 235.
Эмерсон — 5; 236 .
В лекции 7, ИПН 238, дано исследование посмертной судьбы и предыдущей инкарнации прототипа Штрадера. (См. Драмы­-Мистерии).

29. Иоанн Баптист Ван Гельмонт (1577-1644) был инспирирован розенкрейцерством. Амос Коменский (1572-1670) находился под влиянием розенкрейцеров. 284 c.81

217. "В трeх умах: Монтеня, Локка и Коменского — можно примерно видеть, как отказ от Логоса и обращение к чувственным вещам становится большим импульсом в цивилизации человечества. Возникает страх перед идолом (Бэкон) в словах. ... Мы видим, как пугливо Монтень, Джон Локк и Коменский хотят отвратить человечество от чего-либо сверхчувственного, живущего в Логосе; они постоянно указывают на внечеловеческое и ищут, как избежать всего, что не может быть дано чувственно; они стремятся через педагогику внести как можно больше чувственного в молодых людей. Мы видим, как Коменский проектирует книги, которые позволили бы действовать не через слово, а через искусственно сделанное чувственное созерцание. ... Мы видим, как вся цивилизация не может больше внутренне принять, что "изначально было Слово", но человечество привязывает то, чем является цивилизация, к чувственным фактам, а Слово, Логос, принимается только по традиции".307(5)

354. "Души, пришедшие на Землю в XIX столетии, они с XVII по XIX столетие пребывали в духовном мире совместно с душами Бэкона и Амоса Коменского.
     Были души, собравшиеся вокруг задававшей тон души Бэкона, а также души, которые собрались вокруг Амоса Коменского. И если даже это носит более образный характер, мы всe же не должны забывать, что при совсем иных, естественно, обстоятельствах, также и в духовном мире, через который человек проходит между смертью и новым рождением, имеет место водительство и сторонничество. Такие индивидуальности действовали не просто через то, что они вызвали на Земле, через, скажем, сочинения Бэкона или сочинения Амоса Коменского, или через то, что по традиции продолжает жить на Земле, эти ведущие духи действовали также и через то, что в души, которые они отсылали вниз или с которыми они ещe находились вместе и лишь позже отослали их вниз, они насадили нечто особенное ещe в духовном мире. Т.обр., также и в XIX веке выступили души, которые в своeм доземном развитии были зависимы от одного из этих духов: развоплощeнного Амоса Коменского и развоплощeнного Бэкона. ... Если мы рассмотрим Бэкона, каким он стоял внутри земной цивилизации в своей земной жизни как английский лорд-канцлер, то мы должны будем сказать: он действует так, что можно почувствовать, что за его действиями стоял посвященный. Весь спор о Бэконе и Шекспире, как его внешне ведут историки литературы ... будто все драмы Шекспира написаны философом и канцлером Бэконом — является пустым. ... Истина заключается в том, что в то время, когда действовали Бэкон, Шекспир, Яков Бeме и некоторые другие (иезуит Яков Бальде), через всех четверых говорил посвященный. Поэтому и существует родство между их произведениями, ибо они произошли из одного источника". 236 (3)

355. Коменский не мог погрузиться в то материалистически чувствующее духовное течение, в которое погрузился Бэкон, пройдя врата смерти. "Изжитое им при дворе Гаруна аль Рашида, в силу восточной мудрости, было обновлено благодаря тому, что в XVII в. он стал той индивидуальностью, которая со всей энергией отстаивала мысль: духовное проходит через всe развитие человечества, вчленяясь в него. Часто тривиально утверждают, что Коменский верил в "тысячелетнее царство". В действительности это означает, что Коменский верил в наступление такой эпохи в развитии человечества, когда оно воспримет духовное, из духовного мира вчленяющееся мировое развитие. Он указывал, что духовное пронизывает, ткет волнами сквозь всю природу; он написал "Пансофию" — всемудрость. Это глубоко духовная черта во всех действиях Коменского. При этом он стал обновителем сущности воспитания. Это известно: он стремился к наглядности, но к иной, чем материализм, наглядности, к насквозь духовной наглядности". 236(4)

357. "Мне было важно рассмотреть однажды индивидуальности, которые окружали Бэкона после его смерти. Его окружали индивидуальности, которые затем родились как естествоипытатели или как историки.
     Все эти души под впечатлением импульса лорда Бэкона сказали: больше нельзя писать историю так, как еe писали прежде, когда исходили из идеи, исследовали отношения, но исследовать нужно реальные факты.
     Теперь я спрошу вас: что это значит, использовать в истории реальные факты? Важнейшим в истории ведь являются намерения людей, которые не есть реальные факты. Но исследовать это те души считали более недопустимым, и менее всего считала это допустимым та душа, которая явилась в XIX в. как знаменитый историк Леопольд фон Ранке, доземной ученик лорда Бэкона... Исследуйте деятельность этого историка на Земле, каков его основной принцип? Принцип Ранке как историка состоит в следующем: кроме того, что можно прочесть в архивах, ничто не должно описываться в истории; всю историю следует воспроизводить из архивов, из переговоров дипломатов. Но тут можно обратиться и к Амосу Коменскому, к тому, как он воздействовал на доземную волю душ, позже нисшедших на Землю. И как Леопольд фон Ранке был наиболее значительным посмертным учеником Бэкона, так Шлоссер стал наиболее значительным посмертным учеником Амоса Коменского.
     Почитайте историю, написанную Шлоссером, весь еe основной тон таков, что повсюду говорит моралист, тот кто хочет захватить человеческую душу, человеческое сердце, кто хочет говорить к сердцам. Временами ему это удаeтся с трудом, поскольку он педантичен. Он говорит к сердцам педантичным образом, но он говорит к сердцам, ибо является доземным учеником Амоса Коменского, ибо он воспринял от него нечто такое, что коренилось в Амосе Коменском, обладавшем столь особенным духовным обликом. ... Повсюду он (Коменский) требует: для образования наглядности, в основе всего должна лежать образность. Наглядности требует он, подчeркивается чувственное, но иным образом. Ибо Амос Коменский является одним из тех, кто во время Тридцатилетней войны самым живым образом утверждал, что наступает т.наз. "тысячелетнее царство"; в своей "Пансофии" он высказывал большие, охватившие мир идеи, и он претендовал на то, чтобы динамично воздействовать на воспитание людей. Всe это действовало также и в Шлоссере, внутри Шлоссера". 236 (3)

1595."Амос Коменский, о котором справедливо говорят много хорошего, с другой стороны, стремясь ввести в воспитание наглядную образность, способствовал тем материализму, — что резко подчеркивал непосредственную наглядность". 238(4)

     323. "В ХVII столетии земная интеллигенция была в некотором роде оккупирована арабизмом" через то влияние, которое тогда оказали на европейскую культуру (естествознание, педагогику) Бэкон и Коменский. 240(2)

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)