Для начинающих

[Sergei]

David  Nevbatt

                                                           25.
Интеллектуализм, овладение строго логическим понятийным мышлением составляет первичную задачу развития человека в 5-й, европейской, современной культурной жохе. Вслед за ней идет задача восхождения от рефлектирующего к созерцающему мышлению.
В цивилизованной части человечества первая из этих задач уже решена, поэтому культура интеллектуализма и цивилизация интеллектуализма движутся к своему закату. Это уже перезрелый, деградирующий рассудок, вошедший в стадию умирания, пришел к идее манипулировать мировой историей, искать. телесного бессмертия, стремиться к симбиозу с «думающей- машиной, менять человеческий вид с помощью генной инженерии и социального дарвинизма.
Условиям кризиса соответствует педагогика с ее идеей как можно более раннего интеллектуального воспитания, «сексуальной грамотности» детей и проч.
Если плодом любого воспитания в материалистической культуре является интеллектуальная личность, то это нельзя и далее считать конечной целью педагогики. У нее теперь иная задача. Она состоит в том, чтобы в подрастающих поколениях интеллектуализм ставить на другое, новое основание. В наше время уже мало думать просто об индивидуализации трехчленной души, нужно думать теперь о том, как обращением к абстрактному мышлению не вызвать преждевременную «мумификацию» эфирного и физического тел, что влечет за собой разного рода «заторы» в психике и физические болезни. На каждом шагу в наше время необыкновенно крепко сидящая в «твердыне» своего интеллектуализма личность оказывается патологической.
Здоровое воспитание и обучение возможно теперь лишь при наличии знаний о физически-духовной сущности человека и мира. Воспитательный подход к человеку как к микрокосму в силах формировать интеллектуальную личность с подвижным «я», способным на качественное развитие, т.е. на метаморфозу,
Обладая запасом духовных и жизненных сил, такое «я» способно вызвать в субъекте метаморфозу формы его сознания. И это единственный путь спасения сознания от Аримана, стремящегося организовать человечество в некоего рода мега-компьютер.
В зависимости от того, сколько людей в среде человечества возьмет на себя решение новых задач эволюции личности, будет определяться дальнейшая судьба человечества. Такие люди должны найти в себе силы уже в зрелом возрасте усадить себя на школьную скамью, будучи на этот раз и учениками, и учителями самих себя. У такой школы имеется много сходства с начальной школой. Здесь, как и там, главное заключается в том, что в учащемся должна совершаться метаморфоза сознания. Только исходным положением в школе духо-познания и высшего развития является то, что на рис. 3 показано в верхней петле лемнискаты. Заключенный в ней «треугольник личности» у каждого человека обладает особенными качествами. Один может страдать от хаоса чувств, другой - мыслить строго, но сухо, убивая в себе жизнь чувств, и т.д.

рис. 3

Главным и исходным элементом в этом треугольнике является такое мышление, благодаря которому человек обладает ясным самосознанием, является подлинной индивидуальностью. Поэтому упорядочение, укрепление и развитие мышления является исходным пунктом в начальной школе Духовной науке. Только нужно подумать о том, как это следует делать. Тут перед нами, как перед былинным витязем на распутье, открывается по меньшей мере три пути.
Поскольку всякое развитие совершается лемнискатообразно, то и укрепление логического мышления должно идти путем неких превращений. Верхняя петля лемнискаты, показанной на рис. 3, должна получить свое продолжение. Таких продолжений может быть три. В одном случае исходный треугольник жизни «я» в трехчленной душе может быть метаморфизирован в триаду диалектического мышления. Тогда из неупорядоченной личности начинает слагаться ученый, философ, может быть, также и диалектик материализма. Такое развитие, конечно, является односторонним, и полезным оно может быть лишь как фаза, ступень, на которую нужно только опереться, чтобы взойти выше ее.
Во втором случае мы вступаем в сферу современного научно-технического развития, в котором из любой личности, будь она хаотической или нет, формируется естественнонаучно мыслящий специалист, действующий в той или иной области науки и практики.
В третьем случае мы имеем дело с тем, с чего начинается высшее развитие; мы входим здесь в нижнюю петлю нашей теоретико-познавательной лемнискаты, где классический принцип диалектики обретает гётеанистические черты.
В своей полноте она представляет собой продолжение центрального мотива, изображенного на этом рисунке. Им показана ее, если можно так выразиться, онтология, коренящаяся во всеобщем. А сама по себе она рождается как синтез трех показанных на рисунке альтернатив. Она ведет становление индивидуальности от онтологии всеобщего к онтологии высшего индивидуализирующегося Я. Поэтому в этой лемнискате в ее нижней, диалектической петле действует гёте-анистическая логика, которая созерцательна уже в сфере абстрактного чистого мышления. Именно к такой логике и нужно прежде всего взойти в нашей начальной школе. Она должна увенчать жизнь наших мыслей, чувств и волеизъявлений единством низшего «я», пришедшего к переживанию самодвижения и самообусловленности мышления (рис. 5, поз. 3).
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.

рис. 5

[Sergei]

David  Nevbatt Яркий полудень. Зеленая змея 7

31.
Овладение методологией Антропософии способствует дальнейшему духовному выпрямлению человека. Уже на уровне понятийного мышления он тогда начинает всё лучше ориентироваться в структуре обеих частей единой, чувственно-сверхчувственной реальности. Такая ориентация приводит познающий дух в движение, и оно становится тем свободнее, чем больше человек от языка рассудочности переходит на эзотерический язык Духовной науки.
А еще, как мы уже говорили, речь духа наиболее совершенным образом выражает себя в формах искусства. Такие формы позволяют мировому духу являть себя человеку непосредственно; при том условии, естественно, что человек способен понимать этот язык духа, понимать, не переводя на язык рассудочности. Это не означает, что не должно существовать никакого искусствоведения или теории музыки, учения о колорите и т.д. Они, несомненно, помогают понимать язык искусства, но от понимания тут нужно взойти к переживанию: к переживанию в созерцании, когда идея становится воспринимаемой. Гёте в «Изречениях в прозе» говорит: «Прекрасное — это манифестация таинственных законов природы, которые без его явлений навеки остались бы для нас сокрытыми».
Всё содержание Антропософии Рудольф Штайнер выразил еще раз в строении первого Гётеанума, в его архитектуре, пластике, живописи; т.е. выразил чисто художественными средствами. Однако уже и в своем понятийном выражении Антропософия тяготеет к художественности. Она, отмечает Рудольф Штайнер, «в каждой своей части... представляет собой, вообще говоря, поиск образов...» (ИПН. 343, 29.9.1921), символических образов, ибо «символ является тем, благодаря чему мы находим для сверхчувственного путь к человеческому сердцу», и нам следует «учиться жить в символах» ( 8. 120), которые в антропософской эзотерике лишены всего абстрактного, являются чувственно воспринимаемыми образами сверхчувственного. Мы тут имеем дело с языком эзотерики, который необыкновенно близок к языку искусства и даже является выражением синтеза искусства, науки и религии.
Ребенок овладевает речью, облеченной в форму определенного языка. Ученик начальной школы Антропософии овладевает языком антропософской эзотерики, который является универсальным языком человечества. На нем говорили и говорят посвященные всех времен и народов. Изучивший его знает, что если в каких-либо древних
провозвестиях встречаются те или иные знаки, то это вполне определенные знания, которые нужно суметь разгадать, расшифровать*.
Такой язык возник не просто из желания посвященных закрыться от неподготовленных и от профанов, поскольку он начал слагаться в глубокой древности, когда «профанов» в нашем понимании еще не существовало. И обычный человеческий язык (или языки) тогда еще только зарождался. Это происходило в эпоху Атлантиды, а самые первые зачатки языка следует искать в Лемурийской коренной расе; только тогда это еще был не язык, «а попытка дать звучать отдельным звукам».**
Истина, мудрость существовала в среде людей еще до возникновения языка, когда воспроизвести ее вовне в звучании человек еще не мог. Язык «возник позже, чем вечные истины, сотворившие мир и всегда продолжающие свою творящую деятельность в нем. Поэтому оккультное учение об этой мудрости мира сохранялось в тайне и сообщалось ученику (Мистерий) лишь в том случае, если он понимал символический язык, на котором могли быть сообщены эти тайны. Трудно переводить эти истины на наш язык. Еще и сегодня приходится (поэтому) употреблять символические образы для определенных вещей, которые лучше всего могут быть выражены с помощью образов, а не слов» (ИПН. 89, 27.3.1905).
Так говорит Рудольф Штайнер, и он высказывается в этом смысле во многих, очень многих местах. И нам остается только понять, что учение Антропософии дано им на трех языках: на языке понятий, на эзотерическом языке символов и с помощью форм обновленных, углубленных или созданных в ее сфере впервые искусств. Лишь понимающий Антропософию на всех этих трех языках способен понимать ее сообразно ее сути, познавать, изучать ее в соответствии с ее методами познания.
Указанные три языка Антропософии возвышаются один над другим. Они соответствуют ступеням восхождения сознания к его более высокой форме, которой доступно имагинативное мышление, когда рождается способность более непосредственно понимать творящую речь богов - божественных Иерархий и иных духовных существ.
*) Лекция Р. Штайнера от 10 окт. 1904 г. в Берлине. (Из частного архива.) **)    Там же.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.

[Sergei]

David  Nevbatt Полночь. Зеленая змея 5

24.
Мы, таким образом, увидели, что земная «колыбель», в которой со¬вершается становление человека в течение примерно трех первых семилетий его жизни, обусловлена мак ро кое м и ч ее к и; она не может быть как-либо унифицирована по всей земле, и уже менее того — лишена своею естественного характера. Она сформировалась эволю-ционно и культурно исторически, и при каждом новом воплощении на Земле человек попадает в разные ее части. Над нею склоняется Архангел — Душа определенного народа, в нее нисходят инспирации Гения речи — также мощного иерархического существа, ее «сплетают», пронизывают своим тканием сонмы элементарных духов природы, в ней эволюция всеобщего становится историей и культурой отдельного народа, в ней всеобще человеческое тесно соединяется с архетипом человеческой души и получает индивидуальное выражение.
Эта «колыбель», если в ней не получают чрезмерную власть отставшие духи, никоим образом не делает человека навсегда лишь национальным существом. Это исключено уже самим водительством народного Архангела. Рудольф Штайнер так разъясняет это: «Только в этом случае, если мы приносим понимание навстречу тому, чего желает для нас Душа народа, когда эта Душа должна развивать волю для будущего, мы оказываемся способными надлежащим образом сотрудничать в спиритуальной эволюции человечества» (подч. нами. — Авт.) (ИПН. 158, 5.6.1913). Это, по сути говоря, основная аксиома интернационализма. Всё, не приведенное в соответствие с нею, ведет к усилению национализма либо к утрате человеком самого себя в неуправляемом произволе его низшей природы. *
У Духов народов имеются двойники, отставшие иерархические существа. Это они побуждают людей к национализму, к замыканию наций в себе, к противопоставлению одного народа другим. Подобное же имеет место и в больших, расовых образованиях. Так действуют люциферические души народов. Ариманические двойники Духов народов подталкивают народы к растворению в духе большевистского интернационализма и современного глобализма, Они выступают за генетическое смешение народов, что должно вызвать понижение индивидуального сознания на всей земле. Именно такой, и никакой другой, интернационализм навязывается теперь человечеству, прикрытый маской «политкорректное» и т.п., что внешнее звучит привлекательно, но чему придается совершенно ножным смысл.
Архангел нормального развития является частью сущности мира, мирового Логоса, Христа. И главное, к чему стремится Дух пли Душа народа, — это сделать составляющих народ отдельных июлей также частью мирового Логоса. Поэтому критерием правильности воспитания приходящих на землю поколении является развитие индивидуального начала исходя из особенностей определенного народа при одновременном возведении в душах детей и молодых людей некоего рода моста от национального к общечеловеческому, привитие им та¬кой любви к родине, к своему народу, которая способна вырасти до масштабов любви ко всему человечеству.
При решении такой задачи действует еще одна аксиома национального воспитания: человек, не развивший конкретной любви ни к одному народу, не способен любить человечество, ибо у него не развился нужный для этого орган. Ну а начинать эту работу воспитания нужно, естественно, с привития любви к отдельному, конкретному человеку. Таковы подлинные политкорректность и толерантность в системе педагогики.
В первые три семилетия жизни человек развивается, совершая переход от всеобщности эволюции к развитию себя как индивида. В этом процессе он сознает себя как личность, и дальше перед ним встает задача из свободной воли, в полном сознании, исходя из понимания, зачем это нужно делать, врастать в высшую всеобщность, в духовное единство человечества. В нем действует Христос — Бог человеческого Я. И только человек, по свободному решению принимающий мировые цели Христа, способен стать подлинным интернационалистом вне зависимости от того, В каком народе, племени, расе родился он.
Но одну очень важную деталь в * Калевале» обращает наше внимание Рудольф Штайнер. Там речь идет о том, что когда Марьяттарождает Христа, то Вяйнямёйнен уходт изстраны, Человек, следующий в своем развитии за Христом, понявший, что Он есть для Я «Путь, Истина и Жизнь», перерастая рамки архетипического в своей душе, кровно-родстненпою, наследуемого, Он тогда свою трехчленную душу начинает возводить заново пересоздавать из сил собственного Я. И школа должна подготовить его к этой работе, сделать способным ее совершать
Никакой религиозной обособленности, нетерпимости и прочих люциферических черт религиозности в такой работе не может быть. Человек движется к своей свободе, понимая, что это делают и другие, но что у каждого СВОЙ путь, свои трудности. Мир же нравственных интуиции неисчерпаем. Этот путь развития великолепно изложен, обоснован Рудольфом Штайнером в «Философии свободы». Среди много прочего  уникального по своему значению для становления человек наших дней и будущего, там, например, мы читаем: «Нравствен нос непонимание, взаимное столкновение у нравственно свободных люки исключены. Только нравственно несвободный человек, следующий природному влечению или принятой заповеди долга, отталкивает стоящего рядом с ним человека, если тот не следует тому же пне пути, что и он, или одинаковой для обоих заповеди. Жить в любви к реальности и не мешать жить другим, понимая их воление,   такова главная максима свободных людей. ...Свободный живет с довернем к тому, что другой свободный принадлежит вместе с ним к одному духовному миру и [потому] сойдется с ним в своих намерениях. Свободный не требует от своих ближних никакого взаимного согласия, по он ждет его, потому что оно заложено в человеческой природе. Речь при этом не идет о необходимостях, присущих тем или иным внешним учреждениям, а об образе мыслей, о душевном строе, благодаря которому человек в переживании себя среди ценимых им собратьев в наибольшей степени отдает должное человеческому достоинству».* (Рудольф Штайнер. Истина и наука. Философия свободы). Таково подлинное развитие, ведущее к свободе, и оно показывает всю невозможность и бесчеловечность идеи глобализма с ее идеалом интернационалиста-неокочевника.
Множество наших мыслящих современников, не удостоившихся обзавестись серьезными познаниями самих себя и окружающего их мира, уверено, что человека нужно вот, просто так, взять да и освободить сразу от «цепей» национальной «узости», сделать космополитом на базе популярных абстрактных идей гуманизма, демократии, эмансипации, поскольку и сам исторический процесс, вроде бы, идет в этом направлении.
Ну да, он идет. Только как? И что такое, в конце концов, сам этот «исторический процесс»? Он сеть форма нюлюции человеческой души и духа. На современной, краппе своеобразной стадии этого процесса человек пришел к тому, что какой бы педагогический метод ни был применен для его воспитания, он, став взрослым, будет интеллектуальным, овладеет самосознанием в низшем «я», которое он осознает по милости рефлексии, отрицания, Эгоцентризм - это исходная и неизбежная ступень индивидуального становления. Низшее «я» не может не быть эгоистичным, требовать от него большой жертвенности, альтруизма означает требовать от человека, чтобы он отказался от себя.
Отказ этот, однако, рано или поздно должен произойти, если человечество не желает впасть уже теперь в войну всех против всех. И задача педагогики состоит как раз в том, чтобы помочь человеку такой отказ осуществлять без ущерба для ра штия индивидуальности.  Это происходит, когда мы первоначальный, инстинктивный эгоизм и эгоизм души ощущающей т прямого превращаем в косвенный: учим человека служить себе через служение другим людям, И гаком случае неизбежно начинается постепенное снятие низшего «я», но оно протекает таким образом, что при этом в человеке постоянно вырастает сила и присутствие Я высшего.
Особенность и достоинство вальдорфской педагогики состоит именно в том, что она инициирует этот процесс в человеке с самого раннего возраста, и делает это не путем механического, авторитарного привития детям традиционных добродетелей, а превращая постепенно процесс внешне управляемого развития в процесс саморазвития, в котором всё более проявляется автономная личность.
Если на ребенка действуют средствами обычной педагогики, то показанное на рис. 3 в нижней петле лемнискаты нередко слагается в некоего рода крепость, а то и темницу, приходящую на смену колыбели. В ней низшее «я» за толстыми стенами абстрагирующего мышления, с узко эгоистическим чувством, склонное лишь к потаканию произволу желаний, держит потом «оборону» против всего человечества. Такая структура и ментальность личности напоминает средневекового барона, занимавшегося всю жизнь разбойными вылазками из своего «осиного гнезда», построенного на неприступной скале. Надеяться из таких субъектов построить еще один Интернационал можно только в том случае, если ставить себе совершенно определенно цель сделать его инструментом ариманической власти  в мире людей.
К лому, собственно говоря, и сводится теперь всё дело, хотя такая «интернационализация» возникла еще в XIX веке и даже раньше. И уже тогда она вызывала в людях страх, и они шарахались от нее в другую, люциферическую сторону. Также и это они делают и теперь. Ариманизации воспитания пытаются противопоставить его люци-феризацию. Приведем хотя бы один пример того, как это делается. В России, в условиях современного хаоса и деградации, люди, думающие о спасении страны, пытаются возродить старые школы военизированного детского воспитания, кадетские корпуса, видя в них панацею от нравственного бессилия педагогики. Однако вспомним, что представляли собой эти корпуса в прошлом. Вот как описывает суть воспитания, которое давалось в них, один из прошедших через него и ставший его горячим приверженцем: «...в корпус привезли сырой материал детских тел, душ и мозга. Скульпторы (т.е.воспитатели -Авт.) приступили к работе. Исключительно тяжелая задача — в семь лет из детских неповинующихся душ, часто таящих в себе пагубную на¬следственность к дурным наклонностям (так стоит в тексте. — Авт.), из разного мозга, несущего в мир гениальность и порок, талантливость и бездарность, разум и глупость, порядочность и преступность, создать статуи чести. Создать статуи, в живые души которых на всю жизнь вдохнуть основы духовного и нравственного порядка - строгость к себе, порядочность, любовь к правде - и до высшей меры развить чувство долга перед Родиной. Создать статуи, уходящие из жизни с честным лицом».* (Г. Ишевский. Честь. В книге «Кадеты и юнкера»)
Это один из тех случаев, в которых говорят, что комментарии тут излишни.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3.

[Sergei]

http://predela.net/forums/index.php/topic,435.msg3779.html#msg3779
http://predela.net/forums/index.php/topic,435.msg3803.html#msg3803
http://predela.net/forums/index.php/topic,435.msg3668.html#msg3668

Слейпнир («скользящий» или «живой, проворный, шустрый») — в германо-скандинавской мифологии восьминогий конь Одина, порождение Локи.
Джон Линдоу (John Lindow) предположил, что «связь Слейпнира с миром мертвых добавляет особую точность одному из кеннингов, в котором Слейпнир появляется как замена слова леер», ссылаясь на выражение «морской Слейпнир», использованное Ульвом Уггасоном в поэме Хусдрапа, которая описывает похороны Бальдра. Линдоу продолжает: «его (?lfr Uggason) использование Слейпнира в кеннинге показывает, что роль Слейпнира в неудачном возрождении Бальдра была известна в то время в Исландии, это, безусловно, свидетельствует о том, что Слейпнир был активным героем в мифологии последних десятилетий язычества». Линдоу добавляет, что число ног Слейпнира (восемь) указывало на большую скорость или каким-то образом было связано с культовой деятельностью".
Хильда Эллис Дэвидсон (Hilda Ellis Davidson) говорит, что «восьминогий конь Одина является типичным конем для шамана» и что в путешествие шамана на небеса или в преисподнюю, шаман «обычно представляют сидящим на каких-то птицах или животных». По словам Дэвидсон, ездовое существо шамана может быть разным, но лошадь в этой роли встречается довольно часто в местах, где широко используются лошади, а то, что Слейпнир способен перевозить бога по воздуху, также характерно для коня шамана. Дэвидсон приводит пример из исследований Мирча Элиаде о восьминогом жеребёнке из истории о бурятском шамане. Дэвидсон говорит, что, хотя осуществлялись попытки связать Слейпнира с игрушечными лошадками на палке (hobby horses) и конями с числом ног, превышающим четыре, которых используют в карнавалах и шествиях, более удачным, вероятно, является сходство с носилками, на которых несут покойника во время похоронной процессии четыре носильщика; таким образом, в переносном смысле, покойника можно описать, как ездока на восьминогом коне. В качестве примера Дэвидсон приводит погребальные песни народа Гонды в Индии, записанные Верриером Элвином (Verrier Elwin), сформулировав следующее: "в нем упоминается Багри Маро (фр. Bagri Maro), лошадь с восемью ногами, и, как видно из песни, эта лошадь везет похоронные дроги мертвеца. Дэвидсон говорит, что песню пели, когда умирали известные жители деревни Мурия (англ. Muria), и приводит стих:
What horse is this?(Что это за лошадь)
It is the horse of Bagri Maro. (Это лошадь Багри Маро)
What should we say of its legs? (Что можно сказать про ее ноги)
This horse has eight legs. (У этой лошади восемь ног)
What should we say of its heads?(Что можно сказать про ее головы)
This horse has four heads. . . . (У этой лошади 4 головы)
Catch the bridle and mount the horse. (Поймай уздечку и оседлай лошадь)
Дэвидсон добавляет, что из такой картины может естественным образом следовать представление о коне Одина, как восьминогом, и что «это соответствует представлениям о Слейпнире, как о лошади, которая может переносить всадника на землю мертвых».
Улла Лоумэнд (Ulla Loumand) упоминает Слейпнира и летающую лошадь Хофварпнир («Цветистое копытце», лошадь богини Гна) как «яркие примеры» лошадей в скандинавской мифологии, которые могли быть «посредниками между небом и землёй, между Асгардом, Мидгардом и Утгардом и между миром смертных и подземным миром».
В энциклопедии индоевропейской культуры выдвигается предположение о том, что восемь ног Слейпнир — пережиток ассоциированных с конями богов-близнецов. Упоминание мифемы богов-близнецов найдено во многих индо-европейскихкультурах, и в конечном счёте она вытекает из праиндоевропейской религии. Энциклопедия утверждает, что «[…] Слейпнир родился с двойным набором ног, тем самым представляя первоначальную пару коней. Как Фрейр и Ньёрд, Слейпнир отвечает за переправку мёртвых в потусторонний мир». В словаре проводятся параллели между рождением Слейпнира и мифами, исходно указывающими на богиню кельтов, родившую двух Божественных лошадей-близнецов. В содержание этих мифов входит история о нежелательном поклоннике, который тоже требовал для себя богиню, и об обольщении строителей.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D0%BF%D0%BD%D0%B8%D1%80

Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза
Совершенно иное место в шаманском ритуале и мифологии занимает конь. "Конь" — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. В мифологии коня преобладает не инфернальный, а скорее именно погребальный характер; конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир; он осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой, и именно поэтому он также играет первостепенную роль в некоторых видах мужского посвящения ("Mannerbunde" — "мужские союзы")….
В другой церемонии, Лару Кай гондов-пардхан, "божественные лошади" выполняют экстатический танец. Вспомним также, что некоторые коренные народности Индии представляют своих умерших на коне: например, бхилы или корку вырезают на деревянных табличках фигурки всадников и устанавливают их возле могил. У муриа похороны сопровождаются ритуальными песнями, в которых идет речь о прибытии умершего в потусторонний мир на коне. Рассказывается также о дворце, внутри которого находятся золотые качели и алмазный трон. Умершего привозит туда восьминогий конь. Известно, что восьминогий конь — типично шаманский атрибут. По бурятской легенде, молодая женщина берет вторым мужем духа-предка шамана, и в результате этого мистического брака одна из ее лошадей приносит жеребенка о восьми ногах. Земной муж отрубает ему четыре ноги. Женщина кричит: "Ах! Это же была моя лошадка, на которой я ездила шаманкой!" — и, взлетев, исчезает, чтобы затем поселиться в другой деревне. Позже она стала духом-покровителем у бурятов.
Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Во всех этих культурных комплексах многоногие кони или кони-привидения выполняют одновременно погребальную и экстатическую функции. С экстатическим танцем — но не обязательно "шаманским" — связан и деревянный конь ("hobby horse")….
Эти несколько примеров показывают, в каком смысле шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем: переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. Символическая "езда верхом" выражала расставание с телом, "мистическую смерть" шамана.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/Eliade/97.php
Этот материал позволяет по новому прочесть восьминогий образ росписи малого купола Гетеанума

[Sergei]

НОВОСТИ
Конференция
Конференция «Антропософского общества в России», посвященная 100-летию учреждения Русского Антропософического общества
20 – 22 сентября 2013 года, Москва
ПРОГРАММА
20 сентября 2013 года (пятница)
(в помещении Антропософского общества, Нащокинский переулок, дом 6 кв. 3)
11.00 – 12.00 Чтение 11-го урока для членов СВШ (вход по членским картам СВШ)
 
13.00 – 16.00 – экскурсия по арбатским переулкам, связанным с историей Общества, с посещением Мемориального музея-квартиры Андрея Белого (Арбат, 55) и экскурсия по экспозиции Музея (с 15 часов) – отв.А.Рогожина, О.Пронина
Сбор в 13 часов в помещении Общества
 
17.00 – 21.00 «История возникновения и становления Антропософского Общества в России за 100 лет»
17.00 – 18.00 Открытие конференции
Медитация
Воспоминания М.Сабашниковой об открытии Русского Антропософического общества
Речь Штайнера при закладке Камня Основы в 1913 году
Рудольф Штайнер. «Сущность Антропософии» - лекция, прочитанная 3 февраля 1913 года в Берлине
18.00 – 18.30 Ольга Пронина (Москва) «Москва антропософская» (1913 – 23 гг.)
18.30 – 18.50 Т.М.Сурина (Москва) «Значимость идей Рудольфа Штайнера для российской театральной культуры»
18.50 – 19.30 Пауза
19.30 – эвритмическое исполнение HALLELUIAH
19.35 – 20.20 Елизавета Гульбина (Москва) «Закладка Камня Основы Первого Гётеанума и задачи Антропософского общества в России»
20.20 – 20.40 А.Б.Рогожина, Л.В.Демидова «Антропософская работа в 70-80х годах»
20.40 Стихотворения Владимира Соловьева (эвритмия) – группа им. Елены фон Негеляйн
Медитация: Изречение Камня Основы
 
21 сентября 2013 года (суббота)
(в помещении школы №1060, Стремянный переулок, 33/35)
10.00 – 13.30 Пленарное заседание (актовый зал школы на 5-м этаже):
10.00 «Медитация Камня Основы» (эвритмия)
Приветственные слова
10.30 – 11.15 Валерий Коршиков (Одесса) «Антропософия – спасение для России»
11.15 – 12.00 В.Г.Тихомиров (Москва) «Зачем нужно Антропософское общество?!»
12.00 – 12.30 Пауза
12.30 – 12.50 Ольга Пронина (Москва) «Антропософская библиотека»
12.50 – 13.00 Презентация выставки фотографий и документов из СПб по биографиям русских антропософов, создававших Русское Антропософическое общество в 1913 году, – семинары Елены Печалиной (СПб) «Они были первые…»
13.00 – 13.30 Виталий Мошев, Елизавета Гульбина (Москва) «Формы Первого Гётеанума. Опыт семинаров на озере Светлояр»
 
13.30 – 15.00 Перерыв на обед
15.00 – 18.20 Пленарное заседание (актовый зал школы на 5-м этаже):
15.00 – 15.10 Флориан Цебхаузер (Мюнхен) Приветственное слово от партнерства Мюнхен-Москва
15.10 – 15.30 Екатерина Щелокова (Москва) «Музей А. Белого на Арбате приглашает»
15.30 – 16.00 Надежда Зайцева (Москва) «Антропософская медицина»
16.00 – 16.30 Анастасия Спирина (Москва) «Живительные силы вальдорфской педагогики»
16.30 – 17.00 Тамара Исаева, Ольга Курьянова (Москва) «Импульсы лечебной педагогики»
17.00 – 17.30 Пауза
17.30 – 18.00 Владимир Симонов (Москва) «Эвритмия в современном мире»
18.00 – 18.20 «Медитация Камня Основы» (эвритмия)
 
18.20 – 19.00 Перерыв на ужин
19.00 – 21.00 Концерт (актовый зал школы на 5-м этаже)
 
22 сентября 2013 года (воскресенье)
(в помещении Антропософского общества, Нащокинский переулок, дом 6 кв. 3)
 
14.00 – 15.00 Дитер Хорнеман (Германия) «Рихард Вагнер: поиск Духа в темное время»
15.00 – 15.05 В.А.Сергеев «К Светлояру»
15.05 – 15.45 Елизавета Гульбина (Москва) «Импульс Китежа в русской антропософии»
15.45 – 16.00 Пауза
16.00 – 16.30 Ю.М.Журавлев (Н.Новгород) «Сознание в пространстве и во времени»
16.30 – 17.15 Алексей Жуков (Москва) «Путь, истина и жизнь»
17.15 – 17.45 Перерыв
17.45 – 18.45 Круглый стол: «Импульс Антропософии в современной России. Перспективы развития антропософии в России»
18.45 Медитация: Изречение Камня Основы
Проезд:
До помещения «Антропософского общества в России»
Адрес: Нащокинский переулок, дом 6 кв. 3
М. «Кропоткинская» (выход к Гоголевскому бульвару), далее пешком по Гагаринскому переулку до Нащокинского,3 мин пешком. Вход в арку между домами №4 и №6. Код на воротах арки «3 и 8» одновременно. Далее налево. На домофоне подъезда набрать «3».
 
До школы №1060:
Адрес: Стремянный переулок, дом 33/35
М. «Серпуховская», выход к Плехановской Академии, далее 1 мин пешком (справа розовое здание школы за воротами в глубине двора). Иметь при себе сменную обувь (бахилы).
Оргкомитет конференции будет рад принять от участников встреч благотворительный внос в размере от 200 рублей (обращаться к казначею Общества Н.И.Махрачевой)
Справки по тел. 8 495 695 09 64
Инициатива от эвритмистов ВАО:
20 сентября 2013 года в час Закладки Камня Основы в 17-30 (по швейц. времени)
во всех антропософских инициативах мира сделать эвритмически «HALLELUIAH»
подробнее см. www.medsektion-goetheanum.org (100 years foundationstone Goetheanum
 
подробнее см. www.medsektion-goetheanum.org (100 years foundationstone Goetheanum
 
Конференция 2013
Дорогие друзья!
20 сентября 1913 года в Дорнахе был заложен Камень Основы Гётеанума. В тот же день в Москве состоялось торжественное открытие Русского Антропософического общества.
МОО «Антропософское общество в России» организует конференцию «К столетию образования Русского Антропософического общества», которая будет проходить в Москве 20-22 сентября 2013 года.
Приглашаем Вас принять участие в работе конференции, на которой будут рассмотрены следующие темы:
1. История возникновения и становления Антропософского общества в России за 100 лет.
2. Импульс Антропософии в современной России.
3. Перспективы развития антропософии в России.
В рамках конференции запланированы экскурсии по местам, связанным с историей Русского антропософического общества, художественные и фотовыставки, презентации, концерты, мастер-классы, круглые столы.
Для участия в работе конференции просьба присылать свои заявки на выступления
до 15 июня 2013 года в оргкомитет конференции:
по адресу: 119019 Москва Нащокинский переулок, дом 6 кв. 3,
а также по электронному адресу Общества: agruss@mail.ru ,
по телефону Общества: 8 495 695 09 64.

http://rusanthroposophia.org/index.php?option=com_content&view=section&layout=blog&id=1&Itemid=54