Болда

[Sergei]

Пипа суринамская летящая на сирине Елена Новикова ЖИВУ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ. РИСУЮ с 3 ЛЕТ. В 1982 Г. ЗАКОНЧИЛА АРХИТЕКТУРНЫЙ ФАК-Т ИНСТ. ИМ. И. Е. РЕПИНА . В 1986 СДЕЛАЛА ПЕРВЫЙ ОФОРТ. В 1990 ВСТУПИЛА В СХ РОССИИ В СПБ. В ОФОРТЕ, КРОМЕ ПРОЧЕГО, 2 ЛЮБИМЫЕ ТЕМЫ: ФАНТАЗИИ И ВИДЫ ГОРОДА ПЕТЕРБУРГА. ПИШУ МАСЛОМ. ДЕЛАЮ КУКОЛ. В живописных композициях использую и развиваю темы графическихработ. Написала сказку "Дюймовочка в стране эльвиев", в ней действуют персонажи из моих гравюр.    По количеству «водных женщин» на первое место можно смело ставить Древнюю Грецию. Платон однажды пошутил, что греки очень похожи на лягушек, сидящих вокруг пруда, поскольку подавляющее большинство их городов расположено на средиземноморском побережье. Неудивительно, что мифология этого народа тесно связана с водой.   Самыми вредоносными и необычными из «водных дев» считались сирены. Сирены - мифические существа женского пола, женщины-птицы или русалки, которые своим пением и чарующей музыкой завлекают моряков и губят их. Сирены живи на одном из неуютных безжизненных островков Анфемоэссе близ Сицилии. Они были порождением одного из морских богов - то ли Форкиса, то ли Ахелоя (что вероятнее) - и одной из муз, которая, вероятно, скрывала свое материнство из-за характера дочерей.

Вначале все они были красивыми женщинами. По одному из преданий, сирены были превращены в птиц Афродитой, разгневанной их гордыней и высокомерием. Согласно другому мифу, птичьим туловищем их наградили музы за то, что, возгордившись своими прекрасными голосами, сирены вызвали муз на состязание в пении. По еще одной версии, сирены первоначально были нимфами в окружении юной богини Персефоны. Когда же их госпожу похитил себе в жены властелин загробного мира Аид, ее разгневанная мать, богиня плодородия Деметра, придала прекрасным девам птичий вид. Наконец, еще в одном варианте они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону, а когда люди не стали им помогать, они в отчаянии переселились на пустынный остров и стали мстить всему роду человеческому. Сладкоголосым пением сирены завлекали моряков на прибрежные скалы и на берегу убивали их. Голос их был так прекрасен, что ни один человек не мог устоять; все скалы острова были усыпаны костями их жертв.
  В глубокой древности сирены воспринимались так же, как музы иного мира. Их часто высекали на каменных надгробиях в виде ангелов смерти, поющих погребальные песни под звуки лиры. В Средневековье сирены пользовались большой популярностью в качестве символов, они получили широкое распространение в гербах дворянских родов. Их изображали не только с птичьими чертами, но и с рыбьим хвостом и даже с телом четвероногого животного

Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин - излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.: «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

[Sergei]

Желание освободиться от люциферических иллюзий, управляющих нами, вернуло в эту тему.
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,379.msg2992.html#msg2992 - здесь уже сталкивались с мощным влиянием ложных представлений в нашей повседневности.

Выход на чегетскую Балду 20.09.2006 Скандал в Республиканском театре оперы и балета в Сыктывкаре, связанный с постановкой оперы Шостаковича «Балда» по мотивам сказки Пушкина «О попе и работнике его Балде», приобрел широкий общественный резонанс. Спектакль, подготовленный к 100-летнему юбилею композитора, подвергся цензуре по требованию представителей Сыктывкарской и Воркутинской епархий Русской Православной Церкви. http://religion.ng.ru/printed/92015 Так рождалась и делается и мифология нового времени. Балда - прозвищное мужское личное имя. Первое письменное упоминание зафиксировано в 1564 году[1]. Использовалось до конца XVII — начала XVIII века, пока не было полностью запрещено правительством Петра I в числе других нецерковных имён. Делать от балды, т.е. из головы, первое что придет в голову, из сферы Люцифера. Это работало раньше, и лжет в современном мире. Думать что делаешь, мыслить. (Толковый словарь В.И.Даля - БАЛДА и БАЛДА ж. балдовина, большой, тяжелый набалдашник; шишка, нарост)

10 мар 2011   Пушкин, поп, купец, Балда…
Может ли Россия превратиться в религиозное государство? Эксперты о влиянии РПЦ на общество
Не так давно стало известно, что в Армавире по инициативе местного православного священника, заведующего кафедрой Армавирского православного социального института отца Павла была откорректирована сказка Пушкина «О попе и о работнике его Балде». Российские эксперты указывают на то, что этот случай стал лишь одним из проявлений усиления влияния православной церкви в российском обществе.
По сообщению информационного портала yuga.ru, новая версия «Сказки о попе и о работнике его Балде», изданная тиражом в 4 тысячи экземпляров, представляет собой редакцию произведения А.С. Пушкина, в которой она была впервые опубликована в 1840 году. Тогда персонажа по прозванию поп, толоконный лоб, по цензурным соображениям заменили на другого героя – купца по имени Кузьма Остолоп. По словам отца Павла, пишет yuga.ru, об этом просил сам автор сказки – в том случае, если ее будут издавать после его смерти. Что и сделал Василий Жуковский, перед которым поставили задачу опубликовать неизданные произведения Пукшина.
Отец Павел пояснил РИА «Новости», что данным переизданием он хотел восстановить историческую справедливость и доказать, что Пушкин «не был богохульником». Пресс-служба патриарха Московского и всея Руси поддержала начинание армавирских священников, назвав его «вкладом в изучение и популяризацию наследия великого русского поэта». http://www.voanews.com/russian/news/Russia-church-2011-03-10-117745053.html
 

[Sergei]

585a. " Потом приходит время, длящееся до 24, 25 февраля, которое нужно посвятить медитативному ощущению того, чем стал Иисус в его странствии в среде человечества".343, 554-580

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,435.msg8634.html#msg8634
Непутевые заметки, поэтому и попали в тему,  для душевного равновесия интересен и такой взгляд.

Элевсинские сатиры №15. Базель: Русский след и Рудольф Штайнер, пасхальное
ЭЛИНА ВОЙЦЕХОВСКАЯ (09/04/04)
Базель — старинный, прелестнейший, веял особой тоской. А. Белый
Базель более всех городов в Швейцарии, но кроме двух огромных домов банкира Саразеня, не заметил я здесь никаких хороших зданий, и улицы чрезмерно худо вымощены. Н. М. Карамзин
История русского Базеля, по всей видимости, начинается в Твери, 17 мая 1789 г. Именно тогда и оттуда отправился в путешествие по Европе 23-летний Николай Карамзин. Мнение юного писателя о Базеле довольно оригинально. Не грех повторить: Базель — не просто красивый город, а очень красивый. Впрочем, он не нуждается в защите. Он привычно распускает чары-флюиды, окутывает волшебством, и вот уже совсем другие строки льются из-под пера задиры-сентименталиста. Катарсис настиг писателя в т. н. кабинете Феша, с его богатейшей художественной коллекцией и окнами, к тому же, на Рейн. «Тут Франция, Швейцария и Германия представляются глазам в разнообразной картине, под голубым сводом неба — и я мог бы целый день неподвижно простоять в сем магическом кабинете, смотреть и тихо в душе восхищаться, если бы не побоялся быть в тягость господину Фешу».
«Возросший на Карамзине» Достоевский приезжает в Базель специально, чтобы увидеть полотно Ганса Гольбейна «Христос в гробу». По воспоминаниям жены, Достоевский был под столь сильным впечатлением, что она всерьез опасалась эпилептического припадка. «...Он тогда сказал мне, что „от такой картины вера может пропасть“». Эпизод упомянут в «Идиоте». «Я в Базеле недавно одну такую картину видел. Мне очень хочется вам рассказать... Я когда-нибудь расскажу... очень меня поразила».
О Гольбейне еще придет время сказать подробнее, а пока приведем описание картины Карамзиным, которое, собственно, и привело Достоевского в Базель. «В Христе, снятом со креста, не видно ничего божественного, но как умерший человек изображен он весьма естественно. По преданию рассказывают, что Гольбеин писал его с одного утопшего жида». Ну что же, утонуть в Базеле довольно легко. Одна из народных базельских забав — плавание по течению Рейна с надутым пластиковым мешком, куда сложена одежда, чтобы не промокала. Во времена Гольбейна, да и Карамзина, стало быть, утонуть было еще проще, по причине еще-несуществования пластиковых мешков.
Впечатление Карамзина вполне вписывается в жанр путевых заметок, т. е. оно бегло и несколько поверхностно, хотя в самой картине удается разглядеть что угодно, но не плоскость. Это trompe l’oeil, посягательство на дополнительное измерение, но совершенное на холсте-ленте, чуть ли не в одномерности. Это взгляд de profundis, сквозь стенку гроба. Это проникновение в мертвую зону, в те именно 3 дня, что отделяли Голгофу от воскресения. В те именно 3 дня, когда Его никто не видел. Картина поражает, но сам Достоевский, воскресший, дважды воскресший (ибо и тюрьма есть смерть), бесконечно воскресающий (ибо падучая хворь) не может (или не хочет) сказать ничего, кроме того, что картина поражает. Возможно, оттого, что тайна жизни и смерти, тайна Божества если и разрешимы средствами художественной литературы, то не литературы по моде XIX в., пусть и в наилучшем исполнении.

Sulamith Wulfing "Autumn leaf" Тут затруднилась с переводом.
"Осенний лист" (буквально). Но листа как такового на картине нет. Дерево без единого уже листочка. На земле, в руках девушки - нет.
"Закат жизни" (переносный смысл). Даже образ заката есть. Но девушка молода. Правда, устала.

http://edel.livejournal.com/293066.html

Ответы на вечные и (зло)вещие вопросы даются в тех сферах, где уже не имеют никакого значения маленькие куколки-персонажи с их лорнетами, сюртуками, топорами, веревочными петлями и кантоном Ури. В начале XX века в Европе имелись два человека, которые чувствовали себя свободно чуть ли не во всех сферах гуманитарного знания и умели ответить на очень многие вопросы. Европа переживала расцвет, и собственными силами, без Вивекананды, умея кое в чем разобраться. Глубоко и широко образованных людей хватало, но на полюсах универсального духовного знания все-таки находились эти двое. Рудольф Штайнер и Вячеслав Иванов, два великих мистика начала XX в., и Маргарита Сабашникова как неизбежное и изящнейшее звено связи между ними.
Деятели такого ранга иногда стремятся познакомиться друг с другом (хотя бы, чтобы разделить сферы влияния), иногда — нет. Подобную встречу, если ей суждено состояться, принято проводить на нейтральной почве. Почва, на которой так и не произошла встреча, с одной стороны, вполне нейтральна — Швейцария. А с другой — это все-таки территория одной из сторон. Именно по Базелю (в ипостаси окрестности Дорнаха) наматывал круги Вяч. Иванов, не зная, примет его Штайнер, или нет, и примешиваясь, таким образом, к живописным и пестрым толпам антропософов, кишмя кишевших в предместиях своей столицы.
Русские (конечно, их хватало там) обладают странным свойством выделяться даже в космополитических толпах. Цитируем Маргариту Сабашникову: «Русские — хотят они того или нет — почти всегда выглядят несколько странно». Поэт Эллис в черной хламиде и с бескровным отрешенным лицом, Андрей Белый в кудрях и с прозрачными глазами, глядящими сквозь предметы, зевсоподобный Макс Волошин, да и сама египетская принцесса Сабашникова — базельским и околобазельским бюргерам хватало материала для недоумений.
Там, на базельских улицах, решались судьбы символизма. Андрей Белый: «Он [Иванов] понимал весь размах дела Штейнера; он понимал, что пришли не случайно к нему мы. Но будучи убежденнейшим символистом, поставил вопрос мне: как быть с символизмом? Мое подхождение к Штейнеру не меняет ли трио, которое возглавляло течение символизма, в дуэт? ... Дни пребывания Иванова в Базеле напоминали военный совет; наша комната мне казалась штабом, в котором подробнейшим образом обсуждались возможные судьбы для символизма в России: а в прочее время,— гуляли по Базелю; и провели в кабачке один вечер».
Штайнер не только не принял Иванова, но и не позволил прочесть записи курсов, предназначенных для ближайших учеников. «Внутренних» и «внутреннейших», как называл их А. Белый, причастный к таинствам. Итак, дорнахский доктор (Белый пристально любуется аллитерациями) отверг протянутую руку коллеги-конкурента. «Я не думаю, чтобы господину Иванову были полезны мои курсы».
Объяснение этому, видимо, в том, что Штайнер не очень хотел являть уму критическому нечто предназначенное для ума апологетического, воспитанного степенями послушничества. У Иванова на Башне прислуге казалось, что хозяева и их гости говорят не по-русски. Штайнер же был, в известном смысле, демократом: что кухарка, что профессор — все определялись в приготовительный класс. Белый явился к нему не просвещенным гением, а просто учеником, в сущности — пустым местом, способным, впрочем, наполняться идеями Доктора. «Да, потрудитесь-ка, будучи автором тринадцати книг, идеологом символизма, здесь выглядеть учеником,.. у которого нет никаких достижений, идей, и которого функция — догматически выучить теософский катехизис».

Sulamith Wulfing "The Tree Angels" "Три ангела" (может быть, подпись перепутана?)

Походя вульгаризировать учение Доктора не хочется. Вовсе без упрощений не обойтись. Все области знания и двести типографских томов — сколько томов могут занять комментарии? Попытаемся все-таки сохранить свежий взгляд извне и не увязнуть в этих тоннах бумаги и бетона.
Возможны два типа «прикладной», поучающей (в первую очередь — устной и лишь во вторую — книжной) мудрости: позитивная (примирительная) и негативная (деструктивная). Первая позволяет человеку смириться с привычной ему средой, ничего не меняя. (К этому типу относится любая психотерапия, любая устоявшаяся религия.) Вторая — пророческий вопль на тему: все брось, иди за мной.
Не даром Белый сравнивает Штайнера с апостолом Павлом. Прижизненная мудрость Штайнера относится ко второму типу. Апостолу необходим свой мессия. Штайнер сохранил прежнего. Бесконечные представления мистерий в народном духе и концепция Голгофы как кульминации мировой истории.
Штайнер post mortem — это стопки томов, не вопиющие в пустыне, а тишайшим образом расположившиеся в кабинетах и не располагающие кабинетных обитателей ни к чему, кроме уютного осмысленного чтения. Конечно, все продолжается. Метут по траве дорнахского холма длинные антропософские юбки, а в движениях их обладательниц видна эвритмическая выучка. Любая религия, любое духовное учение заставляют гореть невыносимым светом прежде всего женские глаза. Мужчины как-то неприметнее.
Итак, Штайнер как артефакт культуры — явление примиряющее. Уже никто не всучивает долота и молотки всем подряд адептам и не занимает их театром в театре в театре, чтобы потом, пред их слезливым взором, принести в жертву всесожжения деревянного троянского слона. Безусловно, абсурд — в XX веке возводить огромное строение из дерева. Однако в процессе строительства выбор материала казался естественным, лишь форма — революционной. Меж тем, круглый дом — в известном смысле, возврат к истокам, наследие троглодитов, которые вовсе не сразу пришли к идее угла. Революционным был двойной купол, в особенности — соединение его неравных половин. Теперь, несмотря на то, что сохранились макеты и фотографические изображения, трудно представить, как все выглядело. Над «новым», бетонным зданием носятся духи пустоты. Этот холм, с его аппендиксом-Базелем — больше не духовная столица мира. Не бывает духовных демократий, исключительно — монархии. Царству необходим царь, а он давно умер, так и не породив наследника.
Почему все-таки сгорел Гетеанум? Опять цитируем Маргариту Сабашникову. «Гетеанум горит? Как это возможно? Там есть ночные сторожа, есть пожарная команда в Арлесхейме. Беды не может случиться». Но сгорел, вместе со всеми beaux-arts'ными (произносить с русским акцентом) экзерсисами мировой интеллектуальной элиты.
Мое собственное отношение к антропософии иллюстрируется хронологией поездок. Году, примерно, в 1996 было специально совершено путешествие в Дорнах из Цюриха. (Из Базеля в Дорнах ходит трамвай, а из Цюриха нужно сначала доехать в Базель на поезде.) Через год, два, три, в продолжение всей базельской жизни, случалось неоднократно проходить мимо: швейцарская народная забава, Wanderungen — пешие прогулки. Желание подойти к зданию, вернее — Зданию, Bau, не пришло ни разу. Что есть знак не более и не менее, чем кабинетных продолжений.

[Sergei]

Захотелось поделиться интересной подборкой, новым взглядом из Российской глубинки. Как контраст теме Улица муз –
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,243.msg9666.html#msg9666
По разному видят Преображение и Воскресение на западе и на востоке.
И взгляд протестантов.

Гора Фавор

19 августа, Преображение. Золото второго Спаса и алхимия
Август 19th, 2011 АВТОР Олег Давыдов http://www.peremeny.ru/book/dnisily/285

В августе целых три Спаса: Медовый, Яблочный и Ореховый (Хлебный). Между последним и первым пролегает вкусный Успенский пост. Второй (или Яблочный) Спас — Преображение Господне. Праздник приходится на 19 августа. Однако событие, которое вспоминают в этот день, случилось где-то в феврале месяце, за 40 дней до еврейской Пасхи.
Церковь перенесла Преображение на конец лета, чтобы развести его празднование с мрачными обрядами Великого поста. В результате воспоминание об одном из эпизодов жизни Иисуса Христа превратилось в аграрный праздник осенних плодов, радостное полное жизни событие. Тем не менее в Яблочном Спасе сохраняется привкус смерти. Все-таки зрелость – начало старения, сбор урожая. И именно накануне похода на гору Фавор (где случилось преображение) Иисус начинает говорить ученикам, что скоро должен идти в Иерусалим, чтобы пострадать, умереть и воскреснуть.

Иванов Преображение

Вот как событие преображения описано в Евангелии от Матфея: «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвёл их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Мф. XVII, 1—3 ). Лука добавляет, что речь шла «об исходе Его, который Ему надлежало совершить». Вдруг облако и голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте». Конечно, разговоры о смерти ещё в августе несколько преждевременны, но за 40 дней до воскресения — очень даже уместны. Как и само событие преображения. Ведь то тело, которое в момент преображения ученики увидели на горе Фавор, — это то самое тело, в котором их учитель воскреснет. И это особое тело. Иоанн Златоуст потом скажет, что Иисус преобразился, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Своё пришествие на облаках во славе с ангелами».

Грюневальд Воскресший Христос.

Русское слово «преображение» в греческом Евангелии звучит как «метаморфоза». Что, конечно, сразу заставляет вспомнить Овидия. Но гораздо лучше в этой связи вспомнить алхимию с её трансмутациями. Некоторые думают, что алхимия — это искусство превращения неблагородных металлов в золото. Что ж, людей, занятых производством золота, всегда хватало. Но это профаны. А на деле алхимия — искусство преображения тела. Телесные метаморфозы практиковались всегда и везде. Скажем, китайцы синтезировали пилюли бессмертия прямо в собственном организме, без всяких реторт, необходимых для синтеза медикамента (камня-посредника, или философского). Изготовление мумий в Египте — тоже, конечно, алхимия, подготовка к жизни за гробом. Формы и методы разные, а смысл всё тот же — преображение тела.

Преображение. Михаил Нестеров

Что за тело? Например, во вполне алхимической тибетской «Книге мёртвых» сказано, что человек, умирая, видит ясный свет (если угодно — фаворский). В области этого света надо бы удержаться, но кармические грехи тянут вниз. И люди (исключая самых совершенных) начинают спускаться по лестнице чакр (это движение противоположно восхождению, которое совершают йоги, в том числе и христианские, исихасты). В какой-то момент человек достигает в своём нисхождении области на уровне четвёртой чакры (зона Сидпа Бардо), где он уже имеет тело из тонкой материи, которое будет основой физического тела, когда он снова родится. Вот это тело бардо и увидели ученики на горе Фавор.

Пьянов Валерий. Преображение 1988 г

Нет, я, разумеется, не собираюсь никого обращать (обращение — тоже метаморфоза) ни в буддистскую, ни в какую иную веру. Я лишь говорю, что какой-нибудь азиатский мистик или просто обыватель культуры, в которой возможно что-то вроде тибетской «Книги мёртвых», очутившись на горе Фавор в момент, когда там случилось преображение, сказал бы, что вот явилось тело бардо Иисуса. И те двое, которые с ним беседуют, тоже, конечно, оказались там не в физических телах. Они оба явились в тонких телах, хотя один из них настоящий мертвец (Моисей), а второй (Илия) взят живым на небо. Разумеется, наш азиатский мистик вряд ли мог знать имена и подвиги этих людей. Но он вполне бы мог предположить, что это, наверно, какие-то местные демоны, культурные герои, хранители веры в то божественное существо, которое так страшно вещало из облака. И был бы недалёк от истины: Моисей дал евреям закон, а Илия так ревностно охранял этот закон, что за один только день убил 450 жрецов иных богов. Ну и кто он после этого, если не бодхисатва в чине дармапалы, буйного хранителя веры?

Как видим, преображенская алхимия весьма многообразна. Мы даже не всегда догадываемся, что имеем с ней дело, но она пронизывает собой всё наше существование. В частности, литературу. Скажем, доктор Юрий Живаго умер, скорее всего, на Преображение («в конце августа»). Во всяком случае, именно на Преображение он увидел во сне свою смерть («Шестое августа по старому, Преображение Господне»). Смерть стояла среди погоста и смотрела в его умершее лицо. Эта картина достойна любой «Книги мёртвых»: «Был всеми ощутим физически спокойный голос чей-то рядом. То прежний голос мой провидческий звучал, не тронутый распадом». А звучало там вот что: «Прощай, лазурь преображенская и золото второго Спаса»… Это стихотворение Пастернака входит в роман «Доктор Живаго», который (роман) представляет собой историю души одного человека и жизни целой страны в период социальных преобразований. Болезненное преображение в реторте революции.

Церковь Преображения на горе Фавор

Немного иной вариант преображенской мифологии демонстрирует Михаил Булгаков. Вообще алхимия так или иначе проглядывает в любом его тексте. В «Собачьем сердце», например, профессор Преображенский превращает тело собаки в тело человеческое. В «Роковых яйцах» булгаковского профессора зовут Персиков. И занимается он ещё более поразительным делом: алхимией красного луча, преображающего всё живое. Открытие этого феномена, заметим, было сделано, когда Персиков отвлёкся от микроскопа, чтобы посмотреть на лягушку, которая «была распята на пробковом штативе». С христианской точки зрения это выглядит кощунственно, но если иметь в виду, что наука всегда распинает естество, чтобы выпытать его тайны, получится просто реализм действительной жизни.
Профессор выпытал у естества очень опасную тайну. Дальше его открытие попало в руки тех, кто занят, как сегодня говорят, инновациями. Товарищ Рокк, человек, похожий на Чубайса, хотел повысить яйценоскость, но получилось как всегда. Куриные яйца были перепутаны с яйцами рептилий. И вот уже полчища гадов движутся на Москву. Государство бессильно. Но случается преображенское чудо: «В ночь с 19-го на 20-е августа упал неслыханный, никем из старожилов никогда ещё не отмеченный мороз. Он пришёл и продержался двое суток, достигнув 18 градусов. Остервеневшая Москва заперла все окна, все двери. Только к концу третьих суток поняло население, что мороз спас столицу». Августовский (не февральский) мороз уничтожил гадов.

И нечто подобное произошло в Москве 19 августа 1991 года. Сейчас, правда, уже непонятно, кто там был гадом, а кто — просто так, жертва демократических преобразований. Но тогда дело выглядело однозначно: преображенский путч обернулся уничтожением партийных рептилий, заматеревших под красным лучом профессора Персикова. Это было действительно чудо. А если не верить в чудеса, то придётся предположить, что люди (осторожнее сказать «существа»), которые режиссировали преобразование Советского Союза в то, что имеем сейчас, приурочили это деяние ровно ко второму Спасу. Даже не знаю, какая версия безумней — мистическая или конспирологическая, но метаморфоза налицо. И должен признаться, мне нравится чувство юмора сделавших это алхимиков. Что мне не нравится, так это результат организованной ими мутации.
Иисус Христос после своего преображения доживёт ещё до Пасхи, будет распят и воскреснет. Энтузиасты пророчат воскресение и России. Это, конечно, обнадёживает. Но вопрос: нельзя ли в ходе грядущих алхимических экспериментов мирового масштаба как-нибудь обойтись без распятий? Ведь дело касается населения такой большой страны.

Здесь у нас есть новые голоса взрыв с небес. Здесь тоже была яркая вспышка, блестящая, как горящий магний. Здесь тоже облако, пришло и накрыла нас всех тенью. Под сенью этого нового облака, мы вправе бояться.

Форма облака, что висит теперь навсегда в нашем небе. Посмотрите на форму облака. Это новое дерево познания добра и зла. Мы ели его плоды, и мы никогда не будем прежними.

Мы сегодня отмечаем День Хиросимы, Всемирный день мира, рассказывая снова история о другом подъеме, другом свете, другом голосе, другом облаке.

http://liturgy.co.nz/transfiguration-%E2%80%93-hiroshima-%E2%80%93-peace/3715

"Видите ли, говоря об этих вещах, приходится очень близко подойти к самому нерву развития человечества. Все эти вещи связаны с тем роком, который в настоящее время постиг  человечество и который будет его постигать и впредь; но он — лишь зарница совсем других вещей, которые должны прийти и захватить человечество, зарница, показывающая часто лишь обратное тому, что должно будет прийти. Не поводом к пессимизму должны быть все эти вещи, но поводом к активной деятельности, к пробуждению. Здесь повод не к пессимизму, а к пробуждению. Только для того и говорится об этих вещах, чтобы способствовать пробуждению человека, а никак не для того, чтобы вызвать пессимизм."

Штейнер Р.  "Иносказательность истории"

[Sergei]

Есть необходимость данный материал привести полностью. Здесь хорошо видно, как древняя духовность просыпается в современной жизни. Поднимается в сознание и с этим придется считаться. Так заявляет о себе тройственная душа - она и будет объектом нашего исследования в теме.
Уже встречались с этим автором вначале -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,379.msg2992.html#msg2992
Он помог разобраться с понятийными проблемами. И здесь же встречаемся с его духовной основой.

Олег Давыдов Места силы. Шестьдесят шестое – Святые горы

Весной 1563 года на берегу речки Луговки пятнадцатилетнему пастушку из Воронича явилась икона Богородицы. По типу – Умиление. Дело было под вечер, икона парила в воздухе, вокруг нее сиял ореол. И послышался голос: не бойся, Тимофей (так звали мальчика), иди на Синичью гору – увидишь благодать.

Тимофея в округе считали юродивым. Это может означать, что человек подвержен шаманской болезни: слышит голоса, видит видения, ведет себя не совсем адекватно – с точки зрения людей, погруженных в обыденность. А на самом-то деле – какая же это болезнь, если человек видит и знает больше, чем другие? Нет, тут скорее, продвинутость в недоступные непосвященным сферы. Короче, пастух бросил стадо и отправился на Синичью гору, благо это недалеко от реки. Пришел, когда уже темнело. Ничего примечательного не обнаружил, стал молиться и так провел почти что всю ночь. Под утро ему снова является та же икона и снова голос: Тимофей, это место избрано для явления милости божьей, но – не теперь, через шесть лет. Далее пастушку было предложено готовиться к тому, что будет здесь явлено в указанное время. Буквально: «Пребуде во всех добрых делах». По сути это очень похоже на объявление срока искуса перед посвящением.

Вернувшись домой, Тимофей никому ничего не сказал, но нашел в Вороничской Георгиевской церкви ту самую икону Умиление, которая являлась ему в месте силы. И все шесть лет постоянно молился ей. А когда настал срок, отправился на Синичью гору. Точнее – на соседнюю, которую потом стали называть Тимофеевой. Выкопал в ней нору и стал наблюдать. Прошло сорок дней. Вдруг на Синичьей горе свет, а в воздухе благоухание. Поднялся на Синичью, увидал на громадной сосне икону. Но не ту, которая ему являлась раньше, а другую: Богородицу Одигитрию небольшого размера (пяденицу). И услышал голос: ступай в Воронич, скажи там, чтобы взяли в Георгиевской церкви икону Умиление и шли сюда крестным ходом.

Тимофей все исполнил: пришел, рассказал. Но только никто ему не поверил. Кто же поверит юродивому, не зарекомендовавшего себя чудесами? Даже поп Никита над ним посмеялся, весьма оскорбительно. И тогда все же чудо случилось: поп повредился в уме. Чудо, собственно не в том, что поп сбрендил, а в том, что когда его повели для вразумления в церковь, он там услышал суровую отповедь от иконы Умиление: если не исполнишь того, что сказал Тимофей, то здесь и умрешь, а дом твой расхитят. Когда отец Никита пришел в себя, сразу стал уговаривать всех идти на Синичью гору.
Двинулись в девятую пятницу по Пасхе. Когда пришли на берег Луговки, где Тимофею впервые явилась икона, начались исцеления. Дальше – больше... На Синичьей горе увидали икону. Народ хотел взять ее, но она ускользнула и стала парить над толпой. Спустилась только в руки Тимофея.

Вскоре эта история дошла до Ивана Васильевича Грозного. Он приказал разобраться. Приехали следователи, расспросили людей, удостоверились в многочисленных чудесах. Было велено рубить часовню на месте явления и ставить в ней обе иконы. Но едва часовню построили, как она ни с того, ни с сего вдруг сгорела. А иконы остались. Их нашли в пепле совершенно невредимыми. Это окончательно убедило начальство: на Синичьей (теперь ее называли Святой) горе – из ряда вон выходящее место силы. Решено было ставить там монастырь. А конкретно на месте явления Одигитрии – строить каменную церковь во имя Успения Богородицы. Замечательно то, что престол этой церкви оказался (так подгадали) точно на пне той сосны, на которой явилась икона. Православные, как видно, решили радикально побороть место силы на Синичьей горе: во-первых, переименовать гору, во-вторых, уничтожить сосну, отмечавшую точку выхода энергии, и, в-третьих, сразу накрыть это место несгораемой каменной церковью. Обычно-то сначала ставили деревянную, а тут – сразу каменная: деревянную-то, вишь, может и попалить.

Так возник Святогорский монастырь, предохраняющий округу от несанкционированных выбросов силы. А Тимофей куда-то исчез. Говорят, он отправился в Новгород рассказывать о чудесах открытого им места силы, но был принят там за юродивого бродягу, взят под стражу и умер в неволе (по другой версии – просто неожиданно умер).
Сейчас Святогорский монастырь известен в первую очередь тем, что в нем похоронен Пушкин. В апреле 1836 года поэт купил себе место для могилы на Синичьей горе (буквально – в нескольких шагах от теперь уж, конечно, истлевшего пня той сосны, на которой Тимофею явилась икона) и стал интенсивно искать себе смерти. Убили его менее чем через год.

Собственно, Пушкин мог присмотреть себе это место очень задолго до смерти. В 1824 году он был сослан в Михайловское под духовный надзор игумена Святогорского монастыря Ионы. За «афеизм». Разумеется, добродушный игумен не мог (да и вряд ли пытался) обратить непутевого барина из его юношеского атеизма в православие. Пушкин лишь иногда посещал Иону, распивал с ним наливки, записывал его соленые словечки и вставлял их в «Бориса Годунова». Никакого иного интереса к православию не проявлял. Хотя вот: когда умер Байрон, заказал панихиду по «болярину Георгию». Но не сказал монахам, по какой погибшей душе они служат. Со стороны Пушкина то была, в сущности, легкая форма кощунства, небольшой маскарад. И из тех же карнавальных побуждений поэт иногда болтался по округе в чудной красной рубахе. Изображал из себя мужика. Шутил. Прямо как его Дон Гуан все шутил, пока однажды каменный истукан не явился за ним: «О, тяжело пожатье каменной десницы!»

Впрочем, Пушкин это напишет позднее и – в другом месте (в 1830 году в Болдино). А в Михайловском (в 1826 году) он еще только задумал «Каменного гостя». Написал же«Пророка». Эти тексты очень схожи – в том смысле, что в обоих рассказано о явлении некоего потустороннего существа. В «Пророке», однако, гораздо подробней представлено то, что бывает с субъектом, попавшим в руки неведомой силы. Тут дело не ограничивается каменным рукопожатьем. Тут тебе вырывают язык, рассекают грудь и оставляют лежать расчлененным трупом на перекрестке.

Если называть вещи своими именами, в «Пророке» описана процедура посвящения вшаманы. В разных местах и в разных культурах детали этого посвящения немногоразнятся, но, так или иначе, дело повсюду сводится к тому, что человека, уже погруженного в шаманскую болезнь («Духовной жаждою томимого»), вскрывают, вынимают важнейшие внутренние органы и заменяют другими. Язык меняют на жало змеи, сердце на пылающий угль. Глаза и уши тоже ставят другие, хотя Пушкин на это лишь намекает. Такая операция делает посвященного причастным трем мирам («и горний ангелов полет, и гад морских подводный ход, и дольней лозы прозябанье»). И позволяет в дальнейшем жечь сердца. Но только это не то, что называется «афтар жжот». В «Пророке» ни слова нет ни об авторстве, ни о литературе. Только шоковый опыт столкновения с реалиями иного мира.

Пушкин был литератор, и потому его «Пророк» обычно воспринимается как литературная фантазия. Считают, что автор поэтически переложил шестую главу Книги пророка Исаии. Ну, может быть, серафима он взял и оттуда – чтобы хоть как-то назвать демона, который проводил над ним болезненную операцию. Но вообще-то в Книге Исаии нет ничего похожего на то, что описано у Пушкина. Ничего шаманского, а одно лишь нытье еврейского бога по поводу того, что его народ его не слушается, и поэтому надо его наказать. Надо, конечно, но Пушкину-то какое дело до этого? Он подвергается жесточайшей переделке всего своего существа, и проблемы евреев его не волнуют, пусть с ними их бог разбирается.

Что же касается того существа, которое фигурирует в «Пророке» под именем Шестикрылый, то – это, конечно, не серафим. Смотрите: явился «на перепутье». То есть – на перекрестке, а это по русским поверьям место особое. Очень опасное, но и благое. Там человек попадает во власть всяких демонов. Которые могут вредить ему, но иногда помогают. Именно на перекрестке проводят обряд посвящения в колдуны (то есть – в шаманы). Все ритуалы известны. Только, конечно, не надо думать, что какие-то псковские мужики пригласили поэта на перекресток дорог где-то между Михайловским и Тригорским да и подвергли его там обряду инициации: вырвали язык, рассекли грудь, вынули сердце. И пока он лежал как труп, вставили взамен – что у них там положено: угли с масленичного костра, сушеное жало змеи, обрядили в красную рубаху: иди, мол.

http://content.foto.mail.ru/mail/ladoandrei/_myphoto/i-735.jpg

Нет, это все лишь страшилки для непосвященных. А любой посвященный (если на то будет санкция) скажет вам: да, и язык вырывают, и грудь рассекают, и сердце ампутируют, и кости вываривают. Но все это – в другом, так сказать, измерении. В той реальности, где на перекрестках встречаются духи, которые и проводят соответствующую операцию, пока ты здесь, в мнимой реальности человеческого консенсуса, лежишь три дня, обездвижен, как труп. Иное измерение – это ведь вовсе не значит, что человек подвергается лишь воображаемой и потому безболезненной операции. Во-первых, не воображаемой. А во-вторых, очень даже болезненной, никакого наркоза. Все по-взрослому. Некоторым, правда, кажется, что если у соискателя силы прямо здесь и теперь не вырезать сердце, то никакого посвящения и не случится. Не надо, однако, путать две разные практики: ритуальное убийство и посвящение. Посвященный получает возможность еще в этой жизни видеть то, что мертвец увидит за гробом. Видеть иную реальность, которая – вот она, прямо перед тобой, надо только научиться ее различать за световыми покровами дня. За встроенной в наши глаза пеленой просвещения. Пелену можно снять.

Шаманская болезнь началась у Пушкина гораздо раньше, чем он был сослан в Михайловское. Симптоматика налицо: он слышал голоса, которые превращал в стихи, видел видения, которые трансформировались в каракули на полях его рукописей. Иногда он юродствовал, постоянно валял дурака. И еще один важный симптом – сонливость («читаю мало, долго сплю»). Наблюдая все это, любой маломальский шаман мог заключить: из этого малого выйдет толк, если над ним поработать.Батюшков, сам не чуждый поэтических камланий (правда, он кончил уже полным безумием), писал о Пушкине: «Не худо бы его запереть в Геттинген и кормить года три молочным супом и логикою». Что это, если не намек на необходимость изоляции перед посвящением. Уж не знаю кто, но явно кто-то очень разумный и страшно влиятельный наконец-таки понял, что надо делать. Пушкин был изолирован в Святогорском месте силы. Где и пересидел восстание декабристов, и пережил инициацию.

Эти два события тесно связаны. В момент восстания Пушкин рвался в Петербург. Но возникли препятствия: сперва слуга заболел (белая горячка), потом у ворот ему встретился поп (примета ужасная), потом заяц трижды перебежал дорогу. Нет, это уж слишком: Пушкин вернулся, и это спасло его. Судя по письмам, в то время он уже стал понимать, что скоро вернется из ссылки, надо только пройти посвящение. Шестикрылый, конечно, приурочил это к казни декабристов. 13 июля 1826 года пять человек были ритуально убиты (приговорили их к четвертованию, но из милосердия просто повесили). А Пушкин испытал мистическую вивисекцию. После этого уже можно было писать «Пророка» и возвращаться. Но царь (в жертву которому были принесены декабристы) задержал это до сентября (ему надо было пройти свое посвящение: коронацию).

Пушкинисты дружно твердят: после ссылки поэт изменился. Еще бы! Ведь он стал реальным шаманом: мог легко впадать в транс, путешествовать в трех мирах, видеть невидимое. Об этом он рассказал во множестве текстов. Создал даже специальные инструкции по камланию (профаны их называют стихами о поэзии), где точно описывает условия впадения в транс, объясняет, как надо вести себя во время прихода («роя гостей»), демонстрирует, что шаманское путешествие это не сон, но – «как во сне» и так далее. Он много знал и много умел, но срок, отпущенный ему после ссылки, был краток. На одиннадцатый год он должен был лечь там, где его коллеге Тимофею явилась икона. Вот и спешил подвести себя под пулю.

Святые горы теперь называются Пушкинскими. Туда ехать стоит, там место силы. А вот в Михайловское и Тригорское – не советую, там одни муляжи.

http://www.peremeny.ru/column/view/490/

Чувство отчего дома сопровождает и окружает...

[Sergei]

Элементарные существа и сомнения.
Вернемся в недалекое прошлое. Что можно добавить к этому материалу сегодня?

Наблюдается  постепенное удаление Луны от Земли (примерно на 4 см в год) так, что её орбита представляет собой медленно раскручивающуюся спираль. Это подтверждают измерения, проводившиеся на протяжении 25 лет. Силой, заставляющей Луну отдаляться от Земли, является передача Луне момента импульса вращения Земли посредством приливного взаимодействия. Гравитационное взаимодействие Луны и Земли не постоянно, с увеличением расстояния сила взаимодействия падает. Это приводит к тому, что с увеличением расстояния скорость удаления Луны уменьшается. 
...
Этот механизм работает в течение 4,5 миллиардов лет, с тех пор, как на Земле сформировались океаны. Существуют геологические и палеонтологические свидетельства того, что Земля в далёком прошлом вращалась быстрее, а лунный месяц был короче (поскольку Луна была ближе к Земле).
Такой процесс будет продолжаться до тех пор, пока период вращения Земли не сравняется с периодом обращения Луны вокруг Земли. После этого Луна всегда будет находиться над одной точкой земной поверхности. Очевидно, на самой Луне это уже давно произошло: гораздо более сильное тяготение Земли создавало в твёрдом теле Луны приливные волны, которые замедлили вращение Луны и синхронизировали его с периодом обращения вокруг Земли, так что Луна всегда повёрнута к Земле одной стороной (то есть вращается с периодом, равным периоду оборота вокруг Земли). Википедия

 
Здесь мы сталкиваемся с противоречием.

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,628.msg6858.html#msg6858

544. «Когда Луна приближается к Земле, гномы используют ее субстанцию, чтобы постепенно превращать Землю в пыль и затем земной субстанции Земли давать структуру, некоего рода остов».Д.40, с. 22, 29

http://bdn-steiner.ru/a1/parset1.php?id_page=5440&level=-1

Wulfing Sulamith Просится название - "Печаль, тоска".

Они ждут нас.

548. Гномы ходят или плавают внутри Земли, а вообще нет слова, которым можно выразить способ их передвижения. «Они совсем не имеют представления о том, что существует Земля; у них есть представление пространства, в котором они переживают разные ощущения; ощущение золота, ощущение ртути и т.д. ... Они потому обладают всеобъемлющим знанием, что им в металлах и в земле открывается все то, что существует вовне, в мироздании. Как в зеркале ощущают они все то, что находится вовне, в Мироздании.
     На саму Землю у них нет воззрения, разве только на различные ингредиенты, различные виды внутренних переживаний. Зато гномы особенно одарены в получении впечатлений от Луны.
     Луна является для них тем, во что они постоянно внимательно вслушиваются. И в этом отношении они -- нельзя сказать прирожденные, -- они, так сказать, ставшие неврастеники. Получается, что являющееся для нас болезнью, для них составляет жизненный элемент. ...Это дает им внутреннюю восприимчивость к изменениям лунных явлений.
     За этими изменениями лунных явлений они следят с такой внутренней внимательностью, что она ... изменяет сам их облик. Так что, исследуя бытие гномов, получаешь от них разные впечатления: при полной Луне, при новой Луне и в промежуточные фазы Луны.
     Полнолуние гномам неприятно. Физический лунный свет они не выносят; и тогда они стягивают наружу все свое чувство бытия. Они оплетают себя некоторого рода духовной кожей. Они стягивают свое чувство бытия вокруг своего тела в полнолуние. И если их тогда созерцать имагинативно, то они имеют вид сияющих, одетых в панцири, маленьких рыцарей. Тогда они носят на себе как бы духовный панцирь, отражающий лунный свет, который им неприятен. Когда же приближается новолуние, то гномы делаются удивительно прозрачными, в них тогда видна сверкающая, блестящая игра красок. Видно, как целый мир проходит через них. Это выглядит так, как если бы заглянуть в человеческий мозг, но не в качестве анатома, ищущего сплетения клеток, а видящим мысли: тогда мы увидели бы блеск и переливы мыслей; и наподобие этого предстает человечность гномов, внутри которых является игра мыслей. Именно при новолунии гномы особенно интересны, ибо каждый из них несет в себе целый мир, и можно сказать: внутри этого мира покоится тайна Луны.
     И если открыть эту тайну Луны, то можно прийти к примечательному результату: тогда обнаруживается, что Луна постоянно приближается - естественно, это не следует представлять себе грубо, будто она прямо мчится к Земле, - что она каждый год чуть ближе подходит к Земле. Да, действительно, каждый год Луна становится ближе к Земле. Это узнается по все более оживленной игре сил новолуния в мире гномов. И к этому приближению Вихтельманы особенно внимательны, ибо в извлечении результатов из того, что производит в них Луна, они видят свою главную миссию во Вселенной. С большим напряжением они ждут момента, когда Луна соединится с Землей, и они собирают все свои силы, чтобы быть вооруженными к тому моменту, когда Луна соединится с Землей. Ибо тогда они используют лунную субстанцию для того, чтобы Землю во всей ее субстанциональности распылить в мироздании. Ее субстанция должна уйти прочь.
     Ставя себе такую задачу, эти кобольды, гномы, чувствуют особенно важным - поскольку ведь они собирают различный опыт во всем земном бытии и подготовляются к тому, чтобы, когда Земная субстанция распадется в мироздании, развиваться далее на Юпитере -- в структуре Земли сохранить то, что в ней является хорошим и что в дальнейшем как некий род костного остова будет вчленено в Юпитер».
     Представьте себе Землю лишенной воды и рассмотрите ориентацию ее континентов: она крестообразна. С севера на юг идут американские континенты, а горизонтально - Европа (Альпы, Карпаты и другие). «Проникните в это, и вы получите впечатление, что это, собственно, соединенный мир гномов старой Луны. Так что предки наших земных гномов, лунные гномы, собрали опыт Луны и из своего опыта эту структуру, эту твердую структуру сформировали в твердом земном образовании, в твердой земной форме. ... в эволюции мироздания гномы постоянно несут твердое из прошлого, предыдущего, в твердое последующее. Они хранители непрерывности твердой структуры в развитии. От одного мирового тела до другого хранят они твердую структуру. ... все имеющееся в существах мира сотрудничает во всем образовании мира». 230 (9)

http://bdn-steiner.ru/a1/parset1.php?id_page=5480&level=-1
Появилась необходимость вернуться к такому материалу, но он так и остался на уровне двойственности этой темы.

Мистериальное сопереживание грандиозных природных процессов рождается при погружении в мир элементарных существ. Именно это необходимо вернуть в повседневность.

По мере того,  как Я работает над преобразованием своих тел, оно приобретает также способность преобразовывать природу.  В третьей главе речь шла о природных существах,  как об элементарных существах: гномах, нимфах, эльфах и огненных духах. Эти существа ожидают, что они будут освобождены человеком в ходе развития,  по мере того как он сам становится творящим существом. Элементарные существа знают гораздо больше и могут гораздо больше,  чем сегодняшний человек;  они еще живут в ритмах творения минувших времен и поэтому могут стать учителями человеку,  который откроется для них
Развитие сегодняшней Земли разделяется на два этапа, которые отмечены Мистерией Голгофы. До появления Христа Земля шла по пути все большего уплотнения;  не только тело человека,  но также природные вещи становились все более плотными и застывшими. Эта часть земного развития была названа
Рудольфом Штайнером марсианской половиной земного состояния. После явления Христа развитие пошло обратным путем;  еще живые и гибкие природные вещи,  также как и сам человек,  одухотворяются. Эта вторая часть земного развития названа меркурианской, и когда Земля достигнет конца своего развития и впадет в мировой сон,  следующим мировым утром она пробудится с новыми способностями,  и этот процесс повторится всего семь раз.
Этот семиричный ритм планетного бытия от состояния Сатурна к состояниям Солнца,  Луны,  к марсианско/меркуриальному состоянию Земли,  к состояниям Юпитера и Венеры отражается в днях недели:  суббота  (день Сатурна),  воскресенье  (день Солнца),  понедельник  (день Луны),  вторник  (день Марса), среда (день Меркурия), четверг (день Юпитера), и пятница (день Венеры), причем два последних дня представляют будущие состояния Земли.
Для элементарных существ бытие началось с лунного развития,  ибо тогда начинаются их задачи.
Исполнение их задач окончится с завершением меркуриальной части земного развития, поскольку человек разовьется тогда настолько,  чтобы освободить элементарные существа. 
На этих примерах (сказок),  если подойти к ним серьезно,  видно,  что в ближайшем будущем многое будет зависеть от того,  как человек относится к элементарным существам:  или он любовно им помогает,  или насмехается над ними. Любовь к природе, т.е. к духу в природе, будь это камни, растения или животные,  покажет нам пути познания духовной основы природных существ;  сюда также относится познание элементарных существ. Небезразлично будет, с любовью ли человек берет из природы материал для своей работы, с любовью ли обрабатывает, или же работает без интереса.
Речь прежде всего идет не о том, чтобы видеть элементарные существа как в прежние времена, но о том, чтобы во всех существах и веществах искать духовную основу природы. Вопрос скорее в чувстве, с которым человек относится к природным вещам.  Если он бездумным интеллектом ищет только своей пользы, он сам кладет камни на своем пути и действует не для прогресса, а для угасания творения.
http://bdn-steiner.ru/modules/Books/files/Haushka2.pdf
Рудольф Хаушка УЧЕНИЕ О ЛЕКАРСТВЕННЫХ СРЕДСТВАХ

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,821.msg9824.html#msg9824

Добавить остается только веру и вести дальнейшие исследования.
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,379.msg9837.html#msg9837

[Галина]

         «...Из сказок и сказаний они нам хорошо известны: гномы, русалки, феи и духи огня, которых мы называем собирательным именем «элементарные существа». Потому что действительно сферу их деятельности следует соотнести с четырьмя элементами: Земля, Вода, Воздух и Огонь.

          Как показывает мой опыт, описанный в данной книге, и все более частые сообщения других сенситивных людей, кажется, настало время, когда эти существа снова хотят, чтобы их реально воспринимали и относились к ним серьезно, потому что они отвечают за все энергетические процессы и эмоциональные отношения внутри природных царств, включая мир животных и людей.

         Человеческий разум, становясь все более доминирующим, на протяжении столетий оттеснял их в сферу нереального, сказочного. И все же именно сказки показывают нам глубокую истину: гномы и феи не могут помочь всезнайке, человеку разума, но они творят «чудеса» для того, кто откроет свое сочувствующее сердце».

«Элементарные существа» Марко Погачник.

[Sergei]

Еще одна интересная встреча с проявлением элементарного мира.
Вот так живет в картинах наших художников духовная реальность. У западных художников такого блеска образов, цвета и света не нашел.
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,379.msg4011.html#msg4011
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,455.msg6589.html#msg6589
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,455.msg6578.html#msg6578

343. Исходя из духовного созерцания природы, греки говорили о фавнах и сатирах, вотканных в земное свершение. "Те фавны и сатиры, примерно на переходе от III-го к IV-му христианскому столетию, все перебрались в области Урала и Волги и на Кавказ. Это стало их родиной. Там они проделывали своe дальнейшее развитие". По другую (европейскую) сторону этого космического занавеса развивались только мысли, диалектика, логика, идеальные понятия о земном мире, "всe то, что означает человеческое наслаждение, человеческое удовольствие, хорошее самочувствие в чувственном бытии. В чистое употребление рассудка, который развивался, примешивались земно-человеческие, люциферические вожделения.
Но если они отворачивают от этого свой взгляд, то изнутри, душевно становятся всем этим одержимыми, одержимыми тем пылким браком, который в космическом смысле заключают между собой азиатские ариманические существа и европейские люциферические существа, которые со всем космическим вожделением стремятся к соединению и порождают ужасно душную астральную атмосферу, делают людей одержимыми собой. Так постепенно на восток и на запад от Урала и Волги возникла астральная область, поднимающаяся непосредственно от земной поверхности, которая является земной астральной областью для существ, которые суть метаморфизированные фавны и сатиры.
     Когда мы сегодня смотрим на восток Европы, то видим не только людей, если хотим видеть всю действительность, но видим и то, что на протяжении средних веков и в новое время стало некоего рода раем для фавнов и сатиров, проделавших свое развитие, метаморфозу. ... нижняя часть их тела козлиная, совершенно по особому одичавшая, так что наружу она выступает, благодаря вожделениям как светящаяся, блестящая козлообразная форма, в то время как вверху она имеет необыкновенно интеллигентную голову, голову, обладающую некоторого рода блеском, но которая является отображением всевозможного люциферического, рационалистической рафинированности. Облик — средний между козлом и медведем, рафинированный в вожделениях, и к нему притянуто невероятно умное физиономически человеческое. Таковы эти существа, населяющие рай сатиров и фавнов. ...  225 (7)
http://bdn-steiner.ru/a1/parset1.php?id_page=303430&level=739

 

Александр Маранов  Соната.

http://usenkomaxim.ru/2012/06/16/hudozhnik-aleksandr-maranov-chast-tretya-seriya-kartin-siyanie/
Надо отметить двойственность в проявлени элементарного мира и с этим приходится считаться.

      558. В водном и воздушном элементе живут сильфообразные существа. К этому роду существ принадлежат еще такие существа, которые в мире имеют дело с видимостью, с блистающей красотой; «...они не столько связаны с умными людьми,  сколько с художественными натурами. Но и их опять-таки трудно обнаружить, поскольку они легко могут  прятаться. Их  можно  встретить там, где находятся действительные  произведения искусства, где, таким образом, в видимости представлен человеческий или природный образ. ...

Когда мы спрашиваем себя: как это получается, что нас интересует прекрасная видимость, что мы получаем большее удовлетворение от прекрасной статуи, чем от живого человека —удовлетворение иного рода, но большее, — или когда мы погружаемся в мелодическое или гармоническое сочетание звуков и наслаждаемся ими? — то в этом случае мы легко и тотчас же скатываемся в иное царство, в царство люциферических существ. Но ведь не только люциферические существа несут художественное, а и такое царство элементарных существ, которое человека, не склонного проявлять никакого  интереса к художественной, прекрасной видимости, поскольку она не действительна, хочет пробудить к этому интересу, которое вообще возбуждает художественный интерес» Когда  человек наслаждается прекрасным, то этих существ не видно. «Чтобы нормальным образом созерцать этих существ, необходимо попытаться отдаться каким-либо художественным впечатлениям и одновременно направить ясновидческий взгляд на тех существ, которые в соответствующих сценах (Драм-Мистерий) представлены как нимфо- или сильфообразные существа».
Здесь можно помочь себе следующим образом. Нужно, например, слушать хорошего оратора, когда содержание его речи не понятно, вслушиваться в одну красоту речи, а где красота, там находятся эти существа.  Но вот что при этом вызывает величайшее изумление: «эти существа представляют собой нечто наиуродливейшее из всего, что только  можно встретить. Они потрясают. Это просто прообразы уродства. И если человек, начав однажды их видеть духовным взглядом, посещает художественное ателье, то он находит их там, этих существ, похожих на пауков, пребывающих на земле в силу мирового бытия, чтобы человек имел интерес к прекрасному. Это отталкивающие паукообразные существа элементарной природы, через которых пробуждается интерес с прекрасному. Человек никогда не усвоил бы правильного интереса к прекрасному, если бы своей душой не вплелся в мир прауродливых паукообразных существ.
   Проходя через галерею, человек и не подозревает ... что своим интересом к прекрасным картинам он опирается  на этих уродливейших пауков, вползающих и выползающих из всех ушных, носовых отверстий. На основе уродливости человек поднимается к одухотворению прекрасным. Тут мировая тайна. Человеку необходимо побуждение уродливым, чтобы явилась красота. Большими художественными натурами были те, кто своей крепкой телесностью выносил пронизанность этими пауками и  создавали Сикстинскую Мадонну и т.п. Прекрасное является в мир из моря уродства через энтузиазм человеческой души». Не следует думать, что за порогом чувственного человек приходит к чистой красоте. Потому так много говорится о подготовке к прохождению через Порог.
   С описанными существами постоянно борются сильфы и ундины. Сами эти существа паукообразны, «...но они построены из элемента воды и водяного тумана. Это текуче образованные облики из воздуха, которые свою уродливость еще усиливают тем, что каждую секунду имеют иной вид уродливости; и возникает такое чувство, что каждая последующая уродливость происходит из предыдущей и становится еще большей, чем первая. Этот мир пребывает также и в воздухе, и в воде как то, что в них радует». 219(5)

Александр Маранов  Пан и Сиринга,