Антропософский форум > Историческая симптоматология
К вопросу о шестой, русской культурной эпохе
Mari:
Медитация знака Льва – « И сочувствие становится свободой».
Везде одно и то же, только на Западе завуалировано – там народ хоть кормят, у нас и этого нет. Наверное, из-за этого мы не спим, а там глубоко спят.
urga:
Божья воля и русская вольница
Теперь покажем, что столь заезженное выражение – «Свобода воли» - это нечто подобное выражению «масло масляное». Дело в том, что в русском языке слово «воля» всегда употребляется со значением «вольница, свобода». Носители других языков могут видеть что-то различное в свободе и в воле. Например, в английском, столь распространенном сегодня по миру, слово «свобода» звучит как freedom, а слово «воля» со смысловым оттенком «принуждать других к чему-либо» звучит как will. Русский язык как бы объясняет нам, что когда ты действуешь по своей воле, это и есть твоя естественная человеческая свобода. Ты всегда свободен, пока можешь поступать по своей воле. Так что употреблять в русском языке выражение «свобода воли» вообще неграмотно.
Русский человек, являющийся представителем северных качеств, парадоксальным образом называет свободу «волей». Русскому человеку очень важен простор движения. Русский человек свободен, когда может как перелетная птица взлетать над землей. Английская «воля» это вам не русская вольница; наоборот, английская «воля» это принуждение. Разве в этих тонкостях двух языков не наблюдается разница миссий этих двух народов? Разве здесь не выступает отчетливо навязывание английской культуры всему миру и стремление русских к свободе? В этом и глубочайшая полярность двух культур, их противостояние друг другу.
Северные народы инспирируются божественной волей и понуждаются к поиску свободы, тогда как юг уравновешивает север другим самым важным для людей качеством – любовью. Запад, в лице Европы и США, старается утвердить равенство всех людей перед законом, а Восток с его коллективным образом жизни неизбежно ищет братства. «Свобода, любовь, равенство и братство» – это действительно девиз, который никогда не перестанет быть актуальным.
Sergei:
Урга существенно подметил важность понимания и переживания свободы для шестой культурной эпохи и хотелось бы с иной позиции рассмотреть поднятые вопросы.
Мы знаем из лекций, что в англоязычной культуре на уровне инстинкта заложено переживание свободы. Т.е. они по природе своей личности, свободны и поэтому воля у них естественно - принуждение, формирование внешней свободы, среды свободы. Они знают, что внешний мир ограничивает их свободу, делает их несвободными, мешает самореализоваться.
У славянских народов, еще не свободных от группового сознания, нет переживания внутренней свободы и поэтому они видят свободу в стремлении во вне, в воле, в приобретении вначале этой внутренней воли. Поэтому свобода воли это не масло масленное, а проявление внешней и внутренней свободы. И не имея внутренних эталонов свободы они не могут в полной мере оценить свою внешнюю деятельность. Поэтому нам еще только предстоит наладить связь с народной душой, на новых принципах (сознательно) сформировать отношения и через эту деятельность стать внутренне свободными, и уже исходя из этой воли нести преобретенные плоды в мир. И тогда мы более обективно сможем оценивать и внешний мир.
Это как подросток, выросший за границы семьи, воспринимает внешний мир как свободу.
urga:
Русское крещениеРусская воля хаотична. Она бежит от задач времени. Она мечтает улететь от неприятностей в счастливую страну, как поет Жанна Агузарова. Но это совсем не тот путь, на котором воля становится Доброй Волей. Потому что Добрая Воля есть такая воля, которая принимает в себя мысли Бога, любовь Бога и волю Бога. В истории мира было двое людей, показательно для всех принявших в себя божественное свыше: Иоанн Креститель и Иисус Назарей.
Креститель был тем человеком, который отдал себя в руки высшей воли. Высшее смотрело через него, двигалось через него и действовало в нем. Оно привело его на Иордан проповедовать и другим Добрую Волю. Готовность принять в свою волю добро тоже дело вашей ЛИЧНОЙ ВОЛИ. Но это побуждение, это решение должно быть выражено неким поступком, действием. И Креститель осуществлял это действие так: он вводил человека в водный поток, который был субстанцией движущей природной воли, и через погружение тела происходило как бы исчезновение в этом потоке воли человеческого начала ради духа свыше. Однажды Иоанн увидел пришедшим на реку еще одного человека, в уме, чувствах и воле которого жил Дух свыше.
Что же происходит дальше, это уже история не Иоанна Крестителя, а Иисуса Назарея. Это выбор соратников и строительство храма человечества, которое одновременно является и строительством града небесного. Проще говоря, это коллективный труд на благо России. Это строительство дороги, по которой и другие могут прийти к храму, прийти к Доброй Воле. Что же видится на этом пути как цель? Преображение мертвого в живое. Не так, как некоторые мечтают быть «вечно живым среди смертных», а так, что весь мир вокруг переходит в живое состояние и более ничто не может умереть.
Есть весьма существенное отличие христианского пути от буддийского. Буддийский путь стремится погасить пламень страстей и сделать активным свет, черпаемый из ума Бога. Этот путь был воспринят китайским миром, склонным к философскому размышлению и созерцанию. Но не таков русский характер. Его не преобразишь просто внутренним светом, поскольку воля коренится глубже. Русской воле соответствует путь Иисуса, человека действия. На востоке мудрец «не станет тормошить спящих», Иисус же «не прячет зажженную свечу под кроватью». Будда просит пропитание, Иисус кормит голодных. Будда уходит от мира и в нирвану, Иисус активно путешествует по стране в окружении сподвижников, проповедуя о царстве духа, и даже идет на конфликт со священством, занятым спекуляцией монет. И даже смерть на кресте есть результат его добровольного действия. Для чего это было нужно, предмет отдельной дискуссии. Пока что остановимся на активном подходе христианства к умиранию, особенно к такому, которое либо проистекает от единства с божьей волей, либо ПРИВОДИТ человека к такому единству.
urga:
--- Цитата: Sergei от 12 Нояб. 2009, 04:29:02 ---Урга существенно подметил важность понимания и переживания свободы для шестой культурной эпохи и хотелось бы с иной позиции рассмотреть поднятые вопросы.
Мы знаем из лекций, что в англоязычной культуре на уровне инстинкта заложено переживание свободы. Т.е. они по природе своей личности, свободны и поэтому воля у них естественно - принуждение, формирование внешней свободы, среды свободы. Они знают, что внешний мир ограничивает их свободу, делает их несвободными, мешает самореализоваться.
У славянских народов, еще не свободных от группового сознания, нет переживания внутренней свободы и поэтому они видят свободу в стремлении во вне, в воле, в приобретении вначале этой внутренней воли. Поэтому свобода воли это не масло масленное, а проявление внешней и внутренней свободы. И не имея внутренних эталонов свободы они не могут в полной мере оценить свою внешнюю деятельность. Поэтому нам еще только предстоит наладить связь с народной душой, на новых принципах (сознательно) сформировать отношения и через эту деятельность стать внутренне свободными, и уже исходя из этой воли нести преобретенные плоды в мир. И тогда мы более обективно сможем оценивать и внешний мир.
Это как подросток, выросший за границы семьи, воспринимает внешний мир как свободу.
--- Конец цитаты ---
Давайте сравним два слова: "добровольно" и "принужденно". Если британская личность наделила волю свойством принуждения, о какой свободе может идти речь? О свободе господина над рабами? И вообще, как между собой сопрягаются воля и свобода? Наверное, так что свобода это отторжение чужой воли. В этом смысле, британцы выполняют великую роль культивирования в русских свободы путем постоянного сопротивления этой британской навязчивойсти. Свободны ли британцы? Может быть. Только Закон суров и к ним, и чем больше они навяжут что-либо миру, тем дольше и тяжелее будет их собственное порабощение, и еще не известно, не сломается ли при этом их внутренняя воля.
В русском же изначально живет "добро-вольность", т.е. отдача себя Добру как элементу направляющему личную (или народную) волю. таков был исход будущих русских из британской Атлантиды перед потопом. И еще эту добровольность придется возвращать британцам.
Здесь мы как антропософы, или как русские антропософы, не должны пройти мимо главного урока Христа в погоне за развитием личности: урока "Боже, не моя но Твоя воля да будет", "И кто хочет следовать за Мной, отвергнись себя..." Если уж антропософы и будут последовательными христианами, так именно в России, а не на индивидуалистическом Западе.
Навигация
Перейти к полной версии