Автор Тема: Пророк  (Прочитано 91016 раз)

0 Пользователей и 3 Гостей смотрят эту тему.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #20 : 19 Июль 2009, 09:16:46 »


Голова пророка, 1904-1905

Цитировать
Соединившиеся, казалось бы, случайно образы жены художника и Серафима, будут неразрывны в чреде дальнейших врубелевских интерпретаций пушкинского «Пророка», где лик Серафима вызывает в памяти лицо Забелы, а облик Пророка явно приобретает сходство с самим художником.
Автопортретность «Головы пророка» (1904-1905, ГТГ), являющейся подготовительным рисунком к работе «Видение пророка Иезекииля» (1906, ГРМ), легко прочитывается при сопоставлении ее с автопортретами Врубеля тех лет
Изображение той же головы, с еще более заостренными, изможденными чертами лица, можно найти в акварелях «Пророк. Перстами легкими как сон…» (1905, ВМП) и «Серафим» (1904-1905, ГТГ). В цепи превращений лица Забелы очень важен ее карандашный портрет 1904 года (ГТГ), который даже трудно назвать портретом в традиционном смысле слова.
Это фантастический, «ангельский» вариант образа. Дальнейшие трансформации черт лица Забелы прослеживаются в двух графических листах с изображением Серафима, происходящих из коллекции профессора Введенского (оба - 1904, ГТГ) и уже упомянутой акварели «Пророк. Перстами легкими как сон…» (1905, ВМП). Но особенно пугающе ее «узнавание» в последней картине «Шестикрылый Серафим» (ГРМ, 1904). В этом фантастическом существе современники видели соединение ангельского и демонического. Не случайно, практически сразу это произведение получило второе название «Ангел смерти…» и «Азраил» по ассоциации с двумя поэмами М.Ю. Лермонтова, тематически связанными с ранними редакциями «Демона».
«Шестикрылый Серафим» (1904-1905, ГТГ) прекрасен жуткой, пугающей красотой.

Образы Пророка и Серафима в творчестве Михаила Врубеля
В поздних автопортретах Врубеля мы должны будем отметить еще одну особенность: горделиво-самодостаточное, замкнутое выражение лица (Автопортрет, 1904) . Постоянно сохраняется горькая, жесткая складка губ, как бы 'печать на устах'. Иванов некогда рассуждал о том, что 'поэт русский должен быть в духе азиатском, в виде пророка'; во врубелевской Голове пророка (1904-1905) , которую можно считать версией автопортрета, и в одновременной этому изображению серии автопортретов 1904-1905 годов - везде сохраняется эта 'печать'. Но если миссия пророка - 'глаголом жечь сердца людей', то врубелевский пророк поражает как раз обратным выражением. 
Цитировать
Он словно выступает носителем тайны, которая замыкает ему уста. Итак, уже в этих моментах своего творческого и художественного облика Врубель оказывается в отношении полемики к традиционным мотивам и образам русского искусства.

Его сумасшествие странным образом, уже в глазах его современников, бросало отсвет на его искусство. Например, Стасов с некоторым как бы даже облегчением воспринял весть о психической болезни Врубеля, как-то, что вроде бы объясняло врубелевские 'странности', в частности его привязанность к демонической теме. Существенен при этом не только сам факт трагической жизненной развязки, но и то, что Врубель пробыл в психиатрической лечебнице сравнительно долго - с 1902 по 1910 год, год его смерти.
http://vrubel-world.ru/vrubel-biography3.php

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #21 : 25 Июль 2009, 16:31:47 »


Видение пророка Иезекииля, 1906
Цитировать
Одновременно, исполненной для последней незавершенной художником работы (оба - 1904, ГТГ) и уже упомянутой акварели «Видение пророка Иезекииля…» (1906)», Врубель возвращается к динамичной двухфигурной композиции, найденной в «Пророках» 1898-1899 годов.
Однако различия в подходе к теме весьма существенны. Ранние пушкинские «Пророки» классический пример аллегорического изображения, где ключевые моменты поэтического текста отражены с помощью атрибутов Серафима змеи, меча и пылающего кадила. Теперь же, прошедший через горнило авторских интерпретаций, образ Серафима не нуждается более в поддержке-пояснении на уровне атрибутов. Художника интересует самый момент передачи и восприятия откровения. В композиции «Серафимов» (ГТГ), Врубеля более всего занимает сакральный жест божественного вестника, положение его рук.
В картине Ангел смерти «Видение пророка Иезекииля» (ГРМ, 1906) художник покидает пушкинский контекст и находит для себя библейский первоисточник темы. В его композиции скрещиваются, противореча друг другу, статичная, иератическая формула «предстояния», найденная художником в работе «Шестикрылый Серафим. Азраил», и принцип динамичного диалога фигур вестника и пророка, разработка которого прослеживается, начиная с «Пророка» 1898 года. «Видение пророка Иезекииля» одно из самых сложных и загадочных произведений Врубеля. Весь лист испещрен многочисленными, наслаивающимися друг на друга изображениями ликов, глаз, крыльев. Традиционно это объясняется тем, что слепнущий художник, словно, ощупью наносил их. Такая перенасыщенность листа таинственно проступающими и тут же исчезающими в хаосе штрихов изображениями создает почти физическое ощущение движущейся, звучащей, «одухотворенной» среды. Может быть, она происходит из стремления Врубеля скрупулезно следовать тексту Библии «И я узнал, что это Херувимы. У каждого по четыре лица, и у каждого по четыре крыла, И под крыльями их подобия рук человеческих», «И все тело их, и спина их, и руки их, и крылья их, и колеса кругом были полны очей» (Книга пророка Иезекииля, 10). В.Я. Брюсов, посещавший художника в клинике во время работы над «Видением пророка Иезекииля», вспоминал: «Врубель долго объяснял мне, что до сих пор все неверно понимали то место Библии, где это видение описано. Врубелю нередко читали на ночь Библию, и он был изумлен, заметив, что обычное понимание видения неправильно, не соответствует прямым словам Библии. Тогда я не удосужился проверить это замечание, а теперь мне уже не хочется делать это: я предпочитаю верить Врубелю на слово».
Необычность пластического решения врубелевского «Видения пророка Иезекииля» допускает различные толкования. Возможно, дополнительные технологически исследования позволят восстановить этапы работы над этим произведением и помогут проникнуть в тайну его создания, но вряд ли в тайну постигнутого художником откровения. «Перед тем, что Врубель и ему подобные, приоткрывают перед человечеством раз в столетие я умею лишь трепетать. Тех миров, которые видели они, мы не видим» (А.А.Блок).

Образы Пророка и Серафима в творчестве Михаила Врубеля
http://www.liveinternet.ru/community/1726655/post77162289/
Цитировать
Доктор Усольцев, в клинике которого лечился Врубель, оставил любопытные воспоминания, где написал: 'Часто приходится слышать, что творчество Врубеля - больное творчество. Я долго и внимательно изучал Врубеля, и я считаю, что его творчество не только вполне нормально, но так могуче и прочно, что даже ужасная болезнь не могла его разрушить. Творчество было в основе, в самой сущности его психической личности... С ним не было так, как с другими, что самые тонкие, так сказать, последние по возникновению представления - эстетические - погибают первыми: они у него погибли последними, так как были первыми'. До тех пор, пока Врубель мог держать карандаш и мог видеть (в 1906 году наступила слепота) - он работал, выполняя не рисунки сумасшедшего, но произведения, относящиеся к шедеврам рисовального искусства, - и это тоже одна из удивительных особенностей его творческой биографии.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #22 : 26 Июль 2009, 08:11:52 »
Цитировать
Большое спасибо вам за художественные иллюстрации. Никогда ранее не видел многих из них или прошел бы мимо, не будь вашего "фонарика". Позвольте поинтересоваться, нет ли среди вашей коллекции изображения единственной подлинной скульптуры Микеланджело, хранящейся в Эрмитаже? Речь идет о скульптуре мальчика, который наклонился. Толком даже единого устоявшегося названия у нее нет. В ней отражен дух эпохи - отсюда нет и чеканного названия. Буду признателен.

Спасибо и Вам за добрые слова. Здсь отличные фото http://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Michelangelo%27s_Crouching_Boy
Цитировать
Скорчившийся мальчик 1530-1534

Мрамор; Выс. 54см
Единственная хранящаяся в Эрмитаже работа Микеланджело вероятно предназначалась для капеллы Медичи в церкви Сан Лоренцо во Флоренции. Скульптура невелика по размеру. Поза мальчика, подчиненная кубической форме блока камня, из которого она высечена, кажется скованной. Но мощные бугры мышц согнутой спины, подчеркнутые игрой света на шероховатой поверхности мрамора с глубокими следами резца, и напряженность позы создают впечатление огромной энергии и силы. Замысел скульптора до конца не разгадан. Одни исследователи считают статую аллегорией нерожденной души, другие - раненным воином, третьи - траурным гением. Однако образ, созданный Микеланджело, шире всех подобных толкований. Скульптура, не включенная в окончательный вариант гробницы, несет в себе настроение той глубокой скорби, которым пронизан весь ансамбль капеллы, отразивший трагедию заката эпохи Возрождения
Статуя не окончена, но мышцы и мускулы уже намечены мастером, и мрамор кажется живым и выразительным.

Согласно последним гипотезам, так называемый "Скорчившийся мальчик" из собрания Эрмитажа может быть отнесен к тому же времени, что и "Аполлон-Давид" (около 1530-1534 гг.). Качество исполнения статуи не оставляет сомнений в авторстве Микеланджело.
Цитировать
Трагический образ юного атлета, придавленного к земле, может ассоциироваться с флорентийской республикой, побежденной совместными войсками папы и императора. Прямое сопоставление статуй проводится впервые и представляет большой научный интерес.

http://www.hermitagemuseum.org/html_Ru/03/hm3_3_3_1b.html

Скульптура "Скорчившийся мальчик", исполненная Микеланджело около 1530-1534 гг., задумывалась мастером для проекта Капеллы Медичи. Создание этой усыпальницы семейства Медичи, называемой Новая Ризница или Новая Сакрестия, было поручено Микеланджело в 1520 г. Джулио Медичи.
На одном из ранних рисунков Микеланджело с изображением стены Капеллы (Британский музей), представленном на выставке, изображены две фигуры мальчиков, напоминающие эрмитажную статую. Скульптура "Скорчившийся мальчик" была куплена Екатериной II в 1785 г., вместе с собранием скульптуры директора Банка Англии Джона Лайд Брауна, который делал свои приобретения в Италии. "Скорчившийся мальчик" попал в коллекцию Брауна между 1768 -1779 гг.

http://www.hermitagemuseum.org/html_Ru/04/b2003/hm4_1_e.html

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #23 : 28 Июль 2009, 11:23:41 »

Пророк Захария
Цитировать
Секции потолка выше арок окна содержат последовательность предсказательниц и пророков. Захария сидит в просторной нише. Его фигура бросает глубокие тени на стену. Он изучает книгу. Духи позади него, таким образом подчеркивая впечатление от интенсивного исследования. Так как Захарий, как говорят, предсказал вход Христа в Иерусалим, его изображение находится на входной стороне.
Цитировать
Заха?рия (Захарьяху, ивр. ?, «Господь вспомнил») — один из 12-ти малых пророков. Родившись во время вавилонского плена, он пережил его и по возвращении из плена много содействовал нравственному возрождению народа. О жизни его известно очень мало. Если, согласно одному преданию, он одно и то же лицо с Захарией, сыном Варахииным, о котором говорится в Евангелии (Мф 23:35), то он погиб насильственною смертью, убитый иудеями за свою обличительную проповедь, «между храмом и жертвенником».
Ему принадлежит особая ветхозаветная книга, носящая его имя и занимающая предпоследнее место среди пророческих книг. Время написания ее точно обозначено в самом начале книги: «в 8-й месяц 2-го года Дария было слово Господне к Захарии» — следовательно, около 520 г. до н. э. Содержание книги, состоящей из 14 глав, носит на себе печать своего времени, когда начала сильно разгораться среди иудеев мессианская надежда; поэтому среди изречений Захарии много пророчеств о Мессии. Чтобы народ не увлекался обманчивой надеждой на Мессию, как на политического завоевателя, Захария преимущественно останавливался на изображении его страданий на земле. Отрицательная критика возбуждала сомнения касательно подлинности последних пяти глав книги, приписывая их Иеремии, но без достаточных оснований: слог обоих пророков резко различен. Книга изобилует поэтическими местами; в ней уже явно выступают признаки той лебединой пророческой песни, которая вскоре спета была пророком Малахией.
Сын Захарии Иозил был левитом, известен своим даром предвидения.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).



Гробница Пророка Захарии в Иерусалиме

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #24 : 29 Июль 2009, 08:36:05 »

Пророк Иона
Цитировать
На боковых стенах часовни, изображения пяти пророков чередуются с таким же количеством прорицательниц; таким образом, каждый пророк со своей парой на противоположной стороне: Дельфийская сивилла и Иоиль, Исайя и Эритрейская сивилла, Кумчанская сивилла и Иезекииль, Даниил и Персидская сивилла, Ливийская сивилла и Иеремия. Такой параллелизм указывает и на тему о всеобщем искуплении людских грехов Христом, и на идею великой гармонии Откровения Иоанна Богослова как в иудейском мире, так и в языческом. Два других пророка: Захарий и Иона изображены на главных осях Сикстинской Капеллы. Такое расположение имеет также особое значение, Захарий, нарисованный над дверью капеллы, через которую папа торжественно проходил в Вербное воскресенье - напоминание о Вхождении Христа в Иерусалим и начало Вербной (Страстной) недели - считался главным пророком Страстей Господних; а пророк Иона расположен над алтарем, он считался предтечей воскрешения Христа.
Цитировать
Самое древнее свидетельство в пользу исторического характера книги Ионы мы находим в книгах Товита и 3-й Маккавейской. В них засвидетельствовано историческое понимание двух главных фактов книги Ионы, наиболее встречающих возражение, пребывания пророка во чреве кита (3Макк.6:6) и его проповеди в Ниневии (Тов.14: 8 ). Затем Иосиф Флавий, передавая в «Иудейских Древностях» (IX кн. II гл.) содержание книги Ионы, считает её за подлинную историю. Только при историческом характере книги Ионы возможно было, что она включена была еврейскими законоучителями в канон священных боговдохновенных книг; произведение вымышленное или искажающее действительность не могло пользоваться таким великим уважением. Вслед за иудаизмом и древнехристианская церковь понимала и толковала книгу Ионы в историческом смысле. Она в данном случае следовала непререкаемому авторитету Самого Иисуса, который засвидетельствовал покаяние ниневитян. Он сказал: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы»  (Лк.11:32). Ставить ниневитян примером отзывчивости на слово Божие Своим современникам Спаситель мог только тогда, когда и Он Сам, и Его слушатели принимали рассказ об этом книги Ионы за подлинную историю.
Цитировать
Из сказанного следует, что пророк Иона жил в половине IX в. до н. э.; значит по времени своего служения он был самым древним из пророков, оставивших нам свои писания. Он был младшим современником пророка Елисея (Элиши) и даже, может быть, пророка Илии и их преемником по пророчеству. Иудейское предание не без основания считает его учеником пророка Елисея, получившим воспитание в тех пророческих школах, которые были основаны Илиею (4 Цар 2:2-6; 6:1-8); оно отождествляет его с тем стремительным юношею, которого Елисей послал помазать на царство Ииуя (4 Цар 9:9-11). Другое предание, передаваемое блаж. Иеронимом, считает пророка Иону сыном сарептской вдовы, воскрешенным Илиею (3 Цар 17:17-23).

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #25 : 30 Июль 2009, 10:53:48 »
Цитировать
В 1607 году это пишет человек, в котором тогда, когда восходит новое время, живет и пульсирует пронизанная Христом астрология, лишь ведущая за собой, как свою тень, астрологическое суеверие. Это пишет человек — можно сказать — самой благочестивой души, человек, который знает, что когда-то по праву, а потом незаконно, пользовались как силами сивилл теми силами, которые приходят из элементарного мира. Этот человек говорит, что нельзя отрицать, что подобные духи — он подразумевает духов, образующих сообщение между созвездиями и Землей, — водворяются в элементах Земли, в том, что окружает Землю как атмосфера. «Нельзя отрицать, что некогда подобные духи пророчествовали людям через идолов, дубы, из рощ, пещер, через животных и т.д., и гадание по полету птиц не было лишь искусством обманывать слабых.
Цитировать
В направлении полета птиц в воздухе действовали те духи, через которых затем с Божьего соизволения многое давалось в намеках людям, желавшим знать наперед. Еще и в настоящее время слышны приметы зловещих птиц, таких как, совы, коршуны, орлы, вороны, но только приметы эти становятся тем реже, чем больше ими пренебрегают. Так как те духи не выносят, когда ими пренебрегают и презирают, как, без сомнения, они того заслуживают согласно Закону Божию и христианскому учению, но тогда они улетают и безмолвствуют. Так как в начале Обманщик мог еще говорить через животных и через Змея, говорящего с Евою, то он совратил род человеческий.   
С тех пор это всегда и было у них обычаем, как только они могли говорить с людьми голосами или знамениями, через тела или движения животных, они злоупотребляли этой властью, присваивали себе Божеское почитание и совращали бедных людей. Хотя затем и пришел Христос, чтобы разрушить дела Диавола, и наложил на этих духов молчание, и хотя они и потеряли свои статуи в храмах, рощах, пещерах и землю, которою долго владели, все же они находятся то тут, то там в пустом воздухе и с соизволения Божия испускают крики, часто они бывают бичом Божьим, часто людям через них Богом возвещается разное».
Тонко намекает этот человек, как пронизываются Христом духовные откровения, ибо он делает это, исходя из образа мыслей, которые поистине можно назвать пронизанными Христом. В 1607 году этот человек говорит таким образом о переворотах, происшедших в духовных мирах. Кто этот человек? Что это, человек ли, не имеющий права говорить, человек, которого можно обойти молчанием? Нет, это человек, без которого не было бы современной астрономии и физики, это Иоганн Кеплер.
GA 149

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #26 : 31 Июль 2009, 07:20:41 »

Рерих Николай Константинович Вечная Матерь. Жанна д'Арк 1931
Цитировать
Теперь я хотел бы поставить перед вашей душой два факта, которые могут обратить ваше внимание на то, как изменились под влиянием Импульса Христа силы сивилл, изменились именно в подсознательных глубинах душевной жизни. Я хотел бы и здесь указать на одно явление, на которое я обратил ваше внимание три года тому назад, — приблизительно три года тому назад, почти день в день, — как бы на измененную под влиянием Импульса Христа сивиллу. В лекциях, которые имеются у вас напечатанными под заголовком «Оккультная история, личности и события истории в свете духовной науки» (GA №126), я указал на явление Орлеанской Девы, указал на то, как для истории Европы последующего времени действительно имело величайшее значение то, что совершила Орлеанская Дева под влиянием своих инспираций, своих совершенно проникнутых Импульсом Христа инспираций, начавшихся осенью 1428 года.
Цитировать
Из внешней истории можно узнать, что без вмешательства Орлеанской Девы судьбы Европы сложились бы совершенно по-иному, и только вполне предубежденный материалист, как, например, Анатоль Франс, может отрицать то мистическое, что вмешалось тогда в историю. Я не хочу указывать здесь на то, что можно прочесть в исторических книгах, и что может все же навести того, кто слышал эти лекции, на то, как в Орлеанской Деве проявляется нечто подобное современной сивилле.
Это ведь то время — мы находимся в пятнадцатом веке, — где восходит пятая послеатлантическая эпоха, где сила Христа должна все больше и больше идти к тому, чтобы подниматься из подсознательных основ души. Мы видим, как мягко, как нежно, как погруженная в благороднейшее человеческое душевное является сила сивилл Орлеанской Деве. И мне хотелось бы и тут прочесть то письмо, которое написал человек, сам переживший все это, потому что из этого письма видно, какое впечатление произвела на тех, у кого открыто для этого сердце и чувство, природа сивиллы в Орлеанской Деве. Человек из приближенных короля, которого освободила Орлеанская Дева, пишет после того, как он описал, что свершила Орлеанская Дева:
«Это и многое другое совершила Дева (Орлеанская).
GA 149

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #27 : 01 Авг. 2009, 19:47:58 »
Цитировать
Еще в первые времена христианства звучит этот геологический элемент пророков в том, что ожидают пришествия Мессии, но так, что Он должен сойти с облаков и основать на Земле земное царство. Только тогда поймут то, что сияет в еврейской культуре, если поймут его в этом роде, как Геологию. Вот почему томились пророки, вот чему учили они своих учеников: подавлять элемент сивилл, все то, что ведет душу в подсознательные глубины, и развивать то, что живет в «Я». У всех остальных народов другая связь со своими богами, чем у евреев со своим Яхве. Связи других народов были даны, ибо это были отзвуки того, что образовалось как отношение человека к духам высших иерархий во времена Сатурна, Солнца и Луны. Еврейский же народ должен был развить особенно то, что могло развиться в земное время. Но когда «Я» из себя самого приходит в связь со своим богом, как это выражается? Не как наитие, не так чтобы, например, моральное было бы результатом проникновения души божественными силами, не как наитие, но как заповедь. Форма заповеди, которую мы встречаем в декалоге, впервые встречается у еврейского народа, какие бы странные вещи ни сочиняла наука о прежнем существовании заповедей у Хаммурапи и т.п., — я не могу теперь останавливаться на бессмыслицах новейшей науки. Но то, что выступает как заповедь, где «Я» непосредственно стоит перед Богом и получает от Бога норму, предписание, таким образом, что это «Я» должно следовать ему из внутренней воли, это впервые встречается нам у еврейского народа. Точно также впервые у еврейского народа мы встречаемся с тем, что Бог вступает в союз с народом. Другие боги действуют через силы, которые имеют всегда какое-то дело с подсознательным души. Сравним снова, как Аполлон действует через Пифию, как душа должна была подготовляться, отправляясь к Пифии, дабы бог мог говорить к ней. Аполлон говорил Пифии через погружающуюся в подсознательное душевную связь. Против этого выступает говорящий через заповеди, заключающий со своим народом союз, договор, бог Яхве, который непосредственно говорит к «Я» души. И эти пророки сразу же восстают, когда происходит то, что часто происходило в еврейском народе, когда на евреев начинала влиять деятельность языческих народов. Не должны были входить в евреев подсознательные силы, все должно было покоиться на союзе с богом, все должно было покоиться на принципе заповеди. Об этом особенно заботились пророки. А теперь попробуем оглянуться немного назад, причем в этот обзор сказанного вплетется то, что дают нам оккультные понятия, — сделаем обзор того, что мы старались как бы иллюстрировать только что данным.
Цитировать
Теперь же то, что было геологией у еврейского народа, должно было быть проникнуто этим духовным существом, которое со вчерашнего дня мы научились рассматривать в его собственной деятельности для Земли. Геология должна была быть как бы пронизана Христом. Должны были в новом роде ощутить Духа Земли, некоторым образом смочь отделить его от Земли. Но это было возможно, только если пришла сила, которая освободила этого Духа Земли от сил Земли. Это произошло благодаря тому, что аура Земли пронизалась силами Христа, и сама Земля тем самым стала чем-то другим. В силы, которые освободил бог Яхве, вошел Христос и сделал сами эти силы чем-то иным. GA 149

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #28 : 02 Авг. 2009, 10:18:16 »

Пророк Даниил
Цитировать
Осуществление того, к чему стремились древнееврейские пророки, что мы можем, следовательно, обозначить как приведение на верный путь сил сивилл, — осуществление этой задачи пришло через Импульс Христа. Когда Импульс Христа известным нам образом вошел в земное развитие человечества, то нужно было, чтобы на время эти силы, хаотично проявляющиеся через сивилл, были оттеснены, вроде того, как бывает оттеснена от внешнего мира река, когда она течет и затем скрывается в подземной пещере, чтобы снова появиться. Эти силы должны были снова появиться в другой форме, в очищенной Импульсом Христа форме, в форме, которую мог дать этим силам Импульс Христа после того, как он вошел в ауру Земли. Как мы должны погрузить наши душевные силы, после того как мы их вполне раскрыли днем, в подсознательное ночи, чтобы затем снова проснуться, точно так же было необходимо, чтобы эти силы, которые были законны в третьем послеатлантическом периоде, потекли бы как бы немного под поверхностью душевной жизни незаметными, чтобы затем снова всплыть, — медленно, как мы потом услышим, но снова всплыть. И так мы увидим, что силы, которые проявляются так хаотично у сивилл и которые суть законные человеческие силы, что они как бы прополаскиваются Импульсом Христа, что они погружаются в подпочву душевной жизни, что человечество в своем обычном сознании ничего не знает о том, что Христос работает с этими силами в подпочвах души. И так на самом деле и есть.
Цитировать
Мои милые друзья теософы, позвольте мне здесь, в этом месте, признаться, что, именно следуя этому течению в моем духовнонаучном исследовании, я часто терял, так сказать, след; ибо я должен был искать, как он появляется снова. Я мог предположить, что он появляется лишь медленно, что и в наше время он появился еще не вполне, но может только показываться. Но где появляется он? Вот в чем был вопрос. Как восходит он снова? Как он снова всплывает? Где впервые он схватывает души так, что они начинают нечто поднимать в свое сознание? Если, мои милые друзья, вы проследите мои различные изложения в книгах и циклах и отнесетесь к этим изложениям так же, как я, тогда вы найдете, что, особенно в более старых частях этих изложений, к наименее удовлетворительному нужно отнести то, что я сказал в связи с понятием Святого Грааля.
Все яснее и яснее мне представилось — и это результат исследования многих лет, — что в нашей эпохе действительно поднимается нечто подобное астрологии, как бы пронизанное Импульсом Христа воскресение астрологии третьей послеатлантической эпохи. МЫ ДОЛЖНЫ НЫНЕ ИЗУЧАТЬ ЗВЕЗДЫ, ПРАВДА, В ДРУГОМ РОДЕ, ЧЕМ ИЗУЧАЛИСЬ ЗВЕЗДЫ ТОГДА, НО ПИСЬМЕНА ЗВЕЗД ДОЛЖНЫ СТАТЬ ДЛЯ НАС ТЕМ, ЧТО ГОВОРИТ НАМ НЕЧТО. И вот удивительным образом ассоциировалось, сопоставилось с тайной Парсифаля эта мысль о том, что снова всплывает письмо звезд.
И затем однажды, в день, который я должен считать особенно важным для себя, мне стало ясно, где найти в своей реальности золотистую Чашу, прежде всего так, что там, где она выражается своим звездным символом, мы приводимся к тайне Грааля. И вот я увидел в письме звезд то, что может видеть каждый, но только он не найдет пока тайну вещи, ибо однажды, когда я следил внутренним взором, для меня воссиял золотистый серп Луны. Именно тогда, когда он появляется на небе так, что темная Луна слабо видна в нем, словно большой диск, так что видят внешне физическую золотистую Луну, тонкой золотистой каемкой обходящую вокруг причастия, и в нем большую гостию, темный диск, то, что не видно от Луны, если смотреть лишь поверхностно, но что видно, если смотреть внимательнее, потому что тогда видишь темный диск на фоне более светлого неба. И в удивительных знаках оккультного письма на серпе Луны начертано имя Парсифаля. В этом прежде всего, мои милые друзья, было письмо звезд.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #29 : 11 Авг. 2009, 16:50:36 »
Цитировать
Но всегда существует (ибо вершат и другие течения эволюции) реакция, натиск души сознательной, направленный против народного начала. И это проступает в различных точках, я бы сказал, исходит из разных центров. Таков и гётеанизм, который со всем тем, что я описал, не имеет ничего общего и в то же время опять-таки имеет со всем этим очень много общего, — если рассматривать его с разных сторон. Потому что параллельно тому, что я вам описал как течение короля Артура, развивается течение Грааля, которое является точной противоположностью к течению Артура. Течение Грааля развивается таким образом, что тому, кто хочет посетить храм Грааля, приходится идти непроходимыми путями, идти шестьдесят миль; храм полностью скрыт, и в нем вообще ничего не узнаешь, если не задашь вопроса. Короче, все это настроение Грааля является восстановлением связи между интимнейшим началом человеческой души, в котором пробуждается душа сознательная, с духовными мирами.
Цитировать
Речь идет, если можно так выразиться, о стремлении обратить искусственным образом чувственно воспринимаемый мир к миру духовному; таково инстинктивное стремление в народе Христа.
Если мы хотим показать на рисунке это удивительное взаимопроникновение европейских религиозных импульсов, то мы можем сказать: мы имеем импульс, который в наши дни еще инстинктивно, зачаточно и непроработанно живет в Христовом народе (см. рисунок, красная штриховка). В нем умы, ставшие, как Соловьев, философами, начинают относиться к этому Христову импульсу, как к чему-то само собой разумеющемуся . Из-за своих этнографических и этнических условий центральная Европа не предрасположена к тому, чтобы принимать это подобным же образом: здесь это должно совершиться искусственным путем.
Течение Грааля в Европу вступает в виде изгибающегося кружения, вихря (см. рисунок, красная штриховка внизу). Это отовсюду излучается в Европу; но это должно быть именно течением Грааля и поэтому не должно ограничиваться началом. В этой настроенности Грааля, хотя и на низших уровнях сознания, жил  Гёте. ...
И настроенность Грааля, как бы парадоксально это ни звучало сегодня, живет в русизме, мои дорогие друзья, вся настроенность Грааля живет в русском начале. И на присутствии в русском непобедимой настроенности Грааля как раз и основывается то будущее русского народа в шестом послеатлантическом периоде, о котором я уже так часто говорил.
Штейнер Р.  "Иносказательность истории"

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #30 : 14 Авг. 2009, 20:46:32 »


Чюрленис “Соната солнца” Алегро — из хаоса появляются солнце, планеты;

Цитировать
Картинам своих «сонатных» циклов Чюрленис давал названия в соответствии с частями музыкального жанра сонаты: «Аллегро», «Анданте», «Скерцо», «Финал». Уже и поэтому, говоря о живописных «Сонатах», нельзя обойтись без представления о том, что подразумевают под сонатой в музыке. Здесь следует сказать, что Чюрленис в своих сонатных живописных циклах безусловно следовал принципам строения музыкальных сонат, и, конечно, не только в количестве частей и традиционных для сонаты названиях. В частности, идея сонатного аллегро, в котором присутствуют по крайней мере два музыкальных образа (темы), непосредственно преобразована художником в идею живописного сонатного аллегро, о чем образный язык его цикла говорит достаточно отчетливо.
Всего Чюрленисом создано семь «Сонат», последняя из которых не закончена. Поначалу циклы имели вместе с названиями и порядковую нумерацию, как это принято в музыке, и, например, «Соната Солнца» была названа автором «Первой сонатой». Но позже порядковое наименование использовать перестали.
«Соната Солнца», являясь первой по времени появления, возможно, наиболее последовательно воплощает одно из традиционных для классического музыкального цикла решений, а именно: сквозь его части проводится идея образного единства (как известно, это решение часто встречается в четырехчастных симфониях, например, у Бетховена или у Чайковского).
Первая из картин—«Аллегро» по многим формальным признакам примыкает к «Фуге», хотя бы по тому, как рисуются силуэтно-графические «образы-темы»—линии с «постаментами» в «Фуге» и линии с «башнями» в «Аллегро» (нелишне при этом упомянуть, что, вообще говоря, структурное построение фуги сходно по форме с сонатным аллегро). Однако если «Фуга» более изысканна и полна тончайших нюансов, то «Аллегро» из «Сонаты Солнца» более конструктивно и обобщенно и живописный язык его более лапидарный, притом что гармоничность и лиризм этой мажорной картины не уступают минорной гармоничности и лирике «Фуги».

Цитировать
Композиционное строение «Аллегро» предельно ясно. Над горизонталью, точно отмечающей пятую часть высоты картины, в четком рисунке изложено «тематическое содержание» живописного аллегро: силуэт «архитектурной» композиции; силуэт летящей птицы; солнечный круг с лучами; ряд деревьев. Все это дано в предельно обобщенной, абстрагированной манере, так что каждый из этих образов воспринимается как знак, а не «предмет». Зрительная память легко запоминает эти образы-знаки, и далее созерцание картины превращается в некую комбинационную игру, которую ведет сознание, непроизвольно отмечающее повторы, трансформации, увеличения и уменьшения тех же знаков, наложение их друг на друга, «проникновение» друг в друга. Эти знаковые комбинации, данные в «утренней» гармонии туманных силуэтов и золотых солнц, сочетаются с близким по колориту фоном (желтизна незакрашенного листа и слабая подцветка синим облаков и туманностей вокруг солнц). Неким преобразованием знака «солнце» становится изображение «гаснущих солнц» — это солнца с темными лучами (в проемах ворот в нижней части картины), а также объединение в одно графически-целое исчезающе-мелких солнц, тоже «гаснущих», с крыльями летящих птиц (в левой верхней части).Еще раз возвращаясь для сравнения к «Фуге», можно увидеть, что композиционно «Аллегро» решено так же, как левая часть «Фуги» (от левого края до вертикали, проходящей через большую ель). Это совпадение, хотя, конечно, и отражает некую специфику, субъективное свойство графического мышления художника, есть также и весьма плодотворный прием, который можно назвать приемом «полифонического проведения темы». Утяжеленный низ, движение от этого «тяжелого» вверх по диагонали и переход к легкой верхней горизонтали составляют как бы некую формальную триаду, законченную в самой себе. В «Аллегро» этой триаде аккомпанирует полет лучащихся дисков — счастливая художественная находка, которая призвана быть чем-то вроде модуляции из минора в мажор.
Я должен здесь оговориться. Понимая всю условность прямых живописно-музыкальных аналогий, я все же не думаю, что они звучат здесь лишь как метафоры. Именно тщательная конструктивность решений таких работ, как «Фуга» или описываемое сейчас «Аллегро», заставляет с большой уверенностью утверждать, что Чюрленис намеренно и продуманно строил свои композиции по функциональным принципам музыки.

Ф. Розинер Искусство Чюрлениса

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #31 : 15 Авг. 2009, 15:29:04 »

Чюрленис “Соната солнца” «Анданте» — рождение Земли
Цитировать
«Анданте», вторая картина цикла, делится почти ровно надвое линией, которая служит границей между двумя мирами — пространствами. В нижнем пространстве покоится среди светлого фона полусфера некой планеты с условной топографией и «значками» древесных групп. Эта видимая топография полусферы где-то начиная с середины покрывается волнистыми туманными линиями. В верхнем же мире подобные волнообразные туманности, но уже на затененном фоне, перекрывают почти все пространство. Широкие, члененные внутренними светлыми линиями, прямые полосы-лучи расходятся из двух условных центров этих миров, пронизывая собою туманности вверху и внизу.
Сопоставление верха и низа картины наводит на представление, что нижняя полусфера есть уменьшенное повторение верхней, скрытой от зрителя планеты, кривизна которой намечается ее туманностями, такими же, как туманность нижней. Широкие лучи как вверху, так и внизу—это, конечно же, мощное утверждение двойного образа солнца. Сами же солнца отсутствуют, они скрыты в неких необозна-ченных центрах, да и само их существование загадочно, потому что геометрически сопоставить их с лучами невозможно. Есть в «Анданте» и другие загадки. Одна из них — три равносторонних треугольника, как бы летящих (или повисших?) в туманности верха и повторенных в трансформированном виде внизу, на поверхности полусферы. Еще одна загадка — некая призрачная, еле видимая свеча, стоящая где-то около полюса нижней планеты. Соперничает ли она своим светом с невидимыми солнцами? Означает ли она центр мироздания? И не есть ли эта слабая свеча—как и беззащитный одуванчик, как и беспомощный младенец — средоточие всех надежд и печалей сущего мира?

Ф. Розинер Искусство Чюрлениса
Цитировать
И “Соната солнца”, похоже, вся-вся проникнута таким же тайным и таким же тяжелым переживанием.
Что бы ни чудилось в последовательности из четырех картин этого цикла: молодость, зрелость, старость, смерть личности или человечества,- весна, лето, осень, зима, утро, день, вечер, ночь в природе или в духовном мире, в искусстве или религии,- какой бы сюжет на тему “Развитие” ни навевали нежные, затем контрастные, бледные и, наконец, мрачные краски “Аллегро”, “Анданте”, “Скерцо” и “Финала” - а все же не только расположение траурного “Финала” в конце серии влияет на восприятие предыдущих картин да и всего цикла в целом
В первой части можно разглядеть уже знакомую вещунью, и не одну... можно узреть недобро и предупреждающе поднятый указательный палец “Дня”, и не один... А другие строения, вспомните, это ж фрагменты стенающего города из “Похоронной симфонии”...
Во второй части - то же. На иной взгляд, тут происходит что-то сомнительное: в каких-то космических тучах тонут Солнце и Земля. А макушка земного шара, подумается порой, выглядит могильным холмиком - даже свеча (как принято делать у христиан в день поминовения усопших), зажженная свеча воткнута в землю... И так-то она незаметна, свеча, что и лучи-то ее кажутся причудливо преломившимися солнечными...

С. Воложин Чюрленис. Художественный смысл произведений живописи и литературы

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #32 : 16 Авг. 2009, 14:21:47 »

Чюрленис “Соната солнца” «Скерцо»
Цитировать
«Скерцо» приглашает зрителя к одной из тех изысканных картин художника, в ряду которых находятся «Рай», «Ангел», «Безмолвие», «Гимн». Обращаясь к этим и иным картинам Чюрлениса, написанным в разное время, как до, так и после «Сонаты солнца», мы увидим, что «Скерцо» вобрало в себя многие из постоянно встречающихся у художника элементов. Так, чашечки цветов в центре картины связаны с «Гимном», с «Раем», с цветами из «Сотворения мира», бабочки и мотыльки — тоже с «Раем», тонкие мостики-галереи, конечно же, с «Ангелом», изгибающаяся «река» и ее берега помещаются также в географии триптиха «Фантазия» и составляют передний план «Водолея» из цикла «Зодиак». Ритмическое окаймление земного края «сияющими» деревцами также имеется в «Фантазии», а купы заднего плана — в диптихе «Прелюд и фуга». Большие деревья и облака тоже имеют весьма не¬редкие у Чюрлениса формы.
Деревья, находящиеся на заднем плане, совпадают, так сказать, «дословно» с теми, что покрывают поверхность полусферы в «Анданте». Возможно, что это совпадение указывает на прямую семантическую связь «Скерцо» с предыдущей картиной. Два слабо прорисованных в небесах круга, у которых справа намечены серпообразные края, тоже могут восприниматься в какой-то отдаленной связи с невидимыми солнцами в «Анданте», которые здесь, в «Скерцо», явились угасающими лунами. То, о чем эти серпы «говорят», становится более внятным в «Финале», к которому иследует далее перейти. Но, заканчивая созерцание «Скерцо», стоит лишний раз увидеть, как легко и изящно решает художник проблемы организации пространства — причем с нужным ему целевым решением: оно создает необходимое здесь впечатление убыстренной и облегченной ритмики. Впечатление это особенно ощутимо при сопоставлении «Скерцо» с предыдущим «неподвижным» «Анданте». А рассматриваемое само по себе, как отдельная картина, «Скерцо» предстает гобеленом тончайшего тканья, стилистика которого связана с эпохой последних Людовиков и—в отзвуке на нее в современной Чюрленису русской живописи — с эстетикой художников «Мира искусства».
Ф. Розинер Искусство Чюрлениса
Цитировать
О третьей части можно сказать, между прочим, что изображено на ней неполное солнечное затмение, раз уж солнце вынесено в название цикла. Затмение и логически оправдывалось бы - новое закрывание солнца от земли... И это второе застилание опять незамечаемо нечуткими. Не очень-то потемнело в окрестности, и не смыкаются - как вечером - лепестки цветов. Как ни в чем не бывало ведут себя бабочки. Это, наверно, не однодневки: они летят, заметьте, все в одном направлении. В Литве, бывает, видят люди подобное явление - это миграция. От северной Африки до Скандинавии и обратно совершают перелеты столь хрупкие и, казалось бы, чувствительные существа. Летят они и вечерами - пока не стемнеет совсем. Что им неполное солнечное затмение! Жизнь идет по-прежнему...
С. Воложин Чюрленис. Художественный смысл произведений живописи и литературы

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #33 : 17 Авг. 2009, 15:48:55 »

Чюрленис “Соната солнца” «Финал»
Цитировать
«Финал» — трагичен, сумрачен и величествен: Чуть ниже середины картины—центр, к которому сошлись нити круговой, с тщательно выписанной геометрией, паутины. За нею — темнота, пронизанная острыми огнями звезд, и ниже, в перспективном уменьшении, располагаются на ступенчатых пьедесталах склонившие головы коронованные фигуры — мотив, ведущий и к «Фуге», и, конечно же, к- чюрлёнисовским Rех'ам. Весь этот неподвижный «запаутинный» мир осенен гигантской, занимающей всю верхнюю часть пространства, чашей колокола. Он «давно не звонил»: паутина крепится к его нижнему краю, тяжелый его язык висит строго по вертикали. Массивный колокол вверху и легкая паутина внизу — все это противоречило бы композиционным правилам, если бы массивность колокола не снималась иллюзорностью самого его присутствия на картине: боковые контуры его образованы декоративными кулисами-драпировками, сама же чаша в верхней ее части являет собою небесную пустоту, как бы открытую двумя раздвинутыми кулисными завесами. И наконец легко забыть о форме колокола, глядя на рисунок, образующий нижний пояс его чаши. Читаемый слева направо, этот рисунок в предельно обобщенных видоизменениях представляет собой панораму общих мотивов и отдельных элементов трех предыдущих частей сонаты — «Аллегро» (слева), «Анданте» (в середине) и «Скерцо» (справа). Этот внутренний триптих «Финала» и придает всему циклу тематическое единство, свойственное одному из вариантов, принятых для четырехчастных сонат и симфоний. Именно к этому типу симфоний принадлежит Пятая Бетховена, которую Чюрленис особенно любил.
То, что художник поместил панораму из трех картин в завершающую четвертую, разумеется, дает повод для толкований, более или менее оправданных.
Цитировать
Осмысливая «Сонату солнца», некоторые склонны считать, что Чюрленис провел в ней идею, аналогичную представлениям о жизни светил, которые рождаются, ярко горят, затем тускнеют и наконец гаснут. То есть мы видим в четырех картинах сонаты «утро», «день», «вечер» и «ночь» — смерть какого-то светила. Настроение, колорит вполне допускают такое толкование. Но говоря о смерти светила, упускают обычно одну подробность: среди величественного реквиема финала сияет и знак надежды — маленькое лучистое солнце, вечно живое и юное, что сулит возрождение, продолжение жизни.
В своей первой книге о Чюрленисе я предложил совсем иное «прочтение» этих четырех картин. В первых трех Чюрленис провел нас «от общего к частному»: показал мир с множеством солнц, затем приблизил к одной из планет, затем мы как будто спустились еще ниже, к ее рекам и деревьям. Но в «Финале» — снова мы уходим в беспредельность миров, где тьма, и холод, и забвение, и только тот, откуда мы ушли, сияет солнцем на колоколе и напоминает о себе видениями своих силуэтов.
Нужно ли добавлять, что я никак не склонен отстаивать свою трактовку? Как уже говорилось, у живописи Чюрлениса свои «правила игры», и по сходству с музыкой они не допускают единственности и точности в толкованиях.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #34 : 04 Июль 2010, 06:01:48 »

ВИДЕНИЕ ПРОРОКОВ ИСАЙИ И ИЕЗЕКИИЛЯ НА РЕКЕ ХОВАР,
16 век, Сев. Письма
Цитировать
На иконе, как и на образе "Спас в Силах", изображен Господь, под ногами Которого Херувимы и Престолы, а вокруг множество звездчатых Серафимов.
 
http://katolikforum.ru/index.php?s=e1a5d1574b74c720543c6b8b93209040&showtopic=594&st=0

Пришла пора снимать печати “Соната солнца”, т.к. природа повернула свой путь к Полуночному солнцу. А в теме Пустующий трон мы коснулись существа сонаты и достигли нового уровня в поиске Грааля.
Это позволит говорить о пророках нашего времени, приносящих знание законов в наш мир. Можем ли мы их называть пророками? Попробуем разобраться в этом.
Необходимая база уже есть.
Цитировать
1  В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.
2  Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.
3  И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!
4  И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.
5  И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.
6  Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника,
  и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.
7  И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня.
 
Ис. 6, 1-8


Ученые и художники - пророки и сивиллы нашего времен, а инженеры и техники - наши маги и чародеи.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #35 : 05 Июль 2010, 08:31:10 »
 

ХОРЫ АНГЕЛЬСКИЕ Византийская мозаика на куполе собора Cан-Марко в Венеции, 1342-1354 гг.
Цитировать
  Христос восседает в центре на троне в окружении девяти Херувимов с факелами.
В большом круге внизу, под изображением Христа, десятикрылый Серафим, на груди которого надпись на круглом медальоне, составленная из латинских и греческих букв: plenitudo signaiq, т.е. скопление пламенных светящихся знаков.
В соотв. с этой надписью по часовой стрелке изображены остальные ангельские чины: Серафимы, Начала, Силы, Власти, Архангелы, Ангелы, Господства, Престолы.
Цитировать
673. «Кто были выступающие в Ветхом Завете пророки? Они  были индивидуальностями, посвященными Ягве... которые законным образом могли пользоваться особыми дарами духа,  выделявшими их из остальной массы народа».  187 (1)
   674. «Еврейские пророки — Иеремия, Исайя, Даниил и др., — если мы хотим найти их предшествующие
воплощения, то должны искать их у других народов.
   И получается целое собрание посвященных других народов, воплотившихся в еврейском народе, где они выступили  в образе пророков. Тогда становится понятно, почему их пророческий дар так естественно выступает из внутреннего. Это как бы воспоминание о том, что уже было получено ими, как посвященными других народов... и что не имеет той ясной гармонической формы, какую оно имело в предшествующей инкарнации. Душа, воплощенная  прежде в персидском или в египетском теле, должна была еще приспособиться к воплощению в еврейской телесности».   139 (2)
   675. Древнееврейский народ был удержан в  незрелом состоянии культуры до явления принципа Христа.
В его среде не мог появиться Будда. Закон не мог переживаться как рожденный из собственной души. Но за счет этой задержки  смог в нужное время созреть нужный плод. Отсюда понятна и роль пророков с их утверждением закона, с их сверхчувственной природой, не входящей полностью в телесность, а остающейся большей частью в духе, открытой откровению (таков, например, Илия). 114 (6)


Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #36 : 06 Июль 2010, 07:38:08 »
 


Теофил Фраерман Пророк 1919. http://www.migdal.ru/times/103/19096/

Цитировать
  143. (1; 2) «В самом себе во времена древнего ясновидения человек не находил еще того, что могло бы повести  его вверх, в духовный мир. Он должен был принимать это как дар притекающих извне сил, как излияние духовных сил извне в его душу. Поэтому пророки могли указывать на будущее следующим образом: придет время, когда человек почувствует в себе свое «я», и узнает, что он есть самосознающее «я», из которого ему должны открыться тайны духовного мира. Это должно прийти со временем. И будет время, когда человек сможет сказать: имея в себе свое «я», силами этого «я» проникаю я в высокие тайны духовного мира! Но это должно быть подготовлено. Таким образом, низшая ступень Иерархий  — человек — должна была быть подготовлена через  ниспослание человеку того, чего в нем еще не было, чтобы он мог подготовиться к тому, чем ему надлежало стать. И вестник, Ангел, должен был возвестить человеку, что он станет в будущем этим Я в полном значении слова. Прежние Ангелы показывали человеку духовный мир; теперь особенный Ангел получил задачу нести дальнейшие откровения человеку. Он должен был сказать людям, что они придут к своему «я»; откровения же прежних Ангелов обращались не к «я».
   И пророк указывает на это: придет время для восприятия тайны «я», и из  сонма Ангелов будет выделен один, который покажет вам, что эта тайна придет! Только так можем мы понимать значение слов: некий Ангел, некий вестник будет предпослан. Кому же этот вестник будет предпослан? Он будет предпослан человеку, которому надлежит прийти к самосознающему «я»; и он явится как существо из Иерархии  Ангелов, которая до сих пор  говорила к человеку, не имевшему в себе самосознающего «я».  Вестник, о котором говорит здесь пророк, должен прийти и указать человечеству, что ему надлежит приготовить в своем внутреннем, в своей душе место для «я», для совершенного проявления «я». Таким образом, этот текст отмечает великий поворот в развитии человеческой души, в результате которого люди, вынужденные прежде при вступлении в духовный мир как бы выходить из самих себя, отныне могли оставаться в своем «я» и из него получать тайны духовного мира».
   (1; 3) «И каждый, кто искал тогда посвящения, должен был уяснить себе: мне надлежит отказаться от восхождения в духовный мир при помощи своего астр. тела; ибо время вступления в духовный мир при помощи астр. тела миновало. Мое «я» к этому еще не готово. Но в том, что во мне стремится подняться и вступить в духовный мир для восприятия импульса, я могу узнать не больше, чем только о существовании во мне чего-то такого, что со всей силой и мощью стремится к духовному импульсу! Этот душевный опыт каждого, кто искал тогда пути к духовному свету, называли «путем в одиночество души» или «путем в одиночество».
   Что же должен был сделать вестник, который подготавливал явление Христа? Он должен был сказать людям, искавшим познания приближавшегося импульса, о «пути в одиночество». Он должен был глубоко познать одиночество. Он должен был стать провозвестником одиночества души». 
                   124 (4)
 
 

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #37 : 07 Июль 2010, 07:52:24 »
 

Мани преподносит рисунок Бахрам Гуру. Миниатюра из Собрания сочинений Алишера Навои. 1521-22гг. РНБ Санкт Петербург
Цитировать
262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех  предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти  сокровища к ногам Младенца,  показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа.  Сами же они уже не понимали своего времени. «Они другим путем  отошли в свою Землю». Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
   Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. «Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать «сыном вдовы» Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и  небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
   Затем юноша рождается снова,  на этот раз в Наине, и опять он «сын вдовы», и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят  из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И «много  народу из города» было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. «И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его». Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. «И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и  Он передал его матери». Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из  юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства.  «Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды...» .    264 (с.227-237)
448. Смысл пророчества — воспламенить нашу волю для деятельности в будущем.  61, с. 97

Цитировать
И все же наибольшую роль для потомков сыграли успехи Мани как художника. Мани придавал в помощь к посылаемым им миссионерам, как писцов, так и художников. По его собственным словам, картины, которыми украшались его писания, должны были дополнять обучение для образованных людей, и подкреплять откровение для необразованных. Вероятно, это он перенял от мандеев, рукописи которых украшались рисунками. Сегодня стиль иллюстраций его рукописей определить невозможно. Вполне вероятно, и об этом сохранились легенды, что Мани создавал не только книжные рисунки, но и большие произведения на досках, которые вызывали восторг у публики. Ему приписывается также изобретение первых персидских фресок, которые в дальнейшем распространились в центральной Азии, а один тюркский источник сообщает, что в месте Чигиль было манихейское святилище, которое Мани украсил картинами.

Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #38 : 08 Июль 2010, 05:22:33 »
 

BARON ARILD ROSENKRANTZ  Лестница в небо 1928
Цитировать
607. Есть одна индивидуальность, «...более могущественная, стоящая более высоко, чем Скитианос, чем Заратустра, чем Будда. Это Манес (Manes), которого те, кто видят в манихействе более того, чем это обычно имеет место», называют высоким Посланцем Христа. Это он в IV столетии по Р.Х. призвал на великий  коллегиум «...Скитианоса в том его воплощении, в котором он тогда жил, еще одну индивидуальность, являющуюся физическим  отблеском вновь явившегося Будды (которого почитают как Бодисаттву), и вновь перевоплотившегося Заратустру (Заратоса) ...На том коллегиуме был составлен план, как всю мудрость Бодисаттв послеатлантического времени во все большей степени вводить в будущее развитие человечества. ...Этот план позже вошел в Мистерии розенкрейцеров, с которыми постоянно общались индивидуальности Скитианоса, Будды, Заратустры. Они были учителями в школах розенкрейцеров, учителями, которые как дар посылали Земле свою мудрость, потому что благодаря их мудрости должен быть понят Христос в Его Существе»  113 (9)
   608. «Мани является тем, кто подготовляет для человеческого душевного развития ступень, где ищут собственного душевного, духовного света. Все, что произошло от него, было призывом человека к собственному духовному свету души и в то же время — решительным возражением против всего,  что не хочет исходить из собственной души человека, из его наблюдения собственной души. Прекрасные слова исходят от Мани, они стали лейтмотивом для его последователей во все времена. Мы слышим: вы должны отказаться от всего, что является внешним откровением, которое вы получаете чувственным путем! Вы должны отказаться от всего, что завещано вам как внешний авторитет; тогда вы станете зрелыми, чтобы созерцать собственную душу!
   Августин выдвинул против этого принцип — в разговоре с Фаустусом, которого он сделал своим противником манихеем: — вы бы  не приняли учения Христа, если бы оно не было основано на авторитете церкви. Манихей же Фауст говорит: вы не должны на основе авторитета  принимать никакого учения; мы хотим принимать учение только в свободе». 93  (6)
   609. Мальчик из Наина.  «В следующей инкарнации он был Манес; о дальнейших его  воплощениях  можно судить по легендам, напоминающим историю воскрешения Лазаря».
   «В текущем столетии Манес (Мани) не воплотится; он намеревается сделать это в следующем столетии при условии, что он найдет себе подходящее тело. Обычная система воспитания не дает Мани никакой возможности для развития; здесь может помочь только вальдорфское воспитание. Если необходимые предпосылки сложатся, то он мог бы выступить как Учитель человечества и взять на себя  водительство в области искусства и религии. Он будет действовать в силах Мистерий Грааля и подвигать людей к самостоятельному выбору между добром и злом». 264, с. 239-240)


Оффлайн Sergei

  • Администратор
  • Сообщений: 2 108
  • Karma: +0/-0
Re: Пророк
« Ответ #39 : 11 Июль 2010, 08:46:01 »

Врубель Моисей
Цитировать
Спустя сорок лет, в 529 году Юстиниан – мы знаем уже – закрывает Афинскую школу; семеро последник неоплатоников, изгнанные из Афин, находят приют у персидского царя Хосрова Ануш-Равана и основывают в 533 году новую Академию на юге Ирана в городе Гондишапур, восточнее Сузы. Гондишапур – царская резиденция; здесь за два с половиной века до этого был распят Мани;(82) отсюда же в ряде столетий координировалось последовательное истребление манихейского гнозиса.

(82) Городские ворота, к которым было прибито его тело, вернее, содранная кожа, набитая сеном, сохранили в веках название Врата Мани. F. C. Burkitt, The Religion of the Manichees, N.Y., 1978, p. 5.
Свасьян Становление европейской науки
Цитировать
  Этот современный естественнонаучный способ мышления, как я снова охарактеризовал его вчера, он осуществился не потому, что нечто развилось из христианства по прямой линии; нет, современный естественнонаучный способ мышления не имеет в действительности, так сказать, ничего общего с христианством как таковым. Можно шаг за шагом, от десятилетия к десятилетию проследить, как, хотя и урезанная, гностическая мудрость Гондишапура распространилась через Южную Европу и Африку в Испанию, Францию, Англию, а затем на континент, причем, окольным путем, через монастыри; можно проследить, как изгонялось сверхчувственное, а удерживалось лишь чувственное, удерживалась, так сказать, тенденция, намерение; и из усечения гностической мудрости Гондишапура возникает западное естественнонаучное мышление. GA 184 

Так мы приходим к пониманию роли ученых, приносящих знание о законах материального мира, поработивших, затмивших духовное начало. Тоже делали и маги во времена древнего мира.
 Пророки приносят знания и законы любви и свободы, спасения из рабства.
Цитировать
В то время, когда еще не было техники, независимой от первоначальной природы, человек в восприятии природы находил дух. Техника, делающаяся независимой, заставила человека смотреть оцепеневшим взглядом на механически-материальное как на то, что теперь для него становится научным. В этом теперь отсутствует все божественно-духовное, связанное с началом развития человечества. Чисто ариманическое царит в этой сфере.
В духовной науке будет создана теперь другая сфера, где вовсе не присутствует ариманическое. И как раз через принятие - путем познания - той духовности, к которой не имеют никакого доступа ариманические силы, человек укрепляется настолько, чтобы выступить в мире против Аримана.
GA 026