Пророк

[Sergei]

Врубель Демон летящий 749. «Получеловеческие творения, потомки павших ангелов, известные в индийских текстах как «азуры», иногда называются «ракшасами» или демонами».  93, с.303    «Ракшасы (азуры) существуют,  они действительно существовали — действенно, активно — как искусители людей. Они воздействовали на человеческие страсти вплоть до того момента, когда в Иисусе из Назарета был воплощен Христос, и так в человеческой телесности на Земле был  реализован Буддхи-принцип. ...Не напрасно Библия говорит о сошествии Христа в преддверие ада. Там больше не было человеческих существ. Он имел там дело с духовными существами. Существа ракшасов благодаря этому впали в состояние парализованности и летаргии. Они были удержаны  как бы в узде, так что сделались неподвижными. Их удалось сделать такими только благодаря тому, что им было  оказано противодействие  двух сторон. Это оказалось бы невозможным, если бы в Иисусе из Назарета не соединились две природы: с одной стороны, старый человек, который был целиком связан с  физическим планом, который мог действовать также и на физическом плане и своими силами мог держать его в равновесии, а с другой стороны — Сам Христос, чисто духовное Существо.

Это космическая проблема, лежащая в основе Христианства. Тогда произошло нечто в оккультной сфере — заклятие врага человеческого. Оно нашло свой отзвук в сказании об антихристе, который был скован, но явится опять, если ему навстречу не встанет снова в своем изначальном смысле  Христианский принцип.
  Весь средневековый оккультизм стремился к тому, чтобы не дать выступить действию ракшасов. Те, кто мог взирать на высшие планы, уже давно предвидели то время, когда все это может произойти: в конце XIX столетия и на переходе от XIX к XX столетию. Нострадамус, работавший в башне, открытой сверху, давший целебное средство против чумы, был в состоянии предсказывать будущее. Он написал ряд пророческих стихов (центурий), в которых можно прочесть о войне 1870 г., о Марии Антуанетте, — все это уже сбылось. В этих центуриях Нострадамуса стоит также следующее (центурии 10,75): Когда XIX век придет к концу, то из Азии явится брат Гермеса и снова соединит человечество. — Теософское Общество является не чем иным, как исполнением этого пророчества Нострадамуса. Противодействие ракшасам и восстановление прежних Мистерий составляют стремление Теософского Общества».  93(2)

Вот мы и подошли к существу темы, пророчество и пророки нашего времени. Вопросу, которому почти не уделяем внимания и времени. А это касается непосредственно каждого из нас, осознание зла. Особенно это актуально для России.

[urga]

Вот мы и подошли к существу темы, пророчество и пророки нашего времени. Вопросу, которому почти не уделяем внимания и времени. А это касается непосредственно каждого из нас, осознание зла. Особенно это актуально для России.

Мыслим на одну тему параллельно: сегодня подготовил доклад для астрологической конференции о роли Плутона в судьбе России. Отдельную главу посвятил тайне Плутона в мистериях и особенно в Откровении Иоанна. Именно в Книге откровения изложена "история Дракона и Девы" и предостережение людям, что они тоже могут оказаться в определенный момент космическим мусором. Ведь в карте рождения Иисуса Плутон и Солнце в Деве и именно они изливаются в астральный мир, навстречу космосу, как планетарная мистерия. Плутон и Персефона - об этом говорили много греки, но полноту мистерии открыл Иисус.

[happy]

заметив юношу, взобравшегося на небеса своих желаний, поскореее схвати его за ногу и стяни обратно  еврейская мудрость

Слезайте, дорогой <кто?>, и вначале переживите мистериально то, с чем выходите к аудитории. Дабы это стало вашим богатством, не книжной мудростью. Последняя хороша до той черты, покуда лукавство не пересилит еще несозревшую душу. Цинизм - наш  вами враг. Его после 40 не удержать ничем. Сейчас вы еще можете это сделать.

Уста молчанья ведают публике куда красноречивее, чем ученик, желающий выступить перед теми, кто не готов или не пожелал оценить глубину сакральности. Не уподобьтесь роковой ошибке Dr.Дугина, понесшего факел (пусть и не свой, что он к его чести - это надлежит признавать - не скрывает) перед невидящими.

Внемлите совету, выходите к аудитории тогда, когда сможете говорить в ИК-диапазоне, не ранее. Ранее несозревшие души вас поймут неверно и сделают неверные выводы, чего, не сомневаюсь, вы сами не желаете.

Слезайте с муляжных, фантомных небес. Великие свершения у вашего порога. Publicity это ложная цель для "просаживающих" свой золотой запас Плутона и Прозерпины.

[urga]

заметив юношу, взобравшегося на небеса своих желаний, поскореее схвати его за ногу и стяни обратно  еврейская мудрость

Слезайте, дорогой <кто?>, и вначале переживите мистериально то, с чем выходите к аудитории. Дабы это стало вашим богатством, не книжной мудростью. Последняя хороша до той черты, покуда лукавство не пересилит еще несозревшую душу. Цинизм - наш  вами враг. Его после 40 не удержать ничем. Сейчас вы еще можете это сделать.

Уста молчанья ведают публике куда красноречивее, чем ученик, желающий выступить перед теми, кто не готов или не пожелал оценить глубину сакральности. Не уподобьтесь роковой ошибке Dr.Дугина, понесшего факел (пусть и не свой, что он к его чести - это надлежит признавать - не скрывает) перед невидящими.

Внемлите совету, выходите к аудитории тогда, когда сможете говорить в ИК-диапазоне, не ранее. Ранее несозревшие души вас поймут неверно и сделают неверные выводы, чего, не сомневаюсь, вы сами не желаете.

Слезайте с муляжных, фантомных небес. Великие свершения у вашего порога. Publicity это ложная цель для "просаживающих" свой золотой запас Плутона и Прозерпины.

Публикую. пока чужие мысли варятся в голове. Когда в ответ приходит "пакет", помалкиваю. "Сакраменто, сакраменто!" Поговорил бы сакраментально тет-а-тет, не побоялся бы, а на доске форума прибивать манифесты пока не собираюсь.

[Сильвестр]

]
Мыслим на одну тему параллельно: сегодня подготовил доклад для астрологической конференции о роли Плутона в судьбе России. Отдельную главу посвятил тайне Плутона в мистериях и особенно в Откровении Иоанна. Именно в Книге откровения изложена "история Дракона и Девы" и предостережение людям, что они тоже могут оказаться в определенный момент космическим мусором. Ведь в карте рождения Иисуса Плутон и Солнце в Деве и именно они изливаются в астральный мир, навстречу космосу, как планетарная мистерия. Плутон и Персефона - об этом говорили много греки, но полноту мистерии открыл Иисус.

Уважаемый Урга, Вы, как астролог должны знать, что ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ карт рождения Иисуса много: почему Вы говорите, что в карте рождения Иисуса Солнце в Деве? Это или астрологический эпатаж или дезинформация, ведь Рождество празднуется в декабре или январе, когда Солнце в Козероге. Некоторые интересные указания на эту тему есть в томе 180.

[urga]

]
Мыслим на одну тему параллельно: сегодня подготовил доклад для астрологической конференции о роли Плутона в судьбе России. Отдельную главу посвятил тайне Плутона в мистериях и особенно в Откровении Иоанна. Именно в Книге откровения изложена "история Дракона и Девы" и предостережение людям, что они тоже могут оказаться в определенный момент космическим мусором. Ведь в карте рождения Иисуса Плутон и Солнце в Деве и именно они изливаются в астральный мир, навстречу космосу, как планетарная мистерия. Плутон и Персефона - об этом говорили много греки, но полноту мистерии открыл Иисус.

Уважаемый Урга, Вы, как астролог должны знать, что ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ карт рождения Иисуса много: почему Вы говорите, что в карте рождения Иисуса Солнце в Деве? Это или астрологический эпатаж или дезинформация, ведь Рождество празднуется в декабре или январе, когда Солнце в Козероге. Некоторые интересные указания на эту тему есть в томе 180.

А что вы думаете об интуиции Кеплера?   
Кажется я уже писал, что дата подсказана одним из медиумов современности (Питером Лич Льюисом), а год - мыслями и исследованиями Кеплера и Бориса Пилата.

[Sergei]

Михе?й (ивр. Миха?йху, Миха?, «Кто подобен Богу») — «малый» библейский пророк, родом из поселения Морасф(Мареш или Морешет-Гат) в Шфела. Жил в Иудее в годы падения Самарии (ок. 720 г. до н. э.). Пророчествовал при царях Езекии и Манассии, был современником Исайи. Михей является автором одноимённой пророческой книги — Книги пророка Михея, шестой среди книг «малых пророков».
Пророк Михей стоит у истоков необычного для своего времени стремления «упростить» иудаизм до его этической сущности:
О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим
(Мих.6:8.)
Два величайших мудреца Талмуда повторили его мысль спустя сотни лет. Когда новообращаемый попросил Гиллеля дать краткое определение сущности иудаизма, тот ответил: «Что неприятно тебе, не делай своему ближнему. Всё остальное комментарий (к этому) — теперь иди и изучай». Спустя ещё сто лет Рабби Акива учил: «Люби ближнего своего как самого себя, вот главный принцип Торы».

Михей первым из пророков предсказал, что Иудея будет разрушена из-за греховного поведения её политических и религиозных лидеров:
Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома (Господа) будет лесистым холмом.
(Мих.3:12)
Неудивительно, что это мрачное предчувствие будущего евреев порой делает тон его книги отчаянным. Михей убеждает людей изменяться как можно быстрее, ведь время уходит. Последняя часть его книги содержит и пророчество надежды, о днях пришествия Мессии, подобное самому известному пророчеству Исайи:
И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдём на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима. <…> и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать
(Мих.4:1-3)
Уильям Сирз в книге «Как тать ночью» называет его «Поразительным Михеем», который смог в точности назвать места приходов Мессий: в Вифлееме и на горе Кармель.
http://ru.wikipedia.org/

Сын Иемвлая. Жил в IX веке до Р. Х и происходил из колена Ефремова, был современником пророка Илии. Святой пророк Михей обличал израильского царя Ахава за отпадение от Бога в идолопоклонство и предсказал ему гибель в воине с ассирийцами, за что был посажен в темницу, где кормили его только хлебом и водой. Царь же Ахав отправился на войну, где и был убит согласно пророчеству св. Михея (3 Цар. 22, 8-35).
О кончине святого пророка Михея ничего не говорится в Священном Писании. Однако весьма вероятно, что св. пророк Михей умер мученической смертью от кого-либо из мучителей, ибо жена Ахава Иезавелъ, оставшаяся после мужа вдовой, и сын его Охозия, принявший после отца царство, и зять, царь иерусалимский Иорам, — все они не могли чувствовать расположения к предсказавшему погибель Ахава. В других источниках говорится, что за обличение беззакония св. пророк Михей был убит и брошен в пропасть; ближние св. Михея извлекли его честное тело оттуда и предали погребению в своей земле.
http://days.pravoslavie.ru/Life/life6748.htm

Святой пророк  Михей. Собор Василия Блаженного

Начиная разговор о пророках, скажу сразу, что их было мало. От потопа до новой эры - всего 16. В те времена, когда ещё были Пророки, одновременно было и понимание того, что Пророк должен быть ВНЕ ИЕРАРХИИ. В ином случае, он не сможет пророчествовать и потеряет дар, который не является непрерывным, а осеняет пророка, как правило перед большими бедами.
В книге о Пророчествах проводится важная мысль о том, что Господь никогда не посылает наказания, не предупредив народы через своих Пророков. Но если Пророк не был услышан, то следующее, о чем он возвещает - это БЕДСТВИЯ.
Мировой кризис 2008 года, был таким бедствием (и остается). И с моей точки зрения свою обязанность ПРЕДУПРЕДИТЬ я выполнила в статье «Агония нефтяного рынка», поскольку приобрела за долгие годы способность раньше иных видеть признаки того, что может родить большое Бедствие. У пророков бывают Видения и они Слышат Голоса. Мне это не знакомо. Но мне знакомы некоторые из описываемых в книге состояний, некоторые Норды, которые заставляют и побуждают меня действовать. Как говорил пророк Михей: «Об этом плачу и горюю…». И это непреодолимо. Ту есть некоторые разногласия. Одни считают, что достаточно «держать открытым канал», благодаря «тайным технологиям». Я считаю, что надо больше читать и Размышлять, сохраняя при этом светлое состояние Души. Моя позиция ближе к позиции Исихастов и Нестяжателей, для которых слово «Размышление» является одним из ключевых.
Ныне наиболее посвященные и прозорливые авторы обращаются, к так называемому, «птичьему языку». Почему Птичий? Потому что Птицы, ближе всего к небесам и Святому Духу, и они несут нам вести.
Судьба Пророка не легка. Слишком много должно сойтись одной точке, для того, чтобы появился Пророк.
Но именно тогда, когда Пророк вырастет, а быть может, вернее сказать, когда народ вырастит Пророка, уже близок будет и «Золотой век» после долгой череды наказаний.
http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=488

Моше продолжал: «Мудрецы из колена Иссахара будут экспертами по установлению новомесячий; то есть, по их слову колена будут восходить в праздники на Храмовую гору для совершения жертвоприношений.
Иссахар и Зевулун получат доход от богатств моря (вдоль берегов которого расположены их наделы)».
Вот такое благословение на Книжничество Женщин со знаком Луны и Солнца …
Какое отношение Тора имеет к Русским ?
Здесь для понимания актуален будет комментарий со ссылкой на книгу Ирмы Хайнман «Еврейская диаспора и Русь»:
Комментарий таков: «Россия», «Русь» - это эллинизированный вариант «РОШ», «РАША» - названия израильских колонистов Северного Причерноморья и первоначальных купцов пространства от Чёрного до Балтийского моря. «Англо-саксы» и викинги», и «норманны», и «варяги» - это иверы, завоёвывающие планету. Трудно их назвать современным словом «евреи», но это, та же «голубая кровь». Вы же видите, англоязычные сами этого не отрицают, а даже гордятся…
Ну и наконец, Иссахар в Финляндии. В Финляндии осели некоторые северные кланы колен израилевых. Существуют свидетельства колен Изахара и Семёна в исторических документах.
Хотя, как видно из сказанного выше, колено Иссахар с их Луной и Солнцем, прошло через Польшу, Украину, Белоруссию и страны Прибалтики.

И я все более утверждаюсь в том, что точнее всего об этом ожидании Русской Души в лице «Великой королевы», которое связано с Мариями и Ярославнами - книжницами, написал Даниил Андреев, в его Восьмой главе поэмы «Навна» из поэтического сборника «Русские боги»
http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=487

Сегодня знакомимся с малым пророком и пророком нового времени, по крайней мере так себя преподносит автор.
По стилю изложения материал больше относится к теме Пятница, там к нему и вернемся.

[Sergei]

В древности, когда боги еще до некоторой степени помогали людям при таких переживаниях, такое явление было чем-то правомерным, было чем-то благим. Люди, которые совершали нечто великое для своего народа, как древнееврейские пророки, совершали то, что они совершали; они обладали пророческим даром потому, что использовали огромную любовь именно к крови и нервной системе своего народа, так что сами они в состоянии сна не хотели отдаляться от того, что жило в этом народе физически. Они, - эти пророки иудейской древности, - были охвачены таким жадным стремлением, наполнены такой любовью, что и во сне хотели быть связанными с кровью своего народа, народа, к которому они принадлежали. Тем самым они приходили к их дару пророчества.
Такова физиологическая основа, физиологический источник этого пророческого дара; только что описанное вызывало прекрасные, величественные результаты. Пророки отдельных народов являются столь значительными для своего народа именно потому, что они сами, будучи вне физического тела, только что описанным образом жили со своим физическим телом.

Сегодняшнее ясновидение должно в будущем развиваться всё больше и больше. Оно не может возникнуть ни вследствие того, что мы наслаждаемся тем, что во время дневного бодрствования пронизывает наше тело изнутри, ни вследствие того, что мы в состоянии, подобном сну погружаемся снаружи в это тело из любви, - не к себе самим, но к той части человека, к которой принадлежит наше тело. И то, и другое положение являются устаревшими. GA 275

Sulamith Wulfing Angel Circle Ангел Круга

Вот они пророчества нашего времени. Но как их не понимали в прошлом, так их не поняли и не понимают в настоящем. А осознание приходит с пониманием «Вы - Боги».

Когда здание будет готово, не хотелось бы всё снова и снова слушать вопросы: что означает то, что означает это? – а затем быть вынужденным выслушивать, как кто-то рад тому, что он, как он считает, нашел значение того или иного у данной вещи. Вследствие таких толкований, касающихся всяких поэтических и литературных продуктов, мы, на некоторых окольных теософских путях доходим до курьёза. Так, например, Драмы толкуются таким образом, что об одном персонаже говорят, будто бы он означает Манас, про другой персонаж, будто бы он означает Будхи, про третий, - будто бы он означает Атман и так далее. Так, при желании можно истолковать всё что угодно. Но речь идет не о толкованиях такого рода, но о жизни в самой вещи, о том, чтобы идти вместе с творящим началом, которое как излияние высших иерархий пронизывает и формирует весь наш мир. Но поскольку это труднее, нежели символическое или аллегорическое толкование, поэтому не следует отказываться от преодоления этих трудностей, ибо оно приводит в духовный мир и является наиболее сильным побуждением, чтобы по-настоящему придти к имагинации, к инспирации и интуиции. GA 275

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php?topic=455.msg8703#msg8703
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,821.msg8699.html#msg8699

Таковы Рождественские переживания
Боги - еще младенцы

[Sergei]

Форум «Розы Мира» Даниила Андреева
Михаил Белгородский 10.8.2009
С.О. Прокофьев. Будущее русского народа (в пересказе), Из антропософской метаистории России
10. Символизм росписи Гётеанума
Роспись малого купола первого Гётеанума (нужно прокрутить открывшуюся веб-страницу вниз до раздела «Первый Гётеанум 1913–20 гг.»; этот храм был уничтожен пожаром, а позже выстроен второй Гётеанум, действующий поныне; см. также фотоархив. – М.Б.) изображала окруженного золотой аурой ребенка на руках «германского посвященного». «Духовный ребенок» – это одновременно и плод многовекового развития немецкой духовной жизни, и самое начало того, что в будущем должно пронизать собою всю земную эволюцию.
(Здесь позже будет размещено черно-белое фото обсуждаемой в данной главе росписи. У меня временные проблемы с Фотошопом.)
Младенец – это еще не сам самодух, которому предстоит снизойти в человечество лишь в 6-ю эпоху, а лишь первое пророческое воссияние его сил в антропософии. Не приняв однажды этот плод в свою душу, Восточная Европа останется внутренне бесплодной и не сможет найти путь в 6-ю эпоху. Молодая восточноевропейская народная душа (у Д. Андреева – Навна. – М.Б.) томится по этому «младенцу», по спиритуальным силам, которые она может почерпнуть из антропософии. (После того, как Россия выдвинула собственное спиритуальное учение – Розу Мира, ей в духовном союзе с Германией принадлежит уже не ведомая роль, а по меньшей мере равноправная. Когда же «Роза Мира» получит распространение на немецком языке, роль станет даже ведущей. Элементам антропософии, отобранным авторитетными деятелями Розы Мира, предстоит лишь восполнить лакуны андреевского учения. С учетом этой поправки следует воспринимать и все места дальнейшего текста, где говорится о значении антропософии для России. – М.Б.).
Какова же сущность этого «духовного младенца»? К центральным задачам 5-й послеатлантической эпохи Штейнер относил истинное понимание действия сил Люцифера и Аримана в космосе, в человеке и в земной истории. Не пройдя через стадии развития, в которых участвуют люциферические и ариманические существа, человек не научится полностью использовать свое сознание, не сможет выработать свою душу сознательную.
Миссия Средней Европы – установить сознательное равновесие между этими силами. Этой миссии способствует и географическое положение Средней европы – между ариманическим Западом и склонным к люциферическому Востоком. В вышеупомянутой росписи над фигурой «германского посвященного»изображены противостоящие друг другу темные силы макрокосмоса – Люцифер и Ариман (Восток и Запад). Два небольших кентавра под ними символизируют их микрокосмическое действие в душе человека Средней Европы, а младенец указывает, что человек, прозревший в дуализм Люцифера и Аримана, примет в себя будущее и связанную с ним надежду. Полярность этого мирового дуализма гармонизируется третьим началом – импульсом Христа, с которым должны соединиться сила человеческого «я» и силы человеческого познания. [с. 332-334, 523].
http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=1954

13. Образ Фауста в росписи Гётеанума
Фауст является прежде всего носителем души сознательной, но, в отличие от человека Запада, он стремится не только к познанию физически-чувственного мира, но и к самопознанию. В росписи одного из куполов первого Гётенаума он изображен с воздетой правой рукой, что значит: «человек, познай себя!» Его фигура расположена между скелетом (символ смерти, а также старости народной души Западной Европы) и ребенком (символ жизни, рождения, а также юности народной души Восточной Европы.
(Здесь будет размещена черно-белая фотография фрагмента росписи с образом Фауста.)
Слово «ICH», написанное на фреске, означает по-немецки «я», а также монограмму Иисуса Христа. Восточная Европа в образе ребенка устремляется к Средней (Фаусту), чтобы воспринять плоды души сознательной в форме новой духовной жизни, пронизанной импульсом Христа (ICH). В целом же композиция выражает миссию Средней Европы в 5-ю послеатлантическую эпоху.
Имагинативные образы всегда многослойны, и возможна другая, общечеловеческая интерпретация образа Фауста – как ведущего представителя всей 5-й послеатлантической эпохи – эпохи души сознательной. Он стремится к истинному самопознанию, т.е. к поиску в своей душе импульса Христа (ICH). На этом пути он преодолевает в себе силы смерти, исходящие из абстрактного мышления современнолсти (скелет), чтобы потом обрести в сознании не затронутые грехопадением, изначальные душевные силы человечества (ребенок), единственно способные воспринять импульс Христа.
Над Фаустом реет немецкий дух-народоводитель – мощная ангелообразная фигура, право й рукой благословляющая его стремление к самопознанию, а левой делающая широкий приглашающий жест ребенку – восточнославянской душе, по-детски открытой ее воздействиям. А фигуру ребенка осеняет сверху Высшая Сила в образе «руки провидения». Это «воля мировой мудрости» (Софии), пророчески указывающая на будущее восточных славян, на грядущий в 6-ю эпоху принцип самодуха. [с. 339-340, 524].
http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=1954

Михаил Белгородский 11.8.2009
Я на все эти вопросы ответил в ветке «Как Даниил Андреев относился к эзотерике?», которую Вы, судя по всему, прочесть еще не успели. В преабмуле к указанной теме я процитировал Д. Андреева: учение будет восполняться духовным опытом многих и многих других (2: 563). В ветке рассматриваются все эзотерические учения, духовным опытом которых, согласно указаниям самого Д. Андреева, и должно восполняться учение Розы Мира. Антропософии среди этих учений следует уделить первоочередное внимание, ибо она к «Розе Мира» стоит ближе всего.
http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=1954

Форум инициативы Михаила не поддержал ...

[urga]

Потому что большинство придерживается позиции "кулика из болота" и не старается навести мосты с близкими по духу.

[Sergei]

Пророки нашего времени. Думаю это должно нас волновать.
Кого можем назвать?

М.Врубель. Голова ангела. 1889

Леонид 31.1.2012
«Роза Мира» — Апокалипсис ХХ века.

От людей, прочитавших и принявших близко к сердцу, книгу «Роза Мира» Даниила Андреева, часто можно услышать, что Даниил Леонидович был одним из тех вестников, которых он описывает в «Розе Мира».
На мой взгляд, такое мнение неверно. Даниил Андреев был не вестник (в том смысле, в котором он употребляет это слово в «Розе Мира»), но пророком-апокалиптиком, подобно Иоанну Богослову — автору Апокалипсиса Нового Завета.
Вспомним, как определяет вестничество «Роза Мира»:
Вестник — это тот, кто, будучи вдохновляем даймоном, даёт людям почувствовать сквозь образы искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющиеся из миров иных. Пророчество и вестничество — понятия близкие, но не совпадающие. Вестник действует только через искусство; пророк может осуществлять свою миссию и другими путями — через устное проповедничество, через религиозную философию, даже через образ всей своей жизни. С другой стороны, понятие вестничества близко к понятию художественной гениальности, но не совпадает также и с ним. Гениальность есть высшая степень художественной одарённости. И большинство гениев были в то же время вестниками — в большей или меньшей степени, — но, однако, далеко не все. Кроме того, многие вестники обладали не художественной гениальностью, а только талантом.
Косвенно, в определении вестника присутствует и описание пророка: Вестник действует только через искусство; пророк может осуществлять свою миссию и другими путями — через устное проповедничество, через религиозную философию, даже через образ всей своей жизни.
Даниил Андреев, конечно же действовал не только через искусство. Более того, он прямо пишет, что через формы доступные в искусстве (из-за особенностей словесного искусства), он не смог бы выполнить возложенную на него миссию (задачу своей жизни):
Поделиться своим опытом с другими, приоткрыть картину исторических и метаисторических перспектив, ветвящуюся цепь дилемм, встающих перед нами или долженствующих возникнуть, панораму разноматериальных миров, тесно взаимосвязанных с нами в добре и зле, — вот задача моей жизни. Я стремился и стремлюсь её выполнять в формах словесного искусства, в художественной прозе и в поэзии, но особенности этого искусства не позволяли мне раскрыть всю концепцию с надлежащею полнотой, изложить её исчерпывающе, чётко и общедоступно. Развернуть эту концепцию именно так, дать понять, каким образом в ней, трактующей об иноприродном, в то же время таится ключ и от текущих процессов истории, и от судьбы каждого из нас, — вот задача настоящей книги. Книги, которая, если Господь предохранит её от гибели, должна вдвинуться, как один из многих кирпичей, в фундамент Розы Мира, в основу всечеловеческого Братства.
Иногда, Даниила Андреева называют мистиком. Это верно лишь отчасти.
Мистицизм — это форма познания мира через интуитивное и непосредственное усмотрение скрытой, таинственной сущности мироздания, природных и социальных явлений. В этом смысле мистицизм присущ всем религиям, поскольку они утверждают существование иного, сверхъестественного мира и существ, обнаруживающих себя в непостижимых для человеческого ума чудесах и знамениях.
Так в христианстве это будет — исихазм, в исламе — суфизм, в иудаизме — каббала и хасидизм, в религиях восточных цивилизаций (буддизме прежде всего) — медитация, в античном мире — мистерии.
Конечно, Даниил Андреев не был только мистиком, ибо главную задачу своей жизни он видел не в познании таинственной сущности мироздания, природных и социальных явлений, но в проповеди, в том чтобы поделиться своим опытом с другими, приоткрыть картину исторических и метаисторических перспектив, ветвящуюся цепь дилемм, встающих перед нами или долженствующих возникнуть, панораму разноматериальных миров, тесно взаимосвязанных с нами в добре и зле.
Смысл такой проповеди указан на первых страницах «Розы Мира»:
Если рукопись будет уничтожена или утрачена, я восстановить её не успею. Но если она дойдёт когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать её до конца, преодолевая все её трудности, — идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах.
И произойдёт ли это ещё до третьей мировой войны или после неё, или третья война не будет развязана в ближайшие годы вовсе — книга не умрёт всё равно, если хоть одни дружественные глаза пройдут, глава за главой, по её страницам. Потому что вопросы, на которые она пытается дать ответ, будут волновать людей ещё и в далёком будущем.
Эти вопросы не исчерпываются проблематикой войны и государственного устройства. Но ничто не поколеблет меня в убеждении, что самые устрашающие опасности, которые грозят человечеству и сейчас и будут грозить ещё не одно столетие, это — великая самоубийственная война и абсолютная всемирная тирания.
Итак, книга «Роза Мира» — это не художественное произведение вестника, не философский трактат мистика, но апокалиптическое предостережение пророка против великой самоубийственной войны и абсолютной всемирной тирании.
Да, огромность откровения, на основе которого написана «Роза Мира» может ввести в заблуждение и создать у читающего впечатление, что Даниил Андреев пытался заложить основы новой религии. Но не надо заблуждаться — несмотря на беспрецендентную огромность откровения (ведь в «Розе Мира» действительно освещаются классические «вечные» вопросы — происхождение зла, антропология человека, таинство трансцендентности личного Бога, посмертие души, и многие другие), задача книги не в заложении фундамента новой религии, но в разоблачении потустороннего зла, в истории человечества стремящегося воплотится в великой самоубийственной войне и абсолютной всемирной тирании.
Как сам Даниил Андреев видел апокалиптические пророчества?
Вот отрывок из «Розы Мира», довольно ясно говорящий об этом:
Но и в области религий — до сих пор лишь немногочисленные разновидности их действительно обогащены метаисторическим познанием. Интересно отметить, что в русском языке слово «откровение» в буквальном смысле равнозначное греческому «апокалипсис», не помешало, однако, этому последнему прочно обосноваться на русской почве. При этом за каждым из двух слов закрепился особый оттенок смысла. Значение слова «откровение» более обще: если не замыкаться в узко-конфессиональные рамки, придётся включить в число исторических случаев откровения и такие события, как видения и восхищения Мухаммеда и даже озарение Гаутамы Будды. Апокалипсис же — только один из видов откровения: откровение не областей универсальной гармонии, не сферы абсолютной полноты, даже не круга звёздных или иных космических иерархий; это — откровение о судьбах народов, царств, церквей, культур, человечества, и о тех иерархиях, кои в этих судьбах проявляют себя наиболее действенно и непосредственно: откровение метаистории. Апокалипсис не так универсален, как откровение вселенское, он иерархически ниже, он — о более частом, о расположенном ближе к нам. Но именно вследствие этого он отвечает на жгучие запросы судьбы, брошенной в горнило исторических катаклизмов. Он заполняет разрыв между постижением универсальной гармонии и диссонансами исторического и личного бытия.
Как известно, богаты таким откровением были лишь немногие народы и в немногие века: апокалиптика возникла среди еврейства, по-видимому, около VI века до Р. X., захватила раннее христианство и дольше всего держалась в средневековом иудействе, питаясь жгучей атмосферой его мессианизма.
В христианстве же, в частности в восточном, апокалиптическая форма познания почти совершенно утратилась ещё в начале средних веков, внезапно вспыхнув тусклым, мечущимся, чадящим пламенем в первое столетие великого русского раскола.
Даниил Леонидович, в силу личной скромности, останавливается на великом русском расколе, но мы можем дополнить это описание так: и вот, в середине ХХ века, в самой сердцевине царства Зла, установившегося над Россией, апокалиптическая форма познания достигла небывалой глубины, объёмности и универсальности, превзойдя все апокалиптические пророчества прошлого.
Да, национально-религиозная исключительность иудаизма и антиисторизм христианства и ислама (про который Даниил Андреев писал, что он: становится словно обязательным каноном религиозной мысли) не признают в Данииле Андрееве пророка, но если отбросить «ортодоксальные» мысли семитических религий о том, что пророк обязательно должен быть иудеем, или о том что нужда в пророческом служении перестала быть с приходом Христа, или о том что Мухаммед последний и главный пророк, то что же мы увидим?
Библейские пророки всегда обличали власть земных царей, помогающую потустороннему злу воплотится в братоубийственных войнах и духовно-убийственных тираниях. Всегда, проповедь пророков основывалась не только на их личных убеждениях, но и на мистических знаниях о потустороннем мире. Всегда, пророки видели главную задачу своей жизни в проповеди, на которую их призвали небесные силы, в возвращении людских сердец к Богу. И именно этому была посвящена жизнь Даниила Андреева.
Как же пророки описывали получение знаний о потустороннем мире? Одно из самых ярких описаний — это видение пророка Илии:
И вот, было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь.
И как описывает свои видения Даниил Андреев:
Содержанием этого акта является молниеносное, но охватывающее огромные полосы исторического времени переживание нерасчленимой ни на какие понятия и невыразимой ни в каких словах сути больших исторических феноменов. Формой же такого акта оказывается сверх меры насыщенная динамически кипящими образами минута или час, когда личность ощущает себя как тот, кто после долгого пребывания в тихой и тёмной комнате был бы вдруг поставлен под открытое небо в разгар бури — вызывающей ужас своей грандиозностью и мощью, почти ослепляющей и в то же время переполняющей чувством захватывающего блаженства. О такой полноте жизни, о самой возможности такой полноты, личность раньше не имела никакого представления. Синтетически охватываются единовременно целые эпохи, целый — если можно так выразиться — метаисторический космос этих эпох с великими, борющимися в нём началами. Ошибочно было бы предполагать, что эти образы имеют непременно зрительную форму. Нет, зрительный элемент включается в них, как, может быть, и звуковой, но сами они так же относятся к этим элементам, как, например, океан относится к водороду, входящему в состав его воды.
и далее в книге
Состояние это заключается в том, что Вселенная — не Земля только, а именно Вселенная — открывается как бы в своём высшем плане, в той божественной духовности, которая её пронизывает и объемлет, снимая все мучительные вопросы о страдании, борьбе и зле.
...
Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось всё, что было на земле, и всё, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и всё, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди — народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой — действительно всё было во мне тою ночью, и я был во всём. Я лежал с закрытыми глазами. И прекрасные, совсем не такие, какие мы видим всегда, белые звёзды, большие и цветущие, тоже плыли со всей мировой рекой, как белые водяные лилии. Хотя солнца не виделось, было так, словно и оно тоже текло где-то вблизи от моего кругозора. Но не его сиянием, а светом иным, никогда мною не виданным, пронизано было всё это, — всё, плывшее сквозь меня и в то же время баюкавшее меня, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью.
Пытаясь выразить словами переживания, подобные этому, видишь отчётливее, чем когда бы то ни было, нищету языка.
Буря, землетрясение и огонь метаистории (но не в них Господь) и затем веяние тихого ветра (в котором Бог), на мой взгляд, почти идентично описанны в «Розе Мира».
Как и библейские пророки, Даниил Андреев не был медиумом-оккультистом, записывающим под диктовку духов, но был яркой творческой личностью, и как библейские пророки он привнёс в откровенное ему, и свои личные мысли и чаяния. Он пишет об этом открытым текстом:
Многое воспринимаю я при помощи различных родов внутреннего зрения: и глазами фантазии, и зрением художественного творчества, и духовным предощущением. Кое-что вижу и тем зрением, которым предваряется долженствующее быть. Но всё, что я вижу впереди, — для меня желанное; и нередко я совершаю, может быть, незаметную подмену, принимая желаемое за объективно предназначенное к бытию.
Так же привносили в откровенное им, своё личное творчество и библейские пророки:
Так Иеремия покупал землю в разорённой Вавилоном Иудее, чтобы показать уводимым в плен — будет возвращение, история дома Иакова не закончилась с разрушением храма и падением Иерусалима. Так Амос взял в жёны блудницу, чтобы показать дому Иакова, что идолопоклонство — это блуд перед Богом.
Поэтому, совсем не обязательно, описанное в «Розе Мира» будущее предназначено к бытию в деталях. Ведь именно желанное будущее Даниил Леонидович описывал как поэт, художник, философ. (Это и верграды будущего, и культы стихиалей и слоны размером с собаку, и растопление арктических льдов, и Лига Преобразования сущности государства, и Восьмой Вселенский Собор, и многое другое, что мечталось и грезилось Даниилу Андрееву в уже недалёком будущем).
Необязательна и временная последовательность увиденных им событий в дилеммах будущего. Пророки видят события будущего, как горную гряду, где различаются отдельные вершины, но невозможно точно сказать, какая из гор ближе к смотрящему.
Так падение соц. лагеря без войны, произошло не в 60-х а в 80-х. Сексуализация и игвизация культуры началась до, а не после объединения человечества. Слом формальных границ между религиями и взаимное проникновение их друг в друга, произошли при падении уровня религиозной жажды человечества, а не при возрастании.
Но главное содержание «Розы Мира», лишь подтверждается происходящими событиями, так же как подтверждались (и до сих пор подтверждаются) пророчества библейских пророков.
Роднят его с библейскими пророками и «тоска по иному лучшему граду, равнодушие к тщетным земным благам, неутомимая жажда правды, светлое восприятие Божьего дара жизни, гармоническая цельность нравственного существа, чуткость совести, примиренное отношение к смерти, стремление обнять весь тварный мир», которые подчёркивает в нём Протоиерей Валентин Дронов, и которые собственно и внушают доверие к свидетельствам Даниила Андреева.
http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=3704

[Sergei]

Уйдем от пересказа -

13. Образ Фауста в росписи Гётеанума

Мотив "Фауст"

Такой воспитанный "настрой Грааля", хотя и в начальной стадии своего развития, действовал в подосновах души Гёте и в исходящем от него и разработанном Рудольфом Штайнером течении гётеанизма. Этому течению, как новой духовной жизни Средней Европы, надлежит рано или поздно сыграть важную роль в духовном пробуждении восточных славян, указать им наиболее прямой и здоровый путь к постепенному "поднятию" живущего в глубинах их души ощущающей "настроя Грааля" в душу сознательную.
На эту центральную задачу Средней Европы по отношению к Восточной, состоящую в передаче последней плодов своей духовной жизни, в художественной форме указывает образ Фауста в росписи одного из куполов первого Гётеанума. Как представитель пятой послеатлантической культурной эпохи, Фауст преж-де всего является носителем души сознательной. Однако, в отличие от человека Запада, он не только следует ее изначальному стремлению к одностороннему познанию лишь физически-чувственного мира, но обращается к тому, что живет в его собственной душе, стремится к самопознанию. Иными словами, он хочет достичь пропизания своей души сознательной силами своего "я", ее углубления.
В композиции росписи малого купола Фауст изображен с воздетой правой рукой, означающей: "О человек, познай себя!", и помещен между символом смерти (скелет) и символом жизни, рождения (ребенок). Это также символы силы старости и силы юности народных душ Западной и Восточной Европы, предрас-положенных соответственно к развитию механического и евгенического оккультизма". Сама фигура Фауста обращена к Восточной Европе, которая в образе ребенка устремляется к нему как представителю Средней Европы, чтобы воспринять плоды одухотворенной и углубленной благодаря "я" души сознательной в форме пронизанной импульсом Христа новой духовной жизни (слово "ICH", т. е. по-немецки "я", единственное написанное на фреске, означает также первые буквы имени Иисуса Христа). А вся композиция в целом является художественным выражением центральной миссии Средней Европы в пятую после-атлантическую эпоху, миссии, которую можно высказать в формуле хотя и не содержащейся в "Фаусте" Гёте дословно, но тем не менее уже жившей в душе его великого создателя: "На свободной земле, со Христом в душе, ведя людей в земной жизни к духу". "На свободной земле" — значит, на основе всего завоеванного человеком с помощью души сознательной; "со Христом в душе" — с высшей силой "Я семь" в душе сознательной; "ведя людей в земной жизни к духу" — то есть исполняя основную задачу духовной науки в современную   эпоху.
Над образом Фауста как представителя Средней Европы помещена мощная "ангелоподобная фигура", правой рукой благословляющая его стремление к самопознанию и возникновение из него новой духовной жизни, а левой — широким приглашающим жестом указывающая путь еще по-детски открытой ее воз-действиям восточнославянской душе к тому, что однажды должно будет наступить как своего рода "причастие" Средней и Восточной Европы.
В этой "ангелоподобной фигуре", инспирирующей и направляющей Фауста в его духовных устремлениях, можно видеть образ-имагинацию ведущего наиболее многочисленный среднеевропейский народ немецкого народного духа (архангела) или одно из служащих ему в духовных мирах существ. А над фигурой ребенка, устремляющегося к Фаусту, достигшему углубления души сознательной силами "я" и ее пронпзашюсти импульсом Христа, помещена осеняющая его Высшая Сила в образе "руки Провидения". Этот образ можно понять как "волю мировой мудрости", пророчески указывающую на будущее восточных славян, на то, что ожидает своего часа для нисхождения: на грядущий в шестую эпоху принцип самодуха.
С. Прокофьев "Духовные судьбы России и грядущая Мистерия Грааля"

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,435.msg3745.html#msg3745

[Sergei]

Микула Селянинович и Вольга. 1899 г.
Камин, майолика. Третьяковская галерея

Выставка «Пророк и мечтатель. М.А.Врубель — В.Э.Борисов-Мусатов. Графика» проходила в прошлом году в Государственной Третьяковской галерее в преддверии юбилейных дат художников — 100-летия со дня смерти В.Э.Борисова-Мусатова, 150-летия со дня рождения М.А.Врубеля. Она отметила и своеобразный общий юбилей этих мастеров — переломный момент в восприятии их искусства.
Общей отправной точкой их искусства было обучение в мастерской П.Чистякова в Академии художеств. Оба художника с благодарностью вспоминали о Чистякове и отмечали влияние его системы на свое творчество. Чистяков учил изображать не внешнее подобие предметов, а заново создавать их из «первоэлементов». Отсюда — «культ глубокой натуры», ярко выраженное конструктивное и ритмическое начало в их произведениях. Хотя Борисов-Мусатов был на четырнадцать лет моложе Врубеля, но в классе Чистякова они разошлись всего на семь лет, так как Врубель поздно получил художественное образование.
Единственное свидетельство о реальной встрече Врубеля и Борисова-Мусатова звучит как красивая легенда. Биограф Борисова-Мусатова и автор монографий о Врубеле, близкий друг Борисова-Мусатова В.Станюкович писал о поразившем его случае. В 1905 году, когда сам он был на фронте, художник навещал в клинике доктора Усольцева его жену Н.Станюкович и хотел нарисовать ее портрет. В этой же больнице находился тогда Врубель. «Начали искать краски и нашли их рядом — у безумного Врубеля»3.
Само появление мифа о почти мистической встрече двух художников очень характерно для времени. В эстетике Серебряного века их искусство было как бы воплощением двух составляющих творческого процесса — мятежного, разрушающего начала и мечты о гармонии. Во многом такое представление было рождено биографиями художников — реальными и вымышленными. А.Блок писал о Врубеле: «…то немногое, что приходилось слышать о нем, похоже на сказку более, чем на обыкновенную жизнь. Все так просто и, кажется, обыденно, — а между тем в каждую страницу жизни вплетается зеленый стебель легенды»4  Врубелевский миф был в большой мере создан самим художником — особенности его поведения, даже манера одеваться и говорить, нежелание разделять жизненные и художественные обстоятельства — все это выделяло его не только из обычного круга, но и делало его фигуру исключением в художественной среде. Странность его образов, его живописной манеры соединялась с фактами его биографии. И мучивший его образ Демона все больше казался его двойником. В некрологе А.Бенуа писал: «Возвращаясь в своих созданиях постоянно к “Демону”, он лишь выдавал тайну своей миссии. Он сам был демон, падший прекрасный ангел, для которого мир был бесконечной радостью и бесконечным мучением…»
Оба художника рано ушли из жизни, не исчерпав свой дар, не воплотив всех своих намерений. «Вместо огромных фресок, только акварельные эскизы, вместо больших картин, только этюды и подготовительные рисунки. Множество намерений, возможностей, сил, и как бесконечно жаль, что всему этому не суждено было слиться в стройно-законченных произведениях», — писал о Борисове-Мусатове П.Муратов. Буквально теми же словами А.Бенуа характеризует наследие Врубеля: «Все лишь наброски, намеки, наспех сделанные декорации, неоконченные холсты, обрезки, лоскутки. …об его подлинной огромности и его подлинной красоте можно только судить, сложив в голове все, что видел из этого разрозненного и разбившегося великолепия»7. Графика художников дает возможность проследить возникновение и развитие их идей, отчасти реконструировать неосуществленные замыслы
Пророк и мечтатель Ирина Шуманова, Евгения Илюхина

   

"...Наступил новый XX век, от которого все, особенно тогдашняя молодёжь, почему-то ожидали каких-то чудес, социальных и политических перемен. Имя Врубеля в ту пору уже обрело мистически-таинственный ореол мученичества, почти пророка, знающего путь в счастливое будущее и свободного от догм и канонов в искусстве. Слава его носила скандальный характер, отличный от общепринятых норм в буржуазном обществе.
     И вот наступил долгожданный день: в наш класс вошёл невысокого роста, элегантный, по парижской моде одетый господин в прекрасно сшитом светло-сером костюме. Умное, слегка утомлённое лицо с глубоким и печальным, несколько отстранённым взором выдавало в нём натуру трепетную, тонко организованную и нервную.
     Следом за Мастером в аудиторию вошёл простецкого вида мужик, в руках которого мы увидели горшок с растущей гортензией. Оглянувшись на него, Врубель произнёс тихим голосом: "Иван, пожалуйста, приготовь всё необходимое для занятий".
     Наконец, приготовления были закончены. Врубель отвернулся от окна, подошёл к Ивану, взял рукой горшок с гортензией, а правой - уголь, сангину и мел. "Господа, прошу вашего внимания. Мне хотелось бы показать вам, как это растение можно превратить в орнамент. Полагаю, это когда-нибудь будет весьма полезно в вашей работе". С этими словами он лёгкой, пружинистой походкой взлетел по ступенькам к огромной школьной доске. То, что произошло потом, мы сочли за какое-то чудесное преображение. Рисовал он какими-то разрозненными, ничем между собой не связанными кусками. В этом хитросплетении штрихов мы поначалу никак не могли разглядеть само изображение. Так рисовать нас никогда не учили: другие учителя с самого начала рисунка призывали нас к цельности восприятия, отсутствию на первых порах излишней детализации, мешавшей видеть крупную форму. Но врубелевский метод был совершенно иной.
     На наших глазах космические штрихи на бумаге стали постепенно приобретать кристаллическую форму. А Врубель продолжал рисовать совершенно "не по правилам". Хаос на доске всё более приобретал конкретные очертания, как будто рука мастера постепенно снимала с изображения листы кальки. Минут через сорок в результате напряжённого, внешне неприметного творческого труда перед моим взором предстал удивительный плод высочайшего мастерства, произведение удивительной внутренней экспрессии, ясного конструктивного мышления, облечённого в орнаментальную форму.
     Это был свой, только великому Мастеру присущий орнамент. Спутать его с каким-то иным было немыслимо.
     Впервые в жизни мы стали очевидцами чудесного акта творения, происходившего на наших глазах. Оказалось, что все наши умения и навыки, приобретённые за прошедшие годы у многих, казалось бы, хороших педагогов, были в несколько минут сметены потрясающим мастерством этого маленького гения.
     Этот урок я пронёс сквозь долгие годы своей жизни...".
http://www.chkg.ru/arhiv/2006/2006_11(39)_32.htm

А здесь убрали слово «почти»

Имя Врубеля в ту пору уже обрело мистически-таинственный ореол пророка, знающего путь в счастливое будущее.
http://vrubel-world.ru/malo-pedagog.php

И даже не пытаются объяснить, почему пророк, этого уже не надо.

[Галина]

        К. А. Свасьян в своей работе о Павле Флоренском предлагает ПУТЬ духовно-научного исследования.

Получается ... некий ряд.

           

...Аристотель, Леонардо, Лейбниц, Гёте…  Полагается далее – ФЛОРЕНСКИЙ?!

Т. Гут в своей работе "Павел Флоренский и Рудольф Штайнер" исследует пересечения мысли двух выдающихся людей.

      "...Рудольф Штейнер и Павел Флоренский стремятся преодолеть дуализм в познании и действии, исходя из сущностного, укорененного в Божественном Логосе мышления, - сохраняя "верность Земле" 54. Оба видят наступление новой эпохи с началом XX века и осознают себя ее первопроходцами. Оба воспринимают мир в тринитарном ключе. И средоточием всего, что они делают, является Христос. Это объединяет их с тем образом, ... с которым собственно связано основание христианства, - с апостолом Павлом. "

Сам Павел Флоренский, исследуя имена - значение и воздействие имен на жизнь, пишет об имени П А В Е Л  и утверждает:

"...Извилистое и диалектичное, с соответственными противоречиями и динамикой, - Павел. "

Павел -
"...1) аккуратность антиномически сопряжена со стихийностью.
2) Поступается малым, чтобы получить большое и проходит мимо второстепенного ради главного.
3) Великодушные порывы и жестокость..."
(Это в Приложении 1)

        В самой работе "ИМЕНА" наиболее обшироно расматривается - с разных подходов - именно имя ПАВЕЛ:

"...Павел томится по воплощении: со стороны воли оно есть самораскрытие ее в мире, а со стороны формы - победоносное явление идеи..."

[Sergei]

Если человек больше не испытывает самонаслаждения ни внутренне, на путях, приводящих к его органам чувств, ни, проникая в себя снаружи вплоть до своих органов чувств, если человек как бы в состоянии поддерживать связь с самим собой, как изнутри, так и снаружи, поддерживать так, что он действительно может живо охватить в себе то, что для физической жизни является символом смерти, если он может связать себя с тем, что представляет собой заявку на физическую смерть, - тогда он достигает рассматриваемого состояния. Ибо на физиологическом уровне мы умираем, в сущности, потому, что мы способны развивать в себе костную систему. Если мы в состоянии охватить то, что удивительное предчувствие в народе ощущает как символ смерти, то есть, костный остов, скелет, охватить то, что как костная система так далеко отстоит от кровеносной и нервной систем, тогда мы подходим к тому, что является более высоким в сравнении с пифическим и пророческим ясновидением, тогда мы подходим к тому, что мы можем назвать духовнонаучным ясновидением. GA 275

В этой теме нам предстоит понять, "духовное ясновидение"

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,455.msg8703.html#msg8703
В теме Пророк пробую понять пророческое ясновидение, что можем отнести к этой форме.
Прокофьева скорее отнес бы к  пророчекому ясновидению, об этом же говорит и интерес к нему  на форуме «Розы Мира» Даниила Андреева (http://forum.rozamira.org/index.php?showtopic=1954)
 К. А. Свасьяна и Бондарева скорее к духовнонаучному ясновидению.

[Sergei]

Эту коренящуюся в современной духовной науке и несущую всему человечеству полное обновление продуктивную духовную жизнь символизирует образ окруженного сияющей золотой аурой ребенка на руках "германского посвященного", в росписи малого купола первого Гётеанума*. "Духовный ребенок" здесь одновременно и плод многовекового развития среднеевропейской духовной жизни, и самое начало того, что некогда должно будет пронизать собою всю земную эволюцию. Именно это и должна явить миру антропософски ориентированная духовная паука благодаря той работе, которую призваны выполнить в мире антропософы. О сущности этого "духовного младенца" Рудольф Штайнер говорит как раз в связи с деятельностью антропософских рабочих групп: "Мы можем представлять себе, что благодаря нашему братскому объединению над нашими рабочими группами незримо парит нечто, являющееся словно младенцем сил самодуха, лелеемого существами высших иерархий для того, чтобы он мог впоследствии излиться в наши души, когда они вновь воплотятся на Земле в шестой культурный период. Работа, которую мы ведем в наших братских рабочих группах, струится вверх к силам, которые подготовляют самодух    .
Это еще не сам самодух, который снизойдет в человечество лишь в шестую эпоху, а его предвестие, первое и пока еще во многом лишь пророческое воссияние его сил в антропософии. И в то лес время это главный плод среднеевропейской духовной жизни, который должен быть однажды воспринят Восточной Европой, потому что, не приняв его в свою душу, она останется внутренне бесплодной и не сможет найти путь в шестую эпоху. Поэтому в своих сокровенных глубинах, в своей истинной внутренней жизни еще совсем молодая восточноевропейская народная душа томится по этому "младенцу", по тем спиритуальпым силам, которые она может почерпнуть из антропософии.
В чем же состоит в конкретном духовно-научном смысле сущность этого "духовного младенца", то есть новой среднеевропейской духовной жизни? Одной из центральных задач пятой после-атлантической эпохи Рудольф Штайнер называл истинное познание действия в Космосе, в человеке и в земной истории сил Люцифера и Арнмана, а также установление сознательного равновесия между ними. "Глубочайшей особенностью пятой эпохи, — говорил он, — является то, что человек должен самым основательным образом познакомиться с силами, которые противятся гармонизации всего человечества. В наше время должно постепенно распространиться действительное познание противодействующих человеку аримапических и люциферических властей. Ибо, не пройдя через стадии развития, в которых принимают участие люциферические и ариманические существа, человек не сможет прийти к полному использованию своего сознания, а следовательно, и к выработке своей души сознательной".
В создании такого равновесия и в явлении всему человечеству его высшего примера состоит важная миссия Средней Европы в пятую послеатлантическую эпоху. Миссия эта обусловлена уже самой народно-психологической ситуацией и географическим положением Средней Европы между Западом, по своей природе склоняющимся к ариманическому, и Востоком, более склонным к люциферическому. Поэтому в росписи малого купола Гётеанума противостоящие друг другу Люцифер и Ариман (Восток и Запад) были изображены непосредственно над фигурой "германского посвященного", а "духовный младенец" на его руках одновременно символизировал плод этого равновесия. Описывая роспись малого купола, Рудольф Штайнер говорил: "А внизу изображен персидско-германский посвященный, который несет в руке парящего младенца, указывая, что благодаря прозрению в этот дуализм (Люцифера и Аримана) человек примет в себя будущее и связанную с ним надежду".
Что же подразумевается под этим будущим и надеждой, возникающими из познания мирового дуализма, а точнее, из познания гармонизирующего указанную полярность третьего начала?
Рудольф Штайнер дал на этот счет совершенно ясный ответ. Внутреннее средоточие и основную задачу среднеевропейской духовной жизни, имагинативно представленной в образе "духовного младенца", он прямо связал с духовными судьбами Восточной Европы: "То, что готовится на Востоке [Европы], сможет осуществиться только в том случае, если в Средней Европе мощно и сознательно ... сила человеческого "я" и силы человеческого познания соединятся с импульсом Христа. Только если немецкий народный дух найдет души, могущие внести импульс Христа в астральное тело и в "я" в полностью бодрственном состоянии, только тогда сможет возникнуть то, что необходимо для культуры будущего [шестой эпохи]".
Живущее в восточноевропейских пародах само собой разумеющееся, в высшем смысле этого слова "инстинктивное" отношение к Существу Христа хотя и пронизывает всю их душевную конфигурацию, но почти не вступает в бодрственное сознание отдельного'Человека, в его "я". Напротив, именно такое полностью сознательное отношение индивидуального "я" ко Христу может и должно быть развито в Средней Европе, чтобы оттуда найти путь на Восток Европы, которому иначе будет грозить опасность лишь народного, то есть группового, а не индивидуального переживания импульса Христа. Последнее же в наше время возможно лишь через действительное, отвечающее духу Времени познание Существа Христа посредством современной духовной науки. Только оно сможет пробудить в восточноевропейских народах глубинные душевные силы, в которых они будут особенно нуждаться для исполнения своей миссии в шестую культурную эпоху.
Чтобы это последнее действительно осуществилось в восточных славянах, духовной жизни Средней Европы, за которую так боролся Рудольф Штайнер, предстоит питать их не только в течение ближайших столетий, но па протяжении целых полуто ра тысяч лет, то есть до конца пятой послеатлантической эпохи. В этом и заключается то, что Рудольф Штайнер называл "волей мировой мудрости": "Если прибавить к 1400 году 2100 лет, то получится момент времени [ок. 3500 года], к которому в земном развитии должно уже проявиться то, что с самого начала в зачаточной форме было заложено в немецкой духовной жизни. Значит, в этом отношении мы должны взирать на будущее длиной не в столетие, но более тысячелетня, в течение которого среднеевропейский, немецкий дух будет осуществлять свою задачу. Она уже налицо и состоит в том, чтобы все больше и больше лелеять духовную жизнь, благодаря чему бодрственное сознание индивидуального человека — вплоть до астрального тела и "я" — воспримет понимание того, что в более ранние времена бессознательным, живым образом пронизывало европейские народы как импульс Христа. И если развитие примет это направление, тогда постепенно, через восхождение к тому, что уже будет осуществлено в Средней Европе, Восток Европы достигнет ступени развития, отвечающей его собственным особым способностям. Это — воля мировой мудрости". "Воля мировой мудрости", то есть мудрость исторической Софии, сама предписывает дать в проводники восточноевропейским народам до начала шестой эпохи свет истинной духовной жизни Средней Европы, ведущий к индивидуальному, а не народно-групповому познанию и переживанию христианства, к сознательному, а не инстинктивному отношению к импульсу Христа.
 С. Прокофьев "Духовные судьбы России и грядущая Мистерия Грааля"

[Sergei]

Итак, что мы видим?!
По пяти темам проходит сквозной нитью понимание и восприятие сути ЭЛЕМЕНТАРНЫХ  СУЩЕСТВ. Это какие же темы? А вот: «Календарь Души», «Знакомство», «Зодиак»,    «Мистерии»,    «Болда»,    «У мора», «Мистерия — Антропософия ».
И сопровождают сведения об элементарных существах рисунки Wulfing Sulamith!
... НО, чувствуется, что тема наиважнейшая!

Вот теперь подходим к наиважнейшему в рассмотрении элементарного мира.

Тогда мы спрашиваем себя: "Не вытекло ли из того, что тогда произошло в греко-римском мире в качестве углубления мысли, то, что мы имеем сегодня, с чем мы так замечательно далеко ушли в наших мыслях о развитии и энергии? И не смотрим ли мы сейчас как на нечто совершенно чуждое на этот гнозис с его сложными понятиями, столь мало симпатичными настоящему времени? Не является ли это колоссальными противоположностями?" Да, это именно так. Противоречие делается тем большим, удручающе отягощающим и т.д., а главное, со всем тем порождением призраков и демонов, которое показало бы себя оторванным от великой связи мирового порядка. Люди подпали бы вполне под власть элементарных духов, их учителями стали бы подобные сивиллам учителя, и эта власть настолько велика, что она сохранилась бы и поныне, и до конца земных дней. Если мы спросим себя: "Благодаря чему этого не произошло? Кто был причиной того, что эта сила, которая живет для нас наглядно в сивиллах, понемногу ослабела? Кто совершил это?" Тогда придется ответить: "Христос, Который через Мистерию Голгофы излился в ауру Земли и Который убрал из развития силу сивилл".
Итак, стоя на почве духовной науки, видишь удивительный факт, что люди при всей своей мудрости не много смыслят об Импульсе Христа, их понятия и идеи оказываются довольно беспомощными. Но что касается Импульса Христа, то дело не в том, чтобы он вошел в мир, прежде всего как учение, но дело в том, каков характер фактов, что излилось непосредственно как Импульс из Мистерии Голгофы? А этого не следует искать исключительно в том, чему люди учат, не следует искать в том, что люди понимают, но в том, что происходит для человеческой души. И на одно дело, на борьбу с сивиллизмом излившегося в ауру Земли Христа, на это дело я хотел указать вам сегодняшним рассмотрением, мои милые антропософские друзья.

Голгофа

Таким образом, Христос должен был, в самом деле, выполнить должность судьи. Те, которые в смысле материализма поняли то, что Христос скоро после своего воскресения придет вновь, те неверно поняли это. Ведь человеческие понятия того времени были недостаточны для того, чтобы понять это, но в том, что хаотично выступало как идея нового в скором времени пришествия, в этом жила та истина, что Христос скоро явился на почве, которую внешне подготовлял Павел, как мы увидим завтра, но что Он явился, прежде всего, в области, лежащей по ту сторону чувственного мира, в области, в которой происходила борьба между Христом и сивиллами, борьба духовная. Мы должны приподнять завесу, показывающую нам распространение христианства на физическом плане. По ту сторону физического плана должны мы взглянуть на ту духовную борьбу, в которой изгоняется из души то, что должно было бы в противном случае расти, все более и более укрепляясь именно в своем хаотическом характере. И уже тот неверно понимает, что благодаря этому метафизическому деянию, благодаря Христу совершено бесконечно многое для человечества. Но кто мог, кроме того, способствовать пониманию хоть немногого? Те, которые были одарены некоторой инспирацией, или откровением духовного мира, авторы Евангелий и Апостол Павел.
Нам еще придется оценить с других сторон явление Евангелистов и Павла. Теперь же мы рассмотрим, как Павел стоит посреди мира, в котором происходит нечто и помимо его слов, помимо того, что он мог принести своими мощными, огненными словами для понимания Мистерии Голгофы. Но все же - позвольте мне высказать в конце своей сегодняшней лекции еще это - по отношению к Павлу возникает чувство, и именно тогда, когда примешь во внимание явление, охарактеризованное только что как борьба Христа с сивиллами, - по отношению к Павлу возникает чувство, которое я хотел бы выразить в следующих словах: у Павла все представляется так, словно в его слова вложено гораздо более того, что читаешь в них пока; точно сила, сошедшая на него в явлении в Дамаске, находит себе через него выражение, и словно все же в человечество проникают через него выражения и слова, тон, который противоположен пророческому тону сивилл; точно в нем продолжается нечто, что лежало в тоне древних пророков, которых Микеланджело так прекрасно изобразил в своих фигурах. Я сказал, что в сивиллах было нечто, исходившее от элементарных сил Земли, нечто, что не могло бы в них быть, если бы с ними не говорили элементарные духи Земли. У Павла мы находим нечто подобное, нечто, что заметила уже, как это ни странно, но совершенно экзотерически, внешняя наука, но что - хотелось бы сказать - ставит нас, если рассматривать его духовно-научно, перед поразительным миром.
В известном отношении и Павел черпал из элементарного царства Земли, но из своеобразной области этого элементарного царства Земли. И, конечно, можно очень хорошо понять Павла теологически-рационалистически-абстрактно, если не принимать во внимание то, что я сейчас хочу сказать и что не может быть объяснено внешней наукой. Если хочешь понять Павла исключительно с точки зрения обычной рациональности, то легко можно объяснить это, но если хочешь понять, что жило в Павле духовно, спиритуально, в его словах и между его слов, если хочешь понять, почему благодаря его словам чувствуется нечто подобное пророчествам сивилл, но у него, исходя из благого элемента земного развития, если хочешь понять это, то надо обратить внимание на явление, отвечающее на вопрос: как далеко простирается мир Павла? Как ограничивается мир Павла? И удивительно, что у нас получается ответ: Павел возвысился во всем том мире, который простирается на столь же далеко, как и культура масличного дерева. Я говорю нечто странное, я это знаю, но мы увидим, что это странное разрешается все же в известном отношении, когда мы рассмотрим завтра немного поближе облик Павла. И географически Земля полна тайн. Иная та область Земли, на которой произрастает масличное дерево, иная та, на которой растет дуб или ясень. Человек же, как физическое существо, в физическом воплощении, находится в связи с элементарными духами. В мире масличного дерева по-иному шелестит и шумит, и волнуется, и ткется все, чем в мире дуба или ясеня, или тиса. И если хочешь понять связь сущности Земли с сущностью человека, то нелишне будет обратить внимание и на такое своеобразное явление, как то, что Павел доходит своим словом на Земле ровно настолько далеко, как масличное дерево. Мир Павла есть мир масличного дерева.
Попробуем выяснить себе состояние души, бывшей, так сказать, ученицей гностиков. Такие души жили, это не гипотетическое построение, они жили на самом деле. И историки из внешних документов могут узнать, что очень много таких душ жило в то время, о котором мы говорим. Небесполезно выяснить себе, почему в настоящее время так много имеется против того, что я только что сказал. Что скажет о гнозисе такой чрезвычайно разумный человек современности? Ведь нам уже приходилось слышать, что уже теология Павла воспринимается как синтез раввинизма, как нечто настолько неопределенное, что разумный человек (монист!), так гордо рассматривающий мир и охватывающий его простым понятием о развитии и еще более простым понятием энергии, не может им удовлетвориться и гордо скажет: "Теперь мы возмужали, приобрели понятия, строящие нам энергетическое мировоззрение, и оглядываемся на этих детей, этих бедных милых детей, которые много столетий тому назад построили свой гнозис по своему ребячеству, - сколько всевозможных духов, целых 30 Эонов? Так поступают по-детски играющие души Человечества. Такие забавы давно оставлены возмужалой душой нашего времени в великом современном монизме". - Таково ныне настроение... Его нелегко будет обучить. Можно было бы, конечно, сказать: "Да, гностик, который сейчас стоял бы перед тобой со своей зародившейся из гнозиса душой, он дал бы себе волю высказать тебе свое мнение, и тогда он сказал бы приблизительно так: "Я вполне понимаю, что ты стал таким гордым, таким высокомерным с твоими понятиями развития и энергии, но это потому, что твоя мыслительная жизнь стала очень грубой, простой, примитивной, что ты довольствуешься, исходя из твоих туманностей, самыми абстрактными мыслями. Ты произносишь слова "развитие" и "энергия" и полагаешь, что ты что-то имеешь. Ты именно не можешь бросить взгляд в ту более тонкую духовную жизнь, которая проникает ввысь к тому, что в виде 30 ступеней возвышается над тем, что имеешь ты".
Но для нас, друзья мои, противоречие, о котором я говорил в начале сегодняшнего рассмотрения, вследствие этого делается еще резче. С одной стороны мы видим наше время с его вполне грубыми и примитивными понятиями, а с другой - этот гнозис. А мы только что разъяснили, какие бесконечно сложные понятия применяет гнозис - 30 Эонов, - чтобы в течение своего развития найти Сына Божьего и Духа Святого, а в душе найти тоску по Божественной Софии, по Сыну Божьему и по Святому Духу.
Вспомним теперь. что согласно древней традиции, к одному из тех преданий, относящихся к тому, на что я вчера намекнул, к имеющему место в подпочвах души продолжающемуся действию Импульса Христа, что к этому относится определение времени празднования Святой Пасхи. На какой же день установлен праздник Святой Пасхи? Когда весеннее Солнце, значит, Солнце возрастающее в своей силе (как символ для Христа), после весеннего полнолуния имеет свой день, свой солнечный день (воскресенье - день Солнца). - Как же стоит на небе весенняя Луна в полнолуние к празднику Святой Пасхи? Как должна она всегда стоять на небе к празднику Святой Пасхи? Когда она прошла полнолуние, она должна начать, хоть немного, становиться серпом. Должно стать видимым нечто от этой темной части, нечто от Духа Солнца, который получил свою весеннюю силу, должно быть в ней, это значит, согласно древней традиции, в праздник Святой Пасхи на небе должна появиться эта картина Святого Грааля. Так должно быть. Значит, каждый может видеть в праздник Святой Пасхи картину Святого Грааля. Ради этого, согласно прадревней традиции, установлен соответствующим образом праздник Святой Пасхи.

http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=149

Сегодня тоже говорим  о 25 эонах и о элементарных существах. Вопрос в том, как мы можем говорить об этом?
Вновь приходим к Граалю, но уже другой дорогой.
Нам показывают, как идет духовное исследование.

Что же это было за время, мои милые антропософские друзья, когда Парсифаль вошел в Замок Грааля, еще несведущим, но готовым вопрошать, согласно позднейшему преданию, воспринятому Вольфрамом фон Эшенбахом, что же это было за время, когда Парсифаль входит в Замок Грааля? Амфортас лежит раненный, и рана при входе Парсифаля причиняет бесконечные муки. В какое время вошел Парсифаль в Замок Грааля? Сказание повествует нам, что было время Сатурна. Сатурн и Солнце стояли одновременно в знаке Рака, восходили (кульминировали). Здесь мы видим, как вплоть до самых интимных действий ищут то, что является связью между Землей и звездами. Было время Сатурна!
... Парсифаля, как ее описывает сказание, он ничего не знает обо всем этом. Он удален именно от того, что происходит на поверхности, все это он не должен знать. Так оберегли его от всего того, что происходит на поверхности, он все узнает из источников, черпающих из подпочв души, как мы вчера слышали. Сначала, когда он неведающим уезжает на коне из Замка Грааля от женщины, которая охраняет умершего и покоящегося на ее коленях жениха, потом от отшельника, который приведен в связь с мистическими силами, и от силы Грааля, ибо именно в Страстную Пятницу он приходит к отшельнику. Еще неосознанно для него уже действует на него сила Грааля. Значит Парсифаль является как бы кем-то, кто ничего не знал обо всем, что произошло на поверхности сознания, он некто, кого приводят в связь со встающими в новейшее время подсознательными источниками, который должен черпать из этих источников. Это некто, сердце и душа которого должны воспринять в невинности, незатронутые тем, что в человеческой жизни приносит человеку мир внешний, - который незатронутым должен воспринять тайну Грааля. Он должен воспринять тайну Грааля самыми высшими, самыми чистыми, самыми благородными силами души. Ему должен повстречаться некто, кто не в состоянии нести те силы души, которые должны вполне пережить тайну Грааля, он должен повстречаться с Амфортасом. Мы знаем, что хотя Амфортас и был избран хранителем Грааля, но он подпал низшим силам человеческой природы, и дело здесь в том, как подпал он низшим силам человеческой природы; он приводит это в связь с охраной Грааля. Из сладострастия и ревности он убил своего противника. Все эти вещи подразумеваются сами собою, и так как постоянно снова вещи понимаются ложно, то должно быть указано на то, что теософия не хочет учить аскетизму. За этим скрывается нечто гораздо более глубокое
... И так как действия звезд были пронизаны Христом, то человек, который хотя и не воспринял в себя ничего из того, о чем ссорились на внешней поверхности, но который через свою Карму стоял на той точке, где его душа могла быть воспринята Христом, такого человека было возможно мыслить связанным с такими силами, на которые намекается в символе времени Сатурна, то есть, Сатурн и Солнце стоят одновременно в знаке Рака. Тот, в ком еще подземно, еще в подсознательных основах души действует Импульс Христа, Парсифаль, приходит с силой Сатурна. И рана горит так, как она не горела еще никогда.

[Sergei]

Сивиллы - проводники природных сил, элементарного мира.

«Идти вперед от Гавриила к Михаилу». Данный девиз относится к знаку Стрельца, представляет его искупление. Действительно, он символизирует те усилия, которые должен предпринять человек, чтобы подняться от своей лунной, или габриэлической, иначе говоря — бессознательной природы, к природе сознательной, т.е. солнечной или михаэлической. Лунная природа представляет коллективное сознание, традиции, прошлое, на которые опирается человек. Природа солнечная указует на индивидуализацию, творчество, несущее в мир новизну. Чем поддаваться собственной животной природе (лунная пассивность) и всему, что знакомо и успокаивает, необходимо открыться переменам и подняться над повседневной жизнью через свободно избранную духовную работу (солнечная активность). Это приносит нам познание того, кем мы являемся, и той роли, которую мы можем сыграть внутри человечества. Мало-помалу мы оставляем собственное эго и стремимся соединить себя с нашей Душой, нашим высшим «Я».
Один из девизов Грааля — «идти вперед от Гавриила к Михаилу».
ПЬЕР   ЛАССАЛЬ ГРААЛЬ И ВЕЧНАЯ  ЖЕНСТВЕННОСТЬ, или МИСТЕРИИ  СОФИИ

BARON ARILD ROSENKRANTZ Эфирный Христос приветствует голодных и уставших путников.

Теперь попытаемся понять еще также, каким образом сложилось все то, что связано со сказанием о Парсифале, с течением, проходящим в подпочвах душевной жизни. Уже вчера мы сказали, что сила, которая выявляется в сивиллах, должна быть усмирена, должна быть пронизана Импульсом Христа, и в такой умеренной форме она должна постепенно восстать вновь, чтобы стать носительницей духовной культуры новейшего времени. Она должна восстать в умеренной форме. Поставим вопрос: «Что Парсифаль — так называли его у Кретьена де Труа, — что Парсифаль, мог в себе самом познать нечто от этой действующей как бы в подпочвах души силе Христа?» Если мы еще раз оглянемся на основной характер древнееврейской геологии, тогда мы встречаемся все снова и снова с одной вещью. Мы понимаем древнееврейскую геологию только тогда, когда мы основательно примем во внимание, что вся еврейская древность всеми своими силами старалась держаться геологического характера своих откровений. В этом цикле я уже охарактеризовал, что можно всюду проследить, как надо искать откровения древнееврейской мудрости в деятельности Земли, в духовной подвижности Земли. Это является стремлением заставить отойти то, что действует в элементах, и что действует так, что влияние звезд производит в элементах прежде всего то, что затем духовно возбуждает силу сивилл. Еще в древней астрологии третьей послеатлантической эпохи это было дозволено. Тогда человечество имело в себе еще так много наследия старой духовности, что оно, отдаваясь душою элементам, воспринимало благое через откровения звездных письмен. В четвертую послеатлантическую эпоху сила звезд как бы отступила перед элементами, которые окружают и окутывают землю в атмосфере и во всем остальном, и влияние элементов ощущалось таким образом, что тот, кто понимал Дух Времени, особенно когда четвертая эпоха продвигалась все дальше, должен был сказать себе: «Да остережемся же того, что из звезд переходит в элементы, ибо это производит нечто подобное неправомерным действиям сивилл». Тем, что Импульс Христа излился в ауру Земли, силы сивилл должны были быть приведены снова в гармонию, вновь сделаны тем, что может произвести правильные откровения. Действительно сведущий древний еврей не охотно взирал ко звездам, когда он хотел, чтобы открылось духовное. Он держался бога Яхве, который принадлежит к развитию Земли, и только ради того, чтобы способствовать ей, стал богом Луны, так что он — как я показал это в «Тайноведении» — принял функцию бога Луны. В лунных празднествах евреев ясно выражено, что Владыка Земли символически в своем отражении является с Луны. «Но никак не иди дальше» — таково было по отношению к ученику настроение древнего еврейства, «никоим образом не иди дальше. Удовлетворись тем. что отражает в своем символе Луны Яхве, никоим образом не иди дальше». Ибо не время воспринимать что-либо другое из элементов, кроме того, что выражается через символ Луны, так как это становится неправыми элементами сивилл. Если все, что привнесено в земное развитие с развития Сатурна, Солнца и Луны, если все это сопоставить в его естественном аспекте, то все это выступает перед нами символизированным еврейской древностью в Яхве. Jod-He-Wau-He — гласные никогда не произносятся ясно — JHWH. Прибавьте к этому знак для этого божественного существа еврейской древности, которое является руководителем судеб Земли, и у вас получится форма, которая столь же верна, как каждая другая. JHWH — в Луне имеющий символ Руководитель Земли, связанный с тем, что пришло с развития Луны, с результатом для земного развития, развития лунного — Господин Земли, соединенный с Матерью, являющейся в своих силах результатом лунного развития — JHWH. Следовательно, из еврейской древности переходит таинственная связь сил Луны, которые в Луне, являющейся нам астрономический, сохранили свои человеческие силы. Связь Господина Земли с Матерью Луны уже показывается в имени JHWH.
Теперь я хотел бы поставить перед вашей душой два факта, которые могут обратить ваше внимание на то, как изменились под влиянием Импульса Христа силы сивилл, изменились именно в подсознательных глубинах душевной жизни. Я хотел бы и здесь указать на одно явление, на которое я обратил ваше внимание три года тому назад, — приблизительно три года тому назад, почти день в день, — как бы на измененную под влиянием Импульса Христа сивиллу. В лекциях, которые имеются у вас напечатанными под заголовком «Оккультная история, личности и события истории в свете духовной науки» (Библиотечный №126, этот цикл издан нашим издательством 1998 г., прим. Издателя), я указал на явление Орлеанской Девы, указал на то, как для истории Европы последующего времени действительно имело величайшее значение то, что совершила Орлеанская Дева под влиянием своих инспираций, своих совершенно проникнутых Импульсом Христа инспираций, начавшихся осенью 1428 года. Из внешней истории можно узнать, что без вмешательства Орлеанской Девы судьбы Европы сложились бы совершенно по-иному, и только вполне предубежденный материалист, как, например, Анатоль Франс, может отрицать то мистическое, что вмешалось тогда в историю. Я не хочу указывать здесь на то, что можно прочесть в исторических книгах, и что может все же навести того, кто слышал эти лекции, на то, как в Орлеанской Деве проявляется нечто подобное современной сивилле. Это ведь то время — мы находимся в пятнадцатом веке, — где восходит пятая послеатлантическая эпоха, где сила Христа должна все больше и больше идти к тому, чтобы подниматься из подсознательных основ души. Мы видим, как мягко, как нежно, как погруженная в благороднейшее человеческое душевное является сила сивилл Орлеанской Деве. И мне хотелось бы и тут прочесть то письмо, которое написал человек, сам переживший все это, потому что из этого письма видно, какое впечатление произвела на тех, у кого открыто для этого сердце и чувство, природа сивиллы в Орлеанской Деве. Человек из приближенных короля, которого освободила Орлеанская Дева, пишет после того, как он описал, что свершила Орлеанская Дева:
«Это и многое другое совершила Дева (Орлеанская). И с Божьей помощью она совершит еще большее. Дева по красоте прелестна и держит себя, как мы, она мало говорит и выказывает чудесный ум; голос ее речи приятен, нежен, как подобает женщине. В еде она умеренна, еще более умеренно пьет вино. Красивые кони и доспехи радуют ее. Она очень любит вооруженных и благородных мужей. Большие собрания и разговоры со многими Деве неприятны. Она часто обливается слезами, любит веселые лица, переносит неслыханный труд и столь стойка в употреблении и ношении оружия, что может оставаться в доспехах днем и ночью шесть дней беспрерывно. Она говорит, что англичане не имеют прав на Францию и поэтому Бог послал ее, как она говорит, чтобы она изгнала и победила их, но после предварительного увещания. Королю она оказывает величайшее почтение, она говорит, что он любим Богом и находится под особым покровительством, поэтому он и будет спасен. О герцоге Орлеанском, вашем племяннике, она говорит, что он будет освобожден чудесным образом, но только после того, как предварительно к англичанам. которые его держат в плену, будет предъявлено требование освободить его.
И, светлейший князь, дабы закончить свое повествование скажу: происходит и происходило еще более удивительное, чем я пишу вам или могу выразить словами. В то время как я пишу это, означенная Дева уже направилась к городу Реймс в Шампани, куда король поспешно отправился на свое помазание и коронование, при Божьей помощи. Светлейший и державный князь и мой высочайший господин, приношу вам нижайшее почтение, прося Всевышнего хранить вас и услышать наши пожелания.
Написано в Битерсми в 21 день месяца июня,
Ваш покорный слуга Персиваль, Владетель Бонлевента,
Советник и Камерарий Короля Французского и
Господина Герцога Орлеанского. Сенешаль Короля, уроженец Берри».
Так пишет некий Персиваль об Орлеанской Деве герцогу Орлеанскому. Читатель этого письма должен ощутить, как здесь описывается пронизанная Христом сивилла.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Steiner&go=page&pid=149

Отталкиваясь от предыдущего поста видим, как шла борьба с негативными проявлениями влияния сивилл, а обновленная сила сивилл действовала через Павла, как она жила в Орлеанской деве и и дальше ее находим в Парсифале, в переживании Грааля. Эта борьба вновь обострится, когда спящие душевные силы будут вновь проявлены в сознательной деятельности человека.
В результате имеем двойственное действие на душу природных сил, влияния сивилл: отсталое - атавистическое и обновленное, пронизанное импульсом Христа. И надо уметь их различать.

[Sergei]

От Озириса - http://predela.net/forums/index.php/topic,373.msg10601.html#msg10601
к Пророкам.

371. "Подготовляются нации, восстающие из некой притупленности, и ведутся к большим, потрясающим импульсам, которые будут спиритуальными импульсами, некоего рода противополюсом интеллигенции. От шестой кулътурной эпохи, представленной Филадельфией (в Апокалипсисе), произойдет нечто подобное колоссальному браку народов, браку между интеллигенцией, с рассудком и спиритуальностью. "104 (7)

Вот другой перевод этого же отрывка.

Будет сделано много открытий, чтобы лучше вести войны, огромный интеллект будет напрягаться для удовлетворения низменных вожделений. Но среди всего этого все же подготовляется то, к чему предрасположены некоторые нации Востока, Северного Востока. Целые нации готовятся к тому, чтобы восстать из некоторой тупости и в качестве великих, мощных импульсов дать то, что будет спиритуальным импульсом, нечто подобное противоположному интеллектуальности полюсу. До наступления шестого культурного периода, представленного Филадельфийской церковью, мы переживем нечто вроде мощного брака народов, брака между интеллектом и разумом с одной стороны, и спиритуальностью — с другой. В настоящее время мы переживаем только утреннюю зарю этого брака, и никто не должен понимать только что сказанное как хвалебную песнь нашему времени, потому что ведь и солнцу не воздают хвалу, когда проявляются лишь первые признаки утренней зари.
Таким образом, мы тоже переживем, что в наше время между великим атлантическим потопом и великой войной всех против всех, в том периоде, который представлен Филадельфийской церковью, образуется колония, которая не будет откуда–нибудь переселяться, а будет всюду, так что всюду будут действовать в духе Филадельфийской церкви, в смысле объединения человечества, в смысле христианского принципа.104 (7)

Попробуем увидеть этот процесс
http://predela.net/forums/index.php/topic,626.msg10567.html#msg10567

Иеродиакон Николай (Сахаров) в статье «Учению архимандрита Софрония (Сахарова) о старчестве...» пишет, что по учению греческих отцов: «...Старец играет роль посредника между послушником и Богом ... Для этого старец непременно должен обладать, наряду со множеством иных необходимых добродетелей, и даром духовного рассуждения, то есть способностью распознавать в молитве волю Божию, что позволяет его ответам носить исключительно духовный, «пророческий» характер. Как посредник в сообщении божественной воли, старец считается продолжателем дела Самого Христа и причитается к лику пророков наравне с Моисеем (ср. Исх. 4:13)...
(В России) духовное наставничество достигло меры старчества в житиях прп. Серафима Саровского и монахов Оптиной Пустыни ... (Возрождение старчества в русской монашеской традиции обычно связывают с именем преп. Паисия Величковского (1722—1794 гг.))».
В послании святого Апостола Павла к Галатам сказано: «...Нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Даром духовного рассуждения, способностью распознавать в молитве волю Божию обладали и старицы последних времён, по Промыслу Божиему им суждено было играть роль посредника: одним между Богом и сестрами в монастырях, другим – между Богом и страждущими в миру. Прозорливых стариц называли матушками, к ним обращались люди со своими духовными нуждами, у них искали утешение в горе, получали благословения на предстоящие важные перемены в жизни, к ним спешили верующие люди со своими телесными недугами. По молитвам подвижниц страждущие обретали душевный покой, получали исцеление...

Иеродиакон Николай отмечает: «Согласно преп. Серафиму, ответы старца основываются не на рассудочной деятельности, не на его богословской осведомленности или способности к психологическому анализу, а на воле Божией. Он объясняет, каким образом старец достигает знания воли Божией: «Первое помышление, являющееся в душе моей (после молитвы), я считаю, указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия, для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство, и я, не поверив его воле Божией, подчиню своему разуму, думая, что это возможно, не прибегая к Богу, решить своим умом. В таких случаях всегда делаются ошибки...»

Читая житие блаженных, мы не раз встречаем в воспоминаниях духовных чад подвижниц, указание на то, что блаженные старицы, чтобы узнать волю Божию, прежде чем ответить на вопрос страждущих молились: одни мысленно обращались с вопросом к святым, другие вопрошали, глядя на икону Богородицы или святого. Современники удивлялись их детской вере, умению блаженных стариц не только задавать вопросы, глядя на иконы, но и понимать ответы. Приведём лишь несколько примеров.

Дивеевская блаженная Анна, в келье которой была икона преп. Серафима, по рассказам матушки Маргариты: «...Часто подходила к этой иконе и спрашивала: «Куда? — Затем, кивая головой, говорила: «А, поняла...» — И шла по послушанию туда, где нужна помощь людям».

По свидетельству духовных чад блаженная Пелагея, прежде чем благословить духовных чад на то или иное дело, молитвенно обращалась к преподобному Серафиму Саровскому. В житиях других матушек встречаются свидетельства современников о том, что слепым блаженным старицам Сама Царица Небесная открывала то, что они не могли видеть. (От Царицы Небесной старицы получали благословение помогать страждущим.)
Православные старицы ХХ века

http://do.gendocs.ru/docs/index-131582.html?page=2
Уже просится образ восьминогого скакуна, связывающего миры, духовный праобраз освобожденного Люцифера -
http://predela.net/forums/index.php/topic,405.msg10543.html#msg10543

Только что вошел я в ворота монастыря и залюбовался чудной архитектурой белого, как снег, величественного Дивеевского собора и необыкновенной высоты колокольней, которая, казалось, крестом упирается в самое голубое небо, слышу странный крик: — Брось!.. Брось!.. Уйди!..
Повернул голову налево, вижу — кучка людей; между ними несколько духовных и интеллигентных лиц и один украшенный крестами и орденами монах, по-видимому — архимандрит. Подхожу и вижу такую картину. Среди дороги прямо на грязи сидит в одной посконной рубахе загорелая простоволосая и босая женщина, довольно тучного сложения и преклонных лет. Она слегка наклонила голову и преспокойно, не обращая никакого внимания на окружающих, словно возле нее нет никого, ковыряет палочкою мокрую землю (ночью был порядочный дождь) и что-то бормочет про себя вполголоса. Вокруг этой женщины кто на корточках, кто на коленях, кто стоя, столпились люди, человек до пятнадцати. И все они напряженно вслушивались в бормотанье старухи и всматривались в каждый ее жест, в каждое ее движение. Один интеллигентный господин, изысканно одетый, средних лет, с коротко остриженной головой и бородкой а-ля франсэ, присел близко-близко к странной женщине и неподвижно, словно загипнотизированный, смотрел на ее ковыряние палочкой и усерднее других прислушивался к ее несвязному разговору.
— Кто это? — спросил я тихо у архимандрита.
— Юродивая, Прасковья Ивановна, — ответил он так же тихо, — Слушайте, она угадывает будущее...
Я тоже подошел поближе и стал прислушиваться. Она как-то мельком взглянула на меня и продолжала бормотать:
— Ишь чего хочется!.. Я тебе говорила, нельзя, подожди!.. А сорок рублей отдай... Чужого не смей... Подожди, придет... будешь в чинах... Трудись до поту... Я и хлеб пекла, и мела, в грязи валялась... пряла... Добро в душу клади... Всем будет... А оттуда не ходи, не приказываю... Завяжи, да пойди примирись... В поле хлеба много родилось... Так ты жни-и! жни-и!.. да снопы складывай... А избу чи-исто-чи-исто прибрала!.. И гляжу, как солнышко... А он приходит... Царя-батюшки не видала... Ты чего смеешься!.. Ни соринки в глазу нету... Утробу свою разъела... Я тебе говорила, что нет, а ты мне даешь и смеешься... Пиши да пиши — лучше кормиться будешь...
Тут одна баба предлагает яблоко.
— Прасковья Ивановна, возьми яблочко.
— Не возьму... Прежде вымети избу... А собака отвязалась, да как бросится... кусок мяса и откусила... И не ешь мяса... не ярись!..
— Ну благослови меня этим яблочком... Благослови меня в замужество...
— Лезть надо?! — сердито крикнула Прасковья Ивановна. — Суешься?!.. Не велено, не приказано... Деньги взяла!.. Отдай деньги!..
И при этих словах она оттолкнула протянутую руку с румяным яблоком. Другая женщина предлагает в платочке яйца.
— На, вот тебе яички.
Юродивая долго не обращала внимания и все бормотала, а женщина настаивала...
— Да на же, на! Тебе не надо, кому-нибудь отдашь... Прасковья Ивановна, наконец, с сердцем хватает яйца и давит их, причем содержимое течет на землю и на новые брюки сидящего возле нее интеллигента... Еще момент — и Прасковья Ивановна в прежней позе и спокойно продолжает свое бормотанье...
— Вы понимаете, что говорит юродивая? — спросил я у другого интеллигента, стоявшего с заложенными назад руками и тоже прислушавшегося к странному разговору.
— Где мне понять, — отвечал тот, улыбаясь, — Тут, говорят, нужно иметь особую сноровку понимать, ключ, так сказать, к ее загадочной речи. Впрочем, кое-что, представьте себе, приходится по мне; но я думаю, это случайность.
Когда я пришел в свой номер и стал припоминать и вдумываться в то, что говорит Прасковья Ивановна, — я все больше и больше находил фраз и слов, которые могли относиться лично ко мне. Теперь же, когда я пишу эти воспоминания, я мог бы сказать, имея достаточные основания, что большая доля этих фраз и слов пророчески на мне сбылась.
(Свящ. Петр Поляков. «Под сенью благодати. Из путевых набросков и впечатлений паломника». — СПб.: Издание Тузова, 1903.

[Sergei]

Ю. М. Лотман ПОЭТИЧЕСКОЕ КОСНОЯЗЫЧИЕ АНДРЕЯ БЕЛОГО

В мифологии различных народов существует представление: пророки косноязычны. Косноязычен был библейский Моисей. О нем в библии сказано: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь Бог? Итак пойди; и Я буду при устах твоих» (Исход, 4,10—12). Пушкин показал своего пророка в момент окончания немоты и обретения им речи. Косноязычие Демосфена — один из многих примеров легенды о том, что способность «глаголом» жечь «сердца людей» рождается из преодоленной немоты.
Андрей Белый был косноязычен. Речь идет не о реальных свойствах речи реального «Бореньки» Бугаева, а о самосознании Андрея Белого, о том, как он в многочисленных вариантах своей биографической прозы и поэзии осмыслял этот факт. А. Белый писал: «Косноязычный, немой, перепуганный, выглядывал «Боренька» из «ребенка» и «паиньки»; не то, чтобы он не имел жестов: он их переводил на «чужие», утрачивая и жест и язык<...>
Свои слова обрел Боренька у символистов, когда ему стукнуло уж шестнадцать-семнадцать лет (вместе с пробивавшимся усиком); этими словами украдкой пописывал он; вместе с мундиром студента одел он как броню, защищавшую «свой» язык, термины Канта, Шопенгауэра, Гегеля, Соловьева; на языке терминов, как на велосипеде, катил он по жизни; своей же походки — не было и тогда, когда кончик языка, просунутый в «Симфонии», сделал его «Андреем Белым», отдавшимся беспрерывной лекции в кругу друзей, считавших его теоретиком; «говорун» жарил на «велосипеде» из терминов; когда же с него он слезал, то делался безглагольным и перепуганным, каким был он в детстве»(Белый Андрей. Между двух революций. Л., Изд-во писателей в Ленинграде, 1934, с.7.).
Свой путь А. Белый осмыслял как поиски языка, как борьбу с творческой и лично-биографической немотой. Однако эта немота осмыслялась им и как проклятье, и как патент на роль пророка. Библейский бог, избрав косноязычного пророка, в ответ на жалобы его сказал: «Разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить (вместо тебя и вот он выйдет на встречу тебе (...) Ты будешь ему говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его (...)

22 сентября 2010 в Москве отметили 130-летие со дня рождения Андрея Белого
http://1p.fondpotanin.ru/projects/andrey_bely/opinions/veter.html

Итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исход, 4, 14— 16). Таким образом, пророку нужен истолкователь.
Андрей Белый отводил себе роль пророка, но роль истолкователя он предназначал тоже себе. Как пророк нового искусства он должен был создавать поэтический язык высокого косноязычия, как истолкователь слов пророка — язык научных терминов — метаязык, переводящий речь косноязычного пророчества на язык подсчетов, схем, стиховедческой статистики и стилистических диаграмм. Правда, и истолкователь мог впадать в пророческий экстаз. И тогда, как это было, например, в монографии «Ритм как диалектика», вдохновенное бормотание вторгалось в претендующий на научность текст. Более того, в определенные моменты взаимное вторжение этих враждебных стихий делалось сознательным художественным приемом и порождало стиль неповторимой оригинальности.
То, что мы назвали поэтическим косноязычием, существенно выделяло язык Андрея Белого среди символистов и одновременно приближало его, в некоторых отношениях, к Марине Цветаевой и Хлебникову. При этом надо оговориться, во-первых, что любое выделение Белого из символистского движения возможно лишь условно, при сознательной схематизации проблемы, и, во-вторых, что столь же сознательно мы отвлекаемся от эволюционного момента, имея в виду тенденцию, которая неуклонно нарастала в творчестве Белого, с наибольшей определенностью сказавшись в его позднем творчестве.
Язык символистов эзотеричен, но не косноязычен — он стремится к тайне, а не к бессмыслице. Но более того: язык, по сути дела, имеет для символистов лишь второстепенное, служебное значение: внимание их обращено на тайные глубины смысла. Язык же их интересует лишь постольку, поскольку он способен или, вернее, неспособен выразить эту онтологическую глубину. Отсюда их стремление превратить слово в символ. Но поскольку всякий символ — не адекватное выражение его содержания, а лишь намек на него, то рождается стремление заменить язык высшим — музыкой: «Музыка идеально выражает символ. Символ поэтому всегда музыкален» (Андрей Белый, «Символизм, как миропонимание»). В центре символистской концепции языка — слово. Более того, когда символист говорит о языке, он мыслит о слове, которое представляет для него язык как таковой. А само слово ценно как символ — путь, ведущий сквозь человеческую речь в засловесные глубины. Вяч. Иванов начал программные «Мысли о символизме» (1912) стихотворением

«Альпийский рог» из сб. «Кормчие звезды»:
И думал я: «О, гений! как сей рог,
Петь песнь земли ты должен, чтоб в сердцах
Будить иную песнь. Блажен, кто слышит».
А из-за гор звучал ответный глас:
«Природа — символ, как сей рог. Она
Звучит для отзвука. И отзвук — Бог.
Блажен, кто слышит песнь, и слышит отзвук»
(Иванов Вячеслав. Собр. соч., т. II. Брюссель, 1974, с. 605..)
Слово «звучит для отзвука» — «блажен, кто слышит». Поэтому язык как механизм мало интересовал символистов; их интересовала семантика, и лишь область семантики захватывало их языковое новаторство.
В сознании Андрея Белого шаг за шагом формируется другой взгляд: он ищет не только новых значений для старых слов и даже не новых слов — он ищет другой язык. Слово перестает для него быть единственным носителем языковых значений (для символиста все, что сверх слова — сверх языка, за пределами слова — музыка). Это приводит к тому, что область значений безмерно усложняется. С одной стороны, семантика выходит за пределы отдельного слова — она «размазывается» по всему тексту. Текст делается большим словом, в котором отдельные слова — лишь элементы, сложно взаимодействующие в интегрированном семантическом единстве текста: стиха, строфы, стихотворения. С другой — слово распадается на элементы, и лексические значения передаются единицам низших уровней: морфемам и фонемам.

Текст делается большим словом ...С другой — слово распадается на элементы - и в этом тоже находим Иоаново переживание.