Антропософский форум > В потоках времени

Пустующий трон

<< < (52/62) > >>

Sergei:

--- Цитата: Sergei от 02 Дек. 2012, 06:52:39 ---
--- Цитировать ---Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза. 161(2)
--- Конец цитаты ---

--- Конец цитаты ---

Этот "герой" нас поджидает везде.

--- Цитировать ---Потому что в карме, в происхождении кармы, разыгрываются те вещи и события, которые затрагивают другие явления мира и даже самые явления природы. Так что без понимания течения кармы в мире и в человеческом развитии, в сущности, невозможно понять, почему внешняя природа распростерта перед нами в том виде, который мы наблюдаем.
...
Другими словами, это означает следующее. В древние времена при утренней брезжащей заре человеческие души замечали, как те духовные существа, в обществе которых они были от засыпания до пробуждения, скрывались в деревья и облака, в горы и скалы; и когда затем в течение дня человек подходил к такому дереву, к такой скале, к такому источнику, то он мог сказать: там внутри заколдовано некое духовное существо, вместе с которым я был в своем сознании во время сна. Так вот, современный человек должен прежде всего благодаря принятию новой науки Посвящения прийти к тому, чтобы своим сознанием, наличным во время дневного бодрствования, духовно познавая снова, так сказать, вызвать в ясновидческом переживании из каждой скалы, из каждого дерева, из каждого облака, из каждой звезды, из Солнца и Луны самых различных духовных существ.
На этот путь мы должны вступить ныне, подготовляясь к тому, чтобы для нового человечества из каждого дерева и из источника выступало то, что как духовное существо сокрыто в дереве и в источнике, — тогда как для людей древности при их пробуждении те духовные существа, вместе с которыми спящий человек был ночью, скрывались в деревьях в скалах и т.д. И это может быть. Это может настать благодаря тому, что человек просто отбрасывает привычный предрассудок, в который он влился и который прививают детям уже в детских садах, — а именно, отбрасывает то предвзятое мнение, что, обладая здоровым человеческим рассудком, невозможно проникнуть ясновидческим взором в духовный (сверхчувственный) мир. Когда приходит Посвященный и сообщает о вещах, которые существуют в духовном мире, и процессах, которые имеют место в духовном мире, и когда нынешний человек с его обыкновенным сознанием еще не может проникнуть туда своим собственным взором, — тем не менее, если он пользуется своим непредвзятым человеческим рассудком, то этот человеческий рассудок может быть просветлен посредством сообщений о духовном мире. Ныне, при всех обстоятельствах, это для каждого человека есть первый верный шаг вперед.
Конечно, против этого приводят много возражений. Видите ли, после одной из лекций, которые я в прошлые годы прочел о ясновидческом восприятии духовного (сверхчувственного) мира, в одной, не совсем незаметной газете, появилась благожелательная рецензия — какая может быть названа “благожелательной” и “принимающей в соображение” сказанное мною, если сравнить ее с теперешней неистовой враждебностью против антропософии. И вот, в этой лекции я обратил внимание также на то, что не обязательно тотчас же стать самому ясновидящим для того, чтобы действительно знать о духовном (сверхчувственном) мире, но что своим здоровым человеческим рассудком вполне возможно постичь эти вещи, когда о них сообщает ясновидящий. И человек, вполне доброжелательно обсуждавший эти вещи, написал следующее: “Штайнер хочет применить здоровый человеческий рассудок к познанию сверхчувственного мира. Пока этот здоровый человеческий рассудок остается здоровым, — так говорил этот человек, — он несомненно ничего не может знать о каком-то сверхчувственном мире; когда же он что-то знает о сверхчувственном, тогда он уже несомненно не является больше здоровым!”
Я, быть может, никогда больше не слышал подобного суждения, выразившего с такой достойной душевной прямотой то, что, собственно, должен был бы утверждать каждый человек, который ныне, исходя из “здорового человеческого рассудка”, отклоняет познание сверхчувственного мира и говорит о границах познания в привычном смысле — если он душевно честен. Ибо он должен либо утверждать это, либо отказаться от нынешних воззрений; все другое не будет внутренне честным.
Современный Посвященный вполне может рассказать о том, как из каждого познаваемого небесного светила перед его сознанием выступает некое духовное существо, и как другие духовные существа выступают из растений. Они выступают навстречу людям, если эти последние не придерживаются всего лишь восприятий внешних чувств. И всякий раз, когда таким образом шествуешь через мир природы и ясновидчески наблюдаешь, например, тех, подобных кобольдам (Иначе говоря, гномам. — Прим. переводчика.), элементарных существ, которые выглядывают из своих каменных убежищ (а они таятся повсюду, где природа становится хоть немного стихийной), и когда затем познакомишься и подружишься с этими элементарными существами, тогда вскоре открывается возможность узреть за этими элементарными существами, а именно за элементарными существами минерального царства, высших Существ, восходящих вплоть до первой Иерархии, то есть до Серафимов, Херувимов и Престолов.
--- Конец цитаты ---



Sulamith Wulfing
--- Цитировать ---
И если последовательно проводить те упражнения, какие даны мною в книге “Как достигнуть познания высших миров?”, которая переведена на английский язык под названием “Инициация” (то есть, “Посвящение”), — если делать эти упражнения с большой душевной энергией, самоотверженностью и преданностью, тогда дальше, если достигнуто надлежащее душевное мужество, приходят к открытию, что в особенных минеральных включениях в горные породы сокрыты целые миры элементарных существ. Они появляются, выскальзывают со всех сторон, становятся большими и свидетельствуют о том, что они, собственно, включены в части элементарного мира в целом. Эти существа находятся, прежде всего, внутри минерального царства природы; в особенности присутствуют они там, где на земле зеленеют растительные всходы, способствуя тому, чтобы растения имели свежий земляной аромат. Когда человек вступает в этот мир элементарных существ, то дело обстоит так, что эти элементарные существа могут повергнуть его в страх и трепет. И эти элементарные существа, которые тогда появляются, оказываются обладающими невероятной смышленостью. Когда перед человеком из фактов, из объектов мира природы возникают эти гномы, то ему надлежит быть достаточно скромным, чтобы сказать себе: “Вот, ты стоишь тут — ты, глупый человек, и насколько смышленее тебя этот элементарный мир!”
Многие люди не смогут со всей серьезностью сказать это себе, ибо они никак не могут сказать о новорожденном ребенке, что у него гораздо больше ума, чем у многому научившегося человека (как это явствует при ясновидческом наблюдении), а потому эти элементарные существа избегают людского взора. Однако человек может вступить с ними в общение, и тогда у него, так сказать, расширяется горизонт; тогда эти насмешливые, смышлено и умно насмехающиеся гномы открываются как своего рода авансцена, которая вводит человека “за кулисы” мира внешних чувств и ведет его вплоть до первой Иерархии, — вплоть до Серафимов, Херувимов и Престолов.
И если сознание сделалось яснее и точнее благодаря тому, чему человечество научилось в последние столетия через естествознание, тогда для человека возможно при помощи упомянутых упражнений по-настоящему вступить в этот мир элементарных существ, а оттуда — в высший мир. Так, при этом любовном погружении в мир природы человеком приобретается сознание, не искаженное тем, что ныне является авторитетным знанием; затем ему открывается возможность постепенно подняться снова к познанию Посвящения — к тому познанию, что было утрачено человечеством. 240 (5) Лондон, 24 августа 1924 г.
--- Конец цитаты ---

Mari:
Мы осознали необходимость наблюдения, потому можем спросить – как же нам познавать духовную действительность, если у нас нет ясновидения? Когда мы читаем наследие Доктора, мы наблюдаем, внутренне, духовную реальность. От наблюдения, как мы знаем, вспыхивает мышление. То мышление, которое мы знаем как логическое, абстрактное, это есть иллюзия мышления, истинное мышление – это интуиция. Мы укрепляем и развиваем свою интуицию при чтении наследия Доктора, развиваем силу живого мышления, происходит это незаметно, по мере чтения. Конечно, плюс медитации, особенно, когда медитируем над текстом Евангелия. Особенно укрепляется мышление при чтении «Философии свободы», ибо при ее чтении мы наблюдаем мышление Великого Посвященного, мы находимся в самой стихии мышления. Постепенно вы заметите, что если ранее вы ничего не понимали в философских хитросплетениях, теперь вы их постепенно понимаете, ибо вам помогает разобраться Доктор, плюс ваше мышление стало более живым.  Равный познает равного, эта мысль должна нас укреплять.  «Моральная же сверхчувственная интуиция выступает, однако, уже для обыкновенного сознания. Она – единственная, что вначале выступает из сверхчувственного мира для сознания, находящегося на нашей обыкновенной ступени. Моральная интуиция – это просто проецированная вниз на наш обычный уровень познания высшая интуиция», Р.Штайнер, «Искупление разума». Возможность развивать и иметь эту интуицию,  дана нам Сошествием Святого Духа. Антропософия – это излияние Святого Духа в нашей эпохе, сколько вы прочитали, постигли, настолько во время сна вы получите укрепление своего существа, оздоровление, ибо ровно настолько во сне к вам приближается Христос, не нарушая тем вашу свободу.  Человек начинает постепенно оживать, в том числе оживает и мышление. Потому познание духовного мира возможно и без ясновидения, более того, оно именно  и необходимо еще до ясновидения, чтобы разобраться в той иллюзии, которая к вам духовно подступит. Это знание поможет вам самим решить  – видите ли вы галлюцинации или духовную действительность . Однако это духовное познание нельзя отрывать от познания внешнего мира, от познания человека, иначе оно  будет абстрактным. Кто читает «Философию свободы», должен разобраться теперь с восприятиями, какие бывают восприятия, и какова функция нашего восприятия во время воспринимания.  Попутно возникает вопрос – почему внешняя наука, имея наблюдение внешнего мира, так мало знает о нем? И противоположный вопрос – почему так много философских систем? Что воспринимают философы при создании своих философских систем?

Sergei:
Приближается Рождество и вместе с ним ...

--- Цитировать ---И действительно, по задаткам - а задатки значат в духовном мире нечто гораздо более высокое, нежели в физическом мире, — мы, люди, являемся чем-то в определенном отношении большим, нежели просто этот четырехчастный человек, состоящий из физического тела, эфирного тела, астрального тела и я. В зачатке мы уже несем в себе Самодух, а также Жизнедух и, наконец, Духочеловека. Разовьются они у нас позднее, но мы несем их в себе как зачаток. Однако нельзя говорить столь абстрактно, что мы несем их в себе как зачаток. Это "несем в себе" предполагает нечто вполне конкретное, ибо мы имеем встречи, настоящие встречи с этими высшими членами нашего существа. И эти встречи проходят следующим образом.
Как люди мы все больше и больше приходили бы к чувству определенного, тяжело переносимого для современного развития человека отчуждения от всего духовного, если бы не могли время от времени встречаться с нашим Самодухом, который нам еще предстоит развить и который в определенном отношении однороден с существами иерархии ангелов. Так что, говоря в христианском духе, на общепринятом языке, можно также сказать, что мы должны время от времени встречаться с существом из иерархии ангелов, стоящим по отношению к нам особенно близко, так как, встречаясь с нами, это существо совершает над нами духовно то, что когда-нибудь даст нам возможность воспринять Самодух. И мы должны иметь встречу с существом из иерархии архангелов, так как это существо совершает над нами нечто такое, что ведет нас к тому, чтобы в нас когда-нибудь развился Жизнедух и т.д.

Человек действительно должен время от времени вступать в более сердечное общение со своим Самодухом, с Самодухом, который также присутствует, — в зачатке, а не в развитом состоянии, — в астральной ауре, становящейся видимой в том, на что я вам указал, и как бы озаряемой сверху, из будущего. Человек должен время от времени встречаться со своим Самодухом. Когда же это происходит?
Тут мы приходим к первой встрече, о которой должны говорить. Когда она происходит? Она происходит при нормальном сне всякий раз приблизительно посередине между засыпанием и пробуждением.

Но и в таком случае в середине более долгого сна он все-таки может пережить все то, что называют более сердечным общением (Zusammensein) с Самодухом, то есть с духовными качествами, из которых будет взят Самодух, пережить встречу со своим гением. Стало быть, эта встреча с гением имеет место у человека — говоря cum grano salis* — каждую ночь, то есть во время каждого сна. * Cum grano salis (лат.), здесь — "в известной мере".  И это важно для человека. Ибо чувство удовлетворения относительно нашей связи с духовным миром основывается на том, что эта встреча во сне с гением продолжает оказывать свое последующее действие. Чувство нашей связи с духовным миром, которое мы можем получить в бодрственном состоянии, есть последствие этой встречи с гением.

Более высокая встреча, о которой мы должны говорить, — вторая. Видите ли, уже из сделанного мною указания вы можете заключить, что первая встреча, встреча с гением, связана с ходом дня. Если бы мы как менее свободные люди, чем те, какими мы являемся в современной культуре, вели вполне размеренную внешнюю жизнь, то она совпадала бы с полночью. Человек имел бы эту встречу с гением каждую полночь. Но свобода человека основывается на том, что встреча сдвигается, то есть сдвигается встреча я с гением. Гораздо меньше может сдвигаться вторая встреча, ибо то, что больше связано с астральным телом и эфирным телом, сдвигается по отношению к макрокосмическому порядку меньше. То, что связано с я и физическим телом, сдвигается у нынешнего человека очень сильно. Поэтому вторая встреча уже больше связана с великим макрокосмическим порядком. Эта вторая встреча связана с ходом года так же, как первая связана с ходом дня. И здесь я должен обратить внимание на то, что я уже указывал на эти вещи с иных точек зрения.
Жизнь человека в ее совокупности протекает в течение года неодинаково, человек переживает изменения с течением года. Летом, когда солнце греет сильнее всего, человек предоставлен своей физической жизни и вместе с тем окружающей физической жизни гораздо больше, нежели зимой, когда человеку приходится в известной мере бороться с внешними элементарными влияниями. Когда он предоставлен больше себе, тогда больше освобождается — от него самого и от Земли — и его духовное, и он соединяется со всем своим духовным окружением. Отсюда своеобразное чувство, которое мы связываем с мистерией Рождества и праздником Рождества, отнюдь не есть что-либо произвольное, но оно связано с установлением праздника Рождества. В те зимние дни, на которые помещен праздник, человек, как и вся Земля, в самом деле предан духу. Человек некоторым образом переживает тогда царство, где дух близок к нему. И следствием этого является то, что около Рождества, примерно прежде наступления нашего нынешнего Нового года, человек переживает встречу своего астрального тела с Жизнедухом так же, как при первой встрече он переживает встречу я с Самодухом. И на этой встрече с Жизнедухом покоится близость ко Христу Иисусу. Ибо Христос Иисус выражает себя через Жизнедух. Он выражает себя через существо из иерархии архангелов. Разумеется, Он бесконечно более высокое существо, но дело теперь не в этом, а в том, что выражает Он себя через существо из царства архангелов.
--- Конец цитаты ---



David Nevbatt Благая весть пастухам
--- Цитировать ---Так что благодаря этой встрече мы в нынешнем развитии, в развитии, идущем со времен Мистерии Голгофы, находимся вблизи Христа Иисуса, и в определенном отношении встречу с Жизнедухом мы можем назвать встречей со Христом Иисусом, происходящей также в глубоких подосновах души. Если теперь человек — путем ли развития духовного сознания в области религиозного углубления и религиозной практики, путем ли восприятия в дополнение к религиозной практике и религиозному чувству представлений духовной науки, — если теперь человек описанным образом углубит, одухотворит жизнь своих ощущений, тогда так же, как в бодрственной жизни он сможет пережить последующее действие встречи с гением, он переживет последующее действие встречи с Жизнедухом или со Христом. И это, мои дорогие друзья, происходит действительно так, что в период времени, следующий за Рождеством вплоть до Пасхи, складываются особенно благоприятные условия, чтобы довести до сознания встречу человека со Христом Иисусом.
В глубочайшем смысле — и этого нельзя затушевать современной абстрактной материалистической культурой — рождественское время связано с процессами Земли, поскольку человек вместе с Землей переживает рождественское изменение Земли.

И великая Мистерия, Мистерия Страстной пятницы, позволяющая человеку в настоящем пережить Мистерию Голгофы, имеет наряду со всем остальным еще и то значение, что Христос, который как бы шествует рядом с нами, в описанное мною время более всего приближается к нам — грубо говоря, словно исчезает в нас самих, пронизывает нас, так что после Мистерии Голгофы Он может оставаться при нас, в то время, которое наступает теперь, в летнее время, когда на Иоаннов день люди в древних мистериях хотели соединиться [с Макрокосмом] иначе, нежели это должно происходить после Мистерии Голгофы.

Третья встреча — та, при которой человек подходит, приближается к истинному Духочеловеку, который должен будет развиться в совсем отдаленном будущем. В ней посредничает существо из иерархии архаев. Мы можем сказать, что древние, а также еще и современные люди, — только большинство современных людей, говоря о таких вещах, не имеют уже понимание их более глубокой истины,— ощущали и ощущают эту встречу как встречу с тем, что пронизывает мир, что мы едва можем различать в нас самих и в мире, но в чем мы восходим нашим я в мир как в единое целое. И как при второй встрече можно говорить одновременно о встрече с Христом Иисусом, так при третьей встрече можно говорить о встрече с принципом Отца, с тем, что лежит в основе мира, с тем, что — если правильно чувствуешь — чувствуешь как то, что в религиях подразумевалось под Отцом. Эта встреча опять-таки раскрывает наше интимное отношение к Макрокосму, к божественно-духовному универсуму. Ежедневный ход процессов в универсуме, ход мировых процессов включает в себя встречу с нашим с гением. Их годичный ход включает встречу со Христом Иисусом. А протекание всей человеческой жизни, мои дорогие друзья, той человеческой жизни, которая нормальным образом может исчисляться 70 годами жизни патриархов, смыкается со встречей с принципом Отца. Определенное время нашей земной физической жизни мы, благодаря сегодняшнему воспитанию часто бессознательно, но тем не менее подготавливаемся к этому и затем (для людей в возрасте между 28 и 42 годами бессознательно, однако в интимных глубинах души полноценно) переживаем встречу с принципом Отца. Ее последующее действие может войти в дальнейшую жизнь, если мы разовьем достаточно тонкое ощущение, чтобы обращать внимание на то, как последующее действие встречи с принципом Отца разыгрывается в нашей жизни, проистекая из нас самих... ПСС т. 175  GA 161f(3)
--- Конец цитаты ---

Sergei:
Предлагаю для рассмотрения.
Опираясь на материалы поста –
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg6217.html#msg6217 
 и таблицы  десятичленного человека –
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg8094.html#msg8094
можем заглянутьи в будущее, за эон Вулкана. Увидеть десятичленного Макрокосмического  Человека.


Внеиерархическое Я существо - Небесную Софию
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg9504.html#msg9504
Внеиерархическое Я существо - Великое Существо Кармы
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg9567.html#msg9567
Внеиерархическое Я существо - Сын человеческий
И уже не 4 Я существа - человек др. Сатурна, человек др. Солнца, человек др. Луны, Сын человеческий входят в наше рассмотрение, но и Небесная София, и Великое Существо Кармы, и принцип Христа связывают все воедино. Уже сегодня можем говорить о творящем семичленном Я существе Макрокосмоса. Так происходит переход от 4-х членного Я, к 7-ми членному переживанию Я человека.

urga:

--- Цитата: Mari от 28 Нояб. 2012, 20:13:40 ---Следует понимать, в каком смысле говорится об области Бога Отца. Человек есть микрокосм. В Макрокосме Бог Отец скрыт, потому все, что от человека скрыто, можно назвать областью Бога Отца. Доктор, как Посвященный, говорит часто символически, чтобы мы разобрались сами конкретно, понимали смысл.  Также и о верхних и нижних Богах. Необходимо понимать, о чем говорят. Нижними Богами не называли элементарных существ, их то как раз видели сверху, они выступали вместе с природными явлениями – в деревьях, ручьях и т.д.  Условия, необходимые для их наблюдения изложены Доктором. «Т.о., пройдя через встречу со Стражем Порога, т.е. через истинное самопознание, мы можем подняться к переживанию существ в так называемых стихиях (элементах), в стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли», «Восток в свете Запада», 1 лекция. Что значит встретиться со Стражем Порога, думаю, вы знаете, «В как достигнуть познания высших миров». А о верхних и нижних Богах можно прочитать в «Восток в свете Запада». «В прочитанных уже лекциях этого цикла мы видели, как внешний мир действует с одной стороны как Майя, иллюзия, закрывая собой божественно-духовный мир. Следовательно, проникая за покров иллюзий, ясновидящее сознание проникает в духовный мир. И имеющий это переживание может тогда сказать, что теперь для него стал прозрачным внешний чувственный покров и он видит через него в духовном мире. Можно было бы сказать, что это и есть путь к духовному миру. Но тогда мы должны были бы также заметить, что в собственной нашей внутренней душевной жизни все, что мы называем мыслями, чувствами, ощущениями, а также более сложными явлениями этой душевной жизни, как, например, совесть, что все это в той форме, как оно является нам, также есть род покрова, окутывающего для нас божественно-духовный мир. И проникая через этот покров, ясновидящее сознание снова приходит в духовный мир. Эти два различных пути в духовный мир знали во все времена. И как во все времена, людям, искавшим посвящения, были известны другие ступени духовного восхождения в сверхчувственные миры, так был им известен тот факт, что в духовный мир можно войти, проникая с одной стороны через внешний покров, а с другой стороны через внутренний. Отсюда у всех народов Земли мы находим различие между верхними и нижними богами, и в мистериях всех времен прежде всего говорилось, что на определенной ступени посвящения человек выступает перед верхними и нижними богами. Но всегда отношение в миру верхних и нижних богов было различным»,  «И так как в конце концов, видимое нами за покровом нашей собственной душевной жизни зависит от того, правилен или испорчен сам покров, то понятно, что при испорченном, несовершенном, малоразвитом внутреннем, как в случае восхождения в духовный мир, так и при нисхождении к нижним духовным существам, собственными чувствами самой же души могут быть созданы искаженные образы, ложные, бессмысленные, противоестественные представления и силы, происходящие из этих миров. Отсюда идет постоянное различение во все времена восхождения к верхним богам и нисхождения к нижним, и то, что на последнее всегда смотрели, как на нечто гораздо более опасное, чем на восхождение к верхним богам, так что на этом пути к духовному миру ученикам мистерий, ученикам тайного познания всегда ставились особенно высокие требования». 5 лекция, «Восток в свете Запада».

--- Конец цитаты ---
Считаю, что здесь есть неточности. Верхний путь не связан со "стражем порога". "Страж" появляется именно внутри, на пути к нижним богам, когда духовно воспринимаешь самого себя - тут и выступают все пороки и недостатки личности. А путь к верхним богам это как раз восприятие элементалей, но именно такое, когда ЗА ними воспринимают солнечных богов. Один путь я бы охарактеризовал как пролегающий через астральный план, а другой через эфирный.

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[#] Следующая страница

[*] Предыдущая страница

Перейти к полной версии