Антропософский форум > В потоках времени

Пустующий трон

<< < (60/62) > >>

Sergei:

--- Цитировать ---Ондатр, 2 сен 2012
Архетипические образы на представленых выше картинах возвращают нас из области космической абстракции в мир более узнаваемых "земных" образов. Но земля эта действительно "не библейская, скорее "эльфийская". Прозрачная, неуловимая, готовая рассеятся как туман... с полыми холмами....
--- Конец цитаты ---



Финал (Соната змеи) - Микалоюс Чюрлёнис 1908
http://allpainters.ru/chjurljonis-mikalojus/24451-final-sonata-zmei-mikaloyus-chyurlyonis.html
--- Цитировать ---В картине с полыми холмами из «Сонаты змея (ужа)» многие детали теряются. Но в черно-белом изображении их различить легче.
--- Конец цитаты ---


--- Цитировать ---Видны арки-входы в холмы с собственными "пещерными" небесами. Видны письмена на подножии короны и изображения сцена поклонения (солнцу?) выше. Тело змея вьётся через три горы, и голова приближается к короне. Три солнца неярко светят в этом мире сквозь едва различимую паутину (символ безвременья).
Мила, 3 сен 2012
       "картины это рыболовные сети
        с пронзенным сердцем
        сияющие пузыри
        схваченные за горло глазами
        под ударом хлещущего хлыста
        бьющего крыльями
        вокруг квадрата своего желания"
            Пабло Пикассо

Знаете, Ондатр, что я нынче думаю о стилистике такой живописи?
Академические рисунок и живопись вряд ли имеют какое-то преимущество перед примитивами или абстрактностью, когда на картине - рассказ художника о тайнах мироздания, особенно - если это его собственные впечатления.
Наивные или странные картинки, возможно, в такие моменты правдивей грамотного рисунка. Вряд ли другие миры подчиняются выверенным законам земной гармонии, которая есть только эхо некоторых сторон той реальности.
И в то же время я - жуткий пессимист. Вы взялись за перевод, а он всё равно остановится на каком-то промежуточном этапе. Искусство не обогащает знания, не укрепляет намерение, оно только манит. Душа что-то там, видимо, иное читает, но сознание всё равно этого не разнюхает, ему остаётся трактовать чувства и копить разные подробности.
Ондатр, 3 сен 2012
Пытаться полноценно "перевести" символистскую живопись пустое занятие. Не для этого она создавалась. Свою задачу я вижу в "картографировании местности" на основании выявления архетипической символики.
Мне несколько лет довелось работать экскурсоводом. Само это занятие вызывало у меня большое сомнение, поскольку сам я от любых экскурсоводов бегу. Но тем не менее, странно, но факт: очень часто люди "не видят" не то что детали, но даже целые сооружения у себя перед глазами, пока на них не укажешь. Вхождение в произведение - это вхождение в определённую знаковую систему, без знакомства с которой оно часто хранит молчание.
--- Конец цитаты ---
http://forum.arimoya.info/threads/%D0%9C%D0%B8%D1%80%D1%8B-%D0%A7%D1%8E%D1%80%D0%BB%D1%91%D0%BD%D0%B8%D1%81%D0%B0.1643/page-3
Уже рассматривали Миры Змия, в прошлых постах, и вновь на такой лирической ноте вернемся к нему. Нам есть что сказать.

--- Цитировать ---Культурное раздвоение, фактически, всей нашей коренной расы было вызвано законами, необходимостями индивидуального становления человека. Оно идет, как мы уже отмечали, путем нарастания противоположностей и их снятия. В этой связи, как говорит Рудольф Штайнер, вызванное Зараустрой к жизни культурное развитие древней Персии «неким образом противоположно древнему индийству. Это последнее было целиком построено на эфирном ясновидении; Зараустра (же) обратил свой взор к Солнцу. Он видел Духа Солнца, «великую Ауру», Аура Маздао. И Зараустра был первым, кто здесь привел к выражению особенности северной культуры. Всё последующее строилось на этом.
Другой ход [поток развития], южный, создал основу для халдео-египетской культуры, возникшей через срастание одного с другим»: индуизма с персидским импульсом (ИНН. 117, 14.11.1909).
В Персии развилось тело ощущений, в Индии - эфирное тело, а в Египте - душа ощущающая. Эта последняя развивается внутренним путем. Такова же и ее культура. «И как сливаются [в одно] тело ощущений и душа ощущающая, так происходит [и иное] развитие во всем человечестве. Именно это проявилось в египто-холдейской культуре. Подобное же произойдет и в случае души сознательной и Самодуха. И произойти это может в областях, в которых духовность была удержана [от развития]. Это может произойти только в Евро-пе. Тут развитие, идущее к душе рассудочной и душе сознательной, было удержано (не проявилось) и получало развитие только после События Христа. И в будущем тут может произойти слияние [души сознательной] со свойствами Самодуха. Но такое станет возможным только с помощью духовнонаучного спиритуального течения. Это принесет с собой время нашей шестой культурной эпохи»
Такова можно сказать, генеральная констелляция европейской культурной эпохи ее проекции на 6-ю культурную эпоху, обусловленная законами развития нашей коренной расы. Но она, естественно, коренится и в законах развития всего нашего состояния формы (глобы).
Большое эволюционное прошлое предшествует возникновению обоих, и южного, и северного, потоков. Начало его следует искать аж в Гиперборейской коренной расе, а может быть, и в Полярной. Тогда, в первый период нашего состояния формы (глобы) человек был лишь одним эфирным телом, но имевшем подобие астральному телу; из него исходил эфирный свет. Индусы называли эту эпоху состоянием Брамы.
Во второй коренной расе эфирное тело вобрало в себя физическое, но не материальное, тело; оно состояло из элемента (в алхимическом его смысле) воздуха. Люди тогда пребывали в колеблющемся, вибрирующем состоянии. Подобие в колебаниях - они были чисто духовными, не «частотами», говоря по по-современному - образовывало родство между человеческими монадами. Тогда образовался орган слуха.
В Лемурийскую эпоху у человека возникла способность различать формы, предметы. Во второй половине этой эпохи человек получил отношение к Манасу и создал предпосылки для образования представлений. Всё это, естественно, проходило в совершенно групповой форме сознания, общего для всех монад.
В Атлантическую эпоху началось овнутрение душевной жизни, возникла память и самые первоначальные зачатки мышления. Они развивались крайне медленно и максимальной высоты достигли в 5-й подрасе. В эзотерике она называется подрасой пра-семитов. С современными семитами она не имеет ничего общего. В ней образовалось ядро, побег современной арийской расы. (* Рудольф Штайнер. Лекция от 26 июля 1904 г., прочитанная в Берлине. Записал Франц Зайлер. (Из частного архива.)
Для развития именно этой способности мышления арийская раса ушла на восток и там возбудила двигающийся на запад культурный процесс, в ходе которого совершилось дальнейшее овнутрение мышления, а, значит, и индивидуализация души.
Но вместе с индивидуализацией возникла опасность чрезмерного увязания человека в чувственном мире. И чтобы избежать этого, мудрым водителям человечества пришлось всячески многообразие процесс эволюции даже уже на том его этапе, когда человек только начал нисходить на материализмрующуюся Землю, а также и на возникшем потом культурно-историческом этапе. Человек должен был ни отрываться от Земли, ни теряться в материальном.
В том развитии, которое пошло через цепь культурных эпох, необходимое равновесие было достигнуто благодаря тому, что, как говорит далее Рудольф Штайнер в цитированной выше лекции, «был заключен брак между лучшим, что осталось [в людях] от Лемурийского времени, с тем, что как лучше должна была дать арийская раса». Благодаря этому возникло знание от реинкарнации: «...благодаря связи чувства лемурийца с силой мышления арийца». В то же время, когда этот культурный поток начал свое движение с востока на запад в широком поясе земных территорий и населяющих их племен, то в его главном направлении, пошедшем через Египет в Грецию, это знание в конце концов было утрачено, но зато образовался острый земной рассудок. Человек на земле получил «я», хотя и в виде лишь отражения Я подлинного.
А далее, как мы знаем, человек в этом потоке культур в конце концов зашел в тупик. И он должен был зайти в него, причем на самом важном этапе: в 5-й культурной эпохе, где, как мы это показали выше, решается судьба всей коренной расы.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3
--- Конец цитаты ---

Sergei:


Sulamith Wulfing

--- Цитировать ---Роль двух потоков культуры в становлении Я
... Воспоминание о прошлом, о богатом прошлом человечества принес в европейскую культуру составляющий ее южный поток развития. Северный поток несет некоего рода «воспоминание о будущем», которое, становясь настоящим европейской цивилизации, далее простирается с запада на восток.
   В цитированной выше лекции Рудольф Штайнер еще говорит, что дальнейшая задача души сознательной состоит в том, чтобы дать засветиться в себе Самодуху. Это задача 6-й культурной эпохи, «которая должна стать в высшем смысле слова принимающей (воспринимающей ) культурой, ибо она должна преданно, беззаветно ожидать нисхождения, проникновения Самодуха в душу сознательную...» Приход этой культуры готовится народами западной Азии и вдвинутыми в Западную Европу славянскими народами. Всё, идущее из будущего, должно прежде пройти через стадию подготовления.
   Что касается народов Восточной Европы, то их культуру следует назвать «ожидающей». Чтобы ее понять, «ее нужно сравнить с тем, что западноевропейские народы имеют в себе как действующий далее по прямой линии импульс, корни и происхождение которого находятся в древнем ясновидении». Своеобразие душ восточноевропейских народов всецело объясняется их отношением к высшим мирам. Это отношение, если его сравнить с тем, что показывает германо-северная мифология, представляет собой нечто совершенно иное. На востоке Европы не воспринимают следующие один за другим, один над другим миры. Там господствует представление, что это дело Запада, а: «мы, прежде всего, имеем ясное сознание о мире космического Отца». Это одно всеобщее ощущение Небесного Отца, объемлющего собой всю природу. И Он оплодотворяет Матерь Землю. Так стоят напротив друг друга в сознании восточноевропейца не индивидуальные фигуры богов, а два мира. А между ними он ощущает явление благословенного Дитя. И это тоже не столько индивидуальное существо, сколько продолжение небесного Отца и Матери Земли. Таким образом переживается на Востоке явление на земле того, что на Западе рассматривается как высший Девахан. Настолько универсальны эти ощущения. С ними готовит себя Восток Европы для восприятия Самодуха.
Бондарев Г.А. "Макрокосм и микрокосм." Том 3
--- Конец цитаты ---
Получается нечто третье, не северный и не южный поток.
Надо вернуться, вновь к мотивам, Персидско-германский и славянский мотив -
http://predela.net/forums/index.php/topic,626.msg10679.html#msg10679

Sergei:
Количечтво переходит в некоторое качество.
Ночь переходит в день, первые четыре ступени развития можно рассматривать как ночной период, а с пятой по седьмую – это дневной период. Южный поток, прошлое, находим в росписи большого купола, а будущее, северный поток, в мотивах малого купола старого Гетеанума. Они пространственно разделены, как сознание  в спящем человеке. Так же было и в послеатланическую эпоху с развитием  северного и южного потоков, до пятой культурной эпохи. Вступление в Земное развитие Я-сознания объединило эти потоки, пробудило, сожгло старое разделение и вынуждены строить новое, нечто единое, второй Гетеанум, где малый и большой купол соединяются.
На основе предлагаемого в теме материала посильно смоделируем прошлые и будущие этапы развития, что позволит лучше понять поисходящее вовне и в самом человеке. Следует признать, что северный поток – пример нормального развития людей на Земле, а южный – из-за ариманических и люциферических влияний отстает в своем развитии.


На схеме видим прошлое и будущее северного потока, избежавшего грехопадения. Именно принятие им Самодуха в атлантическом периоде позволияет в наше время проникнуть в минеральность подприроды и выработать, благодаря этому, душу ощущающую. Предвосхищение  эона будущего Юпитера. Такова логика духовного развития.
Соединение Южного потока с Я-сознанием древние греки переживали как освобождение Гераклом Прометея. В наше время проникновения самосознания в подприроду, воспринимается как возвращение Прометея из Тартара. Именно отуда он принес нам новые дары. Будет еще третье освобождение, так Локи избавится от сковывающих скал.



Сотворение мира XII - Микалоюс Чюрлёнис
--- Цитировать ---Особый интерес представляют те живописные произведения Чюрлениса, в которых, на наш взгляд, очень много общего со Скрябиным уже и по содержанию. Среди работ среднего периода у Чюрлениса есть цикл, порожденный мечтой о гармонии и красоте - "Сотворение мира" (1905-1906). В нем 13 листов. Следование библейской легенде прослеживается лишь в самом начале - в 3-ем листе: исполинская рука прорезает пространство. "Да будет" - начертано в углу картины. И рождается свет, а со светом - жизнь: морские кораллы, грибы, цветы. Мир наполняется цветом и светом. От беспорядочного хаоса он движется к гармонии. В 12-ом листе это гармоническое начало символизируется арфами. В заключительном листе просматривается тень мудрого, по литовской мифологии, Ужа. Налицо движение от хаоса через красоту и гармонию - к разуму.
Нам показалось интересным сравнить этот цикл Чюрлениса с "Прометеем" Скрябина и убедиться в их "незапланированной", неожиданной схожести. В самом деле, пафос цикла Чюрлениса - творчество, творение мира, сотворение его. У Скрябина "Прометей" - тоже не иллюстрация мифа, а главная тема "Поэмы огня" - творение Духа, его торжество. В конечном итоге, и у Скрябина, и у Чюрлениса - гимн творчеству.
Воплощение этой гимнической идеи у Чюрлениса идет от графических контрастов мертвых форм и плоскостей к сложно разработанной композиции, к движению ликующего света; у Скрябина начало "Прометея", аналогично, символизирует первичный хаос, первичное неразделенное духовное бытие, которое проходит стадию материализации, а затем вновь возносится (дух - материя - Дух). Тематизм у Чюрлениса выражен последними двумя листами - гармония и разум (арфа и Уж); у Скрябина в "Прометее" два основных образа - тема "творящего принципа" и тема "разума". Добавим к тому же еще напоследок: цветовая гамма у Чюрлениса в его листах движется от черно-синего, мрачного, холодного космического хаоса через зеленоватый к яркому красочному цветению; у Скрябина в его прометеевской "Luce" медленный световой голос движется от фиолетового через синюю часть спектра к красному, а затем вновь к фиолетовому. Чисто схематически цветовой цикл вроде бы замыкается. Но, по воспоминаниям современников, мы знаем, что Скрябин, наперекор схеме "Luce", хотел ослепительного света в конце "Прометея". Значит, тоже - от темного к светлому...
Итак, близость, схожесть очевидна даже в подобных деталях. Подтверждаются мысли Н.Рериха, высказанные им "попутно" в его статье о Чюрленисе в 1936 году: "В Скрябине и Чюрленисе много общего. И в самом характере этих двух гениальных художников много сходных черт... Своей необычностью и убедительностью оба этих художника, каждый в своей области, всколыхнули множество молодых умов" (цит. по кн.[11, с.139]).
СКРЯБИН И ЧЮРЛЕНИС: МУЗЫКА И ЖИВОПИСЬ НА ПУТИ К СИНТЕЗУ Ванечкина И.Л.
--- Конец цитаты ---

Sergei:
Созрели условия разговора о Душе, с позиции пустующего трона.



Аллегро (Соната змеи) - Микалоюс Чюрлёнис
--- Цитировать ---При развитии души сознательной речь идет о том, чтобы соединить, свести силы Луны и Сатурна; это означает, что здесь должно быть преодолено еще большее напряжение, чем для души рассудочной и души характера. Именно здесь необходимы еще более мощные меры, чтобы придать центру силу, в которой он нуждается, чтобы соединить крайности. Но одного лишь усиления качества центра при этом недостаточно. Нужно извне, через социальные структуры и институты, создавать ситуации, которые поддерживают осуществление единства. Если душа рассудочная — душа характера были рассмотрены с точки зрения двойственности, то душа сознательная, если она развивается здоровым образом, нуждается в полной трех-членности. Здесь поистине справедливо утверждение: душа живет в центре.
Бернард Ливехуд Человек на пороге
--- Конец цитаты ---

--- Цитировать --- 766. "Все, что как двойственность разыгрывается в человеческой природе, захватывает прежде всего душу рассудочную, или характера, и это-то и расщепляется на "две души", одной из которых любо в материи, другая тянется к спиритуальности (Гете "Фауст")... Все, что должен ныне проделать человек, чтобы сделать достаточно крепкой одну часть своей двойной природы для проникновения к тайнам спиритуальных миров в новое время, он должен проделать в душе сознательной. ... А все, что разыгрывается в душе сознательной, разыгрывается во всем том, что выкристаллизовалось в образ Парсифаля ...идеал нового посвящения, поскольку оно зависит от души сознательной". 144(4)
--- Конец цитаты ---
Как и в сказке Гете о «О змее и Лилии», для души сознательной надо строить мост.


--- Цитировать ---…Душа сознательная должна пробудить в себе сатурническую силу, силу, благодаря которой дух может проявиться вплоть до вхождения в материю и тем самым образовать отображение своего дейтвия. В человеческом теле это происходит в случае образования скелета. «Скелет это мертвый образ «Я» (Рудольф Штайнер)
Бернард Ливехуд Человек на пороге
--- Конец цитаты ---
Именно скелет видим на троне в мотива Фауст, в старом Гетеануме –
http://predela.net/forums/index.php/topic,626.msg10210.html#msg10210
Мотив Фауста (вот такой он многоплановый) - образ души сознательной, стоящей на краю пропасти. Либо строим мост к спиритуальности, либо тьма бессознательности в  подприродном мире.

--- Цитировать ---… Душа сознательная стоит в середине этого большого ноля напряжений, и она должна суметь это вынести. Предпосылка этому лежит именно в области средины, чьи силы должны суметь перекинуть мост от одной мировой полуночи к другой. Иначе говоря: сознание настолько емкое, как только у великого посвященного. Пока мы этого не достигаем, нас наставляет помощь извне — помощь именно не иерархических существ, которые тем самым нас лишь оставили бы несвободными и зависимыми, но через социальные институты, которые побуждают здоровое развертывание души сознательной в ее трехчленности. Это одно из оснований идеи трехчленности социального организма.
Бернард Ливехуд Человек на пороге
--- Конец цитаты ---
Пока мы этого не достигаем, нас наставляет помощь извне - вспоминается рука и ангел, стремящиеся помочь Фаусту.
Кто же тот, кто стоит посредине, если Я-скелет мертво? Не-Я, чувство жизни, влечет нас, идти туда, не знаю куда, нести то не знаю что.
Чувство Парсифаля.

Sergei:
Рассматривая северный и южный культурные потоки в ключе темы, нам легче подойти к пониманию сверхчувственного существа Антропософия. Она в теме является совсем в другом образе, чем у С. Прокофьева в его исследовании «Небесная София и Антропософия», оказывается ближе к нам, и напоминает новую Изиду –
 http://predela.net/forums/index.php/topic,427.msg10258.html#msg10258
Родилась в эоне др. Солнца и сейчас проходит Лунный (как и человек на др. Луне) период становления. Это одна сторона развития сверчувственного существа и потому говорится о новой Изиде.

--- Цитировать ---Рудольф Штайнер говорит в связи с этим: "Все становится живым. Солнце восходит для нас, подобное Солнцу внутри земного бытия. Ибо также как Солнце восходит на физическом плане, так видим мы древнее Солнце еще светящим в земной мир в существе, которое имеет большую продолжительность жизни, чем человек".
..Как же является внутреннему взору человека это сверхчувственное существо Антропос-София, которое, пройдя через человеческую душу, ныне снова может выступить перед ним как объективная духовная реальность? В двояком образе является оно ему: одновременно и как божественное существо (как часть Небесной Софии), и как существо, подобное самому человеку, проходящее, правда лишь в сверхчувственной форме, через развитие тех же самых членов человеческого существа, что и все люди на Земле, то есть проходящее через земное становление, подобно невидимому человеку..
С. Прокофьев «Небесная София и Антропософия»
--- Конец цитаты ---
С другой стороны это явление телесной части Небесной Софии, телесный мост, перекинутый духовным миром человечеству. Нам надо только достроить свою часть.

http://predela.net/forums/index.php/topic,859.msg10711.html#msg10711
Так становится понятнойтакая схемка, илюстрирующая материал о существе Антропософия.
Желтым цветом выделена сфера новой Изиды. Физическое тело ей недоступно, поэтому оно оказывается прикованым  к человеческому развитию. Что подготовлялось еще на др. Сатурне, когда Небесная София проходила человеческий этап.

--- Цитировать ---С космическим ("солнечным") аспектом Антропос-Софии непосредственно связан ее земной ("человеческий") аспект: "[В этом существе] все развивается примерно так, как оно развивается и в самом человеке: от эфирного тела, к телу ощущений, к душе ощущающей, к душе рассудочной, к душе сознательной. Мы прослеживаем ход развития, подобный ходу развития человечества, но упорядоченный иначе... Ибо мы видим здесь нечто, развивающееся дальше, нечто, что подобно человеку, только оно имеет большую продолжительность жизни, чем отдельный человек"
Еще определеннее говорит Рудольф Штайнер об этом "человеческом" аспекте Антропос-Софии в заключение лекции от 3 февраля 1913 года: "Ибо в этом — суть Антропософии, что ее собственное существо состоит в том, чем является существо человека; а суть ее деятельности заключается в том, что человек получает от нее то, чем он является сам, и должен это поставить перед собой, потому что он должен упражняться в самопознании"
С. Прокофьев «Небесная София и Антропософия»
--- Конец цитаты ---



Анданте (Соната змеи) - Микалоюс Чюрлёнис
--- Цитировать ---Итак, имя этого существа на современной стадии его собственного развития: Антропос-София, или Антропософия. И на него Рудольф Штайнер указывает в своей лекции от 3 февраля 1913 года в следующих глубоко значительных словах: "Мы знаем, что мы находимся в эпохе, в которую подготовляется самодух; правда, мы все еще глубоко пребываем в развитии души сознательной, но уже подготовляется развитие самодуха. Мы подобным же образом 'находимся ныне в эпохе души сознательной и взираем на подготовление эпохи самодуха, как греки жили в эпохе души рассудка и чувства и взирали на восхождение души сознательной. И как греческая философия в действительности... существовала только в Греции и была основана в период становления души рассудка и чувства, когда люди еще находились под влиянием непосредственного отзвука объективной Софии [1 ступень]; как затем взошла философия [2 ступень], пройдя через такое развитие, что еще Данте мог предстоять этой философии как действительному, конкретному, реальному существу, которое его утешало после того, как Беатриче была у него отнята смертью; — так находимся мы сегодня в эпохе души сознательной, взирая на восход эпохи самодуха, и знаем, что снова нечто отделяется от человека и в грядущих временах будет как плод нести дальше то, что человек завоевал себе в результате прохождения через эпоху души сознательной".
Что же в данном случае "отделяется от человека"? Это не что иное, как прошедшее через его душу сознательную описанное сверхчувственное существо, которое ныне стремится к развитию самодуха и современное имя которого — Антропос-София.
Рудольф Штайнер говорит об этом душевно-духовном процессе так: "После того как она [София] вошла в человека, она должна взять с собой существо человека и снова вовне поставить его объективно перед ним. ...И она снова отделится от него [переходя в своем собственном развитии от души сознательной внутри человека к самодуху вовне его], выступив перед ним, но взяв с собой то, чем является сам человек; теперь она выступит перед ним объективно, но уже не просто как "София", а как Антропос-София, как та София, которая, после того как она прошла через человеческую душу, через существо человека [воспользовавшись для этого своим самым молодым "человеческим" членом], теперь несет в себе это существо человека, отныне являясь перед познающим человеком так, как однажды ему являлась София, это объективное существо, которое жило у древних греков".

С. Прокофьев «Небесная София и Антропософия»
--- Конец цитаты ---

Идет тот же процесс пробуждения.

Навигация

[0] Главная страница сообщений

[#] Следующая страница

[*] Предыдущая страница

Перейти к полной версии