Удивительное совпадение, за которым стоит фактор слияния человеческих мыслей в духовном мире...
Только что закончил У. Вельтман "Новая Изида"... Причем начал как раз вчера.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=7302
(http://content.foto.mail.ru/mail/ladvik/25/i-237.jpg) Изида Цитировать
|
В книгах и лекционных курсах Штейнера можно обнаружить многочисленные упоминания о «Мудрости» — в разных контекстах, с разными значениями. В 1920 г. им читался и особый цикл из четырех лекций на эту тему—под названием «Поиски новой Изиды, Божественной Софии». Цикл был приурочен к Рождеству, и в Софии здесь Штейнером подчеркнут христианский аспект. Снова София — и духовное существо, аналог египетской Изиды, и всеобъемлющая мировая мудрость, и особенное знание, даваемое антропософией; новым, по сравнению с лекцией 1913 г., является намек Штейнера на то, что с Софией связана тайна Марии. Рассуждения Штейнера начинаются с сетования: современные христиане утратили реальное внутреннее ощущение Христа. Согласно Евангелию, весть о Рождестве была воспринята глубоким благочестием простых пастухов и одухотворенным знанием ученых магов; обе эти способности ныне выродились. Внешняя чувственность и позитивная наука, занявшие в бытии нового человека их место, к Христу приблизить его не могут. Но духовная наука, антропософия, в состоянии указать путь для развития у человека тех скрытых способностей, которые заново откроют ему Христа. Если мистерии Египта строились вокруг мифа об Изиде, ищущей тело Озириса, то современная мистерия, говорит Штейнер, напротив, есть искание Мудрости-Изиды: «Не Христа не достает нам (...) — познания Христа, Софии о Христе, Изиды о Христе не достает нам»[3],— утверждает он в гностическом ключе. В основе цикла «Поиски новой Изиды...» — христология Штейнера («Пятое евангелие») и антропософская мистическая практика. Собственно религиозный — имеющий отношение к единому Богу-Творцу аспект Софии при этом никак не обозначен; это неудивительно, если принять во внимание то, что Штейнер вообще уклоняется от сближения антропософии с религией.
http://www.bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=302
Н.К. Бонецкая Русская софиология и антропософия
1913 год - ранний Штейнер: вероятно, интерес к Тео-Софии?
Цитироватьhttp://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,801.msg8103.html#msg8103
Мария фон Сивере взяла на себя эту задачу и на этом, можно сказать, ее личная биография заканчивается. Начинается самоотверженное служение миссии и труду Рудольфа Штайнера. В ее служении инициированным Антропософией искусствам не было и тени того, что можно назвать самореализацией артиста, художника. Так зачеркнуть себя, так самоустраниться ради служения высшему —на такое мало кто способен. Но велики были и плоды этого самоустранения. Эвритмистка Илона Шуберт не раз слышала, как Рудольф Штайнер говорил, что без помощи Марии Штайнер, без сотрудничества с нею было бы невозможно вызвать к жизни ни Антропософию, ни Общество! Без нее мы не имели бы ни напечатанных лекций Рудольфа Штайнера, ни эвритмии, ни школы рецитации, ни постановок Мистерий-Драм, «Фауста» и много другого*. (* См. Mitteilungen aus der anthroposophischen Bewegung, № 71, Nov. 1981.)
Сомневаться в этом нет никаких оснований, ибо вот что еще говорил сам Рудольф Штайнер о самом первоначальном периоде его работы с Марией фон Сивере. В лекции от 11 октября 1915 г. он вспоминает, что в 1901 году у него состоялся с нею разговор, в котором она поставила ему вопрос: «...а не назрела ли уже большая необходимость вызвать к жизни в Европе духовное движение? В ходе разговора, - говорит он далее, - я вполне определенно сказал: конечно, необходимо... но только я еще нахожу необходимым, чтобы такое движение было непременно приведено в связь с европейским оккультизмом, исключительно лишь с ними и развивало бы его далее. И еще я сказал, что тут нужно прийти в связь с Платоном, Гёте и т.д. Я изложил целую программу, которая потом и осуществилась».
Иоханна Мюкке, пришедшая от Карла Либкнехта к Антропософии, многолетняя усерднейшая помощница Мария Штайнер в ее издательской деятельности, сообщает об одном разговоре между Марией Яковлевной и Рудольфом Штайнером в Дорнахе, при котором она присутствовала. В нем Рудольф Штайнер вспоминал, как Мария Штайнер поставила ему вопрос, нельзя ли было давать теософскую мудрость в форме, более соответствующей европейской духовной жизни и с учетом Импульса Христа, и далее сказал: «Тем самым мне была дана возможность действовать в том смысле, который витал передо мною. Вопрос был поставлен, и я мог в соответствии с духовным законом давать на него ответ». Так было, фактически, положено начало тому великому повороту в духовной истории человечества, благодаря которому старый принцип «свет с Востока» впервые сменился принципом «свет с Запада».
Нахожу в этом материале ответ на Ваш вопрос.
Видим и на фото документах реконструкцию апокалиптических печатей на теософском конгрессе.(http://www.predela.net/modules/Coppermine/albums/Rudolf_Steiner/1900-10_22a.jpg)
Парижский теософский конгресс. 1906г.
http://www.predela.net/modules.php?name=Coppermine&file=displayimagepopup&pid=1256&fullsize=1
Оба рода душ присутствуют в современном человеке. И образ этой сложной души был выражен в облике первого Гетеанума* (см. фото 1, 2 в отделе репродукций). Снаружи он являл взору два сопряженных купола. Входя внутрь, человек как бы попадал во внутренний мир души. Большой зал с куполом, украшенным росписью на темы древних состояний Земли (атлантического, лемурийского и т.д.), с колоннами, капители которых и архитравы видимым образом выражали принципы эволюции, проходящей через семь планетных воплощений, являл собой единую душу в ее развитии от начала времен до неисследимых в будущем состояний. Роспись малого купола и его колоннада выражали тройственную душу, какой она слагается в ходе послеатлантических культур. Связующим звеном между обеими душами, "душевным стволом", был сам человек, проходивший через Гетеанум по главной его оси с запада на восток. Он шел через большой зал в некоей смутности своего единства, и темы окон-витражей показывали ему путь к пробуждению через посвящение. Речь при этом идет о новом посвящении, в котором человек движется одновременно по двум путям: внутреннему и внешнему. В обоих случаях он стремится отождествиться с Я Христа, но так, что в одном случае Импульс Христа действует прямо в эфирном теле, в единой душе, в другом - через культуру, в истории. Это второе действие Христа, входящее в человека через астральное тело, в Гетеануме находило свое выражение во всем том, что происходило на его сцене: в эвритмии, драматургии, рецитации, музыке. В этой связи особым образом была выполнена вся внутренняя архитектура пространства сцены и роспись малого купола. Главное же действие Импульса Христа, входящее с этой стороны в "душевный ствол", в коренящееся в силах эфирного тела Я, было представлено скульптурной группой "Представителя Человечества" (этот замысел, как известно, не был доведен до конца). Действием этой группы, "Новой Изиды", как ее назвал Р.Штайнер, Импульс Христа, представленный в центре поляризации люциферических и ариманических сил, входит в человека через реализацию тройственной души. При этом аура скульптурной группы имеет ту же конфигурацию, что и весь Гетеанум, что и отдельный человек. И это не может быть иначе, если мы понимаем смысл творчества Р.Штайнера как мистериальный.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=117
В месте сопряжения куполов Гетеанума, на краю сцены, стояла кафедра как место для слова, "я"-выражения. Скульптурная группа зримо являла смысл этого сопряжения. В ней в этом месте противостоят один другому Люцифер и Ариман. Равновесие между ними удерживает Христос. Гетеанум ставил эту задачу перед человеком и указывал на ту силу, с помощью которой он может ее решить, - на Импульс Христа, оживающий в индивидуальном человеке, начиная с первого члена его индивидуализации - с душевного тела.*
* Второй Гетеанум, построенный на месте первого, после его пожара, является метаморфозой первого; в нем продолжают действовать все эзотерические принципы, заложенные в первом Гетеануме. Поэтому скульптурная группа должна стоять в нем на сцене, в специально сделанной нише. Благодаря живой связи ее с сидящими в зале, Гетеанум обретает свое "Я"; происходящее в нем углубляется эзотерически. Но, к сожалению, эта скульптурная группа находится в отдельном помещении.
И вот подобная конфигурация была заложена в основу воплощения целого народа! Это совершенно исключительный и колоссальный по своему значению факт. Р.Штайнер говорит, что переживание этой конфигурации отражается в оболочках человека, проходящего через русскую инкарнацию, и остается после смерти как представление о себе, позволяющее душе идентифицироваться со своим Ангелом и смотреть в духовном мире его глазами. "И когда говорится, что человек родился русским, то это имеет глубокое, колоссально глубокое значение. Родиться русским - означает: человек находится на пути к тому, чтобы в одной из последующих инкарнаций пережить на своем земном пути нечто такое, что можно пережить только на Земле". Иными словами, родиться русским означает стать на путь, ведущий к опыту Павла перед Дамаском, к встрече со Христом в земной жизни, к переживанию в земной жизни Его Пришествия в эфирном мире. Это становится возможным благодаря соединению обоих родов душ в высшее единство через укрепленный "душевный ствол", который для этого должен быть пронизан светом высшего Я, выступающего в душе как Манас, или Самодух. Этот "душевный ствол" и есть тот мост, в который жертвенно превращается Змея (мудрость) в гетевской "Сказке о зеленой Змее и прекрасной Лилии".*
* Отсюда мы можем также понять, почему выступающий в "Сказке" юноша мыслился Гете русским по происхождению.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=117
...Увиделась мне в этом последнем образе ...
СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА!
И чем не "другая Изида?"
Новая Изида...
Хм...
Как-то у тебя получается - показ индивидуальных картин... Как блико эти художники пожошли к восприятию Изиды? Даже - новая Изида... Но - не воплощение же ... Аримана!
Штайнеру. ПОДИ, И В КОШМАРНОМ СНЕ НЕ СНИЛОСЬ ТАКОЕ ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ! оН ЖЕ ГОВАРИВАЛ О "представителе человечесчтва" - как об образе?
609. Для Мироздания вся водная масса Земли есть некоего рода капля ртути. "В этой капле ртути, естественно, металлические субстанции и все, что является земным, находится в виде залежей. Они образуют твердую земную массу и обладают тенденцией принимать свою специфическую форму. Когда же мы рассматриваем все образование Земли, то видим единую шарообразную форму, форму, которую принимает ртуть. (Обычная металлическая ртуть представляет собой, можно сказать, естественно закругленный символ всего жидкого; такова алхимическая ртуть.) ... В Земле залегает все то, что многообразно обладает собственной формой: металлические кристаллизованные формы. Это залегает. Мы, таким образом, можем сказать: перед нами эти образования — земля, вода, воздух, — и все они имеют тенденцию к образованию формы, о которой я вам говорю: отдельные дифференцированные кристаллические формы внутри Земли в целом стремятся образовать круглую форму.
А когда мы возьмем воздух, окружающий Землю как атмосфера, то опять-таки мы не можем говорить просто о воздухе, — воздух постоянно имеет тенденцию каким-либо образом, в какой-либо степени содержать в себе тепло. Он пронизывается теплом. Мы, таким образом, должны принять во внимание еще четвертый элемент — тепло, залегающее в воздухе.
Ну а тепло, приходящее в воздух сверху, оно, прежде всего, является тем, что несет в себе некоторым образом сообщенный из Мироздания серный процесс, сульфурный процесс. Мы можем также сказать: Мирозданием сообщается сульфурный процесс. Сульфурный процесс смыкается с ртутным процессом (каплеобразования) в связи с водой-воздухом. Воздух-тепло: сульфурпроцесс; вода-воздух: меркурпроцесс. ...Итак, глядя во Вселенную, мы вглядываемся в процесс сульфуризации, в процесс осернения. Когда мы рассматриваем тенденцию Земли к образованию космической капли, то мы, собственно, всматриваемся в ртутный процесс. Обращаем мы взгляд вниз, на земную поверхность, из которой весной восстает вся прорастающая жизнь, то мы смотрим на солевой процесс.
Этот солевой процесс — наиважнейший для прорастающей жизни, поскольку корни растений, образуясь из семени, всем своим ростом указывают на их отношение к соли, к солеобразованию в земной почве".
"Когда мы употребляем растения в пищу, то мы их варим. Выход растения в листья, порождение семян представляют собой природную варку, процесс, идущий навстречу серному процессу. Растения вырастают в серном процессе. Они, так сказать, особенно сильно осерняются в вершине лета. Когда приближается осень, то сгорание подходит к концу.
Естественно, в органическом все выглядит иначе, чем вовне, в грубом неорганическом процессе, но всегда при сгорании образуется зола. ... с октября Земля пропитана золообразованием.
И когда глубокой зимой мы рассматриваем Землю, обладающую внутренней тенденцией к образованию соли, то мы, далее, в ее наиболее определенных, отчеканенных формах имеем процесс образования ртути, а когда в вершине лета мы оглядываемся на внеземной космос, то мы видим сульфуризацию; теперь мы еще имеем образование золы. Что в некотором роде достигает вершины во время Рождества — это подготовляется со времени Михаэля".
"Там, где имеется соль, для духовного, в некотором роде, имеется пустое пространство. Духовное может войти туда, где находится соль. Таким образом, благодаря тому, что глубокой зимой Земля консолидируется в отношении ее солеобразования, элементарные существа, связанные с Землей, получают внутри нее приятное место жительства, но при этом и другая духовность стягивается к Земле и, в некотором роде, может жить в том, что как солевая кора находится непосредственно под поверхностью Земли. И в этой солевой коре, находящейся непосредственно под поверхностью Земли, особенно действенны лунные силы, остатки лунных сил... после того, как Луна выделилась из Земли. ...Вода, т.е. космическая ртуть, содержит в себе внутреннюю тенденцию к образованию шарообразной формы. ...И благодаря этому Земля глубокой зимой способна не только окостеневать в соли и застывшую соль пронизывать духом, но она способна эту проодухотворенную материю оживлять, переводить в живое. Земля в целом живет под своей поверхностью и глубокой зимой. В духовном и солевом принципе, через принцип ртути повсюду волнуется тенденция к становлению живым. В течение зимы Земля колоссально усиливается, развертывая жизнь под своей поверхностью". Но в этой жизни действенно лунное. И эта тенденция возобладала бы, если бы зола не заставляла лунное земным образом развертывать живое. Солнечно-воздушным действием то, что хочет действовать по-земному, преобразуется в космическое. "Земля восприняла силу действовать единственно в живом-духовном. Солнце проявляет свою деятельность во всем, что прорастает кверху. И, духовно наблюдая, можно заметить, что здесь постоянно имеется некое простирание над Землей, особая тенденция. Здесь, на Земле все хочет стать шаром; там, вверху (это рисуется) постоянно существует тенденция шар развернуть в плоскость. ...Что мы, люди, имеем от того, что там вверху пребывает как несущий Солнце воздух? — Мы это вдыхаем, и когда оно в нас вдохнуто, то действие Солнца простирается вниз и в то же время — вверх. Своей головой мы постоянно удаляемся от земного действия, благодаря этому наша голова вообще впервые обретает возможность принимать участие во всем Космосе. Наша голова постоянно хотела бы выйти из земного образования. И если бы на нашу голову влияло только действие земного, т.е. зимнее время, то вся жизнь нашего мышления была бы иной. Тогда человек имел бы чувство, что все мысли хотят стать круглыми. Но они не круглые, а обладают определенной легкостью, гибкостью, определенной текучестью. Это происходит благодаря своеобразию действия Солнца". И, наконец, когда Солнце, так сказать, отдает нас действию космоса, то на нашу голову, а через нее и на все человеческое образование глубоко идущее влияние оказывают звезды.
Человек понемногу эмансипируется от всех этих влияний, но если говорить об их еще продолжающемся действии, то нужно сказать: "Первоначально те силы, что являются солеобразующими силами, во всем, что связано с возникновением нового человека на Земле, особенно влияют на женский организм, когда он готовится к образованию нового человека. ...Женщина становится Луной, подобно всей Земле, с приближением Рождества. ...А то, что образуется в женщине как новый человек, — это полностью стоит под влиянием солнечного действия. Благодаря тому, что женщина так сильно воспринимает в себя лунное действие, солевое действие, она делается способной воспринимать в себя отдельно солнечное действие. В обычной жизни солнечное воздействие воспринимается человеческим организмом через сердце и распределяется по всему организму. В момент же зачатия солнечное действие концентрируется на образовании нового человека". По этой причине древние германцы считали только что рожденного младенца и уже отведавшего земной пищи младенца двумя совершенно разными существами. Рожденное дитя — это Солнце, отведавшее земной пищи — земное творение. И согласно древнему оккультному закону (я не стану его здесь описывать) дитя, еще не принадлежащее Земле, клали к ногам отца, и он решал, оставить его жить или нет. Если же он уже отведал хоть каплю молока, то непременно должен был быть оставлен жить.
"Дабы правильно поставить перед душой смысл Рождества, перенесемся в существо человека. В Рождестве ведь выражается рождение младенца Иисуса, который предопределен к принятию в себя Христа. Посмотрим на это правильно. Обратим свой взор на образ Марии, и нам станет необходимо голову Марии представить так, что она во всем своем облике, во всем взоре воспроизводит нечто небесное. Затем отметим, что Мария готовится воспринять в себя Солнце, дитя. Солнце, как оно сияет сквозь воздушный круг. Внизу облик Марии имеет в себе лунно-земное.
Представьте себе, если я это изображу образно, следующее: лунно-земное — оно вздувается под земной поверхностью; если выйти в дали Мироздания, то... звездно лучиться должна голова Марии, если выражаться человеческим языком, так что в лице, в мимике выражается звездное сияние. С грудью связан процесс дыхания: из облаков, струящих сквозь себя солнечные лучи, идущие в атмосфере, образуется солнечное, дитя (рис.).
Внизу лунное-солеобразующее определяет то, что внешне выражается так, что конечности приводит в динамику земное, и они восходят из солеобразующе-лунного Земли. Мы имеем Землю, поскольку она внутренне, если я могу так выразиться, пролучена.
Мы можем это выразить с помощью некоего рода радуги. ... Пойдем далее. Воспримем то, что идет из лунного, как облака, пронизанные множеством человеческих голов, стремящихся вниз; одна из голов сгущается до сидящего на руках Марии Сына, Младенца Иисуса. Сверху мы должны завершить картину, изобразив лицо Марии, слагающееся излучением звезд.
Поймем глубину зимы, как она нам предстает в связи Космоса с человеком, который воспринимает то, что в Земле является силой рождения, и тогда не будет иной возможности, идя до выражения в форме из облаков, изобразить это иначе, как в образе жены, одаренной силами Земли, идущими снизу с лунными силами, в середине — силами Солнца, а вверху — звездными силами, идущими к голове. Из космоса возникает для нас сам образ Марии с младенцем Иисусом". Картина Рафаэля "Сикстинская Мадонна" навеяна этой имагинацией.
Как осенью возникает имагинация Михаэля с мечом, сконцентрированным из метеорного железа, "...так из того, что мы можем ощущать на Рождество, возникает образ Матери Марии, одеяние которой составлено из сил Земли, в то время как плащ — вплоть до отдельностей живопись идет вполне определенным образом — должен внутренне закругляться, должен становиться ртутным, чтобы внутренняя замкнутость образовалась в области груди. Сюда вступают солнечные силы. А невинное дитя Иисус должно мыслиться так, что оно еще не вкушало никакой земной пищи; на руках Марии сидит само действие Солнца; вверху — действие звездного сияния. Таким образом, как бы с освещенными изнутри глазами и головой предстает нам блистающий облик Марии. Голова Марии выражает любящую кротость, а из облачных образований смыкается в сферическое внутренне замкнутое закругление младенец Иисус на руках Марии. Идущее снизу одеяние взято из земной тяжести; в одеянии выражено то, что может быть земной тяжестью.
Мы поступим наилучшим образом, выразив это в цвете. Тогда мы получим тот образ, который высветляется нам как космическая имагинация Рождества, с которой мы можем дожить до Пасхи, где из космических взаимосвязей для нас взойдет пасхальная имагинация".223 (11)
Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".Которая звучит в теме «У мора» пост -
Это то, что мы должны запечатлеть в душе как содержание рождественской Мистерии. 202 (14)
Нам нужен новый путь. К нам снова проникнет голос: Измените сознание (2), по-новому посмотрите на ход мира! GA 202
2. Измените сознание. Матфей (евангелист) 3, 2; 4, 17.
Это то, что по случаю этого праздника Рождества я хотел как раз высказать внутри той территории, в пределах которой теперь действительно совсем ничего нет в старом стиле. Здесь в Гётеануме в нашей архитектуре вы ничего не найдёте от старых архитектурных стилей (33). В том, что кроме этого находится в Гётеануме, в конце концов вы не найдёте также ничего из того, что представлено старыми привычками. Поэтому со многих сторон проявляется такая ненависть к этому Гётеануму, ведь тут как раз нет ничего от старых привычек. Но здесь ничего и не должно быть, ибо по крайней мере сегодня он должен стать местом - даже если его по-прежнему так сильно нена¬видят, даже если желают его гибели, - он должен стать местом, которое обращало бы внимание на то, что необходимо сегодня человечеству. GA 202
105. Эф. и астр. тела в нас несут в себе материнский элемент, физ.тело и Я — отцовский: нивелирующий и индивидуализирующий принципы.http://www.bdn-steiner.ru/a1/parset1.php?id_page=601050&level=-1…На Голгофе же Христос говорит ученику, в астр. теле которого живет мудрость Христа: "Се матерь твоя". Он связывает мудрость с материнским принципом. Только так возможна гармония. В ином случае человек идет к войне против всех. 112 (II)
По этому "космическому пути" и ведет ныне человечество Антропос-София, по пути, над которым сверхчувственными письменами начертаны слова, указующие на двух самых важных для каждого ее ученика Мировых Существ: "Михаил-Христос явится, как направляющее Слово, в начале пути, на котором человек космически правильным образом сможет достигнуть своей мировой цели между ариманическими и люцифе-рическими силами".
Эти слова Рудольфа Штайнера проливают свет на одно таинственное указание, содержащееся в его "Новой легенде об " Изиде", что в духовном смысле за созданной им Скульптурной группой, изображающей Представителя Человечества, то есть человека, всецело пронизанного Христом, а потому пребывающего в полном равновесии между люцйферическими и ариманическими силами, покоится имагинация спящей Изиды, новой Софии, которая должна быть разбужена, то есть найдена, обретена каждым современным человеком при переходе от интеллектуального к имагинативному сознанию. И далее Рудольф Штайнер сообщает о том, что над образом этой новой Изиды стоят сверхчувственные слова: "Я — человек. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен поднять каждый смертный".
Если мы поймем "прошлое" как развитие в человечестве трех телесных членов, "настоящее" как развитие в нем трех душевных членов, а "будущее" — трех духовных, то тогда снятие покрывала с новой Изиды будет означать переход от настоящего к будущему, то есть от души сознательной к самодуху. То же, что будет тогда связано с этим переходом, как главный результат пробуждения новой Изиды в человечестве, "Новая легенда" описывает так: "Благодаря силе ее ясновидения однажды перед ней [новой Изидой] взошло все глубочайшее значение, которого только могла достичь эпоха, того, что в Евангелии от Иоанна обозначается как Логос; ей открылось иоанново значение Мистерии Голгофы".
В этом смысле новая Изида-София является образом того имагинативного сознания, которое поведет человека к действительному пониманию всего центрального значения Мистерии Голгофы для земной эволюции. Это новое имагинативное сознание (в дальнейшем за ним последуют также инспиративное и интуитивное) должно будет, начиная уже с нашего времени, постепенно пробудиться во все большем и большем числе людей через постепенное преобразование — под руководством Антропос-Софии — сначала души сознательной а затем и двух других душевных членов в микрокосмическую Софию, чтобы человечество смогло, наконец, действительно вступить на путь, ведущий "между ариманическими и люцйферическими силами к своей мировой цели", праобраз которой явлен миру в Мистерии Голгофы.
Об этой "мировой цели" опять-таки нам сообщает Антропос-София через основанную на Земле Рудольфом Штайнером духовную науку. Эта мировая цель состоит в преобразовании человеком современного перешедшего в зон Земли еще с древней Луны Космоса Мудрости в гоядущий Космос Любви, в котором человечество будет действовать как десятая иерархия, как новая иерархия свободы и любви, творящая в мире из своего собственного внутреннего существа. Правда, в полной мере этот высокий идеал будет достигнут лишь в будущем зоне Юпитера, явление которого представлено в Апокалипсисе Иоанна в имагинации нисходящего с Неба Нового Иерусалима как образа одухотворенного человечества Юпитера, которое будет тогда не только полностью пронизано силами Небесной Софии, но всей своей совокупной социальной жизнью принято в ее соборное существо в качестве самого юного самостоятельного члена, являющегося отныне неотъемлемой частью служащего Христу вселенского иерархического целого. Только в этом нерасторжимом единстве с Небесной Софией человечество, достигнув порога нового космического зона, сможет по праву назваться "Невестой Агнца" (Откр. 21, 9-10), Невестой космического Христа или грядущей церковью Духа, состоящей лишь из святых и праведников, то есть из людей, принявших в свое Я Импульс Христа и через это достигагих описанного идеала.
Прокофьев С.О. Небесная София и Антропософия.
Назвал бы этот мотив еще и Новой Изидой
По разному может озвучиваться Мотив "Фауст" от поста к посту, заставляя внимательнее вглядываться в имагинативные образы -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,449.msg9406.html#msg9406
Первый Гетеанум, как отражение "спящей Изиды, Новой Софии", праобраз Я, покрывало которого нам еще предстоит поднять.
154. ... "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
1-й период
VIII - VI в до Р.Х.2-й период
в. - VIII в. до Скотуса Эригены3-й период
IX в. - XVI в4-й период
XVIв. - XXIIIв.
"Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохисхоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
I. 800 /600/ до Р.X. тело ощущений восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/ душа ощущающая духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600 душа рассудочная осознание субъективности мыслей
IV. 1600 ... душа сознательная свободное творчество мыслей
Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковыгегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
"Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем".161(2)
"Ужели я обманут снова?
Мир духов вновь исчез: во сне
Коварный бес явился мне,
А пудель скрылся из алькова!"
Гёте применяет этот метод постоянного указания вновь и вновь на истину происходящего. В этих четырех строчках он достаточно ясно сказал, что имеет здесь в виду собственное внутреннее переживание Фауста. И эта сцена также показывает нам, как Гёте искал познания перехода старого времени в новое, в котором жил он сам – четвертого послеатлантического периода в пятый послеатлантический период; граница лежит в XIV, XV, XVI веках. Кто живет в современном мышлении, тот не может, если не пройдет специального штудиума, составить себе правильное представление о духовном развитии прошлых столетий, как я сказал уже об этом прежде. И во времена Фауста оставались еще только обломки прошлого. В настоящее время мы часто видим, что люди не хотят подойти к новому духовному исследованию, к которому мы стремимся, но хотят вновь подогреть древнюю мудрость. Иной думает, что если он подогреет в себе то, чем обладали древние, то он придет к более глубокой, к магически-мистической мудрости о природе!
...
И только Духовная Наука должна будет снова найти путь к тайнам природы. Но вместе с тем она должна будет установить социальный строй совсем другого рода, чем современный социальный строй, так, что человек сможет познать, что составляет внутреннее содержание природы и не подпасть через это искушающей власти диких страстей.
В человеческом развитии есть смысл и есть мудрость, и я пытался показать вам это уже в целом ряде лекций; то, что происходит в истории, совершается, хотя часто при посредстве величайших разрушительных сил, все же так, что через историческое развитие проходит некий смысл, пусть даже часто этот смысл совсем не тот, о котором мечтает человек, и пусть даже человек часто должен сильно страдать от тех путей, которыми идет этот смысл истории.
Благодаря всему, что совершается во времени – а это совершается именно так, что маятник отклоняется то в сторону зла, то в сторону менее злого – через эти отклонения создаются все же известные состояния равновесия. И, вплоть до XIV-XV столетия, по крайней мере, отдельные лица обладали знанием некоторых природных сил, утерянным потому, что люди более позднего времени не имели бы для него должного настроения.
Это прекрасно показано в том символе природной силы, который дан в египетской легенде в образе Изиды. Какое захватывающее впечатление производит на нас этот образ Изиды, когда мы представим себе, как он стоит там в виде каменного изваяния, окутанный сверху до низу своим каменным покрывалом– сокровенный образ – и несет на себе надпись: "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". Это привело опять-таки к необыкновенно "умному" объяснению. Говорят: "Изида есть символ мудрости, которая никогда не может быть достигнута человеком. За этим покрывалом пребывает сущность, которая навсегда должна оставаться сокрытой, потому что этот покров не может быть поднят".
И тем не менее, в надписи сказано: "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". Но все "умные" люди, которые говорят: этого существа нельзя постигнуть, – говорят в смысле логическом приблизительно так же, как тот, кто сказал бы: меня зовут Мюллер, моего имени ты никогда не узнаешь.
Когда вы слышите, что говорят об этот образе, то это совершенно то же самое, как если бы кто-нибудь сказал: "Я зовусь Мюллером, моего имени ты никогда не узнаешь". Когда надпись – "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрова не поднимал еще ни один смертный", – толкуют таким образом, то, конечно, такое толкование – совершенная бессмыслица. Ибо там же стоит, что есть Изида: прошлое, настоящее и будущее – то есть текущее время! Завтра мы будем еще подробнее говорить об этих вещах. Это есть текущее время. И совсем другое, чем того хочет это так называемое превосходное объяснение, выражено в словах "моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". В них выражено, что к этой мудрости нужно подходить, как к тем женщинам, которые приняли покрывало (монахини), девственность которых должна была оставаться нетронутой, с благословением, с настроением, исключающим всякие эгоистические порывы страсти. Это имелось в виду. Она подобна принявшей покрывало монахине – эта мудрость древнего времени. В словах об этом покрывале указывается на настроенность души. И дело обстояло так, что во времена, когда древняя мудрость была еще живой, люди приближались к .этой мудрости с соответственным настроением или же совсем не допускались до нее, если приближались не должным образом.
Но в новейшее время человек должен был быть предоставлен самому себе. Тогда он уже не мог иметь древней мудрости, не мог иметь форм древней мудрости, знание известных сил природы было утеряно,– тех сил природы, познание которых невозможно без внутреннего постижения, без переживания их во внутреннем. И в ту эпоху, когда – как я сообщал вам это несколько дней тому назад – материализм достиг некоторой точки в XIX веке , выступила та сила природы, своеобразная особенность которой характеризуется в словах, которые повторит теперь каждый: мы имеем эту силу природы, но понять её не можем, от науки она сокрыта GA 273
« Поиск Новой Изиды, Божественной Софии», библ. 202. «И Мистерию Рождества современный человек должен понимать по-новому. Ему надо понять, что прежде всего он должен искать Изиду, чтобы ему смог явиться Христос. Ведь не то привело к несчастью современное человечество в новое время, что мы якобы утратили Христа - он стоит перед нами в более высокой Славе, чем для египтян Озирис, - и что мы должны с силой Изиды отправиться на его поиски. Нет, то, что мы утратили, есть познание, есть созерцание Христа Иисуса. Мы снова должны обрести его силой Иисуса Христа, которая в нас есть».http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,501.msg10066.html#msg10066
«Мы сегодня смотрим на ясли в правильном смысле только тогда, когда переживаем в неповторимом ощущении то, что странствует тут через пространство, и потом смотрим на то Существо, которое вошло в мир через младенца. Мы знаем, что мы несём это в себе, но нам надо навстречу ему принести понимание. Поэтому так же, как египтянин смотрел от своего Озириса на Изиду, нужно учиться смотреть на новую Изиду, на святую Софию. Христос снова явится в своём духовном облике в ходе XX столетия не потому, что нечто само вступит извне, а благодаря тому, что люди найдут ту силу, которая проявляется через святую Софию. В ходе нового времени существует тенденция утратить именно эту силу Изиды, именно эту силу Марии. [/color]Она убита всем тем, что скопилось в современном сознании человечества. И новые вероисповедания отчасти искоренили как раз воззрение на Марию.
В известной мере в том и состоит мистерия современного человечества, что убивают, собственно говоря, Марию-Изиду, и что подобно тому, как по ту сторону в Азии искали Озириса, нам надо искать Марию-Изиду в далях небесного пространства с той силой, которую может высвобождать в нас Христос, если мы в правильном смысле отдаём себя ему.
Представим себе это правильно, углубимся в эту новую легенду об Изиде, которую обязательно надо пережить, пропитаем этим свои души и в правильном смысле переживём то, о чём человечество в лице многих своих представителей полагает, что эта святая Ночь заполняется чтобы войти в Рождество! Однако, могло бы быть так, что это антропософское Общество было бы обществом людей, объединённых любовью, так как они сознают, что им надлежит совместный поиск. Обратим же внимание на эту нашу интимнейшую, глубочайшую задачу! Перенесёмся же духом к яслям, принесём рождественскому младенцу эту жертву и дары, таящиеся тут в познании, которое должно пройти через наши души ни с чем несравнимым, чтобы современное человечество пришло к осуществлению своих задач, решение которых приведёт из состояния варварства к новой истинной цивилизации!», библ. 202.
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg9809.html#msg9809ЦитироватьБудда в начале ХVII столетия оставил свою деятельности на Земле, где он в земной сфере, но именно исходя из духовных миров, мог бы оказывать влияние на человеческие души между рождением и смертью - для того, чтобы в дальнейшем развивать свое воздействие на человеческие души на Марсе между смертью и новым рождением. В этом заключается все то значительное, что было вызвано, хотелось бы сказать, перенесением Рождественского празднества с Земли на Марс: так что, с этих пор все человеческие души становятся в известном смысле своего рода последователями Франциска Ассизского, а в следствие этого, косвенно, последователями Будды. Но люди проходят через это не на Земле: все люди проходят свое "монашество", если пользоваться этим парадоксальным словом, свою приверженность Франциску Ассизскому на Марсе и приносят оттуда с собой силы на Землю. Благодаря этому, приобретенное там они сохраняют, в какое бы положение они не были поставлены, в своих душах в виде дремлющих сил, и им не нужно становиться в особые условия монашества, не нужно нечто проделывать как, положим, особым ученикам Франциска Ассизского.
... Благодаря же тому, что имело место то, что можно для Марса назвать своего рода Мистерией Голгофы, человеческие души проходят вне пределов Земли в такой сфере, где они не находятся в земном воплощении то, что им необходимо для дальнейшей земной жизни, что должно быть воспринято в души как чистый элемент Будды и что в послехристианское время может быть воспринято только между смертью и новым рождением. Мы здесь стоим непосредственно у порога великой тайны, тайны, которая принесла импульс, продолжающий работать в развитии человечества.
... Мистерия Голгофы на Марсе была иной, чем на Земле: не такой мощной, не такой врезывающийся, не ведущий к смерти. Но вы можете себе составить об ней представление, если подумаете, что значит, что тот, который был величайшим вождем мира и любви, носителем сострадания на Земле, был перенесен на Марс, чтобы работать во главе всей эволюции Марса.
... миссия Будды состояла в том, что он должен был быть "распят" в поле зрелища этой планеты, где находятся большая часть воинствующих сил, хотя силы эти, безусловно, душевно-духовной природы. GA 141
...А так – вы не интересны даже Ариману.
Mari
Я хлопочу и забочусь о других.
Отнюдь не дураки, а сами антропософы, унизили Доктора, Апостолов, Святого Михаила и Святую Троицу. Отнюдь не дураки очернили Духовную Науку, низвели Ее до положения, когда с Ней никто не считается, сделали Ее слабой в глазах человечества.
А не нравятся мои посты – не читайте их, и вся проблема решена, как и я отнюдь не все читаю.
Я не хочу обидеть кого-то, самопознание – это неприятная и неудобная вещь. Давайте разберемся теперь с Марией, которую Доктор призывает нас искать. Для этого надо прочитать предложенный цикл лекций, по одной цитате, конечно, многое непонятно. Что имеет в виду Доктор, когда говорит о Марии, о Софии? «Нами утрачен не Озирис, или Христос, на¬ми утрачено то, что мы получили вместо Изиды. Лю¬цифер убил её в нас. И не так, как Тифон, который опустил Озириса в Нил и потом то, что было убито, погрузил в землю, но существо Изиды, убитое Люци-фером, божественная Мудрость вынесена в мировое пространство, она погружена в мировой океан. И в то время как мы смотрим в этот океан и видим звёздные соотношения только в математических линиях, в них похоронено то, что духовно пронизывает этот мир - убитая божественная София, убитая преемница Изиды», библ.202, 2 доклад. «Необходи¬мо понять как Изида, живая божественная София мог¬ла пропасть для того развития, которое загнало астро-логию в математику, геометрию и механику. И дейст¬вительно поймут, что когда из этого кладбища: из ма¬тематики, астрономии и геометрии, - пробуждается живая имагинация, это пробуждение означает нахож¬дение Изиды, нахождение новой Изиды, божествен¬ной Софии, которую человек найдёт, когда сила Хри¬ста, находящаяся в нём со времени Мистерии Голгофы, станет живой, исполненной жизни, то есть напол¬ненной светом», библ. 202, 3 доклад. Мы знаем, что женские образы в Евангелиях – это образы души человека, исходя из предложенных докладов ясно, что Мария – это душа рассудочная, София – душа сознательная человека, и София убита в человеке, и кладбищем Марии и Софии является математика, астрономия, механика. Все эти науки развиваются исходя из сил души рассудочной, хотя должны развиваться – из души сознательной, потому что мудрость в них – космическая. Душа рассудочная, или душа характера, развивалась в четвертую культурную эпоху, и мы считаем, что душа рассудочная есть у каждого человека. Однако и это только иллюзия. Благодаря четвертой эпохе мы действительно научились рассуждать, но научились мы рассуждать, исходя из своего характера, или, как говорят философы, характерологического склада. Никто не научил человека рассуждать, исходя из истины. Человек утратил ясновидение, перед человечеством стала задача – найти хоть какое-то средство установления истины. Таким средством является логика, основателем которой является Аристотель, однако это средство является, конечно, необходимым, но недостаточным. Ибо логика устанавливает ход доказательства, но аксиомы, первое, из которых все исходит, логика не устанавливает, это не ее сфера деятельности. Математики, астрономы, механики сохранили способность рассуждать, исходя из аксиом, а не из своего характера, многие другие люди и эту способность утратили. Посмотрите на развитие естественной науки – она принимает какие-то аксиомы, потом развивает их рассудочно, затем встречается на практике с противоречиями, и начинает исправлять аксиомы, и опять все по новому кругу. Это изображено в греческом мифе – днем Пенелопа вяжет полотно, а ночью его распускает. Таково нынешнее познание.Приятно читать такие тексты человеку, работающему над развитием астрологии на теософско-антропософских основаниях.
Ради стопочки вина«Необходимо понять как Изида, живая божественная София могла пропасть для того развития, которое загнало астрологию в математику, геометрию и механику. И действительно поймут, что когда из этого кладбища: из математики, астрономии и геометрии, - пробуждается живая имагинация, это пробуждение означает нахождение Изиды, нахождение новой Изиды, божественной Софии, которую человек найдёт, когда сила Христа, находящаяся в нём со времени Мистерии Голгофы, станет живой, исполненной жизни, то есть наполненной светом», библ. 202, 3 доклад.
Приятно читать такие тексты человеку, работающему над развитием астрологии на теософско-антропософских основаниях.
Я лично стал читать тексты Мари даже чаще. Если бы не менторский дух этих сообщений, и другие участники читали бы их внимательнее и заинтересованнее. Мне привычнее иметь дело с людьми религиозной направленности - много лет вращался среди таковых.Придется есть весь винегрет. Если обратиться к уровню ощущений.
Мы знаем, что женские образы в Евангелиях – это образы души человека, исходя из предложенных докладов ясно, что Мария – это душа рассудочная, София – душа сознательная человека, и София убита в человеке, и кладбищем Марии и Софии является математика, астрономия, механика. Все эти науки развиваются исходя из сил души рассудочной, хотя должны развиваться – из души сознательной, потому что мудрость в них – космическая.http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,427.msg10233.html#msg10233В Матерь Иисуса перетекает творческая Сила, или Я, Христа. Мы видим великий символ в сцене Распятия – при кресте три Марии – Доктор указывает, что в этих трех женских образах Иоанн Богослов показывает нам душу ощущающую, душу рассудочную и душу сознательную человека, причем душа сознательная – Матерь Христа. Христос с креста разговаривает только с одной женщиной – с душой сознательной, с Богоматерью, указывая на любимого ученика, Он Ей Говорит – «Женщина, вот сын Твой» (Ин 19:26).http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,501.msg10062.html#msg10062Если мы переведем это на язык Духовной Науки, что этим событиям соответствует в каждом человеке, то можем сказать – Мария, душа рассудочная, рождает душу сознательную, которая только и способна принять в себя Христово Я, родить в себе Христа. Причем не каждая душа рассудочная рождает душу сознательную, а только – одна.http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,427.msg10234.html#msg10234
… Это означает – понять Антропософию сначала силами души рассудочной, преобразить свою душу рассудочную из характерологической в Марию, принявшей Благовещение. Тогда такая душа рассудочная, такая Мария, родит душу сознательную, самосознательную, что соответствует в Макрокосмосе Божественной Софии, которая способна принять Макрокосмический Дух, родить в себе Христово Я.Придется, чтоб закончить эту тему, сказать прямо, без проповеди, что и с душой ощущающей у многих - дела из рук вон плохи. Ведь Мария из Евангелия восприняла Благовещение сперва не полностью его осознавая, она сперва почувствовала Его значение, у нее было в начале только ощущение истины, ведь все начинается с ощущения.http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,427.msg10246.html#msg10246
... и т.д.
390. ...Помогает разобраться в развитии Софии и работа Прокофева -
Однажды спящий облик Новой Изиды приблизился (к скульптуре. — Сост.) впервые, а затем все вновь и вновь (к ней) стал приходить другой облик, как посетитель. И спящая Изида приняла этого посетителя за своего особого благодетеля и полюбила его. Однажды она поверила в особенную иллюзию, и посетитель однажды также поверил в особенную иллюзию: новая Изида получила отпрыска и сочла посетителя, которого приняла за своего благодетеля, за отца. Тот и сам счел себя за отца, однако он им не являлся. Духовный посетитель был не кто иной, как новый Тифон. Он полагал, что таким образом он сможет получить в мире особый прирост своей силы, что он овладеет этой новой Изидой. Итак, новая Изида имела отпрыска, но она не распознала его сути, она не знала о существе этого нового отпрыска. И она отослала его от себя, выслала в далекие страны, ибо полагала, что должна так сделать. Она отослала нового отпрыска. И когда она засылала его в различные области мира, то он как бы силой мира разорвался на 14 частей. ...
Когда духовный посетитель, новый Тифон, узнал об этом, то разыскал и собрал все 14 частей и со всем знанием, естественнонаучной глубокообоснованностью вновь сделал из этих 14 частей одно существо. Но в нем была только механическая закономерность, только машинообразная закономерность. Так возникло существо с видимостью жизни. ... И это существо, поскольку оно состояло из 14 частей, могло сделаться четырнадцатикратным. Тифон смог каждой части дать отблеск своего собственного существа, так что каждый из 14 отпрысков новой Изиды получил лицо, подобное новому Тифону." ...
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев 7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум
В дальнейшем, в мистериях четвертой культурной эпохи (особенно в греческих), существо Софии переживалось уже шестичленным, то есть в них в качестве её "низшего" члена воспринимались Ангелы. И лишь в нашу пятую эпоху в новых Мистериях, в Мистериях Антропос-Софии, Небесная София может выступить перед людьми во всей своей полноте, как завершенное в самом себе существо, в своей семичмнности являющееся макрокосмическом праобразом человека.И исследование будущего мира на форуме -
...
Описанное становление Небесной Софии продолжается далее и в зоне Земли. Теперь ей предстоит образовать седьмой и в определенном смысле завершающий член своего существа, чтобы реализовать в себе ту внутреннюю полноту (плерому) семичленного строения, которая позволит ей стать небесным праобразом земного человека*. Однако на Земле это дальнейшее развитие происходит совершенно особенным, можно сказать, глубоко таинственным образом. Ибо для того, чтобы образовать свой завершающий седьмой член, Небесная София, подобно тому как она на древней Луне для образования шестого члена соединилась со всей иерархией Ангелов, теперь должна сама непосредственно вступить в земную эволюцию, чтобы духовно-душевно соединиться со всем человечеством. Таким образом, в развитие человечества на Земле должно вступить совершенно особое сверхчувственное существо, с одной стороны, в своем семичленном строении подобное земному человеку, а с другой, — являющееся самым молодым, завершающим членом Небесной Софии. Этому существу в силу его перечисленных особенностей надлежит затем стать главным посредником между Небесной Софией и земным человечеством.
...В трех лекциях, прочитанных 3 февраля 1913 года в Берлине, 10 января 1915 года и 16 июня 1923 года в Дорнахе31, Рудольф Штайнер описывает это особое, одновременно и иерархическое, и подобное человеку сверхчувственное существо. Попытаемся на основании этих трех источников, среди которых центральное место занимает лекция 1915 года, провести перед своим внутренним взором путь развития, характер деятельности и духовные цели этого необыкновенного существа.
Подобно земному человеку, также и оно проходит через определенное развитие в потоке земного исторического времени; только то, что совершается в единичной человеческой жизни по закону следующих друг за другом семилетий, в жизни этого сверхчувственного существа происходит в ритме 700-800 лет. "Так видим мы правящим на протяжении истории существо, для которого одно столетие является одним годом, — говорит о нем Рудольф Штайнер и затем в той же лекции продолжает, — если мы только хотим, то мы могли бы даже написать биографию этого существа, которое в том, что касается духовности, стоит настолько же выше человека, насколько столетие длиннее одного года". В течение своей земной жизни человек развивает в последовательности семилетий одно за другим все основные члены своего существа: сначала три "телесных" члена: от рождения до 7 лет — физическое тело; от 7 до 14 лет — эфирное тело; от 14 до 21 года — астральное тело; затем следует развитие трех "душевных членов" или трех душ: от 21 до 28 лет — души ощущающей; от 28 до 35 лет — души рассудка и чувства; от 35 до 42 лет — души сознательной; наконец, к ним присоединяются, хотя пока еще лишь пророческим образом, три "духовных члена" человека: от 42 до 49 лет — самодух; от 49 до 56 лет — жизнедух и от 56 до 63 лет — духочеловек.
...Так историческое рождение этого существа в человечестве, то есть его первое соприкосновение с ним приходится приблизительно на 2100 год до Рождества Христова. Начало развития его эфирного тела — на 1400 год, астрального — на 700 год и тд.
...Затем следуют три дальнейших "семилетия" в его развитии, приблизительно соответствующие периодам от Рождества Христова до 700 года; далее от 700 до 1400 года и от 1400 до 2100 года. Как в жизни единичного человека, так и в жизни этого сверхчувственного существа они соответствуют после трех "телесных" периодов — трем "душевным", во время которых последовательно развиваются: душа ощущающая, душа рассудка и чувства и душа сознательная.
Прокофьев С.О. Небесная София и Антропософия.
Гностическая мифологияhttp://mifolog.ru/mythology/item/f00/s00/e0000645/index.shtml
Ахамот (евр. hahachmoth) (Эннойя (греч. "помышление")) - в представлениях гностиков - мысль падшей Софии ("премудрости божией"), духовный плод её грехопадения.
София, на правах 12-го эона замыкавшая плерому, возжелала в страстном порыве устремиться непосредственно к недостижимому безначальному "отцу эонов", нарушая этим иерархическую жизнь плеромы и её замкнутость как целого. Такой порыв привёл к излиянию части сущности Софии, из которой возникла Ахамот. Порождённая одной Софией, без участия мужского эона, Ахамот являла собой неоформленную субстанцию. Вся ее жизнь сводилась к аффективно-страдательным состояниям (печаль, страх, недоумение, неведение). Так вне плеромы впервые возникает мучительное и дисгармоническое бытие как прообраз имеющего явиться космоса. Это бытие содержит три уровня: из "страстей" Ахамот рождается материя (пока ещё абстрактная материя как чистая потенциальность), из её "обращения" - стихия души, а она сама слита со всем этим как пленённая духовная субстанция. Чтобы становить растекание плеромы через Ахамот и прогресирующее порабощение света тьмой, "отец эонов" создаёт Предел - новый зон, не имеющий четы. Затем "в оплот и укрепление плеромы" была рождена чета эонов - Христос и Церковь. Этот Христос (не богочеловек Иисус Христос, а внеисторическое духовное существо) сообщает Ахамот оформленность. Тогда Ахамот желает в свою очередь оформить душевно-телесный уровень бытия: из духовной субстанции она производит демиурга, который при её тайном, неведомом ему содействии творит материальный космос - семь небес, землю, человека.
Елисеева Л. А.
Валентин, самый значительный гностический философ и один из гениальнейших мыслителей всех времен, родом из Египта, жил в первой половине 11-го века. Сочинения его, как и вся почти гностическая литература, до нас не дошли, за исключением маловажных фрагментов. Валентинова система, стоящая во главе египетского типа гностики, обстоятельно излагается в древнейшем и важнейшем источнике для изучения гностицизма — у св. Иринея Лионского.http://krotov.info/library/18_s/solovyov/10_285.html
В основе системы — общегностическая идея абсолютной полноты вечного бытия или мира эонов, из которого происходит и к которому возвращается все способное к восприятию истины. На незримых и несказанных высотах (то есть в сфере чисто-трансцендентного бытия, говоря новейшим языком) пред-вечно пребывает совершенный эон — первоначально, праотец или Глубина. Будучи выше всякого определенного бытия, как положительное нечто, или истинная бесконечность, этот первоэон имеет в себе абсолютную возможность или мощь всего и всякого определенного бытия, имеет ее в себе, как свою мысль и радость. В таком внутреннем, невыраженном состоянии эта мысль Глубины называется Молчанием. Непостижимое Глубины всегда остается в Молчании, постижимое же становится началом всего, будучи из потенциальной мысли первоэона произведено в действительность актом его воли. Это второе, произведенное начало всего есть Ум, также называемый Единородным и Отцом всяческих. С ним вместе произведена и соотносительная ему идеальная объективная —Истина. Они, оплодотворяя друг друга, производят Смысл и Жизнь, а эти, в свою очередь, порождают Человека и Церковь, то есть общество.Эти четыре пары (сизигии): Глубина и Молчание, Ум и Истина, Смысл и Жизнь, Человек и Церковь, составляют совершенную осьмерицу (огдоаду), которая, не из недостатка или потребности, а по избытку внутреннего довольства и для нового прославления Первоотца, производит еще 22 эона: Смысл и Жизнь — 10 (декаду), а Человек и Церковь — 12 (додекаду). Все вместе 30 эонов и составляют выраженную полноту абсолютного бытия — Плэрому. Последний из тридцати — женский эон, София — возгорается пламенным желанием непосредственно знать или созерцать Первоотца — Глубину. Такое непосредственное знание Первоначала свойственно только его прямому произведению — Единородному Уму; прочие же эоны участвуют в абсолютном ведении Глубины лишь посредственно, по чину своего происхождения, через своих производителей, а женские эоны, сверх того, обусловлены в сем деле и своими мужскими коррелатами. Но София, презревши как своего супруга Желанного, так и всю иерархию двадцати семи эонов, необузданно устремляется в бездну несказанной сущности. Невозможность ее проникнуть, при страстном желании этого, повергли Софию в состояние недоумения, печали, страха и изумления, и в таком состоянии она произвела соответственную ему сущность — неопределенную, безвидную и страдательную. Сама она, потерявши свой внутренний устой и выйдя из порядка Плэромы, разрешилась бы во всеобщую субстанцию, если бы в своем безмерном стремлении не встретила вечного Предела, все приводящего в должный порядок и называемого также Очистителем, Воздаятелем и Крестом. Орос исключил из Плэромы бесформенное чадо Софии, ее объективированное страстное желание, а Софию восстановил на прежнем месте в Плэроме. Положительным результатом происшедшего беспорядка явилось произведение Единородным двух новых эонов — Христа и Духа Святого. Первый научил всех эонов различать в Первоотце Его непостижимое от постижимого, а также сообщил им закон последовательности и сочетания эонов: Дух Св., с другой стороны, открыл им их существенное тождество, в силу которого все в каждом и каждый во всех. Утешенные, успокоенные и обрадованные этим откровением, эоны проявили на деле свою солидарность, произведя сообща, из лучших своих сил, совокупный Плод Плэромы и соборный Дар ее Первоотцу — эона Иисуса или Спасителя. Он же, как от всех происшедший, называется Всё . А между тем извергнутое из Плэромы бесформенное детище мятежного эона (называемое именем матери, только в еврейской форме множественного числа — Ахамот,испорченное из Га-Хакмот) томилось в полном мраке и лишениях. Сжалился над нею Христос и, снизойдя, собственной силой вложил в нее некоторый внутренний образ Плэромы, но только по существу, а не по знанию (то есть бессознательную идею), чтобы изгнанница могла чувствовать и скорбь разлуки, а вместе с тем имела бы и светлое предощущение вечной жизни. Совершивши это, Христос удалился в Плэрому, а устремившаяся за ним Ахамот была удержана Пределом. Тогда она впала в состояние смятения, более сильное (потому что более объективное, фактически-обусловленное), чем некогда ее мать — вышняя София. Страстные ощущения, которые испытывала Ахамот, были не только преходящим изменением, как у Софии, но и постоянной противоположностью. Она сама была уже объективированной страстью Софии, а ее собственные противоборствующие страсти объективируются еще реальнее и даже прямо материализуются. Вся влажная стихия в нашем мире — это слезы Ахамот, плачущей по утраченном Христе; наш физический свет есть сияние ее улыбки при воспоминании о нем, ее скорбь и туга застыла и отвердела в плотном веществе; из ее страха возникли сатана и демоны, а из ее обращения и стремления к утраченному произошли Димиург (космический ум) и прочие душевные существа. Во всем этом ей помогал посланный по мольбе ее Христом из Плэромы Спаситель или Утешитель (Параклэт). Он отделил Ахамот от ее низших порождений и пробудил в ней сознание, а она, от созерцания сопровождающих Спасителя ангелов, произвела свое высшее порождение — духовное начало в нашем мире, семя будущих духовных людей, пневматиков или гностиков. Произведя все это, она захотела образовать свои произведения, дать им форму; но сделать это с духовным началом ей было нельзя, так как оно было однородно и равного достоинства с ней самой, а только низшее образуется высшим. Поэтому ее образующее действие ограничилось душевным существом — Димиургом, который, бессознательно ею внушаемый и направляемый, стал созидать видимый мир и прежде всего семь небес (то есть семь планетных сфер, включая солнце и луну); затем материальные стихии (происшедшие, как сказано, из страстных состояний Ахамот) он слагает и связывает, образуя из них земной мир, и в конце этого зиждительного процесса творит человека. В это совершеннейшее создание Димиурга София-Ахамот, неведомо для самого создателя, вложила высшее духовное начало, порожденное ею от сочетания с Параклэтом. Таким образом, в человеке соединены три начала: 1) материальное, 2) душевное, полученное от Димиурга, и 3) духовное, вложенное Софией-Ахамот. Эти три начала не осуществляются равномерно всем потомством первого человека. В одних людях реализуется только материальное начало — это люди плотские, роковым образом предопределенные ко злу и гибели; в других осуществляется среднее — психическое начало — это люди душевные,способные и ко злу и к добру по собственному выбору; в случаях предпочтения ими добра они спасаются верой и делами, но никогда не могут достигнуть высшего совершенства и блаженства, какие предназначены для людей третьего разряда, по существу духовных. Эти “чада премудрости” не нуждаются ни в вере, ибо обладают совершенным знанием, ни в делах, ибо они спасаются не своими действиями, а тем духовным семенем, которое свыше в них вложено. Цель мирового процесса состоит именно в том, чтобы это малое духовное семя раскрылось, развилось и воспиталось через познание душевных и чувственных вещей, а цель пришествия на землю Спасителя состояла в том, чтобы собрать всех имеющих в себе “семя жены” (то есть Софии-Ахамот) и из бессознательных пневматиков превратить их в сознательных гностиков, открывши им истину о Небесном Отце, о Плэроме и об их собственном происхождении. Но он воспринял от Димиурга также и “душевного человека”, чтобы явиться и душевным и праведных из них спасти, возбудивши их к истинной вере и добрым делам. Материального же начала в Спасителе не было (ибо материя не воспринимает спасения), и тело его было особенное, фантастическое. Когда все гностики познают себя и разовьют свое духовное семя, наступит конец мира. София-Ахамот окончательно соединится со Спасителем и войдет в Плэрому; духи гностиков, приняв женский характер, войдут в сочетания (сизигии) с ангелами и также будут восприняты в Плэрому. Димиург и “душевные” праведники утвердятся в своем царстве небесном, или в “среднем месте”, а материальный мир, с плотскими людьми и с князем мира сего — сатаной, сгорит и обратится в ничто.
Владимир Соловьев Валентин и валентинеане
390. ..."И тогда они могли сказать: действительная, глубинная скульптура, что таится за внешней, открытой скульптурой, — это спящая новая Изида. Там видели спящий облик, но немногими он увиден. Многие тогда в особые моменты обращались к надписи, которая там отчетливо стоит, но при этом немногие на том месте, где готовилась эта скульптура, могли ее прочесть; и тем не менее надпись там стоит, стоит совершенно отчетливо, так же отчетливо, как некогда стояла надпись на закрытом облике в Саисе. Да, там есть надпись, и она следующая: Я есмь человек, Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен приподнять каждый смертный.
Однажды спящий облик Новой Изиды приблизился (к скульптуре. — Сост.) впервые, а затем все вновь и вновь (к ней) стал приходить другой облик, как посетитель. И спящая Изида приняла этого посетителя за своего особого благодетеля и полюбила его. Однажды она поверила в особенную иллюзию, и посетитель однажды также поверил в особенную иллюзию: новая Изида получила отпрыска и сочла посетителя, которого приняла за своего благодетеля, за отца. Тот и сам счел себя за отца, однако он им не являлся. Духовный посетитель был не кто иной, как новый Тифон. " ...
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев
7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум
Одиночество не проблема.
Промблема - когда оно становится проблемой
Соня, 13 фев 2013
Феминизация российского мужчины выражается в частности в том, что в глубине души он уверен: не он должен гоняться за женщинами, а они за ним.
То есть - смена ролей налицо.
Прибегая к известному образу: говорить, что "Иисус квадратная дырка в заборе, а Будда - круглая; но за забором - все та эе единая реальность" - можно только находясь от обоих "проходов" на известном расстоянии; с такого места, когда можно видеть одновременно и то, и другое.
Для того же, чтобы реально проийти сквозь эти проходы в эту реальность, надо идти только к одному, все ближе и ближе, так чтобы видно было только одно: "Я есть Дверь", а все остальное изчезло из вида.
При этом простое признание, что, возможно, существуют и другие двери, ничему не мешают.
Благодарность за благодать спасения вовсе не обязывает нас отказывать в таком или ином, каком-то своем спасении всем прочим.
"В дому Отца Моего обителей много .."(Ин. 14 :2). Может, кто как иначе и спасется; по нашему мнению это невозможно; а там ... как Бог рассудит. Если спасутся - то нам на радость; если нет - то на скорбь и за них молитву.
Из притчи о работниках последнего часа мы знаем, что у Бога своя справедливость. И мы вряд ли получим от Него одобрение, навязывая Ему нашу, свою.
"...разве я не властен в своём делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных." (Мф.20:12-16)
Так чтоб быть не только званым, но и избранным, я б оставила вопрос об осуждении грешников и иноверцев полностью в Его ведении.
Соня, 15 фев 2013
Согласна. Офтоп. Офтопище. Но что ж мне с собой делать? я не эпически целенаправлена, а ассоциативно-ситуативна. Брякну что-то мимоходом; а то и вовсе по всем разделам и темам от живота веером ...
Эх ... как бы на все в жизни секундочек хватило ...
Соня, Четверг в 17:05
Соединение розенкрейцеровского и михаэлического теченийhttp://www.anthroposophie-ru.org/index.php?option=com_content&view=article&id=136&Itemid=104
Конспект доклада на открытии Антропософского Общества в России в июне 1991 г.
07.10.13 21:47
...Были также души, пребывающие на Солнце, они чувствовали себя связанными с Солнцем. Эти души наиболее интенсивно, интимно связаны с Михаилом. Он был Планетарным Духом, в сфере его действия жили эти души. Затем он был покровителем Солнечных мистерий. Из этих-то солнечных душ происходят те, кого мы называем антропософами. Каждый, кто ищет Антропософию — ищет сейчас Солнце. В душах оживает воспоминание о жизни с Михаилом. Эти души пережили особенное. Они не только были связаны с Михаилом, но также с мощным Существом Христа, который пришел с Солнца. Если Михаил был Существом, которое заботилось об этих душах, то Христос охватывал уже весь Космос. Эти души пережили, что Существо Христа подошло к Земле, позднее же еще иное: с солнечной сферой было связано Существо Космической Интеллигенции (Разума). Его называли Изидой — в древности, — потом Софией. Особенно близки ей солнечные души. Архангел Михаил охранял это Существо Софии. После Мистерии Голгофы Существо Софии стало нисходить на Землю, оно как бы выпало из длани Михаила. Из Космической Софии оно превратилось в Земную — «Антропософию». Аримаи хотел завладеть этим небесным даром — Софией. В солнечных сферах испытывали тревогу, что будет с Софией. Духовные Существа обратились к Михаилу с просьбой основать вид Мистерий, чтобы сласти эту Космическую Интеллигенцию (Мышление). Антропософия — новый род Мистерий, соединяющих мышление и спиритуальность. Михаилом в средоточии Солнца был создан мощный Центр — Школа Михаила. В этой сверхчувственной Школе были собраны все Мистерии и преобразованы в Антропософию. И каждый, кто ищет Антропософию — был в этой Школе, вспоминает об этой Духовной Школе. После 300 лет с ХV по ХVIII век, эта Школа завершилась 33-летним Духовным Культом. В Духовных Мирах он воспринимался как мощные, исполненные праздничности и радости Имагинации. Наши души наполнились этими Импульсами. И то, что было нам даровано — было великой Духовной Тайной. Мы нуждались в знании Тайны материи. В святая святых — Свободной Школе — мы узнали, что Михаил сам вводит нас в розенкрейцеровское течение….
«Не Я, но Христос во мне» - соединяет Дух и материю. Он есть тот, через кого Дух соединяется с материей….
Манфред Шмидт-Брабант
(http://content.foto.mail.ru/mail/ladvik/25/i-135.jpg)
Персидско-германский мотив
Загадка - это браз духовного ребенка?
Образ духовного ребенка можно связать с рождением одного из мальчиков Иисусов, с Заратустрой.
Рудольф Штайнер не раз особенно подчеркивал эту интимную внутреннюю связь немецкой (среднеевропейской) духовной жизни с импульсом антропософски ориентированной духовной науки: "В самой внутренней природе немецкого развития заложена глубокая связь между немецкой духовной жизнью и тем путем, который ведет к духовной науке"197. Ибо "немецкий дух, немецкая духовная жизнь находятся не в конце, не в завершении, а в начале [своего развития]. Им предопределено еще многое... Поистине: в немецкой духовной жизни заложено нечто, что однажды поведет нынешнее материалистическое мировоззрение к созерцанию спиритуального мира"198.
Эту коренящуюся в современной духовной науке и несущую всему человечеству полное обновление продуктивную духовную жизнь символизирует образ окруженного сияющей золотой аурой ребенка на руках "германского посвященного", в росписи малого купола первого Гётеаиума*. "Духовный ребенок" здесь одновременно и плод многовекового развития среднеевропейской духовной жизни, и самое начало того, что некогда должно будет пронизать собою всю земную эволюцию. Именно это и должна явить миру антропософски ориентированная духовная наука благодаря той работе, которую призваны выполнить в мире антропософы. О сущности этого "духовного младенца" Рудольф Штайиер говорит как раз в связи с деятельностью антропософских рабочих групп: "Мы можем представлять себе, что благодаря нашему братскому объединению над нашими рабочими группами незримо парит нечто, являющееся словно младенцем сил самодуха, лелеемого существами высших иерархий для того, чтобы он мог впоследствии излиться в наши души, когда они вновь воплотятся на Земле в шестой культурный период. Работа, которую мы ведем в наших братских рабочих группах, струится вверх к силам, которые подготовляют самодух"199.
Это еще не сам самодух, который снизойдет в человечество лишь в шестую эпоху, а его предвестие, первое и пока еще во многом лишь пророческое воссияние его сил в антропософии. И в то же время это главный плод среднеевропейской духовной жизни, который должен быть однажды воспринят Восточной Европой, потому что, не приняв его в свою душу, она останется внутренне бесплодной и не сможет найти путь в шестую эпоху. Поэтому в своих сокровенных глубинах, в своей истинной внутренней жизни еще совсем молодая восточноевропейская народная душа томится по этому "младенцу", по тем спиритуальным силам, которые она может почерпнуть из антропософии.
В чем же состоит в конкретном духовно-научном смысле сущность этого "духовного младенца", то есть новой среднеевропейской духовной жизни? Одной из центральных задач пятой послеатлантической эпохи Рудольф Штайнер называл истинное познание действия в Космосе, в человеке и в земной истории сил Люцифера и Аримана, а также установление сознательного равновесия между ними. "Глубочайшей особенностью пятой эпохи, — говорил он, — является то, что человек должен самым основательным образом познакомиться с силами, которые противятся гармонизации всего человечества. В наше время должно постепенно распространиться действительное познание противодействующих человеку аримаиических и люциферических властей. Ибо, не пройдя через стадии развития, в которых принимают участие люциферические и аримаиические существа, человек не сможет прийти к полному использованию своего сознания, а следовательно, и к выработке своей души сознательной"200.
(http://bdn-steiner.ru/modules/Coppermine/albums/Rudolf_Steiner/rspic_53-d.jpg)Славяно-германская культурная эпоха, судя по мотивам росписи малого купола, разделяется на Персидско-Германский и на Славянский мотивы. Как отражение земных событий.
Персидско-германский мотив
В создании такого равновесия и в явлении всему человечеству его высшего примера состоит важная миссия Средней Европы в пятую послеатлантическую эпоху. Миссия эта обусловлена уже самой народно-психологической ситуацией и географическим положением Средней Европы между Западом, по своей природе склоняющимся к ариманическому, и Востоком, более склонным к люциферическому. Поэтому в росписи малого купола Гётеаиума противостоящие друг другу Люцифер и Ариман (Восток и Запад) были изображены непосредственно над фигурой "германского посвященного", а "духовный младенец" на его руках одновременно символизировал плод этого равновесия 201. Описывая роспись малого купола, Рудольф Штайнер говорил: "А внизу изображен персидско-германский посвященный, который несет в руке парящего младенца, указывая, что благодаря прозрению в этот дуализм (Люцифера и Аримана) человек примет в себя будущее и связанную с ним надежду"202.
Что же подразумевается под этим будущим и надеждой, возникающими из познания мирового дуализма, а точнее, из познания гармонизирующего указанную полярность третьего начала?
Рудольф Штайнер дал на этот счет совершенно ясный ответ. Внутреннее средоточие и основную задачу среднеевропейской духовной жизни, имагинативно представленной в образе "духовного младенца", он прямо связал с духовными судьбами Восточной Европы: "То, что готовится на Востоке [Европы], сможет осуществиться только в том случае, если в Средней Европе мощно и сознательно ... сила человеческого "я" и силы человеческого познания соединятся с импульсом Христа. Только если немецкий народный дух найдет души, могущие внести импульс Христа в астральное тело и в "я" в полностью бодрственном состоянии, только тогда сможет возникнуть то, что необходимо для культуры будущего [шестой эпохи]"203.
Живущее в восточноевропейских народах само собой разумеющееся, в высшем смысле этого слова "инстинктивное" отношение к Существу Христа 204 хотя и пронизывает всю их душевную конфигурацию, но почти не вступает в бодрственное сознание отдельного человека, в его "я". Напротив, именно такое полностью сознательное отношение индивидуального "я" ко Христу может и должно быть развито в Средней Европе, чтобы оттуда найти путь на Восток Европы, которому иначе будет грозить опасность лишь народного, то есть группового, а не индивидуального переживания импульса Христа. Последнее же в наше время возможно лишь через действительное, отвечающее духу Времени познание Существа Христа посредством современной духовной науки. Только оно сможет пробудить в восточноевропейских народах глубинные душевные силы, в которых они будут особенно нуждаться для исполнения своей миссии в шестую культурную эпоху.
Чтобы это последнее действительно осуществилось в восточных славянах, духовной жизни Средней Европы, за которую так боролся Рудольф Штайнер, предстоит питать их не только в течение ближайших столетий, но на протяжении целых полутора тысяч лет, то есть до конца пятой послеатлантической эпохи. В этом и заключается то, что Рудольф Штайнер называл "волей мировой мудрости": "Если прибавить к 1400 году 2100 лет, то получится момент времени [ок. 3500 года], к которому в земном развитии должно уже проявиться то, что с самого начала в зачаточной форме было заложено в немецкой духовной жизни. Значит, в этом отношении мы должны взирать на будущее длиной не в столетие, но более тысячелетия, в течение которого среднеевропейский, немецкий дух будет осуществлять свою задачу. Она уже налицо и состоит в том, чтобы все больше и больше лелеять духовную жизнь, благодаря чему бодрственное сознание индивидуального человека — вплоть до астрального тела и "я" — воспримет понимание того, что в более ранние времена бессознательным, живым образом пронизывало европейские народы как импульс Христа. И если развитие примет это направление, тогда постепенно, через восхождение к тому, что уже будет осуществлено в Средней Европе, Восток Европы достигнет ступени развития, отвечающей его собственным особым способностям. Это — воля мировой мудрости"205. "Воля мировой мудрости", то есть мудрость исторической Софии, сама предписывает дать в проводники восточноевропейским народам до начала шестой эпохи свет истинной духовной жизни Средней Европы, ведущий к индивидуальному, а не народно-групповому познанию и переживанию христианства, к сознательному, а не инстинктивному отношению к импульсу Христа.
С. Прокофьев Духовные судьбы России и грядущие мистерии Святого Грааля