Органы чувств и Иерархии

1283. "Эф. тело, в конце концов, есть то, что человек получил из макрокосмоса. И когда он обособил его от макрокосмических отношений, то через чувства макрокосмос стал в человеке постигать себя. Мы мо­жем чувствовать себя сыновьями макрокосмоса, поскольку являемся эф. телом и схватываем земной чув­ственный мир нашей макрокосмической частью".
     "Мы говорим: я вижу, идет человек. У греков это звучало так: я вижу идущего человека. — Человек то­гда был много более погружен в деятельность, поскольку в греко-латинскую эпоху имели больше чувства то­го, что нечто уже делается, когда видят или слышат, что своим эф. телом схватывают нечто, пребывая в чувственном мире. Этого деятельного элемента современное сонное человечество не имеет. ... ему больше по нраву мировые процессы подпускать к себе как сны, оно не хочет развивать сознание, соучаствовать в возникновении восприятий чувств".

     Представим себе человеческое тело, в него вторгаются "передо­вые посты" внешнего мира (синее); мы это воспринимаем нашим эф. телом (красное). Вы знаете, в действительности мы имеем 12 чувств. Эти 12 чувств есть, следовательно, 12 видов вторжения внешнего мира в наше тело. Но что же, собственно, здесь вторга­ется? "Если бы человек мог со звуковой волной, со световым лучом, с тепловой волной, извне проникнуть в свой аппарат чувств, про­никнуть так далеко, как далеко вторгаются внешние воздействия на чувства, то на этом пути он оказался бы во вполне определенной области ... в области Духов Формы.
     Так что, будь вы в состоянии следовать в чувствах в направле­нии, указанном стрелкой (зеленое), вы бы оказались в сфере Эксузиаи. Духов Формы. Как люди, мы шествуем через мир, открываем наши чувства, несем, собственно, в нас Духов Формы, которые от­крываются нам, когда мы наши чувства замыкаем от внешнего мира.
     Этот мир Эксузиаи, духовный мир, таится, следовательно, за завесой чувственного мира. ... но этот мир имеет свою универсально-космическую сторону. И проникающее в наши чувства вибрирует, волнуется во всем космосе. Так что мы можем сказать: эта область, что вторгается здесь в наши чувства, она не только здесь, возле чувств, но она имеет свое оформление вовне, в мире. Но где? — А это планеты, принадлежащие к нашей Солнечной системе (оранжевое).
     Действительно, взаимосвязь планет нашей Солнечной системы образует тело, принадлежащее духовному Существу. И это духовное Существо — Эксузиаи, возвещающее о себе через откровения наших чувств, кото­рые свою объективную сторону имеют в Универсуме, в планетах. В весь этот поток деятельности Эксузиаи вплетены другие существа, находящиеся ниже Эксузиаи. ... Они пребывают там, вовне, в той же области, но не доходят до нас. Это существа Иерархии Архаев, Архангелов и Ангелов. ... Итак, вы можете сказать: через органы наших чувств мы наталкиваемся на мир, на область Эксузиаи с системой планет (красное, синее, оранжевое), и во всю эту область еще вплетена Иерархия Архаев, Архангелов, Ангелов. Это как бы слуги Эксузиаи. Но человек от всего этого воспринимает только внешнюю сторону ... ковер чувственного мира".
     "12 видов канатов (нитей) идут внутрь от 12-ти сфер чувств. Итак, вовне находятся зоны чувств, к ним примыкает то, что чувства высылают вовнутрь.
     Это очень сложное строение. ... И то, что пребывает за чувствами внутри — это приходит от Динамис, от Духов Движения. ... Когда вы смотрите вовне, то видите Эксузиаи, созидающих строй природы. Вы види­те Эксузиаи, подступающих к человеку со своими служителями: Архаями, Архангелами и Ангелами. Но когда вы подумаете о своем внутреннем, то вы должны будете подумать о том, что этим внутренним вы обязаны Ду­хам Движения, которые подготовили вам изнутри аппарат мышления как продолжение аппарата ваших чувств — не комбинирующий аппарат, который есть всего лишь преобразованный аппарат обоняния, но мыслительный аппарат, которым человек в обычной физической жизни совсем не пользуется, поскольку употребляет аппа­рат обоняния, просто преобразованный аппарат обоняния. Он уже отвык пользоваться аппаратом чувств; он бы мыслил совсем иначе, если бы действительно мог использовать 12 идущих вовнутрь продолжений аппара­та чувств.
     В мозгу, например, за сферой переднего мозга, который в существенном есть переработанный орган обо­няния, находится сфера зрения. Ее человек едва использует и обычно мыслит только через сферу обоняния. Чтобы уметь комбинировать, ему потребовалось ее переработать. Если бы он воспользовался непосредствен­но сферой зрения, смог бы выключить свой передний мозг, этот подготовленный только для внешнего, чувст­венного мира передний мозг, и мыслить непосредственно четыреххолмной частью, там, где она входит в мозг, то он имел бы имагинации.
     Так же обстоит дело и с другими чувствами. Человек имеет имагинации уже в физическом мире, т.к. один мир постоянно вторгается в другой. ... Но человек их не распознает... они есть имагинации обоня­ния. Что человек нюхает — это для обычной чувственной жизни единственно имагинативная область. Но много более благородная имагинативная область могла бы, например, образоваться из сферы зрения и сфер дру­гих чувств. ... Идя далее вовнутрь, мы приходим в область, которая владеет не только мышлением, но из­нутри владеет чувством, органами чувств, которые большей частью являются железистыми органами. Эти ор­ганы есть деяния... Кириотетес, Духов Мудрости. Чувствующими существами мы, как люди, являемся благода­ря тому, что в нас работают Духи Мудрости. Болящими существами мы оказываемся благодаря Духам Воли, благодаря работе Тронов.
     И как макрокосмически Эксузиаи, Духи Формы имеют свое тело в планетах, которые внешней, видимой сто­роной обращены к нашему обычному сознанию, так Духи Движения — это удивительно, но это так — свою внеш­нюю сторону имеют в неподвижных звездах. Их внутреннюю сторону видят только умершие в период между сме­ртью и новым рождением; это духовная сторона — то, что видно с другой стороны. Поэтому Духи Мудрости и Троны вообще не имеют внешней видимости; они только духовной природы... они пребывают за планетами и неподвижными звездами. И когда умершие смотрят вниз на то, что действует в человеке, в человеческих чувствах и человеческой воле, то они постоянно смотрят на Кириотетес, на Тронов. ... Умершие узнают о людях, с которыми имеют кармическую связь, через Кириотетес и через Тронов. ... К умершим сияет то, что здесь люди чувствуют и волят, и умершие говорят: в теле Динамис, в теле Кириотетес, в теле Тронов блистают мышление, чувствование и воление людей. ... Как мы взираем на небо, так умершие смотрят на небосвод человеческих чувств". Затем идут еще более высокие миры. Конечно, о внешней стороне Херувимов и Серафимов вроде бы говорить не приходится. Однако она имеет место. Их деятельность вовне приходит с другой, совершенно незнакомой стороны. И я апеллирую к вашей доброй воле для понимания этого. "Они так сильно невоспринимаемы. ... что невоспринимаемость вновь делается воспринимаемой. ... Херувимы не только символически, но совершенно объективно являются в том, что выступает в грозовых облаках, в том, что выступает, когда планетой овладевают вулканические силы. А Серафимы приходят в том, что как молния сверкает из облаков или в том, что как огонь выступает в вулканической деятельности".
     "Творческое, заложенное в Серафимах и Херувимах, возвещает о себе с разрушительной стороны... Это обратная сторона, абсолютный негатив, но духовное здесь столь духовно сильно, что даже его непроницаемость, его небытие становится воспринимаемым чувствами".180 (6)

1739. "В человеческой способности воспоминания живет личное отражение космической силы... Но эта космическая сила деятельна еще и теперь. Она действует в подосновах человеческой жизни как сила роста, как оживля­ющий импульс. Здесь она действует своей большей частью. И она отделяет от себя лишь маленькую часть, которая вступает как деятельность в душу сознательную. Там эта часть действует как сила воспоминания. Эту си­лу воспоминания нужно увидеть в правильном свете.
     Когда в современную эпоху космического становления человек воспринимает внешними чувствами, то это восприятие есть мгновенное вспыхивание в сознании мировых образов. Вспыхивание происходит, ког­да органы чувств направлены на внешний мир; оно просветляет сознание, и оно исчезает, когда органы чувств более не обращены на внешний мир.
     Вспыхивающее в человеческой душе не смеет обладать деятельностью. Ибо если бы человек вовремя не удалил этого из своего сознания, то потерял бы себя в содержании сознания. Лишь на короткое вре­мя, в так называемых световых следах, которые так интересовали Гете, смеет жить в сознании "свечение" через восприятие. Это содержание сознания также не смеет застыть в бытии; оно должно оставаться образом. Оно так же мало смеет стать реальным, как образ в зеркале.
     В том, что изживалось бы в сознании как реальность, человек так же потерял бы себя, как и в том, что имело бы длительность благодаря себе самому. И там он больше не мог бы быть самим собой.
     Чувственное восприятие внешнего мира есть внутренняя живопись человеческой души; живопись без веще­ства живописи, живопись в становлении и прехождении духа. Как радуга в природе возникает и проходит, не оставляя следа, так возникает и проходит восприятие, без того, чтобы оно благодаря собственному существу оставило воспоминания.
     Но одновременно с каждым восприятием между человеческой душой и внешним миром протекает другой процесс. Он протекает в более глубокой части душевной жизни, там, где действуют силы роста,им­пульсы жизни. В этой части душевной жизни при восприятии запечатлевается не только преходящий образ, но и длящееся реальное отображение. ... оно, как содержание Вселенной, связано с бытием челове­ка. В то время, как это совершается, он так же мало может потерять себя, как и тогда, когда он, минуя полное сознание, растет, питается.
     Душа снова живописует, но теперь уже прошлое, живущее в собственном человеческом внутреннем. Снова не смеет в сознании, при этом живописании, создаваться что-либо длительно-реальное, а лишь возникающий и преходящий образ. Так связаны в человеческой душе воспринимающее представление и воспо­минание.
     Но силы воспоминания имеют постоянное стремление быть большим, чем они могут быть, если человек не хочет потерять себя как самосознающее существо. Ибо силы воспоминания суть остатки прош­лого в становлении человека и как таковые вступают в область Люцифера. Последний имеет стремление так уплотнить в человеческом существе впечатления внешнего мира, чтобы они постоянно светили в сознании как представления. Это люциферическое устремление увенчалось бы успехом, если бы ему не противодейст­вовала сила Михаэля. Живописуемому во внутреннем свете она не дает застыть в бытии, но сохраняет его в возникающем и преходящем образе. Избыточная сила, которая, однако, через Люцифера устремляется из человеческого внутреннего, она в эпоху Михаэля будет обращена в имагинирующую силу. Ибо постепенно во всеобщее интеллектуальное сознание человечества войдет сила имагинации.
     При этом человек не отяготит свое современное сознание длящейся реальностью: оно останется действен­ным в возникающих и преходящих образах. Но своими имагинациями человек проникнет в более высокий мир духа, подобно тому, как он своими воспоминаниями проникает в свою собственную человеческую сущность. Человек не удерживает в себе имагинаций; они начертаны в космическом бытии, и оттуда он все снова мо­жет считывать их в жизни образных представлений.
     Так принимается духовным миром то, что Михаэль во внутреннем человека охраняет от застывания. Переживаемое человеком силой сознательного процесса имагинации — становится в то же время мировым со­держанием.
     Что это может быть так — есть результат Мистерии Голгофы. Сила Христа запечатлевает в космосе има­гинации человека, сила Христа, связанная с Землей. Пока она не была связана с Землей, а извне действо­вала на Землю как сила Солнца, все импульсы роста и жизни уходили во внутреннее человека. Человек об­разовывался и поддерживался ими из космоса. С тех пор, как Импульс Христа живет с Землей, человек в своей самосознающей сущности вновь возвращается космосу. В том факте, что человек в своем мгновенном представлении живет не в бытии, а лишь в отражении бытия, в образном бытии, заложена возмо­жность раскрытия свободы. Всякое бытие в сознании — принуждающе. Однако образ не может принуж­дать. Если благодаря несомому им впечатлению нечто должно произойти, то оно должно произойти совсем независимо от него. Человек становится свободным благодаря тому, что своей душой сознатель­ной поднимается из бытия и всплывает небытийно в образности.
     Тогда возникает важный вопрос: не теряет ли человек бытия, покидая его частью своего существа и впа­дая в небытие? Здесь снова имеет место один из моментов, когда при рассмотрении мира стоишь перед од­ной из великих загадок. Переживаемое в сознании как представление, возникло из космоса. В от­ношении космоса человек впадает в небытие. В представлении он освобождает себя ото всех сил космоса. Он живописует космос, вне которого он находится. Однако, если бы было только это, то в челове­ческом существе на один космический момент вспыхнула бы свобода, и в этот же момент человеческая сущность растворилась бы. Но становясь в представлении свободным от космоса, человек все же в несоз­нательной душевной жизни причислен к своим предыдущим земным жизням и к жизням между смертью и новым рождением. Как сознательный человек, он находится в образном бытии, а своим бессознательным он пребыва­ет в духовной реальности. В то время как он в современном Я переживает свободу, его прошлое Я удерживает его в бытии. По отношению к бытию человек в представлении совершенно от­дается тому, чем он стал благодаря космическому и земному прошлому.
     В человеческом развитии здесь указано на бездну "ничто", через которую человек перепрыгивает, стано­вясь свободным существом. Деятельность Михаэля и Импульс Христа делают возможным этот прыжок".26 (162-164)

XII. ДУША МЕЖДУ ФИЗИЧЕСКИМ И СВЕРХЧУВСТВЕННЫМ

Кругооборот тела, души и духа

1908. "Только благодаря тому, что мы в бодрственную жизнь представлений некоторым образом вли­ваем воспоминания, что мы обладаем состояниями, в которых мы не имеем переживаний, состояниями сна во время от засыпания до пробуждения, мы ведемся назад в самих себя. И также неопределенная память о том, что мы хотим, т.е. нечто сновидческое, играющее в нашем сознательном бытии, дает нам я-чувство, наш я-импульс. В обычном сознании мы не переживаем его в полном сознании, мы переживаем его как толчок, идущий из нашей организации в сознание, этот я-импульс. С другой стороны, мы переживаем его благодаря тому, что от засыпания до пробуждения мы с нашим Я, не вступающим в обычное сознание, и с нашим астр. телом, которое также не вступает в обычное сознание, встречаемся с космосом и в наше сознание ударяет то, что мы как затемнение этого сознания переживаем от засыпания до пробуждения".
     Но что ввергает нас в сон? Сон наступает благодаря тому, что "...в воле мы развиваем органическую дея­тельность". Душевное действует в воле вплоть до мышц, как бы тонет в них и делается бессознательным. "Это исходит от потребностей, от телесных условий, из того, что мы в обычной жизни осознаём наше Я.
     Это происходит оттого, что мы носим на себе тело, которое, когда должна быть исполнена воля, прибе­гает к душе, которое, когда оно развиваемые им в воле силы хочет уравновесить, похищает душу в бессо­знательное сна, чтобы способствовать полному сознанию, собственно, пребывающего в бессознательности Я... Мы утопаем в телесно-физическом, когда в это телесно-физическое изливаем наш дух, а прежде — нашу душу. ... Мы чувствуем себя сильно, когда душа изливается в тело.
     Мы чувствуем себя не сильно, а бодрственно, когда обладаем представлениями и чувственными восприятия­ми. Иметь представления и чувственные восприятия означает жить вне тела. ... человек живет в духовном мире уже тогда, когда имеет чувственные восприятия и образует представления. ... Физический аппарат (чувства) не переживается; духовное, совершающееся в нем, — вот что переживается. По своей сути со­держание восприятий вообще духовно. Только, как мы уже видели, в представлениях мы простираем деятельность чувств в организацию нервов. Деятельность нервов состоит в отмирании. Органическая деятельность непременно должна быть выключена, когда мы хотим представлять. Поэтому в чувственных восприятиях и представлениях мы живем в духовном. Но мы также, как люди, живущие от рождения до смерти, живем в ду­ховном благодаря тому, что от этой жизни мы получаем только образы. Это своеобразное явление, что ду­ховное, осознаваемое нами в представлениях, в чувственных представлениях, предстает только в образах. ... В представлениях мы сознательны, они, как таковые, носят абстрактный характер, они не являются интенсивно насыщенными образами. ... Но они серы только для нашего сознания. В действительности все представления, развиваемые человеком, содержат имагинации. ...

     Имея представления, вы имеете имагинации. Только представления остаются в сознании, а имагинации соскальзывают вниз и живут во всеобщей витальности вашего организма, во всеобщей жизнедеятельности. ... Мы обладаем чувственными восприятиями (см.рис., красное), затем в нас есть деятельность представлений (синее, зеленое), которую мы образуем из чувственных восприятий, и так получается голова Януса. Спереди она есть бледные представления, приходящие в сознание; сзади она есть имагинации, но они не приходят в сознание. Имагинации идут вниз, в организм и образуют всеобщую жизнедеятельность... они живут в сердце, в мозгу, в легких, повсюду. ... Благодаря этому все происходит так удивительно: здесь у нас — нарисованное красным и синим — дух в образе ... мы переживаем это душевно. Та­ким образом, дух является духом, когда он обращен вперед; назад, будучи обращенным к организму (зе­леное), он является душой. Но в душевном он начинает утопать в полубессознательном и бессознательном и соединяться с телесным.
     За бессознательной душевной деятельностью исчезают имагинации. А с другой стороны выступает телесность. Но она пребывает в ночи сознания, тонет во сне и, лишь посылая волю в сознание, выявляет себя. Эта воля толкает нас с другой стороны; она делает нас сильными и дает нам переживание действительности. Но это переживание действительности и в наивысшем заявляет о себе как чувство. Мы видим здесь сны о действительности, но в бодрственном сознании ее нет. Так что между рождением и смертью мы дорогой ценой платим за наше бытие в духе: дух переживаем в образе, в образе чувственных восприятий, в образе представлений".
     "Но все телесное построено духом. И когда человек образует свои имагинации, он переживает эту лежащую на заднем плане жизнь имагинаций. Далее он переживает позади душевного то, что в обычном сознании пребывает как чувство. Чувство он сначала переживает сознательно. А за чувством находится инспирация". С каждым чувством вы получаете инспирацию, но она уходит в телесность, как имагинация — в жизненность. Инспирация нужна там для ды­хательной, для ритмической деятельности. За волей стоит интуиция.

"Восприятия чувств.
представления:	духовное переживание, но в образах, имагинации соскальзывают в жизненность
Чувства:	душевные переживания, но сновидческие,инспирация соскальзывает в ритмическую деятельность
Воля:	телесно-физические переживания, но во сне, интуиция соскальзывает в деятельность обмена веществ и движения."

     И только предметное познание мы шлем в образной форме, как духовную деятельность. А поскольку это просто образы, то они могут соединяться с образами внешнего мира". Итак, душевное действует в голове, в нервно-чувственной организации, когда органическое там отмирает. В деятельности желез душевное не касается физического, железы его отделяют. В мышцах и костях ду­шевное полностью связано с физическим.
     Имагинации, инспирации и интуиции реально присутствуют в нашей телесной деятельности, когда мы схватываем образы духа. "Когда дух погружается в телесность, когда он посылает в нее инспирацию, то он снова выступает на поверхности, проникает через жизненные импульсы вовне, цвет, прежде всего, дает человеческой коже, инкарнат, образует то, что называется человеческой физиономией, выявляется в благородном строении лба, в форме губ, подбородка, носа и т.д. Этот дух, погружающийся как инспирация, является нам, действуя сквозь ступени жизни, в покоящемся человеке". Походка, жестикуляция выражают интуитивное действие духа, когда он присутствует в теле не как дух, а как образование тепла, как хими­ческие процессы разложения, происходящие во время человеческой деятельности. Дух, погружаясь в челове­ка, в его формах вновь соединяет его с миром. И так замыкается кругооборот.208(18)

3. Культура после XV века

Ренессанс

191. "Римство восприняло в себя гречество и Христианство, но через некоторое время оно ощутило, что не понимает воспринятого, не желает его и ощущает его как чуждое тело. Во времена завоевания Греции римство чувствовало могущественное действие гречества, но постепенно римство окрепло в своeм юридически-политическом существе, и тогда в своих формах оно ощутило гречество как нечто такое, чего оно больше не хочет иметь. Последствие этого было таково, что в VI в. восточно-римский цезарь Юстиниан всю политически-юридическую суть римства кодифицировал в Corpus juris, где было сведено вместе всe произведeнное римской политически-юридической сущностью. Юстиниан был словно самим воплощением римско-латинской сути, хотя и правил в восточно-римской империи. Он окончательно закрыл афинские школы философии, не позволил философии развиваться, убил еe. Он также был тем, кто умертвил прежнее свободное распускание христианской сути, вызвав церковное проклятие Оригены, который греческую мудрость соединил с глубиной Христианства, который наполовину духовно-научное достояние оккультно внeс в Христианство. Всe это сделал Юстиниан". Так окольным путeм, через церковь, римство вошло в европейские институты.
     Гречество действовало в римстве вплоть до IV в. (Юстиниан лишь забил гвозди в гроб). Затем вплоть до Ренессанса действовало римство. В Ренессансе Христианство снова соединилось с гречеством, хотя гречество при этом носило отчасти люциферический характер, что выразилось главным образом в сопутствующих Ренессансу явлениях, таких как Цезарь Борджиа, папа Александр VI и т.п.
     Но в целом Европа нуждалась в Ренессансе. "Род имагинативного элемента, спасение имагинативного элемента заложено в Ренессансе, вырыв себя из просто логического, вырыв себя из холодного латинизма, который всегда нуждается в эмоциональном дополнении, чтобы оживить себя, поскольку в самом себе он холоден". Имагинативную жизнь принeс Ренессанс в Европу, и эта жизнь должна была быть взята у Греции. Европа должна оторвать себя от римства, хотя значение последнего также не следует преуменьшать. Дело заключается не в односторонности, а в равновесии. Рим обратил греческие имагинации в понятия и дал, например, понятие гражданина — Civis, что, правда, позже породило такое чудовище, как "цивилизация". "Во всeм, что стоит за словом "цивилизация", коренится романизм. Настаивание на цивилизации тем родом и способом, каким это совершается теперь, является непонятым романизмом, часто лишь почувствованным романизмом, как это часто случается, когда употребляют слово, желая выразить им нечто особенно высокое, и при этом не знают, как сильно делают себя зависимыми от исторических сил". 171(1)

     256. "Лишь когда мышление свободно сможет двигаться во внутренней силовой игре, человек сможет прийти к имагинациям, не ранее. Т.обр., основу для всей антропософской Духовной науки составляет вну­тренняя активность, призыв к активности, апелляция в человеке к тому, что может быть деятельным, ко­гда молчат все чувства и только мыслительная деятельность находится в движении". 217 (10)

     719. Как в обучении письму важен результат, "так обстоит дело и с упражнениями в логике для жела­ющего проходить высшее развитие. Он должен потратить некоторое время на обучение логическому мышле­нию, но затем он должен от него отказаться, быть в состоянии перейти к мышлению сердцем. Но это мо­жет у него возникнуть лишь как следствие логического обучения, при котором вырабатывается привычка к совестливости в отношении узнавания истины в высших мирах". Это превращается во внутреннюю силу отличать в имагинации истинный облик от иллюзии. Необходимо развивать чувство истинного и ложного. Чтобы не подпасть заблуждению в имагинации, необходимо в физическом мире испытывать действительную боль при встрече с ложью, абсурдом, глупостью, злом, ненавистью и радость при встрече с истиной. Это облегчит затем переход к мышлению сердцем.
     "Человек становится другим человеком, если вначале на физическом плане занимается мышлением как школой, как упражнением. Он занимается этим мышлением не ради того, чтобы постигать высшие миры, но чтобы из себя самого сделать другого человека. И в логическом мышлении переживают, прежде всего, определенный род совести. Существует род логической совести, и если человек ее выработал у себя, то вообще в своей душе он получает чувство ответственности по отношению к истине и неистине. Без этого чувства ответственности за истину и неистину многого не достичь в высших мирах". 119(9)

     873. "Когда мы идем своим физ.телом, то мы должны иметь под ногами твердую почву, когда мы мыслим в физическом мире, то мы должны получать сопротивление, как почву для мышления, от нервной системы. Но когда мы свою мыслительную работу перекладываем в наше астр.тело, то наше эф.тело становится для нас тем же, чем является физ.тело, когда мы мыслим в эф.теле.
     Когда мы переходим к имагинативному мышлению, то мы мыслим в астр.теле и эф.тело тогда сохраняет следы, как их сохраняет физ.тело, если мы мыслим в эф.теле. ... после смерти сопротивление нам оказывает внешний жизненный эфир, и то, что развили астр.тело и Я, мы тогда вписываем в весь мировой эфир.
     Таков тот процесс, который мы проделываем на первой ступени посвящения. Он заключается в том ... что мы наше мышление передвигаем из эф.тела в астр.тело... Физ.тело тогда становится объективным и человек имеет его вне своего астр.тела и Я. ... Он мыслит, чувствует и волит в астр.теле, оказывает влияние, делает следы в эф.теле, а физ.тело остается тогда без влияния и видимо как нечто внешнее.
     ...Когда человек начинает развивать имагинативное познание, то его эф.тело увеличивается таким вот образом (см.рис.), и своеобразие этого расширения заключается в том, что параллельно с ним возникает то явление — и это естественно, — которое мы описывали как развитие цветов лотоса. Человек эфирно как бы вырастает из самого себя, и при этом возникает такая особенность, что вне его тела развивается нечто подобное, я бы сказал, некоему роду эфирного сердца. ... некий род духовного сердца вне нашего физ.тела образуется параллельно с те­ми явлениями, которые я описал в "Как достигнуть познания высших миров?"; оно образуется подобно тому, как в физ.теле образуется сеть кровеносной системы с центром в сердце.Только эта сеть развивается вне тела, и мы чувст­вуем себя тогда вне тела сердечно связанными с тем, что мы познаем духовно-научно. И не следует думать, что, так сказать, с тем сердцем, которое чело­век имеет в своем теле, он присутствует при духовнонаучном познании, нет, он присутствует здесь с сердцем, находящимся вне тела; этим сердцем он со­единен с духовнонаучным познанием". 161 (11)

     1124. "Это примечательно, что, пропитав себя имагинативным познанием, мы больше не чувствуем свобо­дной подвижности в мыслях, этой свободной подвижности в связывании одних мыслей с другими. ... наши мысли (тогда) испытывают принуждение нашей душевной жизни. ... Мы чувствуем себя как бы вотканными в мыслительную сеть, так что не благодаря нам, а благодаря собственной силе мысли связываются одна с другой. Восходя к имагинативному познанию, мы не можем сказать: я мыслю. Мы должны тогда начать го­ворить себе: оно мыслит. И мы вотканы в это "оно мыслит". Мы начинаем ощущать мышление как реальный процесс. Мы чувствуем его так же, как в обычной повседневной жизни мы чувствуем как нас захватыва­ет и отпускает боль, приходит и уходит удовольствие. Мы чувствуем реальность в мире мыслей, когда поднимаемся к имагинативному познанию. ... Для имагинативного познания тело очень подобно душе, а душа подобна телу, конечно, подобна телесным процессам, какими они открываются имагинативному со­знанию как становящиеся. ... Мы видим некоторого рода взаимопроникновение, взаимоуподобление душев­но-духовного и телесно-физического, когда восходим к имагинативному познанию. В переживании ду­шевного мы некоторым образом захватываемся материализмом, а наше созерцание телесной жизни, физичес­кой жизни вообще спиритуализируется. Это важный факт имагинативного познания".
     "Имагинативное познание (физ.тела) дает постоянно подвижный в себе процесс, становление и ника­кого покоя. ... Все кипит, движется внутренне; в себе и при этом не только пространственно... одно пе­ретекает в другое. Мы больше не имеем покоящихся органов, замкнутых в себе органов, но живое станов­ление. Мы больше не можем говорить о легких, сердце, печени, но должны говорить о легочном процессе, сердечном процессе, печеночном процессе. И опять-таки, эти отдельные процессы соединяются в совокупный процесс: человек". 209(7)

     1125. "В каждой имагинативной мысли имеется субстанция, имеется сок и сила. Человек знает: в имагинативном мышлении он живет в той же самой силе, которая нас из ребенка делает взрослыми людьми. Это пе­реход от обычной действительности к эфирной, когда человек приникает к имагинативному мышлению. Но бла­годаря этому он также впервые получает доступ к познанию физ.тела. Он видит физ.тело как зеркальный ап­парат, который отбрасывает мысли".
     "Человек должен постоянно одно сравнивать с другим: высшее сознание и обычное сознание. И как в обычной жизни человек переходит от одной мысли к другой, так от пережитого в имагинативном сознании человек должен переходить к пережитому в обычном сознании и наоборот. Эта характеристика имеемого здесь в виду высшего сознания особенно важна. Все, кто рассматривает антропософские исследования только внешне, часто полагают, что выступающее как имагинация может быть отклонено как какое-либо визионарное, галлю­цинаторное содержание сознания. Но следует заметить радикальную разницу между правильной имагинацией и визионерством. Визионерство, видения также дают человеку образное содержание, но человек при этом весь уходит в свои видения. Когда он имеет видения, его сознание преобразуется в них и он не может по своему произволу от видений переходить к обычному сознанию и назад к видениям. У имагинирующего человека обычное сознание не преобразуется в видения, но его обычное сознание обогащается имагинациями. ... Имагинирующий знает, что это такое — быть свободным душой от тела, ибо он душу действительно извлекает из физ.тела и приводит к активности. Но у визионера душа еще глубже коренится в физ.теле, чем в том случае, когда он обычным сознанием воспринимает внешний мир".
     "Первое, что утрачивает человек в имагинативном мышлении, — это воспоминание. В обычном сознании у человека есть воспоминание, но рядом с обычным сознанием развивается это другое, имагинативное созна­ние. В последнем нет никаких воспоминаний. Как это происходит, я прошу вас понять следующим образом. Когда человек вспоминает себя, то во всех переживаниях обычного сознания он живет в настоящем. Если он воспринимает нечто, стоящее в данный момент напротив него, то он думает о настоящем, а если он вспо­минает прошлое, то, опять-таки, в настоящий момент имеет образ, лишь указывающий на прошлое. Итак, обычное сознание переживает настоящее. Имагинативное сознание так переживает собственный ход жизни, что отдельные его части встают зримо, и вещи, совершавшиеся во времени, встают в пространстве одна возле другой".
     "Представьте себе, имагинирующий переживает нечто в определенный момент своей жизни. Через три дня он хочет пережить это снова. Но так он не может вернуться в воспоминании к этому переживанию. Он должен снова проделать все те отправления, которые его приводят к переживанию хода жизни. Он должен снова упражняться в переходе к этому переживанию. Как реальная физическая вещь не может просто явиться в вос­поминании, но к ней необходимо подойти снова, так то, что человек переживает теперь, а именно свое эф. тело, он не может просто вызвать через воспоминание, ибо оно есть реальность; каждый раз оно должно вы­зываться заново (как реальность).
     Именно это многих, делающих подобные упражнения, вводит в заблуждение. Они берутся за уп­ражнения, достигают кое-чего, кое-что видят. Они полагают, что теперь это видение у них останется, что они смогут его вновь вызвать в воспоминании. Но они заблуждаются. Необходимо все вновь напря­гаться, чтобы переживания внутренне воспроизводить снова. ... Это должно возникать непосредственно в данный момент. Тогда оно становится в своем выражении (если, напр., его сообщают другим людям как лекцию), в своей формулировке непосредственным отзвуком спиритуального".215 (3)

     1263. "Выступили Гус, Виклиф и др. — личности, в которых ярче всего излучалась сущность души соз­нательной, которые обладали душевной настроенностью, связывавшей их с силами Михаэля столь крепко, как это должно наступить для других лишь через столетия. Следуя призыву Михаэля в своем сердце, они проявляли зрелость души сознательной, возносясь к постижению глубоких религиозных тайн. Они чувствова­ли, что интеллектуальность, подымавшаяся вместе с душой сознательной, должна быть способна включить в область своих идей то, что в древние времена достигалось через имагинацию. ... Глубоко заглядываешь в характерное того времени, рассматривая кардинала Николая Кузанского. Его личность — как бы веха вре­мени. ... Это та личность, которая в собственной душевной жизни, ощущая нарушение Михаэлем космическо­го равновесия, интуитивно хотела как можно больше способствовать тому, чтобы это нарушение направ­лялось на благо человечества".
     "Истинное розенкрейцерство, безусловно, лежит на линии действия миссии Михаэля. Оно помогало на Зе­мле осуществлению того, что Михаэль как свою духовную работу хотел подготовить для позднейшей эпохи". "В начинающейся эпохе души сознательной эмансипированная в человеке интеллектуальность хочет исследовать истины верований и культа. Благодаря этому должна поколебаться человеческая душевная жизнь. Сущностное, которое раньше переживалось душевно, хотят доказать логически. Содержание культа, которое должно было постигаться в имагинациях, хотят понять логическим умозаключением и даже оформить его согласно послед­нему.
     Все это связано с тем, что Михаэль при всех обстоятельствах хочет избежать всякого соприкосновения с современным земным миром, в который человек должен вступить. Но тем не менее, Михаэль должен и далее направлять в человеке космическую интеллигенцию, которой он управлял в прошлом. Поэто­му, благодаря силам Михаэля, возникает необходимость для поступательного развития Вселенной нарушить космическое равновесие.
     Миссия Михаэля облегчается тем, что некоторые лица — истинные розенкрейцеры — так устраивают свою внешнюю земную жизнь, что она ничем не воздействует на их внутреннюю душевную жизнь. Поэтому в своем внутреннем они могут образовывать силы, которыми они в духовном действуют совместно с Михаэлем, не подвергая Его опасности запутаться в современном земном свершении, на что Он никак не мог бы пойти".
     "Вплоть до XIX в. лучшие люди в различных областях европейской духовной жизни всячески развивали идеи — исторические, естественнонаучные, философские, мистические, — являющие собой стремление найти человека в том, что является ставшим интеллектуалистическим мировоззрением.
     Ренессанс, духовное возрождение, гуманизм торопятся, даже рвутся к духовности в том направлении, в каком ее не найти, а в том направлении, где ее надо было искать, там царят бессилие, иллюзия, оглушенность. При этом повсюду в искусстве, в познании силы Михаэля прорываются в человека, но еще не в оживающие силы души сознательной. Возникает шатание духовной жизни. Михаэль обращает все силы в космическом развитии назад, дабы ему достало власти удержать в равновесии под ногами дракона. И как раз при этом напряжении сил Михаэля возникают великие творении Ренессанса. Но они — лишь обновление через Миха­эля того, что присуще душе рассудочной, или душе характера, а не действие новых душевных сил.
     Можно видеть Михаэля, исполненного заботы: в состоянии ли он длительно побеждать дракона? ... Миха­эль видит, как наблюдается природа и как из того, что называют "законом природы", хотят создать образ человека. Он видит, как представляют себе: данное свойство животного становится все совершеннее, та или иная связь органов становится гармоничнее и якобы благодаря этому "возникает" человек. Но перед духовным взором Михаэля человека не возникает, ибо то, что мыслится в усовершенствовании, в гармониза­ции, именно только мыслится; никто не может видеть, что это также и осуществляется в действительности, ибо такого нигде не происходит. ... Сила души сознательной действенна в теле, но она еще не хочет войти в душу, — так приблизительно слышится инспирация, произносимая в тревожной заботе Михаэлем. Не придаст ли сила иллюзии в человеке такую мощь дракону, что Михаэлю, станет невозможно удержать равновесие?
     Другие личности с более внутренне-художественной силой стараются почувствовать единство природы и человека. Мощно звучат слова Гете, когда он в прекрасной книге характеризует деятельность Винкельмана: "Когда здоровая природа человека действует как целое, когда он чувствует себя в мире как в великом, прекрасном, достойном и ценном целом, когда гармоническое удовольствие дает ему чистый, свободный восторг, — тогда Вселенная, если бы она смогла ощущать саму себя как достигшую цели, возликовала бы и восхитилась вершиной своего собственного становления и сущности". В этих словах Гете звучит то, что огненной духовностью зажигало Лессинга, что одушевляло в Гердере его широкий взгляд на мир. И все соб­ственное творчество Гете есть как бы всестороннее откровение этих его слов. Шиллер в "Эстетических письмах" изобразил идеального человека, который так, как это звучит в словах Гете, несет в себе Вселенную и осуществляет это в социальном единении с другими людьми. Но откуда берет начало этот образ человека? Он светит как утреннее Солнце над весенней землей. Но в человеческое ощущение он попал из наблюдений над человеком Греции. Люди берегли его сильным внутренним импульсом Михаэля; но оформить этот импульс они могли, лишь погружаясь взглядом души в прошлое. Желая пережить человека, Гете ведь ощущал сильнейшие конфликты с душой сознательной. Он искал его в философии Спинозы: во время итальян­ского путешествия, заглянув в греческую сущность, он, как ему казалось, по-настоящему почуял его. И от души сознательной, устремившейся к Спинозе, он все-таки, в конце-концов, поспешил к уже гаснувшей душе рассудочной, или характера (наследие Греции). Он смог лишь безгранично много перенести от души рассудочной в душу сознательную в своем широком воззрении на природу.
     Михаэль смотрит серьезно и на это искание человека. Правда, в человеческое духовное развитие входит то, что ему соответствует; это тот человек, который некогда созерцал сущностно-разумное, когда оно еще из космоса управлялось Михаэлем. Но если бы этим не завладела одухотворенная сила души сознатель­ной, оно должно было бы под конец выпасть из сферы действия Михаэля и подпасть силе Люцифера. Возмож­ность для Люцифера одержать верх при колебании космически-духовного равновесия составляет другую тре­вожную заботу в жизни Михаэля. Подготовление Михаэлем к концу XIX века своей миссии протекает космчески трагично. Внизу, на Земле, часто господствует полное удовлетворение тем, как действует (существующий) образ природы; в области, где действует Михаэль, царит трагизм по поводу препятствий, мешающих (людям) проникнуться (истинным) образом человека. Раньше в сиянии Солнца, в блеске утренней зари, в мерцании звезд жила строгая одухотворенная любовь Михаэля; теперь эта любовь более всего окрашена великим страданием от созерцания человечества. Положение Михаэля в космосе стало трагически трудным, но в то же время и требовавшим разрешения как раз в отрезке времени, предшествовавшем его земной миссии. Люди могли удержать интеллигенцию лишь в области тела, а в нем — лишь в области внешних чувств. Поэтому, с одной стороны, они не понимали ничего, кроме того, что им го­ворили внешние чувства: природа стала полем чувственного откровения; но это откровение мыслилось совер­шенно материально. В формах природы уже не воспринимали больше творения Божественно-духовного, а неч­то лишенное духа, о чем все же утверждают, что оно порождает духовное, в котором живет человек. С дру­гой стороны, люди хотели воспринимать из мира духа лишь то, о чем говорили исторические свидетельства. Созерцание духом прошлого запрещалось столь же решительно, как и созерцание настоящего.
     В душе человека жило еще только то, что шло из области современного, куда не вступает Михаэль. Че­ловек был рад стоять на "твердой" почве. И он думал, что обладает ею, поскольку в природе ничего не ис­кал теми мыслями, в которых боялся произвола фантазии. Однако Михаэлю это не доставляло никакой радо­сти; он должен был по ту сторону человека, в своей собственной области вести борьбу против Люцифера и Аримана. Это создавало большую, полную трагизма, трудность, ибо Люцифер тем легче подходит к челове­ку, чем больше Михаэль, который тоже охраняет прошлое, должен держаться вдали от человека. Итак, в ду­ховном мире, непосредственно граничащем с Землей, разыгралась жестокая битва Михаэля с Ариманом и Лю­цифером за человека, который в это время на Земле сам душевно действовал против целительного в своем развитии.
     Все это, конечно, имеет значение для духовной жизни Европы и Америки; о жизни Азии нужно было бы говорить иначе".
     "Миссия Михаэля такова, что она в космическом становлении человечества повторяется в ритмической последовательности. В своем благотворном действии на земное человечество она неоднократно повторялась перед Мистерией Голгофы. Тогда она была связана со всем тем, что внеземная еще сила Христа действенно должна была явить в откровении Земле для развития человечества. После Мистерии Голгофы она служит тому, что должно произойти через Христа в земном человечестве. В своих повторениях она выступает в из­мененной и развивающейся дальше форме, но именно в повторениях.
     В противоположность этому Мистерия Голгофы есть всеобъемлющее космическое событие, совершившееся лишь однажды в ходе всего космического развития человечества". 26(131-139)

     1264. "В природе ритмически сменяются ночь и день, ритмически следуют времена года и т.д. В чело­веке ритмически совершается дыхание и кровообращение, смена сна и бодрствования и т.д.
     Ритмические процессы ни в природе, ни в человеке не являются чем-то физическим. Их можно бы назвать полудуховными. В ритмическом процессе физическое как вещь исчезает. В воспоминании человек перемещает­ся своим существом в свой ритм и в ритм природы. Он живет в своем астр.теле.
     Индийский йог хочет совершенно раствориться в переживании ритма. Он хочет покинуть область представ­ления, область Я и во внутреннем переживании, подобном воспоминанию, смотреть в мир, лежащий позади того, что может знать обычное сознание.
     Западная духовная жизнь не смеет для познания подавлять Я. Она должна привести Я к восприятию духовного. Но такого не произойдет, если из чувственного мира так проникать в ритмический, чтобы в ритме переживать лишь полуодухотворение физического. Надо находить ту сферу духовного мира, ко­торая открывается в ритме. Итак, возможно двоякое: во-первых, — переживание физического в ритмическом, как это физическое становится полудуховным. Это более древний путь, в настоящее время уже не пригодный. Во-вторых, — переживание духовного мира, который имеет своей сферой мировой ритм в человеке и вне че­ловека, как человек имеет своей сферой земной мир с его физическими существами и процессами. А к этому духовному миру принадлежит все, что в настоящий космический момент свершается благодаря Ми­хаэлю. Такой дух, как Михаэль, тем, что своим местопребыванием он избирает ритмический мир, вносит ина­че пребывающее в люциферической области в ту область чисто человеческого развития, на которую Люцифер не имеет влияния.
     Все это может быть созерцаемо, когда человек вступает в имагинацию. Ибо имагинацией душа живет в ритме; а мир Михаэля — это мир, открывающийся в ритме. Воспоминание, память уже находятся в этом мире, но еще не глубоко. Обычное сознание ничего из этого не переживает. При вступлении же в имагинацию из мира ритма раньше всего всплывает мир субъективных воспоминаний; однако он тотчас же переходит в мир живущих в эфирном, сотворенных божественно-духовным миром первообразов физического мира. Переживает­ся вспыхивающий в космических образах, скрывающий в себе мировое творчество эфир. И деятельные в этом эфире солнечные силы там не только сияют, они начаровывают из света мировые первообразы. Солнце является космическим живописцем миров. Оно есть космический противообраз импульсов, рисующих в чело­веке образы представления (мышления)". 26 (165-168)

     1119. Когда через медитации и концентрации человек так укрепляет жизнь мышления, что "она делает­ся столь же живой и интенсивной, какой обычно бывает только душевная жизнь, когда она отдается чувственным впечатлениям, тогда человек приходит к имагинативному познанию". 79 с.120

     1120. "Все создано из образов, образы есть истинная причина вещей, образы лежат за всем, что нас окружает, в эти образы мы погружаемся, когда погружаемся в море мышления. Эти образы имел в виду Платон, их имел в виду всякий, говоривший из духовных подоснов, их имел в виду Гете, говоря о прарастении. Эти образы человек находит в имагинативном мышлении. Оно есть действительность, в которой мы погружаемся в волнующееся, протекающее в потоке времени мышление". 157 (14)

     1122. "Когда человек через медитацию подходит к имагинативному познанию, то он переходит через пропасть. Мышление прекращается, недумание (пустое сознание) находится между обычным мышлением и ак­тивным, полным жизни, имагинативным мышлением; безмыслие находится в середине. Это состояние безмыслия чувствовали некоторые философы — Августин, Декарт, — но не понимали его и говорили о "сомнении", находящемся в начале философствования. Это сомнение, о котором говорят Августин и Декарт, является лишь вызванной в обычном сознании рефлексией этого состояния недумания между обычным и имагинатив­ным сознанием. Но поскольку ни один из них не смог погрузиться душой в это недумание, то они вместо истинных переживаний получили отражение этих переживаний, а именно: мыслевоспоминания".215 (8)