65. "В духовном мире (праобразов) все находится в постоянной подвижной деятельности. Там нет покоя, остановки на одном месте, что имеет место в физическом мире. Ибо праобразы суть творящие существа. Они творцы всего того, что возникает в физическом и душевном мирах. Их формы быстро меняются, и в каждом праобразе таится возможность принимать бесчисленные особые облики. Они как бы порождают из себя отдельные облики, и едва порожден один, как праобраз вновь стремится к тому, чтобы излить из себя следующий. Праобразы имеют между собой большее или меньшее родство. Они не действуют обособленно. Для своего творчества один требует помощи другого. Часто неисчислимые праобразы действуют сообща для того, чтобы возникло то или иное существо в душевном или физическом мире.
     Кроме того, что в "стране духов" может быть воспринято "духовным зрением", там имеется еще нечто иное, что можно рассматривать как переживание "духовного слуха". Как только "ясновидящий" поднимается из страны душ в страну духов, воспринимаемые им праобразы становятся также и звучащими. Их "звучание" есть чисто духовное явление. Оно должно быть представлено без всякой примеси мысли о физическом звуке. Наблюдатель чувствует себя как бы в море звуков. И в этих звуках, в этом духовном звучании находят себе выражение существа духовного мира. В их созвучии, в их гармонии, ритмах и мелодиях запечатлены их бытие, их взаимные соотношения и родство. Что в физическом мире рассудок воспринимает как закон, как идею, то для "духовного слуха" является духовно музыкальным. ...там, где царит звучание, не прекращается и восприятие "духовного ока". Звучание только присоединяется к свечению. Там, где в дальнейшем говорится о "праобразах", надо мыслить также и "первозвуки". ...Эта область образует остов, "скелет" "страны духов". Ее можно сравнить с твердой почвой нашей физической земли. Это материковая масса "страны духов". ...вообразим себе какое-нибудь ограниченное пространство, заполненное физическими телами самого разнообразного вида. Теперь представим себе, что все они исчезли, а на их месте остались полые области, имеющие их формы; промежутки же между ними, бывшие ранее пустыми, представим себе заполненными разнообразнейшими формами, состоящими с прежними телами в различных соотношениях. ...Кто смотрит в пространство одновременно физическим и духовным оком, видит физические тела, а в промежутках между ними — подвижную деятельность творческих праобразов. Вторая область "страны духов" содержит в себе праобразы жизни. Но здесь эта жизнь представляет собой совершенное единство. Как текучий элемент струится она в стране духов, пульсируя повсюду подобно крови. Ее можно сравнить с морями и водами физической Земли. Однако распределение ее ближе подходит к распределению крови в живом теле, чем к распределению морей и рек. Текучая жизнь, образованная из материи мысли, — так можно было бы обозначить эту вторую ступень "страны духов". В ее элементе обретаются творческие первосилы всего, что в физической деятельности возникает как живые существа. Здесь становится очевидным, что вся жизнь есть единство, что жизнь в человеке родственна жизни всех его собратий по творению.
     Как третья область "страны духов" должны быть обозначены праобразы всего душевного. Здесь находишься в гораздо более тонком и прозрачном элементе, чем в обеих первых областях. Пользуясь сравнением, ее можно определить как воздушную сферу "страны духов". Все, что совершается в душах обоих других миров, находит здесь свое духовное подобие. Все ощущения, чувства, инстинкты, страсти и т.д. еще раз появляются здесь, в духовном мире. Атмосферные явления этой "воздушной сферы" соответствуют в других мирах страданиям и радостям творений. Как тихое дуновение проявляется здесь тоска человеческой души; как бурный вихрь — взрыв страсти. Кто может себе образовать представление о том, что здесь рассматривается, тот глубоко проникнет во вздох каждого создания, если направит к нему свое внимание.
     ...Праобразы четвертой области не имеют непосредственного отношения к другим мирам. Это в некотором роде существа, которые властвуют над праобразами трех нижних областей и способствуют их взаимодействию. Поэтому они заняты распределением и группировкой этих подчиненных праобразов, и из этой области исходит более всеобъемлющая деятельность, чем из нижних.
     Пятая, шестая и седьмая области существенно отличаются от предыдущих, ибо обитающие в них существа доставляют праобразам нижних областей побуждения к их деятельности. В них находятся творческие силы самих праобразов. Тот, кто может подняться до тех областей, знакомится с замыслами, которые заложены в основе нашего мира. Как живые зародышевые зерна лежат здесь праобразы, готовые принять разнообразнейшие формы мысле-существ. Когда зародышевые зерна вводятся в нижние области, они как бы начинают всходить и проявляются в самых различных обликах. Идеи, с помощью которых человеческий дух творчески выступает в физическом мире, суть лишь отражения, тени тех зародыше-мысле-существ высшего духовного мира. Наблюдатель, обладающий "духовным слухом", поднявшийся из нижних областей "страны духов" в верхние ее области, замечает, как звучание и звуки превращаются в "духовный язык". Он начинает воспринимать "духовное слово",через которое вещи и существа открывают ему свою природу уже в "словах", а не только через музыку. Они говорят ему, как это зовется в "Духоведении", свои "вечные имена".
     Надо представить себе, что мысле-зародышевые существа обладают сложной природой. Из элемента мира мыслей берется, так сказать, лишь оболочка зародыша. И она объемлет собой истинное зерно жизни. Здесь мы подходим к границе "трех миров", ибо зерно происходит из еще более высоких миров.
     ...Из сказанного выше о трудностях словесного выражения само собою разумеется, что такие обозначения как "замыслы" есть также лишь "подобия". О возвращении к старому "учению о целесообразности" здесь речь не идет". (Дополнительные материалы о стране душ и духов см. в разделе, посвященном бытию души между смертью и новым рождением. — Сост.).9 (9)

313. Древний грек понимал: "я ношу нечто во мне, в моем существе, чем я обязан моему земному сознанию, и чего не могут мне дать непосредственно (верхние) боги — Зевс, Посейдон, Плутон, в чем они, однако, могут действовать". Это земное, обещающее человеку в будущем я-сознание, олицетворяла Персефона. А Дионис был сыном Персефоны и Зевса.
     "Зевсова часть в сотворении Диониса состоит в том, что Зевс представляет собой единое, несмешанное, нерасчлененное. ...Гера принадлежит к категории тех люциферических богов, которые как раз работают в раздроблении, индивидуализации человека; поэтому Гера часто представлена ревнивой. Ревность может возникнуть только там, где ограничена индивидуальность. ...Гера принадлежит к тем богам, которые способствуют обособлению, индивидуализации, отъединению; поэтому Гера способствует тому, чтобы был разорван Дионис, исшедший из связи Персефоны и Зевса. ...она вызывает богов, сконцентрированных в силах Земли, титанов, чтобы они раздробили единое сознание и оно вошло в отдельные тела. Но это сознание должно быть вначале замкнуто от мира".
     Гера в действительности хотела, чтобы люди в своих индивидуальностях были абсолютно отъединены друг от друга. "Но наравне с действием Геры выступила интеллектуальность "я", и хотя человек утратил ясновидение, он мог рассудочно строить образ, картину мира. Центральную власть в этой картине мира, которую мы делаем себе из мыслей и образов фантазии, которыми мы охватываем мир, греки представляли в божественном существе — в Афине Палладе...
     Что представлено макрокосмически: растерзанный Дионис и его сердце, спасенное Афиной Палладой и принесенное Зевсу, — это есть макрокосмический противообраз того, что совершается микрокосмически". Силы, разрывающие Диониса, человек носит в себе, они являются основой человеческого эгоизма — низшие животные инстинктивные потребности человека; из них развиваются симпатии и антипатии. Если бы действовала одна Гера, человек развивал бы энтузиазм к еде, размножению. Но с помощью нашего сердца мы можем развивать энтузиазм другого рода: "Если наше сердце бьется для духовного мира, для великих идеалов духовного мира, если наше сердце воспламеняется спиритуальным... тогда человеческая натура просветляется, одухотворяется благодаря тому, что Афина Паллада присовокупила к деянию Геры. Всю грандиозность этого факта люди поймут лишь со временем".
     Древний Дионис (Дионис Загрей) был растерзан титанами по наущению Геры. Афина Паллада спасла его сердце, принесла к Зевсу и спрятала в его владениях. "Далее нам рассказывается, как древнее ясновидческое сознание, представленное древним Дионисом, развивалось в юном Дионисе в позднейшее сознание, в наше современное я-сознание с его интеллектуальной культурой, со всем тем, что следует из нашего рассудка, вообще из нашего "я"; это имеет свой макрокосмический противообраз во втором Дионисе, который возникает благодаря тому, что из спасенного сердца растерзанного Диониса приготовляется любовный напиток для Семелы, с помощью которого она — смертная женщина — соединяется с Зевсом, с силами астр. тела. Так существо, которое является уже другим человеком, соединяется с тем, что переходит с др.Луны, и отсюда возникает современный человек, имеющий свой макрокосмический противообраз в юном Дионисе, сыне Зевса и Семелы. ...а поскольку он есть макрокосмический противообраз нашей интеллектуальной силы "я", то он должен быть той интеллигенцией, которая простирается по всей Земле, простирается пространственно". И удивительно, греки рассказывали о том, что юный Дионис путешествовал в Индию, Египет, где он изучал земледелие, науки.
     Юный Дионис был уже совсем родственен человеку и стоял ближе к нему, чем боги. В седой древности он действительно был рожден среди людей, о чем рассказывает легенда; в физ. теле был он воплощен, как древнегреческий герой. Он действительно совершил поход в Индию, и та часть индийской культуры, которая не происходит от святых Риши, произошла от юного Диониса. "Тот поход, грандиозный доисторический поход действительно имел место. При этом образ Диониса, фактически жившего как человек, сопровождала примечательная свита, которую миф обозначает как силенов, фавнов и т.п. В роли предводителя большой армии Дионис проходит через земли арабов, ливийцев, фракийцев и по кругу возвращается в Грецию. ... Когда юный Дионис нашел свою физическую смерть, его душа излилась в интеллектуальную культуру человечества". И во всем, чему теперь учат в университетах, что имеет место в промышленности, в банках и т.д., во всем, что составляют интеллектуальную культуру, живет своей душой юный Дионис.129 (5)

364. "Последующей эпохой будет та, в которой медленно и постепенно в человеке выступит самосознание. Назовем ее эпохой самосознания. Но ей предшествовала, в циклической смене, эпоха, когда из сверхчувственных сил в человеке впервые был построен орган самосознания". Рубеж этих эпох — ХХ-й век. "До эпохи самосознания люди вели себя иначе (с XV по ХХ столетие), и весь внешний опыт складывался иначе, чем он будет складываться впредь". Тогда мысли возникали по большей части как сновидения, а в волевых импульсах было больше инстинктивного.146 (5)

573. «В отдельных случаях (не в целом) такие вещи, как ветер, погода, подлежат случаю... В них действуют иные законы, чем законы природы». В погоде живут люциферические существа с телесностью из воздуха и тепла. «Эти люциферические существа имеют особое стремление к человеку. И хотя они живут часто в неприятной для нас погоде, они все же являются существами, держащимися исключительно в моральном элементе в человеческом социальном строе. Они так сильно держатся морального элемента, что считают: человеку нет нужды иметь действительное физическое тело, человеку, по меньшей мере, не нужно тело с содержанием земной и водной природы. Они хотели бы образовать человека на свой лад -- лишенным свободы, но совершенно моральным существом. И эти существа ужаснейшим образом в течение года постоянно борются за то, чтобы человека оторвать от Земли, получить его в свои сферы, сделать его чуждым Земле, лишенным Земли. Эти существа особенно опасны для мечтательных, склонных к туманной мистике людей... Эти существа хотят сделать человека родом ангельского существа, чтобы он не искушался неморальным. И как парадоксально это ни звучит, в силах, выражающихся в ветре и погоде, пульсирующих через воздушный круг, мы имеем тех существ, которые ненавидят более всего человеческую свободу и не хотят знать о человеческой свободе, которым хотелось бы уничтожить человеческую свободу. Они хотели бы сделать человека моральным автоматом чистой, хорошей ангельской природы. И они борются, если выразиться по-земному, «до ножей» за достижение этого».
     Этим существам противостоят другие, «...имеющие дело с тем, что в человеке выражается в инстинктах, потребностях, вожделениях, страстях. И находятся эти существа не в голове. В человеке находятся лишь их действия. Эти существа живут непосредственно на Земле, но так, что их нельзя видеть, поскольку у них нет видимого для человека тела. Их тело живет в земном и водном элементе, а их действия -- в земных событиях, таких, как землетрясения, наводнения, вулканическая деятельность... (Это) подчеловеческие существа. И эти подчеловеческие существа находятся под властью ... ариманических сил».
     Свою опору они имеют непосредственно под земной поверхностью, а их действие идет прямо в человеческий обмен веществ. -- И землетрясения, и наводнения, что вы наблюдаете в природе, происходят и в обмене веществ. -- И они хотят сделать человека жестким, подобным себе. Следуя их намерениям, он сделался бы материально бесконечно умным, овладел бы невероятной интеллигенцией. Эти существа не могут достичь своей цели непосредственно, а лишь обходным путем. Поэтому их тысячелетними усилиями удалось в земной жизни образовать целое племя подчеловеческих существ. Они делают это путем овладения инстинктивной природой человека, которая тогда делается особенно дикой и сильной. Они прибирают к рукам эту инстинктивную природу. Она им достается после смерти человека, попавшего под их власть в течение земной жизни. «И, таким образом, существует уже целое население, подчеловеческое население Земли. Оно действительно существует в водном и в земном элементах.
     И если вы спросите: а что ариманические существа получают от этого подчеловеческого населения? -- то на это можно ответить: они думают так: теперь я вырвал у человека инстинктивную природу; из нее я сделал земно-водное существо. Эти земно-водные существа населяют слои, лежащие непосредственно под поверхностью земли. ... В горных выработках их можно видеть очень хорошо. Эти существа отделяются от человека в момент его смерти. И здесь ждет Ариман, ждет ариманическая сила того, что однажды люди, благодаря их карме, сойдут в такую инкарнацию, что, благодаря инстинктам, страстям, вожделениям им особенно понравятся такие существа; и в одной из земных жизней человек скажет: я не хочу возвращаться в духовный мир, я хочу, покинув физ. тело... воплотиться в такое подчувственное существо. Поэтому я остаюсь связанным с Землей. Я делаю выбор и остаюсь подчувственным существом».
     И хотя ариманические существа очень умны, они, однако, верят -- и это можно точно установить, -- что некогда в их род попадет так много человеческих существ, что они заселят всю Землю. «Таким путем они хотят Землю сделать бессмертной, чтобы она не распылилась в мировом пространстве».218 (8)

574. «В отношении минерального царства, я бы сказал, То Божество, Которое, например в христианской религии, называют Богом-Отцом, в пра-древние времена основало мир в отношении минералов, растений, животных, а также в отношении внешнего животно-физического человека ... в той животной природе человека, которая не охвачена душевным, где человек не заражен страстями и вожделениями. ...
     Итак, если вы возьмете в руки кристалл, минерал или растение, то вы там не заметите борьбы между этими двумя родами существ. Но в тот момент, когда вы примете во внимание пронизанность человеческого тела душой, то увидите, что эти существа относятся друг к другу так, что люциферические существа говорят ариманическим: мы обещали Богу-Отцу за минералы, растения, животных, а также за человека -- пока он оставался бессознательным древним существом, не мыслил, жил, как животное, -- не спорить, не биться; но за человека, который достиг самосознания, мы хотим бороться до ножей. -- Так идет ужасная борьба за человека между воздушноогненными и земно-водными существами. И в это-то человек должен всмотреться».
     «Существо Ягве, имеющее свое, так сказать, место пребывания на Луне, ведет человека к Земле и желает господствовать над всем тем, что в человеке связано с желаниями, инстинктами размножающегося существа. Но размножающееся существо не может само себя регулировать. ...Поэтому существо Ягве нуждалось в помощниках. И существ, в которых Ягве нуждался как в помощниках, чтобы, например, инстинкты, связанные в человеке с едой, питьем, привести в созвучие с инстинктом размножения, чтобы вообще регулировать потребности и инстинкты, этих помогающих существ Ягве -- как лунный Бог -- нашел на Меркурии и Венере. ...Существа, находящиеся в этой связи, хотят все, что как плоть, кровь находится в человеке, регулировать с Луны, Меркурия и Венеры. Человек -- не просто земное существо, но в нем разыгрываются действия из мироздания.
     Если мы теперь рассмотрим тех существ, которых я ранее назвал ариманическими, которые свою твердь имеют непосредственно под поверхностью земли, существ земли и воды, то обнаружится, что к Ягве, к существам Меркурия и Венеры они находятся в таком отношении, что оказываются недостаточно зрелыми, ...чтобы взойти на эти мировые тела. Они осуждены в строе мира ...жить под земной поверхностью. Поэтому вы можете думать, что эти существа, хотя они и сторонятся всякой морали, ведут борьбу не только против воздушно-огненных существ, но, прежде всего, против Ягве, против сил Меркурия и сил Венеры и хотят отнять то, что по праву принадлежит господству Ягве. Ягве является регулятором инстинктивной человеческой природы. Но когда он управляет ею извне, она подпадает действию иных господств, чем моральное господство; но от того она не делается неморальной. Через правомерное господство Ягве род человеческий стал таким, каким мы его знаем. И для этого были необходимы существа Луны, Меркурия и Венеры.
     Против рода Ягве, каковым являются люди, ариманические существа возвели иной род, о котором я вам говорил. ...Низшая природа человека не зла, не низка; она делается таковой благодаря тому, что в нее описанным образом (через сон) проникают враждебные Ягве существа. Ягве хотелось бы, чтобы эти существа проявлялись только в землетрясениях, наводнениях, в вулканических явлениях. Но эти существа делают все возможное, чтобы проявиться также и в человеке; и из своей твердыни они совершают вылазки не только против существ воздуха и огня, но и против Ягве и его помощников на Венере и Меркурии.
     Так пребывает человек внутри борьбы, которую, с одной стороны, ведет Ягве и его воинство за справедливость в мироздании, а с другой стороны стоит воинство Аримана, который умом намного превосходит человека, который целиком и полностью отрицает моральную природу, а человека хочет сделать умным автоматом».
     Человек пьет и ест земные продукты. Воздухом и теплом он непосредственно не питается. «С другой стороны стоят существа с телесностью из воздуха и тепла. Они также незрелы, как враждебные Ягве существа. И те существа, которые противостоят им как зрелые, обитают на Марсе, Юпитере, Сатурне. Т. обр., воздушно-огненные существа делают выпады не только против ариманических существ, но им приходится биться с действиями, исходящими на человека от Марса, Юпитера, Сатурна. ...Если Луна, Венера, Меркурий действуют внутри человека, во внутренних органах, то Сатурн, Юпитер, Марс действуют внешне, в органах чувств. Например, действие Сатурна особенно существенно в глазах. Эти существа Сатурна, Юпитера, Марса хотят сделать человека земным, т.е. они хотят дать ему чувства, которые точно подходят человеческому физическому организму и остаются на поверхности. Они хотят дать ему нервы, исходящие из органов чувств и простирающиеся вовнутрь. Сатурн дает чувства. Юпитер дает продолжение нервов, а Марс обладает такой властью, которая, например, дает речь. Итак, все находящееся на поверхности человека эти существа хотят внести вовнутрь. Эти чувства и нервы, они суть некое подворачивание человеческой кожи вовнутрь».
     Существа воздуха и огня до ножей ведут с этим борьбу, особенно в молнии, во всем огненном. Они хотят, чтобы человек остался внешним: видел, слышал, но не ел, не пил, был ангелоподобным существом. «Существа Марса, Юпитера, Сатурна ведут себя во внешней природе -- если можно так выразиться об этих высоких существах -- совершенно точно. Они пронизывают то, что нам является во внешней природе как простая природа, моральным. Они вносят моральное в человека фактически через органы чувств». Воздушно-огненные существа хотят, чтобы человек только видел моральное, был моральным автоматом.
     «Все, что выражается в силах, приходит от существ Марса. Что выражается в законах природы приходит от существ Юпитера, а в цвете и звуке все идет от существ Сатурна. Существа же воздуха и огня не хотят, чтобы человек был телесным существом, а весь -- лишь сила и закон, т.е. был мыслью, цветом и звуком». В такой сложной борьбе должен человек развиваться к свободе.218 (8)

579. "Все убранство сна в летнюю ночь, сна Иоанновой ночи, является тем, что осталось в позднейшие времена от удивительного оформления, некогда осуществлявшегося из человеческих имагинаций в отношении всего, что духовно-душевно пронизывало вершину лета и что в большом и малом бралось как духовно-божественно-моральное откровение космоса в человеке. И мы должны сказать, что в основе этого лежит следующее представление: в вершине лета божественно-духовный мир открывается через моральные импульсы, насаждаемые человеку в просветлении (см. схему). И то, что человек здесь совершенно по-особому ощущал, что здесь действовало на человека, он это ощущал как, я бы сказал, сверхчеловеческое, входившее в человеческий порядок. Он осознавал из соощущения этой праздничности, что он, каким он был в то древнее время, может подняться над самим собой в сверхчеловеческое, что Божество в это время в некотором роде протягивало ему руку". Осенью с увяданием природы божественно-духовный мир отступал. Листья, деревья минерализовались. Все склонялось к смерти года. Человек врастал в природу. Если на современном языке выразить ощущавшееся тогда человеком, то можно сказать: "Человек переживал этот переход так, что направлением своего мышления, родом своих ощущений он находил переход от духопознания к природопознанию. ...Так что осенью мы больше не имели моральных импульсов, а — познание природы. Человек начинал размышлять о природе".
     В те времена, когда человек ощущал себя существом внутри космоса, было бессмысленно говорить летом о природопознании. "Лето приходит, чтобы привести человека в связь с духовным в мире. Когда начиналось время, которое теперь мы называем временем Михаэля, то говорили: из всего, что человек ощущает вокруг себя в лесах, в деревьях, в растениях, исходит к нему побуждение заняться природопознанием. ...Так человеческая жизнь переходит от просветления к познанию. Это было время познания, восходящего познания".
     В более ранних, еще догреческих. Мистериях в вершине лета ученик получал изречение: "Восприми свет. — Под светом при этом понималась духовная мудрость. Так обозначалось то, внутри чего сияло, собственно, человеческое Я".
     Осенью душа призывалась: "Смотри вокруг себя". Зимой человек чувствовал себя как бы омываемым силами Земли. "Он чувствовал себя так, как будто его волевая природа, природа его инстинктов, потребностей чем-то пронизывается, через нее течет сила тяжести, сила разрушения и другие силы, находящиеся в Земле". Нам зимой просто холодно; в древности чувствовали, как с морозом идет тьма, из земли исходит темнота и облаками окутывает до середины тела. То переживание можно выразить так: "В вершине лета я стою перед светом, который струится в земной мир как небесно-сверхземное, теперь же земное струится вверх. ... Человек чувствовал, как одновременно с этой чернотой, что обволакивала его подобно облаку, его опутывали силы, противящиеся моральному. Он чувствовал тьму змееобразно восходящей из земли и обвивающей его". Но одновременно с этим он чувствовал, как его рассудок укрепляется.

     "Это четыре платоновских понятия добродетели (см. схему): мудрость, мужество, рассудительность, справедливость". "На протяжении всего будущего бывшее праздниками даяния станет или должно стать праздниками воспоминания. Монументальное слово, которое должно составить основу для всех праздничных мыслей, также и для тех, которые еще возникнут, это монументальное слово следующее: это делается для моего воспоминания". Чтобы продолжалось живое действие Импульса Христа, праздники должны сохраняться. А поскольку человек меняется, то праздники должны претерпевать метаморфозу.223 (5)

722. Предположим, что ариманические силы одерживают победу в астральном теле. Тогда человек ста­новится крайним эгоистом, чем стягивает в себя свои инстинкты, и Ариман не может их вытянуть. Так через дикий эгоизм Ариман теряет свою добычу. В случае победы в астр. теле Люцифера человек ста­новится потерявшим "я" мечтателем и не совсем находится в себе. В борьбе ариманических и люциферических существ за человека их победы иллюзорны. Ибо, если побеждает Ариман, то человек заболевает фурункулезом, раком, диабетом, болезнями обмена веществ. Если побеждает Люцифер, то возникают катаральные заболевания или наступает сумасшествие. Так восстанавливается равновесие. У больничной постели выяв­ляется их заблуждение насчет возможной победы. "Когда в эф. теле люциферические силы побеждают ариманические, то у человека развивается привычка ко лжи. ... тогда он делается не моральным и выпадает из мира люциферических сил. Люцифер видимо отрывает человека от земного мира, но вместо морального автомата делает его лгуном". И как парадоксально это ни звучит, привычка ко лжи использу­ется добрыми силами как оружие, чтобы вырвать человека у Люцифера. Ибо ложь выровняется в последую­щей карме, но если победит Люцифер, то род человеческий будет потерян.
     Если же победит Ариман, то человек будет одержим умностью; внутренне одержим. "Она пронижет его эф. тело. И опять-таки Ариман не сможет стянуть вниз инстинкты и потребности, поскольку они через одержимость остаются сидеть в эф. теле".218 (8)

54. "Все задатки, все силы, ведущие к образованию головного мозга, должны быть старыми в чело­веке, ибо на более ранней ступени они должны были сначала быть задатками к образованию спинного мозга, а при дальнейшем развитии они привели к преобразованию его в головной мозг. ... в нервной системе спинного мозга мы имеем мозг первого порядка, а в головном мозге — мозг второго порядка, преобразован­ный, ставший старым спинной мозг, который некогда был им как таковым, а потом преобразовался в голов­ной мозг". И такое развитие следует считать идущим вперед. Современный же спинной мозг уже не станет головным мозгом, он замкнулся на современной ступени. Если даже рассмотреть его внешне, сверху вниз, то убывающая расчлененность сегментов являет его деградирующее состояние.
     Внешняя наука приписывает спинному мозгу деятельность, выражающуюся, например, в инстинктивном отдергивании руки при уколе. Деятельность же головного мозга всегда сопряжена с обдумыванием, лежащим между восприятием и действием. Инстинктивной деятельности подобны хаотические переплетения образного, не управляемого мира сновидений. В головном мозгу, т.обр., выражает себя некоего рода спинной мозг. "Оккультное наблюдение показывает, что в головном мозгу таинственным образом, как инструмент жизни сновидений, пребывает (древний) спинной мозг (на рис. заштрихованное). ... И поскольку он впечатан в головной мозг, то ведет не к действиям, а просто к образам и лишь к образным действиям; ибо во сне мы ведь действуем только в образах". Нижняя часть позвоночника, если смотреть на нее сзади, аурически имеет зеленый цвет. А там, где расположен мозг, основной цвет фиолетовый. Лучшее представление об этом фиолето­вом цвете вы получите, представив себе цвет цветка персика, но только приблизительно. Между этими цветами возникают цветовые нюансы, не имеющие аналогов в чувственном мире. Это не си­ний, не зеленый, а их смесь. Аурический цвет нижней части позвоночника — зеленоватый, головного мозга — лилово-синий (голубой).128 (1)

287."Той жизнью (см.рис., четырехугольник), из которой лишь подобно тени поднимается мышление, чувство и воля (треугольник), той жизнью наших инстинктов, потребностей, нашего темперамента мы ку­да более связаны с действительностью (чем заключенным в треугольнике). Подобно тому, как наша душевная жизнь трехчленна, та действи­тельность четырехчленна и таковой всегда представлялась посвященными. И если, т.обр., рассматривать всего человека, то мы получаем семичленное существо. Только низшие члены — те, в которых человек не­которым образом повторяет животное — более интенсивно содержат в себе характер действительности, чем теневым образом дистиллированные абстракции мышления, чувства и воли".
     Мир четырехугольника должен быть облагорожен, иначе он станет миром зла. И это можно сделать сверхчувственным познанием. "Когда человек погружается в материальное, то (многое) зависит от того, погружается ли он чисто этически, со свободным образом мыслей, или это происходит с нечистым, неморальным, несвободным, т.е. с эмоциональным, инстинктивным, животным настроением".198 (15)

292. "Если человек не преобразовывает свои инстинкты в сознание, то его дети проявляют неуве­ренность в инстинктах. Это значительно. Для себя человек как-то может обходиться со своими инстинк­тами, но действенных инстинктов он не передаст' своему потомству, если сознательно не займется тем, что есть добро, а что — зло. И в свою следующую жизнь на Земле он не сможет принести какого-либо инстинкта в отношении добра и зла, если в этой жизни он не составит о них никакого представления". 176 (5)

Планеты и душевное

515. "Глядя духовными глазами с Земли на существо Сатурна, получают представление о силах, помо­гающих человеку в отношении действующего в его организме химизма чувствовать себя самостоятельным духовно-душевным существом. Если мы рассматриваем это бытие Сатурна извне, в его духовно-душевном аспекте, то силы космоса предстают нам как закладывающие инстинкты в человеческую природу.
     А бытие Юпитера (см. схему) являет нам все то, что в человеке находимо более душевным образом, чем инстинкты, что имеется в человеке как склонности, как симпатии...
     Бытие Марса представляет собой все то, что хотя и не является моральной заповедью, которую человек вбирает вовнутрь, но, в то же время, я бы сказал, является импульсом, происходящим из всей характеро­логической структуры человека. Мужественен ли человек в отношении своих нравственных действий, или он ленив — это заложено в силах, которые познают, созерцая строй Марса с другой стороны; т.е. это в большей мере бессознательные импульсы, а не полностью осознанные моральные импульсы, описанные в моей "Философии свободы" как коренящиеся в чистом мышлении.
     Итак, рассматривая связь человека с внешними планетами, имеют то, что относится по большей части к добродетелям в человеке, связанным, в определенном смысле, с человеческим организмом. Что рождается с человеком, происходит из космоса, из Мироздания; что является более инстинктивным, инстинктивно бьет ключом из всего организма, — это сатурнообразно; что бьет ключом как склонности, аффекты — юпитерообразно. Что бьет ключом как активная, инициативная сила, но связанная с организмом, — марсианской природы.
     ... Взглянув безо всякой предвзятости на мировые явления, вы скажете себе: что мой рассудок находит в себе активным образом — это ведь осуществляется в мировых явлениях. Рассудок находится внутри мировых явлений.
     Ну, а силы, представляющие рассудительное в мироздании, которые затем рождаются с нами как наши рас­судочные зачатки, как наше благоразумие (ум, расчет), они — меркуриальной природы в Мироздании". Венера традиционно представляет любовь. Луна — фантазию, память. "...но понимаемую не так, как это пред­ставлено органической деятельностью, лежащей в основе воспоминания, а как образование представлений. Представления памяти также идентичны с образами фантазии, только они образуются с полным доверием к действительным переживаниям. Можно также сказать: фантазия и память, а также более внутрен­ние добродетели и способности связаны с силами, представленными существом Луны, Венеры, Юпи­тера и т.д.".
     "Мы схватываем пространство в нас самих и смотрим на непространственное; как здесь мы из точки видим пространство, так вне тела мы смотрим из пространства на точку. ... мы видим столько миров, сколько человеческих душ стоит в связи с Землей, но — только одну человеческую природу, одного человека. Мы все есть один человек, когда смотрим на себя извне. Поэтому в науке посвящения говорят о тайне числа, что оно имеет значение с той или иной точ­ки зрения. Что на Земле — единство, в космосе — множественность". Поэтому в древности при счете единица включала в себя всё, все числа.213 (4)

Солнечный и лунный тип человека (сомнамбулы)

536. "Здесь, в физически-чувственном мире, господствуют весомые вещества, освещенные в физическом смысле, доступные всем чувственным восприятиям, господству­ет наполненность; в духовном мире господствуют невесомые вещества, господствует темнота, которую человек должен сам себе осветить с помощью того света, который он развивает внутри. А пустоту он сам заполняет тем сущностным, которое он воспринимает, когда через интуицию переносится в других духов­ных существ; и т.обр. пустота снова заполняется для высшего сознания.
     Если теперь человек инстинктивно (без подготовки), от весомых веществ, тяжести, вводится в об­ласть, где, прежде всего, господствуют невесомые субстанции, то он захватывается внешними силами, теми силами, которые лежат вне 3емли. ... тогда вместо тяжести выступает противоудар, противотяжесть. Человек переживает силы, которые утягивают его от Земли, вместо того, чтобы приковывать к ней. Это суть те силы, которые исходят от отбрасываемого Луной света". Если человек, в силу кармы, подвергается действию этой силы антигравитации, то он становится лунатиком. Такое действие лунных сил в человеке было правомерно в эпоху развития Луны, и потому лунатик ведет себя так, как если бы он жил не в сфере Земли, а в астральном мире.
     Другой тип человека — Яков Бёме. Однажды, в силу своей кармы, он увидел вместо освещенного Солнцем пространства абсолютную тьму. Но вы понимаете, что это не была тьма в отношении света, а молча­ние всех чувственных качеств: вместо звука — тишина, вместо тепла — безразличие к теплу и холоду, анти-тепло. "Подобные люди, способные это пережить, не сознавая, что происходит, так что в освещенном Солнцем мире они слегка спят; такие люди обретают то, что называют дейтероскопией, или вторым зрением".
     В точке, где перекрещиваются оси зрения, когда мы смотрим на предметы, или в точке, которая образу­ется, если мы вытянутые вперед руки положим одну на другую (за этой точкой выступают не внешние чув­ства, а чувство себя), Яков Бёме временами ощущал как бы стену, тьму, молчание чувств. А поскольку за стеной — тьма, то возникает некоего рода зеркальная стена. Человек начинает видеть, что стоит духовно за этой стеной, земной мир отражается в своей духовности в этом зеркале. ... В этом случае можно воспринимать земные связи, как угодно удаленные в пределах Земли.
     "Воспринимаемое физическими глазами, физическими чувствами представляет собой прежде всего солнечную деятельность. Но существует еще сокрытая деятельность Солнца. Она живет во всех вещах, живет в минералах, в растениях, животных, а также и в человеке. И когда вы живете в Европе, то через сокрытую деятельность Солнца, происходящую в вас, вы находитесь в связи, скажем, с другом, который живет в Америке, поскольку в нем также совершается сокрытая деятельность Солнца.
     Эти связи действуют в карме. Очень часто люди бывают связаны судьбой, не зная друг друга и живя на разных континентах, но однажды они встречаются, вступают в брак, возникает дружба, любовь. В кармической деятельности на Земле совершается сокрытая деятельность Солнца".
     Так, мы называем Бёме типом солнечного человека, в противоположность типу лунного человека. В наше время видение, которым обладал Бёме, должно пробуждаться с полным сознанием. "Человек должен отказать­ся от грубой чувственности, от грубых ощущений, от грубых сенсаций в физическом мире и извлечь (из него) свободную чувствительность, если он хочет прийти ко второму зрению". В прошлом люди часто при­ходили ко второму зрению и называли это "волшебным зеркалом". При этом пользовались физическим зерка­лом, чтобы подавить, притушить внешние впечатления, но видели затем не в Физическом зеркале; отсюда возникла вера, что в волшебном зеркале можно видеть мысли далеких друзей. Видят реальность, но заниматься такими опытами довольно опасно. Парацельс был подобен Бёме, только он еще и интерпрети­ровал второе зрение. Бёме исходил из бесконечной любви ко всем вещам, и отражение духовного мира вставало перед ним в чистоте, как некий род имагинаций. Парацельс обладал сильной интеллектуально" стью. Его интеллектуальность как бы изменяла, искривляла физиономии в зеркале, но позволяла глубже войти во внутренние силы. И если Бёме смотрел созерцательно, Парацельс дошел до сил целения, которые как солнечные силы сокрыты в вещах.
     "Если научиться так сознательно владеть живущими в человеке сокрытыми силами Солнца, чтобы не пользоваться распространяющейся темнотой для того, чтобы видеть зеркальные образы, но вос­пользоваться ею для того, чтобы внести в нее тот внутренний свет, который вспыхивает благодаря меди­тации, концентрации и т.д., так что человек то пространство, которое в ином случае освещается внеш­ним физическим Солнцем, может наполнить сокрытыми силами Солнца, когда и сам человек становится све­тящимся душевно-духовно и сам может освещать то, что ему предстоит, тогда возникает сознательная имагинация . ... Как тип сомнамбулы живет в лунных силах, как тип Якова Бёме живет в солнечных силах, так третий тип живет в тепловых и силовых отношениях, какими они пребыва­ют в пространстве вблизи Земли, в мировом окружении Земли. В обычной жизни человек привыкает к гос­подству тепла". Но есть еще иное, более тонкое действие тепла и холода, восприятия которого достиг Сведенборг.
     "Кто всматривается в личность Сведенборга, тот видит ... как в 40-х годах своей жизни он развива­ет интенсивную любовь, преобладающую над всем любовь к тому, что он изучал прежде. Как никто другой в мире, Сведенборг учился любить познание как таковое. И эта любовь к познанию привела его в опреде­ленный момент жизни к некоему прозрению в духовный мир, сделала его восприимчивым к сокрытым отношени­ям тепла и холода в мировом пространстве". Эти отношения идут от Сатурна. Благодаря им Сведенборг пришел к ощущению пустоты, которая противостоит земной наполненности. Но пришло это к нему из инстин­кта, неожиданно, ибо никаких упражнений, из тех, что описаны в "Как достигнуть познания высших ми­ров?", он не делал. Оно пришло к нему из некоего рода тонкого высшего инстинкта.
     "Если вы читаете описания Сведенборгом результатов своего видения, то это производит впечатление почти эфирных, утонченных земных переживаний. Духи, которых он видит. Ангелы, Архангелы и т.д., дви­жутся, конечно, свободно от тяжелых субстанций, но, вообще говоря, они движутся как земные существа. И можно спросить: а действительный ли мир видит он? Не является ли все это тем, что он как свою внут­реннюю наполненность проецирует в пустоту? — Но нет, это не так. Это совсем другое. Кроме двух миро­вых сфер, мировых территорий, физически-чувственного и эфирного миров, существует то, что нас окружа­ет как чисто духовный мир, в котором живут, движутся и действуют существа, никогда не сходившие на Землю. Но эти существа должны вступать в земную жизнь, потому что делаемое ими в чисто духовном мире они должны сообщать земному эфиру. ... Земля является тем, что она собой представляет, только благо­даря деятельности духовно деятельных существ. Эта деятельность сияет в земную сферу, отражается и отображается в земном эфире. И эти силы земного эфира, они суть эфирная реализация духовного, которое стоит "над" ними. Когда мы рассматриваем земной эфир вокруг нас, то находим внутри него деятельность духовных существ, но в эфирных образах. Собственная их деятельность находится за этим или внутри этого. Что нас окружает непосредственно на Земле, есть их деятельность, спроецированная на Землю; от Земли она проецируется назад, в земной эфир. Это обстоит так, как если бы зеркаль­ное отражение не осталось просто образом, но начало развивать собственную деятельность. Итак, здесь имеет место духовная деятельность, которая, собственно, от Земли отражается назад в эфир. Эта духов­ная деятельность является реальной проекцией духовной деятельности". Поэтому о том, что видел Сведенборг, нельзя сказать, что это не духовный мир или, что это духовный мир. "Это реализованное зер­кальное отражение, самим зеркалом Земли реализованное зеркальное отражение. Это истинно, но именно как истинное отображение действительности, которое находится вне самой действительности".
     Ныне является не нормальным, если кто-то заглядывает в эти сокрытые эфирные силы, в эфирные отоб­ражения высших праобразов духа. Это было нормальным в эпоху др.Сатурна и станет снова нормальным на Вулкане. "Если человек достигает сознательно того, что Сведенборг видел как образы эфира, когда он собственную полноту противопоставит пустоте мирового пространства, то тогда для точного ясновидения прежде всего исчезнут существа, которые для Сведенборга отражались в эфирном; они исчезнут прежде всего для эфирного видения; но они становятся слышимыми для духовного слуха, для духовного уха (в инспирации). ... Итак, можно сказать: что у Сведенборга, поскольку он был погружен в эфирные отображения, было бессознательными имагинациями, — это, в случае, если человек заботливо, чего не мог Сведенборг, наблюдает за предостережениями Стража Порога, может из эфирных имагинаций метаморфизироваться в астральные инспирации, которые, в свою очередь, в полном сознании могут выступить в человеке". 227 (7)

544. Тело ощущений зависит от географического местообитания человека и в тем большей мере, чем меньше человек способен преодолевать это в себе. Уезжая со своей родины, он может даже заболеть в те­ле ощущений, что выразится в его настроениях, страстях. С этим также связана инстинктивная деятельность, которая далее становится культурным элементом. Возьмем две вещи из культурного развития: об­работку железа и употребление молока животных в пищу. С древнейших времен мы находим их по всей Сибири, но у Берингова пролива и то, и другое резко пропадают; не встречаются они и у древнего населения Америки. Мы видим, как здесь определенные инстинкты, заложенные в душевном теле, связаны с местом на Земле, от которого человек зависит, и от положения Земли по отношению к Солнцу. Эф. тело как носитель ду­ши рассудочной зависит от времен года, определенных положением Земли по отношению к Солнцу. Там, где имеет место уравновешенная, регулярная смена сезонов, внутренняя подвижность души рассудочной особенно развита. На крайнем севере трудно развивать душу рассудочную, как и в жаркой зоне, где нерегу­лярная смена сезонов вызывает апатию. Весенняя радость, тоска по лету, осенняя грусть, зимняя глушь, уединенность — все эти настроения, в их регулярной смене, необходимы для того, чтобы эф.тело стало правильным инструментом души рассудочной.58 с.136-9

698. "Слабый массаж области селезенки регулирует и улучшает инстинктивные проявления челове­ка. В какой-то степени пациент таким путем обретает лучшие инстинкты в выборе подходящей пищи и здоровых, более благотворных органических привычек. Заметьте, что этот метод местного массажа имеет точные и ограниченные пределы. В случае, если массаж становится очень энергичным, можно совершенно подорвать инстинктивную жизнь. Так что мы должны быть очень внимательны, чтобы улавливать предель­ную точку. Массаж не должен заходить слишком далеко. ... Организм отравляет себя беспрерывно, осо­бенно через мыслительную работу; и этим токсическим условиям постоянно противодействует подсознательная воля. Центром этих проявлений подсознательной воли является селезенка. ...Ненормальное состоя­ние "селезеночной" сознательности может быть плодотворно устранено следующим советом ... распреде­лите весь дневной рацион так, чтобы есть понемногу, но часто. Ненормальная сознательность селезенки может быть устранена таким путем, т.к. такой режим питания является важным внутренним массажем се­лезенки и существенно воздействует на активность этого органа". 312 (16)

Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств

1349. Первые три органа чувств строятся изнутри наружу; шесть дальнейших — с обеих сторон, изнут­ри и снаружи; три последних — извне вовнутрь. Для них сверхчувственная деятельность, строящая органы чувств, открывается т.обр., что она подступает к внутренней душевной жизни уже при ее образовании. В Я она в наибольшей степени обнаруживает свою собственную природу, но при этом стягивается в точку. "Чувство осязания в этом отношении образует некую противоположность Я. В осязании открывается тот сверхчувственный, или, если желаете, внесверхчувственный мир, который не может стать внутренним пере­живанием человека, не открывается через соответствующее ему внутреннее переживание".
     "Телесный облик в некотором отношении есть результат своеобразия органа осязания в различных местах поверхности тела".45, с.47, 49.
     "Мир, из которого образуется способность чувственного восприятия, подобно тому как, например, пред­ставления образуются из "чувственного мира", пусть будет назван "эфирным миром"; а то в человеке, что из этого "эфирного мира" рождается так же, как "я-человек" из чувственного мира, пусть будет названо "астральным человеком". ...Как в основе "чувственного мира" (мира чувств) лежит "эфирный мир", так в основе "я-человека" лежит "астральный человек".45, с. 115
     "Из эфирного мира образуется астральный человек, как из чувственного мира — я-человек. Позади всего чувственного мира лежит взаимодействие между эфирным миром и астральным человеком. ... Так сто­ит ли искать эфирный мир просто вне человека? Ясно, что нет. Ибо через чувства жизни, движения, рав­новесия человек воспринимает свою собственную телесность, как через обоняние, вкус и т.д. он воспри­нимает внешний мир. Т.обр., для погружения в собственную телесность должно существовать взаимо­отношение между эфирным миром и астральным человеком. А отсюда следует, что в своем телесном внутреннем человек должен иметь нечто такое, что подобно эфирному миру", — собствен­ное эф. тело.
     Две силовые области приходят к противодействию в человеке. Астральный человек, находящийся во вза­имоотношении с внешним эфирным миром, наталкивается на "внутреннего человека, который включает в се­бя формирующие силы и условия размножения". Это эф. тело. "И видно, как смыкаются человек и внешний мир. Сначала во взаимоотношение приходят чувственный мир и я-человек. В основе этого отношения лежит еще одно отношение: между эфирным миром и астральным человеком. В эфирном мире должны скрытно для чувственного мира сущест­вовать образующие силы для способностей внешних органов чувств, для обоняния, вкуса и т.д.. Внутри встает взаимоотношение астрального и эфирного человека, и в нем возникают восприятия чувства жизни" и т.д. А далее эф. тело служит еще размножению и др.45, с.119-121
     "Двоякого рода существо пребывает в эфирном мире: то, которое воздействует на астрального челове­ка, и другое, которое сильнее и воздействует на эфирного человека таким образом, что может отпечат­леть в нем формы органов чувств. Так обнаруживается, что из эфирного мира действует нечто такое, что по­добно астральному человеку и что в эфирном человеке дает побуждение тем формообразующим силам, что создают (чеканят) органы чувств. ... Та часть эфирного мира, которая находится во взаимодействии с астральным человеком, может быть названа эфирным миром в узком смысле слова; другая же часть, к кото­рой привело рассуждение, пусть будет названа астральным миром из-за ее родства с астральным челове­ком. Итак, можно сказать, что на я-человека действует чувственный мир,на астрального человека — эфир­ный мир, на эфирного — астральный мир".
     И как у физического человека множество инструментов чувств, отдельных "...областей чувств, так в ас­тральном мире различимо множество различных силовых областей... Эти силовые области возбуждают в эфи­рном человеке соответствующие формообразующие силы, так что в физическом человеке образуются соответ­ствующие органы чувств". Но действие при этом происходит разное. Например, в обонянии человек мало проникает во внутреннее вещества, в чувстве тепла — более. "Отсюда следует, что орган обоняния мень­шими силами построен извне и большими изнутри"; орган тепла — наоборот. В ряду органов чувств сущест­вует степенеобразный порядок в действии внешних и внутренних сил. Первых три органа чувств — чувства жизни, движения, равновесия — в существенном построены изнутри. "Это означает, что в их построении деятельна та часть эфирного мира, которая развивается как эфирный человек. Это эфирный человек так формирует физ. тело, что оно делается способным на восприятия названных чувств. И он может его так формировать по той причине, что он сам побуждается к этому силами астрального мира". Здесь имеет мес­то "...взаимодействие астрального мира и эфирного человека, которое не имеет ничего общего с взаимодей­ствием эфирного человека и астрального человека. Иначе обстоит дело с обонянием, вкусом, чувством тепла и слухом. Здесь эфирный человек должен способствовать такому строительству, чтобы в области со­ответствующего органа чувств стало возможным взаимодействие эфирного мира и астрального человека. Это значит, что из астрального мира для каждого (из названных) органов чувств определенная сила должна воздействовать на эфирного человека. И из действия этих сил из астрального мира возникают в эфирном человеке формообразующие силы, ведущие к построению соответствующих органов чувств. Можно также ска­зать, что при образовании органов чувств жизни, движения, равновесия астральный мир взаимодействует непосредственно с эфирным человеком...". Во втором случае обращается внимание на астрального человека.
     При образовании органов чувств речи и понятия "...происходит намного более непосредственное взаимо­действие между внешним миром и астральным человеком, чем в случае пяти предшествующих органов чувств. Это непосредственное взаимодействие приближается уже к тому, что имеет место между я-человеком и ощущением чувств, действующем в мимике, в физиогномике. Поэтому области этих чувств впервые образу­ются, когда человек приходит в соприкосновение с внешним миром, после рождения; тогда как формообразующие силы других органов чувств в существенном приносятся в мир вместе с рождением. Будет правиль­ным сказать: в то время как силы для построения органов чувств жизни, движения и равновесия таятся глубоко за чувственным миром, силы для чувств речи и понятия находятся непосредственно за чувствен­ным миром". Между теми и другими лежат силы астральных органов чувств.
     Я и осязание нельзя причислить к области органов чувств. Однако они образуют границы жизни чувст­венных восприятий. Я превращает их в душевные переживания, делает их совершенно внутренними, и они тогда больше не принадлежат жизни чувственных восприятий. Осязание оставляет предметы совершенно вовне. От них остается внутреннее переживание, лишь через сокрытое суждение находящее отношение к внешнему миру. "А это внутреннее переживание принадлежит области чувств жизни, движения и равновесия. Ясно, что тот внешний мир, который открывается в осязании, впервые может быть назван совершенно внеш­ним, поскольку, чтобы быть воспринятым, он не нуждается в построении в человеке особого органа чувств. Между этим внешним миром и человеческим Я лежит область, из которой развивается четырехчленный че­ловек". (Три тела и Я).
     В первых трех органах чувств открываются силы эфирного человека, изживающиеся в физическом челове­ке. Астральный человек здесь не берется во внимание. Силы работают во внутренней телесности так,как если бы астр. тела тут не было. Следующие пять органов чувств считаются с астральным человеком. В чув­ствах речи и понятия появляются силы, близкие к тому, что открывается через органы чувств. "В соответ­ствии с этим следует различать чувственный мир, открывающийся в я-человеке и обра­зующий его сознательную жизнь; непосредственно скрытый за чувственным миром эфирный мир, который об­разует астрального человека; в этом эфирном мире опять-таки таится астральный мир, который так форми­рует эфирного человека, что тот развивает формообразующие силы физического человека; но за этим аст­ральным миром следует предположить еще один мир ... (пропуск в тексте подл.)".
     "Слух и чувство тепла более связаны с движением и с процессом согревания", предыдущие чувства — с процессами сохранения и роста. "Жизненные процессы роста и сохранения больше воздействуют на сто­рону внутренних чувств (жизни, движения, равновесия); согревание и дыхание более воздействуют на те органы чувств, через которые человек отворяет врата своей жизни вовне".45, с. 128-129
     "Мы воспринимаем цветок и говорим: этот цветок прекрасен. Между восприятием и суждением здесь вдвигается Я. Что же касается вызываемого процессами дыхания, согревания, то это благодаря самому себе, без того, чтобы сюда вмешивалось Я, указывает на нечто подобное суждению. В переживании чело­века непосредственно заключено указание на нечто, соответствующее голоду и так связанное с ним, как вынесенное суждение — с соответствующим ему восприятием чувств. ... Эта (первая) связь поэтому должна быть названа открывающейся инстинктивно. И она имеет место во всех внутренних переживаниях, связанных с процессами дыхания, питания, роста. Поэтому необходимо делать различия между удовольствием от дыха­ния, наслаждением теплом, поскольку они являются инстинктивными внутренними переживаниями, и соответ­ствующими им восприятиями чувства жизни. Волны инстинктивного должны сначала каким-либо образом ударить в я-человека, чтобы достичь чувства жизни. — И вот структура внутренних переживаний, разыгрываю­щихся благодаря указанным процессам позади я-человека, должна быть приписана астральному человеку. ... Как я-человек через инструмент органов чувств берет свои переживания из чувственного мира, так астральный человек — из мира, данного ему благодаря процессам дыхания, роста и т.д. Пусть этот мир будет назван жизненным. Ну а чтобы жизненный мир мог существовать, жизненные органы должны быть по­строены таким миром, который возвышается над всякой жизнью так же, как силы для построения органов чувств возвышаются над всем чувственным. Этот мир, опять-таки, открывается в своих действиях при по­строении жизненных органов". Но можно заметить, что жизненные процессы менее дифференцированы, чем восприятия чувств. Их органы перетекают одни в другие: легкие в кровеносную систему, а та — в обмен веществ. "Этим указывается на то обстоятельство, что соответствующие области того мира, в котором пре­бывают строящие их силы, также находятся в ином отношении друг к другу, чем силы, строящие органы чувств. Первые должны быть подвижнее, чем вторые. Переживание, например, вкуса может встретиться с переживанием слуха только в общем Я, которому они принадлежат. Чувство же роста через само себя вы­ступает в связи с тем, что выражает себя в процессе дыхания. Чувство силы роста проявляется в прият­ности дыхания, в согревании и т.д., в возрастании внутренней жизни".
     У каждого восприятия чувств свой круг, область, а Я движется повсюду. Чувства жизни все подвиж­ны и могут двигаться одни по другим. Но имеется и отчетливое отношение между чувственным восприяти­ем и жизненным процессом. Возьмем органы дыхания и слуха. Оба они вырастают из организма навстречу внешнему миру, но если первый из них должен подходить только организму, второй — внешнему миру: обла­сти звука. "Это показывает, что силы, сделавшие орган слуха инструментом чувственного восприятия, при­надлежат миру более раннему, или высшему, чем тот, в котором пребывают силы как таковые, которые, действуя в теле, образовали как орган слуха, так и орган дыхания". Подобное же можно сказать об орга­нах выделения и чувстве вкуса. Разной высоты духовные существа строят органы чувств и органы жизни. Последние из них "...астральный человек чувствует как свои внутренние и инстинктивные переживания; первые — я-человек как чувственную действительность (чувственный мир). ... астральный человек в пере­живаниях чувств, данных ему благодаря процессам жизни, воспринимает откровения сверхчувственного ми­ра, в которых органы этих процессов (органы жизни) воспринимают существ: 1)служащих жизни; 2) образую­щих из себя органы чувств. В таком переживании высказывается нечто такое, в чем другие инстинктивные переживания астрального человека сливаются воедино и свою высшую действенность открывают как формо-(облико) образующую силу. ... Чтобы стал возможным я-человек, силы сверхчувственного мира строят органы чувств. И поскольку человеческое тело есть носитель органов чувств, оно являет себя построен­ным из сверхчувственного мира. И лишь этот носитель органов чувств и назван физическим человеческим телом . Его пронизывает я-человек, чтобы с его помощью жить в чувст­венном мире. По этой причине в физ. теле можно видеть существо, построенное из сил, родственных в сво­ей неповторимости самому Я. Внутри чувственного мира физ. тело человека может являть себя в чувстве­нном откровении. По своей внутренней деятельности оно — существо сверхчувственного рода. Чтобы стал возможным астральный человек, сверхчувственный мир строит органы жизни". Эти силы открываются лишь в жизненных процессах. Органы жизни не могут воспринимать, поэтому ни непосредственно эти силы, ни их откровения в человеке воспринять нельзя. "Их откровение названо эф. телом человека. Как физи­ческий человек относится к я-человеку, так эф. тело человека — к его астр. телу. Физ. тело по его сути создано так, что делает себя чувственно воспринимаемым; эф. тело, как строитель органов жизни, может быть непосредственно, чувственнообразно пережито только астральным человеком". Итак, мы имеем четыре мира: 1)сверхчувственный мир, силы которого строят органы чувств; 2) тот, силы которого строят органы жизни (высший и низший духовные миры); 3) мир, в котором астральный человек приходит в такое отноше­ние к процессам жизни, что они открываются в нем как жизненные инстинкты (это астральный мир); 4) мир, где я-человек имеет чувственные переживания благодаря органам чувств (это физически-чувственный мир).45, с.54-63
     Астральный человек отражает процессы в органах жизни. Но эти его переживания не единственные. К ним следует добавить способность человека к движению. "Импульсы к движению заложены во внут­ренней жизни, поскольку она оказывается независимой от жизненных процессов. И в то же время, само­анализ показывает, что эти импульсы далеко не всегда проистекают от я-человека; они представляют со­бой инстинктивные переживания и потому принадлежат той же области, что и инстинктивные переживания, сливающиеся с процессами жизни, т.е. с астральным человеком. — Далее астральному человеку принадле­жат переживания, которые могут быть: названы инстинктивными вожделениями (желаниями). Вож­деления возникают на основе видимых восприятий. Только самоанализ в отношении их выявляет следующее. Видимые восприятия прежде всего ведут к суждению, если они восприняты я-человеком. Это суждение за­тем воздействует на астрального человека, если оно ведет к вожделению. В я-человеке образуется пере­живание: чувственно воспринятое ценно; к нему побуждается интерес. И если теперь интерес должен стать вожделением, то суждение должно быть взято импульсом астрального человека". Вожделения вызывают и жизненные процессы, но их природа иная. Переживание голода — это не вожделение. Лишь в форме сужде­ния оно указывает на жизненный процесс. "Вожделение — это самостоятельное переживание, которое астра­льный человек присоединяет к чувству голода. Наравне с этим имеются вожделения, коренящиеся в астраль­ном человеке, не будучи возбужденными жизненными процессами или внешними восприятиями. Некоторые жела­ния (потребности) принадлежат области, из которой вырастают эти вожделения".
     Третий род переживаний астрального человека вдвигается между чувственным восприятием и переживани­ем я-человека. Это образ. Образ остается, когда чувственное переживание уже прошло, и он при­надлежит к я-деятельности, к суждению. "Судить можно лишь на основе образов. В образе содержится переживание астрального, а не я-человека. Образ можно также назвать ощущением, если это сло­во применить не к чувственному переживанию. ... Как в отношении физического говорят об орга­нах чувств, эфирного — об органах жизни, так в отношении астрального говорят об импульсах движения, о вожделениях и ощущениях. Органы для этих переживаний не могут происходить из самого астра­льного человека, ибо ему их нужно уже иметь, чтобы получить переживания". Они происходят из мира, лежащего вне астрального человека, но той же природы, что и он. "Только необходимо отличать астр. че­ловека, каким он переживает внутренне самого себя в образах, вожделениях и импульсах движения, от астр.человека, который есть откровение лежащего вне импульсов движения и вожделений мира. Этого астр. человека следует отличать от первого, называемого астр. телом человека. ... Образ, возникающий благодаря чувственному переживанию, отделяется от этого переживания и остается как содержание астр.челове­ка. Но в отдельном образе следует мыслить наличие сил, образующих органы астр.человека; но не так, как видимые переживания". Итак, имеется коренящееся в действительности тело образов, возжигающее из себя силы вожделений и движения.
     Жизненные процессы протекают один над другим, поскольку остаются самими собою. — Орган дыхания строится заново под действием процесса поддержания, но сам процесс дыхания не меняется. "Иначе обсто­ит деле с процессами движения, вожделения и ощущения образов". Они действуют следующим образом. "Ощу­щение образов рождает себя действенно в вожделениях; вожделения живут далее в импульсах движения. По­этому правомерно сказать, что когда ощущение образа касается силы вожделения, то первое пронизывает второе, и в вожделении содержание ощущения образа живет далее. Таким же образом в движении живет вожделение — вместе с ощущением образа". Мир, из которого образуется астр. тело, есть астральный мир. Жизненные процессы должны сначала преобразоваться в жизненные инстинкты, чтобы стать импульсами в астр.человеке. "Итак, жизненные инстинкты, ощущения образов, вожделения и импульсы движения принадле­жат астральному человеку, поскольку он уже предполагает наличие нижнего духовного мира и сам имеет свое происхождение в астральном мире".45, с.64-69
     "Органы вкуса, зрения, тепла и слуха таковы, что в организме они образуются силами струящегося в нем вещества; для чувств обоняния, равновесия, движения, жизни и осязания внешнее вещество с его си­лами выступает как условие". (Напр.,для чувства равновесия необходимо трехмерное пространство, запол­ненное веществом). "Как жизненные органы в дыхании, согревании, питании указывают на вещественный внешний мир, также указывают на него и названные органы чувств. Зато выделение, поддержание, рост, воспроизводство, органы вкуса, зрения, слуха, слова, понятия и организм Я предполагают внутрен­ний принцип образования, который может действовать во взятой вовнутрь вещественности".45, с. 95
     Высший духовный мир. "Что следовало бы в нем искать? Не те силы, которые вообще образуют жизненные органы, но силы, которые своим образованиям насаждают задатки стать жизненными органами. Но эти силы следует мыслить как противоположности чувствам равновесия, движения и жизни. Если эти силы, до того как достигнуть границ своей действенности, удерживаются благодаря внутренним строящим процессам, при образовании указанных органов, то они тогда отпечатлевают из таких задатков к органам органы слуха, слова и понятия. А что получается, если они достигают границы, заложенной в их собственном характе­ре?". Тогда в высшем духовном мире следовало бы искать покоящееся в себе переживание чувств, родст­венное земным чувствам понятия, слова или слуха. Но перед ним там, вверху, стоит не Я, а сущность, творящая его деятельность.45 с.97-98

1371. "Там, внизу, где бессознательно пульсируют инстинкты. Дух Мудрости противостоит Духу Любви, а Дух Любви — Духу Мудрости. Но в сознание это начинает входить только в нашу эпоху развития души созна­тельной. Человек должен выдержать эту борьбу в самом себе. В этой внутренней душевной борьбе, разыгры­вающейся в человеческой природе, он будет становиться все сильнее и сильнее. ... Что написано в книге "Как достигнуть познания высших миров?", должно вести человека к победоносному окончанию этой внутренней борьбы. ... А поскольку люди не хотят с этой борьбой иметь дело внутренне, то она проециру­ется ныне вовне". 186 (11)

1672. "Воля повсюду идет совместно с движениями конечностей. Так что о воле мы должны говорить как о той душевной деятельности, которая может принимать трехмерный облик".
     "Во всех волнах ощущений и чувств бесконечно большую роль играет тот факт, что мы располагаем пра­вой и левой половинами тела, что мы построены симметрично. Благодаря этому все происходящее с нами слева мы относим к правой стороне; невидимо нечто возникает в нас слева и перекрещивается с тем, что струится справа.
     Единственно благодаря этому возникает чувство. Чувство ни в коей мере не возникает в трехмерном пространстве, оно всегда возникает в плоскости. ... Мир чувств переживается человеком только в той плоскости, которая, если представить ее себе как плоскость сечения, делит нас на две симметричные поло­вины.
     Жизнь чувств подобна картине, нарисованной на полотне... Представьте себе, я натягиваю полотно и рисую справа налево и слева направо, и в наблюдении я даю действовать одному сквозь другое... И карти­на, возникающая здесь, она, собственно говоря, двухмерная. Все трехмерное, если я могу так выразиться, проецируется на двухмерное.
     Вы можете построить и другое представление. Представьте себе, что вы оказались бы в состоянии от предметов, стоящих справа, и от предметов, стоящих слева, отбросить тень на одну поверхность... на натя­нутую перегородку. Так обстоит дело с нашим миром чувств. Он не трехмерный, а двухмерный. Человек, по сути говоря, оказывается с двух сторон работающим художником, когда он не просто чувствуя вживается в пространство, но когда он через трехмерную волю все то, что ему встречается в пространстве как дейст­вие чувств, когда он через волю, которая, конечно, трехмерна — художник — это воля, — набрасывает все в теневых образах на идущую спереди назад плоскость. Чувствуя, человек живет в картинах, которые двухмер­но тянутся через его тело, но которые при этом нарисованы с двух сторон. Итак, когда мы для нас самих, для людей, хотим в душевном найти переход от воли к чувству, то мы должны перейти из трехмерного в двухмерное.
     Но благодаря этому вы получаете иное отношение того душевного, которое выражается в чувствах, к про­странственному, чем когда вы просто говорите о душевном, которое непространственно. Плоскость имеет два измерения, но она не пространственна. Вы можете доску назвать плоскостью, но в действительности она представляет собой тело с определенной толщиной. Плоскость хотя и пребывает в пространстве, но сама она не пространственна; пространство всегда должно иметь три измерения. И в это трехмерное пространст­во входит только воля. Чувство же... двухмерно. Однако оно имеет отношение к пространству, как имеет к нему отношение тень".
     Мир чувств постоянно пронизан миром воли. Часто мы их даже не разделяем. Действие воли бывает дово­льно тонким. Когда нас, напр., кусает комар, то мы делаем защитное движение, и оно выражается в движе­нии крови, в ритме дыхания. Но этого часто не замечают. И так не отличают того, что делает воля, от то­го, что составляет содержание чувства. Содержание чувства также слишком робко. "К нему можно прийти только в очень тщательной медитации. Но если все принадлежащее к воле вы однажды сможете отклю­чить от чувств, то тогда вы уменьшитесь справа и слева и станете в середине плоскостью. И когда вы стане­те плоскостью в середине и некоторым образом сознательно, как художник, начнете рисовать свои пережива­ния на этой плоскости, тогда вы начнете понимать, почему мир чувств так исключительно отличается от обычных переживаний".
     "А мышление — если с непредвзятой душой подойти к нему — как мало можно сказать, что мысль пребыва­ет в пространстве. Собственно, нигде в пространстве мышления нет. И тем не менее, оно должно иметь от­ношение к пространству. Ибо, несомненно, мозг является если и не инструментом, то все же основанием для мышления, ...медитативно мышление переживается как то, что простирается только сверху и снизу. Мыш­ление вообще одномерно, протекает в человеке по одной линии. Можно, т.обр., сказать: воля образует себя трехмерно, чувство — двухмерно, мышление — одномерно". Так постепенно совершается переход от пространственного к внепространственному. "Когда мы совершенно выходим из измерения и переходим к точке, то мы приходим к нашему Я. У него нет никакой протяженности. Оно точечно". Как телесное в человеке относит­ся к волевому существу? — Оно пронизывается волей по всем направлениям, как губка водой. К чувству оно относится, как предмет к своей тени на стене.
     Представим себе некое облако как наше душевно-духовное. Это прежде всего воля с ее тремя измерения­ми. "Мы видим первым световое облако, затем это световое облако в середине само в себе рождает плос­кость и через это чувствует. Плоскость же, в свою очередь, стремится стать линией. Поэтому мы постоян­но должны представлять себе: облако, плоскость, линия как живущие в себе образования... облако, плос­кость, линия — линия, плоскость, облако и т.д. ... Вы даете исчезнуть третьему измерению и через это теряете волю. Вы даете исчезнуть второму измерению и теряете чувство: мышление теряют, дав исчезнуть первому измерению. Тогда приходят к точке. Тогда впервые приходят к Я. Люди много говорят о 4-м,5-м измерении. Мысля математически, это дается легко, но в действительности четвертое измерение упраздняет третье, пятое — второе, шестое — первое, и приходят к точке".
     Если вы рассмотрите морскую звезду, которая имеет пятиконечную форму, то вам станет понятно, почему ей недоступно единое чувство. "Морская звезда не может правое соотнести с левым, правым охватить левое, но она должна постоянно приводить в отношение один луч с другим или двумя, тремя или со всеми четырьмя. Поэтому то, что мы знаем как чувство, вообще не живет в морской звезде.
     Как обстоит дело с тем — я прошу вас следовать за мной в этом интимном ходе мысли, — что нам извест­но как чувство? Что нам известно как чувство, приходит справа, приходит слева и в середине удерживает­ся в покое. Мы идем через мир, когда с нашим чувством спокойно ставим себя в мир. Морская звезда этого не может. То, что она вот отсюда (см.рис., красная стрелка) испытывает как действие мира. Она не может симметрично связать с чем-то другим. Она может это отнести (красное) к одному или другому, третьему или четвертому лучу, но наиболее сильно она это свяжет вот с этим )желтое). Поэтому морская звезда никогда не имеет внутри спокойных чувств, но когда она обращает внимание на одну сторону, то, благодаря ее уст­ройству, в ней возникает переживание: ты излучаешься туда, ты посылаешь туда луч (желтая стрелка). И когда она ощущает нечто оттуда, то она чувствует, как будто что-то выстреливает из нее. Она совсем не имеет спокойных чувств. Чувст­ва как бы выстреливаются из нее. Она чувствует себя излучающейся в мир.
     Если вы тонко разовьете свои чувства, то сможете это пережить, наблюдая морскую звезду. Взгляните на окончание одного из лучей и затем соотноситесь со всей морской звездой, тогда в вашем представлении она придет в движение по на-направлению этого луча, как если бы туда заструился свет. И так обстоит дело и с другими животными с несимметричным строением, не обладающими осью симметрии".213 (1)

1714. "Вожделение (инстинкт) у человека начинает возвышаться только тогда, когда он принимает его в душевную жизнь и он там вызывает сильное побуждение воспринять его как мотив. Впервые лишь у человека вожделение становится волевым мотивом". Понятийную его часть я пока не имею в виду, а лишь то, что можно назвать желанием.293 (4)

2. Элементы душевной жизни и их происхождение.

Мысль, чувство, воля в связи с оболочками и процессами в них
1795.

"Духочеловек:	Решение
Жизнедух:	Намерение
Самодух:	Желание
Душа сознательная	Мотив
Душа рассудочная
Душа ощущающая
Тело ощущений:	Вожделение
Эфирное тело:	Склонность
Физическое тело:	Инстинкт".

293 (4).




     "Ощущение принадлежит к чувствам; оно есть вброшенное в телесность чувство. В чувстве — удовольствие и неудовольствие; в ощущении и от них присутствует лишь отзвук. ...
     Представление: что вновь возникает изнутри как образ. — Процесс восприятий чувств — процесс в эфирном — процесс в теле.
     Восприятие: распознание вновь ощущения.
     Склонность — более живущая в ощущениях, восприятиях. Склонность — более живущая в свободно восходящих представлениях". Д.31, с.5,10

1835.

     "Схематически изобразим здесь царство, в котором мы живем между смертью и новым рождением (желтое) и где действуют силы, исходящие от групповых душ животных (синее). Эти души пребывают там, а здесь, на Земле, — отдельные животные, которые действуют как бы будучи привязанными на ниточки, идущие к групповым душам, находящимся в царстве, куда человек вступает между смертью и новым рождением. И это есть инстинкт. ... У че­ловека это обстоит иначе. Человек имеет инстинкт, но, буду­чи здесь, он действует через свой инстинкт не из этого царства, а из своей предыдущей жизни, из ряда своих предыдущих жизней (красное). Как воздействие духовного царства на животных выражается в их инстинктивных действиях, так воздействие предыдущих инкарнаций человека на его последу ющие инкарнации выражается в инстинктоподобном действии кармы, но это духовный инстинкт. Это инстинкт, который действует внутри Я. Когда это имеют в виду, то не находят никакого противоречия между инстинктивным действием и человеческой свободой. Ибо свобода дей­ствует из сферы, из которой приходит инстинкт животных: из духовной сферы".237 (2)

Представление — воспоминание

1871. "Можно заметить такую тенденцию: Я помрачается, когда помрачается чувственное восприя­тие. Когда к чувственным восприятиям мы присоединяем представления, то проникаем нашим Я в наше астр. тело. Так что можно сказать: как жизнь в чувственных восприятиях связана с переживанием Я, так жизнь представлений связана с астр. телом.
     Прежде всего это помрачение Я выражается в том — и это, собственно, наиболее значительное, на что следует обратить внимание, если хотят понять, о чем я здесь говорю, — что мы, оставаясь при восприятиях чувств, имеем нечто совершенно индивидуальное. Комплекс чувственных восприятий, который мы получаем от самих себя, их никто другой не может получить точнее нас самих... и в этом совершенно индивидуальном мы получаем в то же время наше я-переживание. Поскольку мы восходим к переживаниям представ­лений, мы, в то же время, получаем силу приходить к чему-то более всеобщему, например, можем образовы­вать абстракции, которые затем в том же самом облике можем сообщать другим, и другие могут понять то же, что и мы. ... Но это выражается уже в том, что Я замутняется, когда от переживаний чувств мы продвигаемся вверх к переживанию представлений. Хотя, в то же время, мы уходим глубже в себя: и это также является непосредственным переживанием. Но когда развиваются представления — или, лучше сказать, то, что в нас разыгрывается для их возникновения, и что мы сегодня оставим в стороне, — то из представлений возникают воспоминания. Представления, собственно говоря, сначала исчезают из нашего сознания. Из ка­ких-то подоснов — сегодня мы оставим это без разъяснения — возникают факты, вследствие которых мы мо­жем вызвать те же самые представления.
     Это единственное, что мы можем утверждать. Неправомерно говорить, что представления гуляют где-то в подсознании, пока мы их не вызовем вновь, может быть через годы. ... Но мы также знаем, что предста­вления, которые человек образует в связи с чувственными переживаниями, преходящи, и что если даже это порой стушевывается, то должна быть развита внутренняя сила, которую можно пережить, когда прошедшее переживание в воспоминании снова становится представлением. Что здесь становится побуждением к воспо­минанию-представлению — это сидит в нас глубже, чем обычные, связанные с чувственными ощущениями пред­ставления. Это в нашей организации основанное воспоминание-представление; оно связано с тем, чем мы являемся как временные существа. Мы знаем, что представления по-разному вспоминаются в зависимости от того, насколько далеко в прошлом они находятся. ... Во всяком случае, живущее в представлении, свя­занном с чувственным восприятием, втянуто во временной поток, в котором живем мы сами. Определенные ощущения, которые мы имеем, когда всплывают воспоминания, говорят нам, как воспоминание связано со всей нашей организацией. Мы знаем также, как в различном возрасте сила воспоминания бывает большей и меньшей.
     Если мы исследуем эти факты, то сможем сказать себе, что как сила представления связана с астр. телом, так сила воспоминания связана с эф. телом. ... память образует одно с эф. телом, как жизнь пред­ставлений — одно с астр. телом, как чувственные восприятия — одно с Я. Во всяком случае, лежащее в основе представлений берется во временной поток нашего бытия. Не только развитие нашего роста между рождением и смертью находится в определенном временном потоке, но и то, что изживается в виде воспоминания, и мы чувствуем их взаимопринадлежность".
     Особенно в патологических случаях можно наблюдать связь нарушений памяти с нарушениями роста и питания, также связанными между собой. Существует и связь воспоминаний с физ. телом. Если вы привыкли совер­шать какое-либо непроизвольное движение пальцем, то всегда можно найти комплекс переживаний, приведший к этому. Переживания слишком сильно отпечатлелись в физ. теле, им же следовало отпечатлеться только в астр. теле. "Если же они слишком сильно отпечатлеваются в физ. теле, то тогда они встают под влияние вос­поминаний. Но такого не должно быть. Имагинативное наблюдение показывает нам, что действующее в памяти, в эф. теле является некоего рода развитием движения. В физ. теле это скапливается, застаивается. Это не должно целиком пронизывать физ. тело; оно должно физ. телом отталкиваться".
     "Вот действует чувственное восприятие. Сначала его воспринимает Я. Когда оно вживается в астр. тело, к нему присоединяется представление, действует сила, делающая возможным последующее воспоминание, когда это переживается как движение в эф. теле. Но вот все это должно скопиться, задержаться, не пронизывать далее целиком физ. тело. В физ. теле возникает — вначале, естественно, целиком бессознательно — от того, что живет в воспоминании, образ. Этот образ совсем не подобен тому, чем было воспоминание, — тут имеет место метаморфоза; но образ возникает. Так что можно сказать: как с эф. телом связана память, так с физ. телом связан действительный внутренний образ. Всегда, когда в физ. теле запруживается движение, исходя­щее из эф. тела, ему напечатлевается образ; этот образ, естественно, может быть постигнут имагинативным представлением. Тогда становится видно, как действительно физ. тело становится носителем всех этих образов".
     "Этот образ есть последнее, к чему приходят внешние переживания. Другим является представление; вос­поминание — это проходной момент. Переживаемое нами во внешнем мире не должно просто проходить сквозь нас. Мы должны быть изолятором; мы должны это задерживать, что в конце концов и делает наше физ. тело. Наше астр. тело изменяет это, делает бледным в представлении; наше эф. тело вбирает все его содержание и сохраняет лишь одну возможность вызвать это вновь. Но произведенное в нас действием, отпечаталось в нас образно. С этим мы живем далее. Но мы не должны пропускать это сквозь нас. Предположим, что мы пропускали бы сквозь себя представления, так что они не отталкивались бы эластично эф. телом: они тогда проходили бы сквозь эф. тело, сквозь физ. тело. Тогда мы барахтались бы в окружающем мире, как нам это повелевали бы делать внешние события". В нас вспыхивало бы желание подражать всему, что попадало бы в поле нашего зрения.
     Рассмотрим человека с другой стороны. Для внешнего наблюдения нет разницы между движением нас самих и неодушевленных предметов. Тогда речь идет лишь о перемене места. "И это, в конечном счете, и есть, по сути, то, что мы имеем в сознании от нашего движения в обычной жизни; ибо мы должны различать между намерением совершить движение и действительным движением".
     Движущийся человек развивает силу (возьмем одно это). "Итак, когда мы представляем себя в движении и смотрим на физ. тело, то можем здесь гово­рить только о силе". Но перейдем к внутренним процессам. Там становится необходимой еще материя: для сил роста, питания, воспроизводства. Происходящее здесь мы должны искать в эф. теле. Внешние силы жёст­ки, например, вес тела. Опустим тело в воду, оно потеряет в весе столько, сколько весит вытесненная им вода. Но внутренние силы подвижны; они могут простираться и сжиматься. "Каждая сила, так можно сказать (продолжая закон Архимеда), связываясь с эфирными силами, теряет столько от своей жесткости, неподвижности, сколько эфирные силы приносят ей навстречу поглощающих сил (Saugkraften). Эфирные силы стано­вятся движением, они тогда деятельны в растительном организме ... но также и в животном, и в человече­ском организме.
     Но пойдем далее от эф. тела к астрельному; также и во внешнем наблюдении пойдем от растения к живот­ному. Тут бывшее в силах роста внутренней подвижной силой, освобождается, внутренне освобожда­ется подобно тому, как я описывал освобождение силы с семи лет, со сменой зубов. Так что происходящее здесь больше не связано с силами твердого тела. Что здесь внешне выражает себя как свободные силы, яв­ляется у животного и человека силами инстинкта. Так проникаем мы к астр. телу, и то, что здесь внизу выступает как сила, является инстинктом. — Проникая до Я, инстинкт становится волей.

Я:	чувственное восприятие	Воля
Астральное тело:	жизнь представлений	Инстинкт
Эфирное тело:	память	Силы роста
Физическое тело:	образ	Сила

     ... Для внешнего взгляда физ. тело представляет собой силовую организацию. И если его наблюдать пра­вильно, то оно, фактически, состоит из взаимодействия сил с образами. ... если вы рассмотрите взаимо­действие идущего сверху и снизу ... т.е. идущие колебаниями вниз представления и идущие снизу вверх процессы питания, роста, дыхания, то вы получите живой образ эф. тела, и, опять-таки, если вы обдумаете все то, что вы переживаете сами, когда в вас деятельны инстинкты, когда вы хорошо поймете, как инстинкты действуют в циркуляции крови, в дыхании, во всей ритми­ческой системе, как инстинкты зависят от нашего воспитания, то вы получите живое действие того, что является астр. телом.

И когда, наконец, вы обдумаете взаимную игру волевых актов ... с восприятиями чувств, то вы получите живой образ того, что здесь как Я вживается в сознание". "Внешним миром воз­буждаются чувственные восприятия (см. схему, синее), но внутри этих чувственных восприятий живет Я (оранжевое)". "Это Я живет, собственно говоря, во внешнем мире и напол­няет нас через восприятия чувств, а далее наполняет нас, ко­гда в чувственные восприятия (оранжевое), проникая до астр. тела, вчленяются представления (желтое). ... Это иллюзия, будто наше Я пребывает внутри ... физического организма. Оно из внешнего мира относится к этому физическому организму таким образом, что как бы протягивает свои щупальца в наше внутреннее, преж­де всего в представления, т.е. к астр. телу или до астр. тела.
     Рассмотрим точнее мир воспоминаний. Воспоминания восходят из нашего внутреннего. Когда они восходят внутри, то в первую очередь представляют собой деятельность в эф. теле, которая и возбуждает пред­ставления в астр. теле (стрелки). Но в конце концов представления должны происходить из того, что в физ. теле является образами.
     Теперь заметьте себе, что — исходя из физ. тела — к эф. телу устремляется возбуждение, лежащее в ос­нове воспоминания, и в нем пребывает Я. Все это можно нарисовать так, что схематически я мыслю Я не только здесь, внешне, но также пребывающим в физ. теле (красноватое) и из физ. тела возбуждающим вос­поминания (зеленое), которые затем делаются представлениями (желтое)... Когда я принимаю во внимание воспоминания, то я должен пребывающее здесь, наверху, как Я, заложить также и в физ. тело. Я обособлено для себя, а, с другой стороны, наполняет физ. тело. ... А теперь обратите вни­мание на следующий процесс. Представьте себе, что вы встретили на улице человека и у вас возникло чувственное восприятие этого человека. Ваше Я внутри, и там высту­пает воспоминание: вы вновь узнаете человека. Воспоминание пришло из­нутри, а извне — чувственное восприятие. И они сцепляются". Феномен такого сцепления был известен древним духоиспытателям. Они его изображали в виде змеи, кусающей свой хвост. Но истоки подобных символов теперь мало кто знает, а без того в них нет смысла.
     "В действительности Я — это поток, который приносит телу чувственные возбуждения. Тело отражает их назад, и прежде всего то, в чем сидит само Я. Я, собственно, здесь, но также и во внешнем ми­ре. Оно в физ. теле, но и отражается им. Человек воспринимает не свое действительное Я, а отражение. Он воспринимает отраженное излучение, когда ощущает: это отражение". "Это нужно представить себе как образ: душа находится во внутреннем вращательном движении. Это предстает созерцанию".206(12,13. VIII)

Парапсихология

1902. Животное рождается с необходимыми ему в жизни способностями; человек должен их приобретать. Благодаря этому человек имеет особенно важный для него средний период жизни, когда он выражает себя в мире согласно приобретенным способностям, а его органы еще обладают пластичностью. Животное рожда­ется с неподвижной формой, к чему человек приходит только в старости. Понять животность можно особен­но хорошо, сравнив ее с человеческой старостью. Но не выражает ли тогда животное и душевных свойств старости? — Нет, ибо этому в нем есть противополюс: способность к размножению. Эта способность дейст­вует на него омолаживающе; как в общем-то и на человека. Достигнув способности производить потомство, животное вступает в старость. У человека детство и старость стоят на концах жизни, а в середине нахо­дится органически-практический этап, осваиваемый через отношение с внешним миром.
     От этого нормального состояния бывают отклонения. Случается так, что старость наступает значитель­но раньше появления седых волос и проч. Такое явление доступно внутреннему интимному наблюдению жизни. Это душевная старость, возникающая в пластический период.
     При наступлении обычной старости наша головная организация теряет внутреннюю подвижность, подвижную пластику, и все приобретенные в жизни способности в старости делаются душевнее, духовнее. "Но про­исходит это за счет анимализации нашей головной организации. Мы физически становимся такими, каким животное бывает с самого начала. ... Эта анимализация нашей верхней организации может быть пере­мещена внутренним образом в более ранний зрелый период. Но поскольку человек всегда остается челове­ком, также и тогда, когда он некоторым образом анимализирует свою головную организацию, то выступают в таком случае не внешние, а внутренне-душевные особенности. ... возникают анималистические, свойственные животности особенности...". Животное инстинктами в высокой степени связано со своим окружением; куда в большей степени, чем человек. Например, животные могут заранее почувствовать приближающееся природное событие, опасное для них, и заранее покинуть данное место. Животные обладают инстинктами, пророческим даром, когда дело касается их жизни. Животные сильнее человека ощущают ход времени года и т.д.
     "Когда человек указанным выше образом преждевременно вносит в свою жизнь старость, тогда у него наступает, конечно, не точно так же, как у животного, поскольку у человека все поднято до человеческо­го, но у него наступает это инстинктивное переживание окружающего мира. И то, что сегодня известно, описанное местами верно, а местами неверно, как телепатия, как телепластия, как телекинез, вещи, выступающие у человека как анормальное, это есть не что иное, как внесение старчества в переживания более раннего периода жизни. В правильное время старость переживают здоровые люди. Если же ее переживают в 20 лет, то становятся в низшем смысле ясновидящими. ... Для непредвзятого рассмотрения своеобразие телепатии, телекинеза, телепластии не теряет своего значения оттого, что их рассматривают не как проявление сверхчувственного, но как результат воздействия более позднего в более ранней человеческой жиз­ни. Благодаря этому человеческое существо изучают в его основном характере. Ибо такое временное его рассмотрение означает: не делать заключения из отдельных моментов жизни относительно всего хода жизни, а внутренне сопереживать время и видеть, как позднее проявляет себя, если его изживать раньше. Со­зерцать во временном означает: обозревать время в созерцании и в настоящий момент мочь видеть прошлое и будущее".
     Возможен и противоположный случай: внесение детства в более поздний период. Детство состоит в том, что не только инстинктивным образом через головную организацию переживается отношение к окружающему миру, но головная организация интенсивно сопереживает в обмене веществ его отношение к внешнему ми­ру. У ребенка вся жизнь наполнена ощущениями вегетативно-органических процессов. Впечатления внешнего мира ребенок усваивает вплоть до обмена веществ, до выделения желез. Такое детское свойство человек может сохранить и в зрелом возрасте. Это выражается иногда в интенсивной любви к собаке, в любви, вы­зывающей органические, вегетативные процессы. Не весь обмен веществ, но некая его периферия привыкает совершать выделение, регенерацию в соответствии с излюбленными ощущениями любви к собаке. Естественно, что со смертью собаки человек тогда может заболеть, если вскоре не обзаведется другой собакой и не удовлетворит внутренний органический процесс внешним переживанием. Подобное, детское по сути, сживание с окружающим миром происходит и во многих других случаях. "Такие вещи случаются в человеческой жизни, и тогда нужно искать, откуда приходят такие внутренние состояния, смутно поднимающиеся изнутри.
     Человек переживает от них неудовлетворенность, делается мрачным, сварливым, ипохондричным и при­обретает всевозможные последствия этого". Тогда необходимо найти коррелят того, с чем сжился вегетативно-органический процесс. Такому человеку можно помочь, сердечно беседуя с ним и помогая внести в сознание то, что находится в неопределенных глубинах вегетативно-органического. Психоанализ говорит в данной связи о "сокрытой душевной провинции". Но это никакая не душевная провинция, а вегетативно-органический процесс, который жаждет внешнего исполнения. И нужно поискать, исполнения чего нужно предложить такому человеку. И в этой части психоанализ содержит в себе правомерное.303(4)

Борьба Михаэля с драконом

346. "Естественно, что борьба Михаэля с драконом происходила на различных ступенях развития ... и каждый раз, когда начиналась эта борьба Михаэля с драконом, она протекала подобным же образом, как и в 40-х годах прошлого столетия, но из-за других ценностей, добра, зла, поскольку определeнные ариманические воинства постоянно стремятся внедриться то в одно, то в другое развитие мира и должны всe вновь побеждаться. Так должны они были быть побеждены, но в духовном мире, осенью 1879 года. ... результатом этой войны явилось то, что, выражаясь библейски, этого ариманического воинства больше нет на небесах. Но зато его можно найти в человеческом царстве, а это означает: конец 70-х годов был тем временем, в которое человеческие души в отношении определeнных сил познания были захвачены ариманическим импульсом. Поскольку ранее эти ариманические импульсы могли действовать в духовном царстве, люди более оставались в покое, поскольку же их низвергли из духовного царства, то они пришли к людям. ... И это — личностно окрашенное ариманическое материалистическое мировоззрение.
     Несомненно, своего апогея материализм достиг в 40-х годах XIX в. Но тогда свои импульсы он посылал в людей более инстинктивно. Ариманические воинства тогда из духовного мира посылали свои импульсы в человеческие инстинкты. Личным достоянием людей эти ариманические импульсы, а именно силы познания и силы воли, стали с осени 1879 г. Что ранее было более общим достоянием, с тех пор насаждается (прививается) человеку ... с тех пор в человеческом царстве возникает личная тенденция, личная амбиция трактовать мир материалистически". 177 (9)

557. "Человек тогда (в древне-персидскую культуру) не внешне, а инстинктивно стремился распознать в мире то, что он имел внутри как потребности; человек тогда не требовал никакой социальной структуры, которая позволила бы вовне познавать то, что внутри его жило как желания, инстинкты, потребности. Затем пришла третья послеатлантическая эпоха, египетско-халдейская. Здесь человек потребовал, чтобы одна часть его существа являлась ему как отражение во внешней социальной действительности, а именно та, которая связана с головой. ... осуществляется поиск теократического социального устройства, способного все стороны жизни пронизать теократически-религиозным принципом. Всe остальное оставалось ещe инстинктивным. Всe относящееся ко второму человеку, грудному человеку, человеку дыхания, а также обмена веществ, всe это оставалось инстинктивным. Тогда человек ещe не думал о том, чтобы каким-то образом смотреться в зеркало внешнего социального устройства. В древне-персидскую эпоху существовала только инстинктивная религия, ведомая посвященными заратустрианства. А всe, что развивал человек, было ещe внутренне инстинктивным. У него ещe не было потребности рассматривать вещи внешне, в отражении, в социальной структуре. ...
     Затем пришла греко-латинская эпоха. Здесь человек потребовал, чтобы внешне, в социальной структуре отразились два члена его существа: головной и ритмический человек, или человек дыхания, грудной человек. ... Фактически все теократические устройства имеют много общего с теократией 3-го послеатлантического периода, в том числе и католическая церковь. В 4-ой послеатлантической эпохе в дополнение к тому, что пришло из предыдущей эпохи, возникло нечто новое: внешнее учреждение, республика, такое учреждение, которое строило своe управление внешней жизнью на основе права и т.п. Человек требовал, чтобы два члена своего существа он не только носил в себе, но мог бы их видеть отражeнными извне. Вы не поймeте, например, греческую культуру, если не будете знать, что жизнь обмена веществ в ней оставалась инстинктивной, внутренней. Так что не требовалось еe внешнего отражения. Ведь она внешне отражается в экономической структуре, поэтому не требовалось никакого еe внешнего отражения. Тенденция же требовать для этого также и внешнего выражения впервые выступила начиная с XV в. христианского летоисчисления. ... в 4-й эпохе господствует стремление иметь вовне правовое, религиозное общественное устройство, но не более, чем инстинктивно, — экономическое устройство. ...
     Сегодня мы должны изучать трeхчленного человека, поскольку он развивает трeхчленный инстинкт: иметь во внешней структуре ... во-первых, духовную сферу, самоуправляющуюся, с собственной структурой; во-вторых, сферу безопасности и государственного управления, политическую сферу, которая, опять-таки, является самостоятельной; в-третьих, экономическую сферу, внешняя организация которой впервые потребовалась в наше время. Видеть человека реализованным в образе социальной структуры — это как инстинкт впервые выступает в нашей эпохе. Это является глубоким основанием того, что простой экономический инстинкт больше не действует, но тот экономический класс, который возник впервые, — пролетариат, стремится к тому, чтобы сознательно создать внешнюю экономическую структуру, как 4-я эпоха создала административную, правовую структуру, а 3-я ... теократическую". 186(3)

6. Социальное зло. Политика, журнализм

569. "Благодаря тому, что у народов, говорящих на английском языке, инстинктивно действует развитие души сознательной, стремление встать на собственные ноги, у них, как этому немало учила история, на первое место выступает политика. Их политика целиком пронизана инстинктивным стремлением поставить людей на собственные ноги, вполне развить душу сознательную. Но инстинкт всегда себялюбив, а потому это инстинктивное стремление приводит к тому — я лишь характеризую, а не критикую, — что в среде народов, говорящих по-английски, себялюбие и политические цели полностью совпадают; вся политика с совершенной непосредственностью ставится на службу себялюбию. Так что политик из среды этих народов не чувствует при этом за собой никакой вины; и благодаря тому исполняется миссия англоязычных народов. Только так можно понять задающую тон во всeм мире английскую политику. Ибо повсюду английская политика, еe парламент с колебанием большинства и т.п., рассматривается как идеал. Попробуйте познакомиться с условиями в различных парламентах, с тем, как они образованы, и вы увидите, что именно британская политика задаeт тон в политической жизни. Но когда она распространяется на другие народы, то неизбежно видоизменяется, поскольку коренится, действенным образом коренится в себялюбии, эгоизме, с необходимостью присущими всякому инстинкту.
     В этом состоит трудность понимания английской и американской политики. Упускают из виду нюансы, которые-то как раз и нужно иметь в виду: что эта политика должна быть себялюбивой. ... Здесь нечего критиковать, а нужно понять, что это всемирноисторическая необходимость, можно даже сказать, необходимость в плане Мироздания. ... О моральном основании здесь просто не может идти речи. То, чем она стала, произошло из инстинкта. ... Что обусловливает в мире политику — делает это в силу обладания врождeнной способностью действовать через власть. А действие, исходящее из власти, в 5-й послеатлантической эпохе следует принимать как нечто само собой разумеющееся. Английская политика будет признана во всeм мире". 186(6)

1353. "Сейчас в развитии выявляет себя нечто исключительное. Оно состоит в том, что в среде англоязычных народов интеллигенция является инстинктом. ... Это новый инстинкт, выступающий здесь в развитии человечества, инстинкт мыслить интеллектуально". 186(10)

Нации и Страж Порога

1510."Подготовляющееся, может быть понято, если на него посмотреть в свете сверхчувственного сознания ... с помощью тех способностей, которые дает сверхчувственное сознание. Ибо не существует путей для чувственного сознания понять, что инстинктивно несут в себе как образ человеке люди Запада и Востока. Чтобы выработать это понимание, вам необходимо познакомиться с двумя вещами, с двумя совершенно различными обликами, в которых перед Стражем Порога инстинктивно, но вполне определенно, выступает нечто, пребывающее в человеке, чем он бывает одержим. Ибо как на Западе, так и на Востоке человек бывает этим одержим. И до тех пор, пока это остается инстинктивным, человек бывает этим одержим. Когда же он приходит к ясному сознанию, то одержимость прекращается. ...
     Двояким образом переживает человек перед Стражем Порога это нечто, которое волнуется в его подсознании и которое не является им самим, т. к. он сам является только тем, что постигает сознанием. ... Иными словами, когда подходят к Порогу, то нечто, делающее человека инстинктивно одержимым, выступает либо в одном, либо в другом облике. Один облик имеет вид призрака. ... Это лишь галлюцинация... перед Стражем Порога, где кончается все инстинктивное, где все познается в полном сознании и свободно вчленяется в духовную жизнь. Это инстинктивно живущее в человеке может выступить перед Стражем Порога в виде призрака. Но тогда оно перестает быть инстинктивным. Не следует бояться, когда нечто выступает в виде призрака, ибо только таким путем это можно познать, сделав объективно созерцаемым вовне. ... Другая форма, в которой выступает указанное инстинктивное, есть кошмар. Эта форма не является внешним восприятием, а подавляющим ощущением или также видением, в котором выражаются последствия того, что подавляет, имагинативным переживанием, которое, однако, ощущается как кошмар".
     "Если вы попробуете описать американца — наиболее ярко выраженного, — описать ощущаемое им как образ настоящего человеческого достоинства, если вы затем этот образ, оккультно переработанный, донесете до Стража Порога и перед Стражем Порога произведете с ним опыт, то он выступит перед вами как призрак. А если вы попробуете описать азиата или образованного русского, описать то, как он представляет себе образ человека, то это, будучи донесенным до Стража Порога, выступит перед вами как кошмар".
     "Народы Запада: британцы, французы, итальянцы, испанцы, американцы — лишь из определенных исторических импульсов, конечно не с полным ясным сознанием, а инстинктивно, в процессе своего развития от древности до современного состояния укореняли в своих сердцах тот образ человека, который и охарактеризовать можно правильным образом, только исходя из исторических импульсов. Этот образ как на Западе, так и на Востоке должен быть заменен тем образом, который может быть найден путем духовного исследования и который лишь один должен быть положен в основу социальной организации, а не призрак или кошмар. ... В инстинкте, который привел к образу человека в западных областях, а в самое последнее время привел к т. наз. "вильсоновской программе мира" (14 пунктов), вызвавшей так много поклонения, — в основе этого инстинкта лежит призрак древней Римской Империи. ... Несомненно, в культуре Запада имеется мало такого, что не имеет никакой связи с романизмом ... но речь идет об образе человека, поскольку он должен быть внесен в социальную структуру. Во всех указанных странах инстинкт сегодня ощущается и находится под влиянием того, что образовалось внутри романской культуры. Он целиком и полностью есть продукт латинского образа мышления 4-ой послеатлантической культуры. Он не является тем, что живет, но — призраком отмершего. ... Призрак романизма бродит по странам Запада". Особенно интенсивно с ним связаны французы, и в силу их инстинктов, темперамента и характера им не избавиться от него.
     "Живущее сегодня в Восточной Европе с ее азиатскими окраинами не является тем образом, который некогда в будущем будет естественным путем развит людьми и который они уже сегодня должны развивать из познания. Но живущий там ныне образ, если с ним подойти к Стражу Порога и там его разглядеть, оказывается кошмаром.
     Этот образ оказывается кошмаром по той причине, что инстинкты, заявляющие о себе на Востоке, питаются, когда определяется этот образ, еще не совершенной силой. Только в будущем, в 6-й послеатлантической культуре, разовьются они до полной высоты. Но сила для их развития нуждается в импульсах, которые бы ее поддерживали. Она нуждается — прежде чем проснется сознание, а оно должно проснуться именно на Востоке — в инстинктивной опоре. А эта инстинктивная опора ... действует как кошмар, когда формирует образ человека. ... Но образ человека должен быть там совершенно таинственным способом освобожден от этой опоры; и когда кошмар там будет преодолен и отброшен, когда люди поймут, как он действует, когда они проснутся от него, тогда они поймут, что же, собственно говоря, с ними происходило. Сила, распространяющая свое действие на Востоке, отжила свой век, но именно в современности по-настоящему деятельна. Это есть та сила, что происходит из британской мировой державы. Подобно тому, как на Западе образ человека превращается в призрак импульсами романизма, так на Востоке образ человека отпечатлевается в душах людей таким образом, что при этом становится кошмаром то, что еще долго будет действовать в мире как устремления британской мировой державы.
     Эти две вещи являются причиной того, что бывшее сознательным в Римской Империи переживается с другой стороны, на современном Западе, как призрак, а то, что подготовляется, что деятельно именно в современности — импульс британо-американской мировой державы, — это для того пребывает в мире как кошмар, как опора кошмара, чтобы привести людей на Востоке к сознательному рождению соответствующего образа человека. Подобные вещи сегодня неудобно высказывать, а людям неудобно их выслушивать". Но без объективного познания дело в мире дальше не пойдет". 186(1)

1575."Можно купить ребенку т. наз. "красивую" куклу с настоящими волосами, с накрашенными щеками. Нет даже нужды говорить о том, что такая кукла просто ужасна, она способна на всю жизнь испортить эстетическое чувство. Главный вопрос воспитания здесь состоит в ином. Если перед ребенком кукла, сделанная из обыкновенного платка (достаточно завернуть в него и обвязать бечевкой кусок ваты — это будет голова — и из четырех концов сделать подобие рук и ног), то он имеет возможность завершить ее исходя из своей фантазии и таким образом получить из нее человека. Эта работа фантазии действует формообразующе на мозг ребенка. Если же ребенок получает "красивую" куклу, то голове нечего с ней делать, и вместо того, чтобы раскрываться, он увядает и чахнет. ... Все игрушки, состоящие лишь из мертвых математических форм, действуют опустошающе и убивающе на силы, строящие ребенка; и в правильном направлении действует все, что возбуждает представления живого". Важно абсолютно все, что окружает ребенка, вплоть до цвета его одежды. "Подвижного ребенка следует окружать красным или красно-желтым цветом и того же цвета шить ему одежду; а для медлительного ребенка полезен голубой (синий) или сине-зеленый цвета. Здесь дело заключается в том, какой противоцвет рождает цвет во внутреннем ребенка. Например, красный рождает зеленый, а синий — желто-оранжевый... Эти противоцвета рождаются физическими органами ребенка и обусловливают соответствующую ребенку, необходимую ему структуру органов. Подвижный, беспокойный ребенок, будучи окружен красным, рождает вокруг себя зеленый противообраз, который действует успокаивающе; органы обретают тенденцию к успокоению".
     Соответствующая выработка чувственных переживаний в ребенке чрезвычайно важна. Здоровые страсти, переживания радости, удовольствия — все это силы, правильным образом вычленяющие правильные формы органов в физ. теле. Здесь необходимо также поставить ребенка в соответствующие физические отношения к окружению. Особенно это касается инстинктов питания. Правильным питанием можно так воспитать ребенка, что он вплоть до стакана воды будет чувствовать, что ему необходимо, и отталкивать все лишнее. На построение органов правильно действует радость, переживаемая вместе с окружением. Воспитателю нужна любовь, теплом пронизывающая окружение, а ребенок начинает ей подражать. Вообще из окружения ребенка следует исключить все, чему он не должен подражать. "Подражание принадлежит эпохе развития физ. тела, смысл вещей говорит к эф. телу, а на него следует воздействовать со сменой зубов, когда отпадет внешняя эфирная оболочка". Учить говорить следует только на слух; всякие искусственные правила здесь только вредны. В ранние годы детства песни должны производить возможно более прекрасное ритмическое впечатление на чувства. В них важен не столько смысл, сколько звук. Танцевальные движения под музыкальные ритмы также благотворны в своем воздействии на силы, строящие органы.
     Со сменой зубов встает задача развивать эф. тело. На него воздействуют образностью, примерами, управляемыми фантазией. Физический прообраз сменяется прообразом с внутренним смыслом и ценностью. Но никаких абстрактных понятий! Наглядность, но не чувственная, а духовная. Здоровый, обоснованный авторитет. От подражания к следованию за авторитетом — в этом различие приемов воспитания в первые и вторые семь лет жизни ребенка. Благоговение, почитание дают эф. телу правильный рост. Их отсутствие иссушает жизненные силы. Счастлив тот, кто в детстве мог смотреть на своих воспитателей как на само собой разумеющиеся авторитеты.
     Память. Ее воспитание должно вестись таким образом, что сначала ребенок просто знакомится с вещами, вбирает в свою память исторические события, географические вещи и т. д., а позже приводится к их пониманию, к пониманию их связей и т. п. Все понимание в понятиях должно браться из сокровищницы памяти. Чем больше подросток уже знает, черпая из памяти, прежде чем постиг это в понятиях, тем лучше. Переход к понятиям следует совершать после 14 лет. И все указанные приемы воспитания должны проводиться в нужное время, иначе они дадут противоположный эффект. Если от 7 до 14 лет воздействие на эф. тело идет извне, то с 14 лет следует подумать о том, как влиять на него через развитие мыслей, чувств и воли. Нет более глубокого и совершенного воздействия на волю в этот период, чем религиозные импульсы. "Если человек не чувствует себя вплетенным крепкими нитями в Божественно-духовное, то воля и характер остаются неуверенными, нецелостными и нездоровыми". Углубление в тайны прекрасного воспитывает чувства. При выполнении гимнастических упражнений молодой человек должен при каждом движении чувствовать растущую силу как здоровое удовольствие. Здесь большую роль играет интимное, интуитивное, всецело чувственное познание взаимодействия удовольствия с движением, чем анатомические и т. п. знания. Только с помощью Духовной науки можно разработать комплексы необходимых здесь упражнений. Воспитание рассудка идет так, что сначала он играет лишь вспомогательную роль. Самостоятельные суждения не должны быть преждевременными, незрелыми. Мнения других не должны даваться в виде сухих теорий, лишенных чувства. 34 с. 325-343

1598."С приближением половой зрелости дети теряют инстинкт к питанию, он начинает заменяться разумом. Тогда необходимо давать разъяснения, но наглядно". 294(14)

     220. "Рассудок ищет в веществе, в силе, в природнои закономерности первооснову явлений; но инстинкты склоняются к тому, чтобы по отношению к этим сущностям ощущать то же самое, что другие ощущают по отношению к своему личному богу. Такие люди защищаются против упрека в безбожии; но они делают это не потому, что их миропонимание ведет к чему-либо, что согласуется с каким-нибудь представлением о Боге, но потому, что они унаследовали от своих предков ощущение инстинктивного страха при слове "безбожник". Великие ес-тествоиспытатели подчеркивают, что они не изгоняют представления Бога, бес-смертия, а только хотят изменить их в духе современной науки. Их инстинкты остаются за их рассудком". 5 (1)

     418. "Существует световой эфир, тепловой эфир. Последний состоит из двух слоев: одна часть — это земной тепловой эфир, другая — космический тепловой эфир; они постоянно взаимодействуют. Т.обр., существует не один, а два рода тепла: земного происхождения и космического. Они постоянно действуют одно в другом. С тепловым эфиром граничит воздух. Затем идут вода и земля, а вверху — световой, химический и жизненный эфиры. Если мы возьмем племя бабочек, то оно некоторым образом принадлежит световому эфиру, и сам световой эфир служит средством, с помощью которого сила света извлекает из гусеницы бабочку. Ее в основном извлекает сила света.
     Световой эфир — бабочка.
     Тепловой эфир — птица.
     Воздух
     У птичьего племени это обстоит иначе. Птица откладывает яйца. Затем их нужно высиживать в тепле. Бабочка просто отдается природе Солнца; птица идет в область тепла. Птица существует в области теплового эфира, и она преодолевает то, что является просто воздухом.
     Бабочка хотя и летает в воздухе, но, по сути говоря, она вся — творение света. И когда воздух пронизан светом, то бабочка выбирает в этом свето-воздушном бытии не воздух, а свет; воздух же является только носителем. Воздух — это волны, на которых она, в некотором роде, плывет, но ее элемент — свет. Птица летает в воздухе, но элемент ее — тепло, различные степени тепла в воздухе; в определенной мере она преодолевает воздух. Птица ведь внутренне является воздушным существом. Она в высшей степени воздушное существо. ... Кости у птицы полые, они наполнены воздухом. ... ее костный мозг — это чистый воздух. Если вы рассмотрите легкие птицы, то вы найдете в них большое число отходящих от них мешочков, воздушных мешочков. Когда птица дышит, то она вдыхает воздух не только в легкие, но и в эти воздушные мешочки, а оттуда он идет в полые кости. Т.обр., если убрать кости, мышцы и перья, то мы получим птицу, состоящую из воздуха. ... Птица дышит; через дыхание она по-рождает тепло. Это тепло расходится с воздухом во все части тела. Возникает разница между внутренним и внешним теплом... в этих различных уровнях теп-лового элемента и живет птица". Материальные части тела птица ощущает, вы-ражаясь образно, как навешанные на нее повсюду полные сумки. А если у вас на спине висит большая сумка, то вы же не скажете, что это ваше тело. Птица охотно освободилась бы от этого груза и стала животным, состоящим из воздуха.
     "Бабочка вообще не дышит тем образом, как т.наз. высшие животные ... она дышит через трубки, которые от ее собственно оболочки идут внутрь и несколько раздувают ее, так что воздух может скапливаться в них, когда бабочка летит; в момент полета ничто ей не мешает, она может не дышать. ... Благодаря тому, что она дышит через трубки, идущие внутрь ее, она обладает возможностью вместе с вдыхаемым воздухом вбирать в свое тело свет. Такова большая разница между бабочкой и птицей". У высших животных в легких кислород соединяется с кровью, идущей через сердце (см.рис. 1).
     У бабочек это иначе. "Если это бабочка (рис. 2), то повсюду здесь идут трубки. Они разветвляются. Повсюду в них входит кислород (пунктирные линии) и разветвляются по ходу этих трубочек; воздух повсюду проникает в тело.
     У нас, т.наз. высших животных, воздух входит в легкие как воздух; у бабочек воздух распространяет с собой свет по всему телу. ... птица — это внутренне теплый воздух, бабочка — вся свет. И тело ее состоит из света, а тепло для нее — бремя, груз. Она порхает целиком и полностью в свете и строит свое тело целиком из света. ... Другое дело — ее бремя". Если рассматривать бабочек и птиц как две ступени одухотворения материи (бабочкой постоянно, а птицей после смерти), то здесь имеется еще третья своеобразная ступень. "Бабочка совсем не затронута земной тяжестью. ... Птица преодолевает тяжесть, согревая воздух в своем внутреннем... То животное, которое по своему происхождению должно бы жить в воздухе, но не может преодолеть тяжести, поскольку не имеет полых костей — его кости наполнены костным мозгом, — а также воздушных мешочков, как у птицы, таким животным является летучая мышь. ... летучие мыши подлежат действию земной тяжести и чувствуют себя в своей плоти и в своих костях. Поэтому того элемента, из которого состоят бабочки, в котором они живут целиком, света, летучие мыши не выносят. Они любят сумерки. Они вынуждены пользоваться воздухом, но более всего нравится он им, когда не пронизан светом. Они отдают себя сумеркам. Они суть животные сумерек. В воздухе они движутся благодаря карикатурно выглядящим крыльям в виде кожи( перепонки) натянутой между удлиненными пальцами. ... Вряд ли можно физически-механически сконструировать крылья бабочки или птицы. Полностью их никогда не воспроизвести. Но летучую мышь можно сконструировать, исходя из земной динамики и механики.
     ... птица видит то, что находится в свете. Когда коршун нападает на ягненка, то он ощущает его как нечто, находящееся на конце светового луча, как бы нарисованным внизу на Земле. И кроме того, это не просто зрение. Это вожделение, которое вы можете воспринять, если понаблюдаете полет коршуна, устремившегося на ягненка; этот полет есть высказанная динамика воли, воления, вожделения.
     Бабочка вообще видит Землю как зеркальное отражение; для бабочки Земля — это зеркало. Она видит то, что находится в космосе. ... Земля отражает то, что находится в космосе. Птица не видит земного, но то, что находится в воздухе. Летучая мышь различает, через что или мимо чего она пролетает. А поскольку она не любит света, то она не любит касаться всего, что видит. И можно сказать, что бабочка и птица видят духовным образом. ... Летучая же мышь видит неохотно, и поэтому она имеет — я бы сказал — воплощенный страх перед тем, что она видит, но чего видеть не хочет. ... Потому она так удивительно во все вслушивается. Летучая мышь — это фактически такое животное, которое своим полетом постоянно вслушивается, не угрожает ли что-либо этому полету. Рассмотрите уши у летучей мыши, и вы увидите, что они настроены на мировой страх".
     Бабочка постоянно одухотворяет материю; она любимица деятельности Сатурна. Но Сатурн — носитель памяти планетной системы, и бабочка целиком связана с возможностью воспоминания нашей планетной системы. В бабочке живут мысли-воспоминания. "Птица же — это живая летящая мысль. А летучая мышь — это летящее сновидение, летящий сновидческий образ космоса. Т.обр., вы можете сказать: Земля оплетена бабочками, они являются космическим воспоминанием. О птичьем племени можно сказать: они являются космическими мыслями; о летучих мышах: они являются космическим сновидением. Как сон любит сумерки, так космос любит сумерки, когда высылает через пространство летучих мышей. Пребывающие мысли-воспоминания воплощены на Земле в роях бабочек, современные живые мысли — в стаях птиц, сны земного окружения летают воплощенными в летучих мышей. И почувствуйте: если мы правильно углубляемся в форму, то как родственна наблюдаемая летучая мышь сну! На нее нельзя смотреть иначе, как с мыслью: это мне снится....
     Летучая мышь выделяет одухотворенную субстанцию, особенно ту, которая живет на натянутых между пальцами перепонках, выделяет ее во время своей жизни, но передает ее не Мирозданию, а земному воздуху. Благодаря этому в земном воздухе постоянно возникают жемчужины духа". Летучие мыши постоянно оставляют за собой, подобно кометам, нечто вроде хвоста: духовную материю, которая включается в воздух так же, как кислород и водород. "Как удивительно и парадоксально это ни звучит, но следует сказать: это сновидческое племя летучих мышей посылает в воздух маленьких призраков, которые затем соединяются со всеобщей массой. В геологии расположенное под землей, но все еще сохраняющее характер каменной жидкой массы, называют магмой. Можно говорить о духовной магме в воздухе, происходящей от летучих мышей.
     В древние времена инстинктивного ясновидения люди были очень чувствительны к этой духовной магме, как сегодня некоторые люди бывают чувствительны к плохим запахам; но это, я бы сказал, выглядит довольно плебейски по сравнению с чувствительностью к тому, что остается в воздухе от летучих мышей. В древности против этого защищались. В некоторых Мистериях существовали особые формулы, с помощью которых люди внутренне замыкались, чтобы остатки летучих мышей не приобрели над ними какую-либо власть". Ведь мы вдыхаем эти остатки с воздухом. Однако современные люди этого не чувствуют, они глотают эти остатки, не чувствуя к ним отвращения, и они идут в их астр.тела. Наука же посвящения повсюду указывает, что "эти остатки летучих мышей являются вожделенной пищей того, кого я вам в лекциях описывал как дракона. Только для этого они, эти остатки летучих мышей, должны быть вдохнуты человеком. И дракон находит свою лучшую точку опоры в человеческой природе, когда человек дает этим остаткам летучих мышей пронизать свои инстинкты. Они (остатки) тогда ворочаются там, и дракон их пожирает, становясь от этого жирным — в духовном смысле, естественно, — и получает власть над человеком, получает власть многообразными способами.
     И дело теперь обстоит так, что человек снова должен от этого защищаться. Защита сегодня приходит в новой форме от борьбы Михаэля с драконом. Что человек получает как внутреннее усиление, когда воспринимает импульс Михаэля, каким он описывается здесь, — это служит зашитой от пищи, которую должен получить дракон; это защищает его от неправомерных остатков летучих мышей в атмосфере". 230 (5)

     349. "Кант не решился ни разделить радикализм Юма, ни стать сторонником Лейбнице-вольфовой науки. Первое, ему казалось, уничтожает знание, во втором он не нашел истинного содержания. Правильно увиденный критицизм Канта оказывается компромиссом между Лейбницем-Вольфом, с одной стороны, и с Юмом — с другой".
     "Выделение отдельного ощущения из мировой взаимосвязи есть душевный акт, обусловленный особенным устройством нашего духа. Мы вынуждены единый мир распускать на отдельные ощущения, когда хотим его рассматривать". И поскольку выделение — это следствие нашей организации, то, значит, "содержание отдельных восприятий не меняется оттого, что они являются нам по отдельности". Одно отсылает к другому за объяснением и т.д., и я соединяю их в мировое целое "сообразно их природе".
     "Что является следствием нашей организации — действительность в виде бесконечного множества разделенных отдельностей — это Кант принимает за объективное, а соединение, которое происходит по той причине, что оно соответствует объективной истине, — это для него оказывается следствием нашей субъективной организации. Истинным является прямо противоположное тому, что утверждает Кант".
     "Дуалист делит сумму всего бытия на две области, из которых каждая имеет свои законы, и они внешне противостоят друг другу. Он забывает, что это разделение... имеет лишь субъективное значение. Что является следствием его организации — это он принимает за вне его лежащий объективный факт природы". Таков кантианизм.
     "Любой категорический императив есть не что иное, как развитый инстинкт". 30 с. 408-419

     452. "Противоречие между рассудком и инстинктом является признаком наших "современных духов". Даже в самых свободных мыслителях современности еще живут насажденные христианской ортодоксией инстинкты. Как раз противоположное действенно в натуре Ницше. Ему не нужно прежде размышлять, имеются ли основания против принятия личного мирового кормчего. Его инстинкт слишком горд, чтобы сгибаться перед таковым; поэтому он отклоняет подобное представление. Он говорит устами своего Заратустры: "но чтобы я полностью открыл вам свое сердце, о, друзья: если бы существовали боги, как бы я вытерпел, чтобы не быть богом! следовательно, богов не существует". Ничто в его внутреннем не побуждает его говорить "виновен" самому себе или другому за совершенный поступок. Чтобы найти такое "виновен" недопустимым, ему не нужно никакой теории о "свободной" или "несвободной" воле.
     Также патриотические ощущения его немецких соплеменников противны инстинктам Ницше. Он не может свои ощущения и мышление делать зависимыми от круга мыслей народа, среди которого он рожден и воспитан, или от времени, в котором он живет. "Это так провинциально, — говорит он в своем сочинении "Шопенгауэр как воспитатель", — принуждать себя к взглядам, которые парой сот миль дальше уже не обязательны. Восток и Запад — это меловые штрихи, нанесенные кем-то перед нашими глазами, чтобы обмануть нашу боязливость. Я хочу попытаться прийти к свободе, — говорит себе юная душа; и тогда препятствием ей будет то, что случайно две нации ненавидят друг друга и воюют или что между двумя частями света находится море, или что вокруг нас учит религия, которая две тысячи лет назад еще не возникала"." 5(1)

     453. "К просто мыслительным основаниям мнения Ницше не имеет доверия. "Во мне существует недоверие к диалектике, даже к основаниям", — пишет он 2 декабря 1887г. Георгию Брандесу. Кто спрашивает его об основаниях его воззрений, для тех он имеет готовый ответ Заратустры: "Ты спрашиваешь: почему я не принадлежу к тем, которых можно спрашивать об их Почему?". Не вопрос: может ли воззрение быть логически доказано? является для него руководящим, но: действует ли оно на все силы человеческой личности так, что имеет ценность для жизни. Он придает значение мысли только тогда, когда находит ее пригодной способствовать развитию жизни. Он желает видеть человека самым здоровым, самым могущественным, самым творческим. Истина, красота, все идеалы имеют ценность и какое-либо отношение к человеку лишь постольку, поскольку они являются жизнеспособствующими".
     "Истина должна подчинить мир духу и этим служить жизни. Только как условие жизни имеет она ценность. — Но нельзя ли пойти еще дальше и спросить: какова ценность самой жизни? Ницше считает такой вопрос невозможным. Что все живущее хочет жить так могущественно, так содержательно, как только возможно, он считает фактом, о котором он больше не размышляет. Жизненные инстинкты не спрашивают о ценности жизни. Они спрашивают только: какие средства существуют для повышения силы их носителей". 5(2)
     "В личности Ницше преобладают такие инстинкты, которые делают человека властным, повелевающим существом. Ему нравится все, что изобличает силу; ему не нравится все, что выдает слабость. Он чувствует себя счастливым лишь до тех пор, пока находится в жизненных условиях, повышающих его силу. Он любит затруднения, препятствия для своей деятельности, потому что он при их преодолении он осознает свою силу".
     "Ницше ощущает как слабость, если в своем мышлении и деятельности человек подчиняется т.наз. "вечным, железным" законам разума. Что делает всесторонне развитая личность: она не позволяет предписывать себе никакой моральной науке, а только побуждениям собственного "я". Человек слаб уже в то мгновение, когда ищет законы и правила, по которым должен мыслить и действовать. Сильный определяет образ своего мышления и деятельности из собственного существа". 5(3)

     456. "Он старается узнать характер личностей или народов из их воззрений. Его интересует, указывает ли воззрение на господство инстинктов к здоровью, храбрости, благородству, жизнерадостности, или же оно происходит из нездоровых, рабских, усталых, враждебных жизни инстинктов. Истины в себе для него безразличны; он заботится о том, как люди образовывают истины соответственно своим инстинктам и как они этим способствуют своим жизненным целям. Он хочет отыскать естественные причины человеческих убеждений".
     "Ницше является антиидеалистом в том смысле, как современный естествоиспытатель является противником принятия целей, которые природа должна осуществить. Он так же мало говорит о нравственных целях, как естествоиспытатель о целях природы". 5(8)

     464. "Только тот человек вполне свободен, который может также производить мысли, ведущие к действиям. Способность создавать чисто мыслительные побуждения к действию я назвал в моей книге "Философия свободы" моральной фантазией. Только тот, кто обладает этой моральной фантазией, действительно свободен, т.к. человек должен действовать согласно сознательным побуждениям. Если он не может сам производить таковые, тогда он должен заимствовать их от внешних авторитетов или от говорящего в нем в форме голоса совести, обычая. Человек, который предается своим чувственным инстинктам, действует как животное; человек, который свои чувственные инстинкты подчиняет чужим мыслям, действует не свободно; только человек, сам создающий свои моральные цели, действует свободно. Моральная фантазия отсутствует в произведениях Ницше, но кто продумывает его мысли до конца, неизбежно должен прийти к этому понятию. Хотя дионисийский человек не является рабом обычая или "потусторонней воли", но он является рабом своих собственных инстинктов.
     Ницше направил свой взор на первоначальное, собственно личное в человеке. Он старался это собственно личное освободить из оболочки безличного, в которую его закутало враждебное действительности мировоззрение. Но он не пришел к различению ступеней жизни внутри самой личности. Поэтому он недооценил значение сознания для человеческой личности. "Сознательность является последним и позднейшим развитием органического, а следовательно, также менее всего готовым и самым слабым в нем. Из сознательности происходят бесчисленные ошибки, ведущие к тому, что животное, человек погибает прежде, чем это было бы необходимо "согласно судьбе" (Гомер). Если бы сохраняющая связь инстинктов не была настолько могущественна, если бы она не служила в целом регулятором, то от своих превратных суждений и фантазирования с открытыми глазами, от своей неосновательности и легковерности, короче, именно от своей сознательности человечество должно было бы погибнуть", — говорит Ницше ("Веселая наука", §11).
     С этим вполне можно согласиться; однако не менее истинно и то, что человек лишь постольку свободен, поскольку может создавать мыслительные побуждения для своих действий внутри сознания. ... Лишь тот, кто недостаточно понял Ницше, чтобы быть в состоянии выводить последние следствия из его мировоззрения, несмотря на то, что сам Ницше их не вывел, может видеть в нем человека, "нашедшего мужество разоблачать с определенным стилистическим наслаждением то, что может скрыто подстерегать в потаеннейших душевных основах грандиозного разрушающего типа..." (Людвиг Штейн, "Мировоззрение Фридриха Ницше и его опасности".) Уровень знаний немецкого профессора все еще не настолько высок, чтобы отделить великое личности от ее мелких ошибок. Иначе не дожили бы до того, что критика такого профессора направляется именно против этих мелких ошибок. Я думаю, что правдивое изображение обращается к великому в личности и исправляет ее мелкие ошибки или додумывает половинчатые мысли до конца". 5(29)