Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств

1349. Первые три органа чувств строятся изнутри наружу; шесть дальнейших — с обеих сторон, изнут­ри и снаружи; три последних — извне вовнутрь. Для них сверхчувственная деятельность, строящая органы чувств, открывается т.обр., что она подступает к внутренней душевной жизни уже при ее образовании. В Я она в наибольшей степени обнаруживает свою собственную природу, но при этом стягивается в точку. "Чувство осязания в этом отношении образует некую противоположность Я. В осязании открывается тот сверхчувственный, или, если желаете, внесверхчувственный мир, который не может стать внутренним пере­живанием человека, не открывается через соответствующее ему внутреннее переживание".
     "Телесный облик в некотором отношении есть результат своеобразия органа осязания в различных местах поверхности тела".45, с.47, 49.
     "Мир, из которого образуется способность чувственного восприятия, подобно тому как, например, пред­ставления образуются из "чувственного мира", пусть будет назван "эфирным миром"; а то в человеке, что из этого "эфирного мира" рождается так же, как "я-человек" из чувственного мира, пусть будет названо "астральным человеком". ...Как в основе "чувственного мира" (мира чувств) лежит "эфирный мир", так в основе "я-человека" лежит "астральный человек".45, с. 115
     "Из эфирного мира образуется астральный человек, как из чувственного мира — я-человек. Позади всего чувственного мира лежит взаимодействие между эфирным миром и астральным человеком. ... Так сто­ит ли искать эфирный мир просто вне человека? Ясно, что нет. Ибо через чувства жизни, движения, рав­новесия человек воспринимает свою собственную телесность, как через обоняние, вкус и т.д. он воспри­нимает внешний мир. Т.обр., для погружения в собственную телесность должно существовать взаимо­отношение между эфирным миром и астральным человеком. А отсюда следует, что в своем телесном внутреннем человек должен иметь нечто такое, что подобно эфирному миру", — собствен­ное эф. тело.
     Две силовые области приходят к противодействию в человеке. Астральный человек, находящийся во вза­имоотношении с внешним эфирным миром, наталкивается на "внутреннего человека, который включает в се­бя формирующие силы и условия размножения". Это эф. тело. "И видно, как смыкаются человек и внешний мир. Сначала во взаимоотношение приходят чувственный мир и я-человек. В основе этого отношения лежит еще одно отношение: между эфирным миром и астральным человеком. В эфирном мире должны скрытно для чувственного мира сущест­вовать образующие силы для способностей внешних органов чувств, для обоняния, вкуса и т.д.. Внутри встает взаимоотношение астрального и эфирного человека, и в нем возникают восприятия чувства жизни" и т.д. А далее эф. тело служит еще размножению и др.45, с.119-121
     "Двоякого рода существо пребывает в эфирном мире: то, которое воздействует на астрального челове­ка, и другое, которое сильнее и воздействует на эфирного человека таким образом, что может отпечат­леть в нем формы органов чувств. Так обнаруживается, что из эфирного мира действует нечто такое, что по­добно астральному человеку и что в эфирном человеке дает побуждение тем формообразующим силам, что создают (чеканят) органы чувств. ... Та часть эфирного мира, которая находится во взаимодействии с астральным человеком, может быть названа эфирным миром в узком смысле слова; другая же часть, к кото­рой привело рассуждение, пусть будет названа астральным миром из-за ее родства с астральным челове­ком. Итак, можно сказать, что на я-человека действует чувственный мир,на астрального человека — эфир­ный мир, на эфирного — астральный мир".
     И как у физического человека множество инструментов чувств, отдельных "...областей чувств, так в ас­тральном мире различимо множество различных силовых областей... Эти силовые области возбуждают в эфи­рном человеке соответствующие формообразующие силы, так что в физическом человеке образуются соответ­ствующие органы чувств". Но действие при этом происходит разное. Например, в обонянии человек мало проникает во внутреннее вещества, в чувстве тепла — более. "Отсюда следует, что орган обоняния мень­шими силами построен извне и большими изнутри"; орган тепла — наоборот. В ряду органов чувств сущест­вует степенеобразный порядок в действии внешних и внутренних сил. Первых три органа чувств — чувства жизни, движения, равновесия — в существенном построены изнутри. "Это означает, что в их построении деятельна та часть эфирного мира, которая развивается как эфирный человек. Это эфирный человек так формирует физ. тело, что оно делается способным на восприятия названных чувств. И он может его так формировать по той причине, что он сам побуждается к этому силами астрального мира". Здесь имеет мес­то "...взаимодействие астрального мира и эфирного человека, которое не имеет ничего общего с взаимодей­ствием эфирного человека и астрального человека. Иначе обстоит дело с обонянием, вкусом, чувством тепла и слухом. Здесь эфирный человек должен способствовать такому строительству, чтобы в области со­ответствующего органа чувств стало возможным взаимодействие эфирного мира и астрального человека. Это значит, что из астрального мира для каждого (из названных) органов чувств определенная сила должна воздействовать на эфирного человека. И из действия этих сил из астрального мира возникают в эфирном человеке формообразующие силы, ведущие к построению соответствующих органов чувств. Можно также ска­зать, что при образовании органов чувств жизни, движения, равновесия астральный мир взаимодействует непосредственно с эфирным человеком...". Во втором случае обращается внимание на астрального человека.
     При образовании органов чувств речи и понятия "...происходит намного более непосредственное взаимо­действие между внешним миром и астральным человеком, чем в случае пяти предшествующих органов чувств. Это непосредственное взаимодействие приближается уже к тому, что имеет место между я-человеком и ощущением чувств, действующем в мимике, в физиогномике. Поэтому области этих чувств впервые образу­ются, когда человек приходит в соприкосновение с внешним миром, после рождения; тогда как формообразующие силы других органов чувств в существенном приносятся в мир вместе с рождением. Будет правиль­ным сказать: в то время как силы для построения органов чувств жизни, движения и равновесия таятся глубоко за чувственным миром, силы для чувств речи и понятия находятся непосредственно за чувствен­ным миром". Между теми и другими лежат силы астральных органов чувств.
     Я и осязание нельзя причислить к области органов чувств. Однако они образуют границы жизни чувст­венных восприятий. Я превращает их в душевные переживания, делает их совершенно внутренними, и они тогда больше не принадлежат жизни чувственных восприятий. Осязание оставляет предметы совершенно вовне. От них остается внутреннее переживание, лишь через сокрытое суждение находящее отношение к внешнему миру. "А это внутреннее переживание принадлежит области чувств жизни, движения и равновесия. Ясно, что тот внешний мир, который открывается в осязании, впервые может быть назван совершенно внеш­ним, поскольку, чтобы быть воспринятым, он не нуждается в построении в человеке особого органа чувств. Между этим внешним миром и человеческим Я лежит область, из которой развивается четырехчленный че­ловек". (Три тела и Я).
     В первых трех органах чувств открываются силы эфирного человека, изживающиеся в физическом челове­ке. Астральный человек здесь не берется во внимание. Силы работают во внутренней телесности так,как если бы астр. тела тут не было. Следующие пять органов чувств считаются с астральным человеком. В чув­ствах речи и понятия появляются силы, близкие к тому, что открывается через органы чувств. "В соответ­ствии с этим следует различать чувственный мир, открывающийся в я-человеке и обра­зующий его сознательную жизнь; непосредственно скрытый за чувственным миром эфирный мир, который об­разует астрального человека; в этом эфирном мире опять-таки таится астральный мир, который так форми­рует эфирного человека, что тот развивает формообразующие силы физического человека; но за этим аст­ральным миром следует предположить еще один мир ... (пропуск в тексте подл.)".
     "Слух и чувство тепла более связаны с движением и с процессом согревания", предыдущие чувства — с процессами сохранения и роста. "Жизненные процессы роста и сохранения больше воздействуют на сто­рону внутренних чувств (жизни, движения, равновесия); согревание и дыхание более воздействуют на те органы чувств, через которые человек отворяет врата своей жизни вовне".45, с. 128-129
     "Мы воспринимаем цветок и говорим: этот цветок прекрасен. Между восприятием и суждением здесь вдвигается Я. Что же касается вызываемого процессами дыхания, согревания, то это благодаря самому себе, без того, чтобы сюда вмешивалось Я, указывает на нечто подобное суждению. В переживании чело­века непосредственно заключено указание на нечто, соответствующее голоду и так связанное с ним, как вынесенное суждение — с соответствующим ему восприятием чувств. ... Эта (первая) связь поэтому должна быть названа открывающейся инстинктивно. И она имеет место во всех внутренних переживаниях, связанных с процессами дыхания, питания, роста. Поэтому необходимо делать различия между удовольствием от дыха­ния, наслаждением теплом, поскольку они являются инстинктивными внутренними переживаниями, и соответ­ствующими им восприятиями чувства жизни. Волны инстинктивного должны сначала каким-либо образом ударить в я-человека, чтобы достичь чувства жизни. — И вот структура внутренних переживаний, разыгрываю­щихся благодаря указанным процессам позади я-человека, должна быть приписана астральному человеку. ... Как я-человек через инструмент органов чувств берет свои переживания из чувственного мира, так астральный человек — из мира, данного ему благодаря процессам дыхания, роста и т.д. Пусть этот мир будет назван жизненным. Ну а чтобы жизненный мир мог существовать, жизненные органы должны быть по­строены таким миром, который возвышается над всякой жизнью так же, как силы для построения органов чувств возвышаются над всем чувственным. Этот мир, опять-таки, открывается в своих действиях при по­строении жизненных органов". Но можно заметить, что жизненные процессы менее дифференцированы, чем восприятия чувств. Их органы перетекают одни в другие: легкие в кровеносную систему, а та — в обмен веществ. "Этим указывается на то обстоятельство, что соответствующие области того мира, в котором пре­бывают строящие их силы, также находятся в ином отношении друг к другу, чем силы, строящие органы чувств. Первые должны быть подвижнее, чем вторые. Переживание, например, вкуса может встретиться с переживанием слуха только в общем Я, которому они принадлежат. Чувство же роста через само себя вы­ступает в связи с тем, что выражает себя в процессе дыхания. Чувство силы роста проявляется в прият­ности дыхания, в согревании и т.д., в возрастании внутренней жизни".
     У каждого восприятия чувств свой круг, область, а Я движется повсюду. Чувства жизни все подвиж­ны и могут двигаться одни по другим. Но имеется и отчетливое отношение между чувственным восприяти­ем и жизненным процессом. Возьмем органы дыхания и слуха. Оба они вырастают из организма навстречу внешнему миру, но если первый из них должен подходить только организму, второй — внешнему миру: обла­сти звука. "Это показывает, что силы, сделавшие орган слуха инструментом чувственного восприятия, при­надлежат миру более раннему, или высшему, чем тот, в котором пребывают силы как таковые, которые, действуя в теле, образовали как орган слуха, так и орган дыхания". Подобное же можно сказать об орга­нах выделения и чувстве вкуса. Разной высоты духовные существа строят органы чувств и органы жизни. Последние из них "...астральный человек чувствует как свои внутренние и инстинктивные переживания; первые — я-человек как чувственную действительность (чувственный мир). ... астральный человек в пере­живаниях чувств, данных ему благодаря процессам жизни, воспринимает откровения сверхчувственного ми­ра, в которых органы этих процессов (органы жизни) воспринимают существ: 1)служащих жизни; 2) образую­щих из себя органы чувств. В таком переживании высказывается нечто такое, в чем другие инстинктивные переживания астрального человека сливаются воедино и свою высшую действенность открывают как формо-(облико) образующую силу. ... Чтобы стал возможным я-человек, силы сверхчувственного мира строят органы чувств. И поскольку человеческое тело есть носитель органов чувств, оно являет себя построен­ным из сверхчувственного мира. И лишь этот носитель органов чувств и назван физическим человеческим телом . Его пронизывает я-человек, чтобы с его помощью жить в чувст­венном мире. По этой причине в физ. теле можно видеть существо, построенное из сил, родственных в сво­ей неповторимости самому Я. Внутри чувственного мира физ. тело человека может являть себя в чувстве­нном откровении. По своей внутренней деятельности оно — существо сверхчувственного рода. Чтобы стал возможным астральный человек, сверхчувственный мир строит органы жизни". Эти силы открываются лишь в жизненных процессах. Органы жизни не могут воспринимать, поэтому ни непосредственно эти силы, ни их откровения в человеке воспринять нельзя. "Их откровение названо эф. телом человека. Как физи­ческий человек относится к я-человеку, так эф. тело человека — к его астр. телу. Физ. тело по его сути создано так, что делает себя чувственно воспринимаемым; эф. тело, как строитель органов жизни, может быть непосредственно, чувственнообразно пережито только астральным человеком". Итак, мы имеем четыре мира: 1)сверхчувственный мир, силы которого строят органы чувств; 2) тот, силы которого строят органы жизни (высший и низший духовные миры); 3) мир, в котором астральный человек приходит в такое отноше­ние к процессам жизни, что они открываются в нем как жизненные инстинкты (это астральный мир); 4) мир, где я-человек имеет чувственные переживания благодаря органам чувств (это физически-чувственный мир).45, с.54-63
     Астральный человек отражает процессы в органах жизни. Но эти его переживания не единственные. К ним следует добавить способность человека к движению. "Импульсы к движению заложены во внут­ренней жизни, поскольку она оказывается независимой от жизненных процессов. И в то же время, само­анализ показывает, что эти импульсы далеко не всегда проистекают от я-человека; они представляют со­бой инстинктивные переживания и потому принадлежат той же области, что и инстинктивные переживания, сливающиеся с процессами жизни, т.е. с астральным человеком. — Далее астральному человеку принадле­жат переживания, которые могут быть: названы инстинктивными вожделениями (желаниями). Вож­деления возникают на основе видимых восприятий. Только самоанализ в отношении их выявляет следующее. Видимые восприятия прежде всего ведут к суждению, если они восприняты я-человеком. Это суждение за­тем воздействует на астрального человека, если оно ведет к вожделению. В я-человеке образуется пере­живание: чувственно воспринятое ценно; к нему побуждается интерес. И если теперь интерес должен стать вожделением, то суждение должно быть взято импульсом астрального человека". Вожделения вызывают и жизненные процессы, но их природа иная. Переживание голода — это не вожделение. Лишь в форме сужде­ния оно указывает на жизненный процесс. "Вожделение — это самостоятельное переживание, которое астра­льный человек присоединяет к чувству голода. Наравне с этим имеются вожделения, коренящиеся в астраль­ном человеке, не будучи возбужденными жизненными процессами или внешними восприятиями. Некоторые жела­ния (потребности) принадлежат области, из которой вырастают эти вожделения".
     Третий род переживаний астрального человека вдвигается между чувственным восприятием и переживани­ем я-человека. Это образ. Образ остается, когда чувственное переживание уже прошло, и он при­надлежит к я-деятельности, к суждению. "Судить можно лишь на основе образов. В образе содержится переживание астрального, а не я-человека. Образ можно также назвать ощущением, если это сло­во применить не к чувственному переживанию. ... Как в отношении физического говорят об орга­нах чувств, эфирного — об органах жизни, так в отношении астрального говорят об импульсах движения, о вожделениях и ощущениях. Органы для этих переживаний не могут происходить из самого астра­льного человека, ибо ему их нужно уже иметь, чтобы получить переживания". Они происходят из мира, лежащего вне астрального человека, но той же природы, что и он. "Только необходимо отличать астр. че­ловека, каким он переживает внутренне самого себя в образах, вожделениях и импульсах движения, от астр.человека, который есть откровение лежащего вне импульсов движения и вожделений мира. Этого астр. человека следует отличать от первого, называемого астр. телом человека. ... Образ, возникающий благодаря чувственному переживанию, отделяется от этого переживания и остается как содержание астр.челове­ка. Но в отдельном образе следует мыслить наличие сил, образующих органы астр.человека; но не так, как видимые переживания". Итак, имеется коренящееся в действительности тело образов, возжигающее из себя силы вожделений и движения.
     Жизненные процессы протекают один над другим, поскольку остаются самими собою. — Орган дыхания строится заново под действием процесса поддержания, но сам процесс дыхания не меняется. "Иначе обсто­ит деле с процессами движения, вожделения и ощущения образов". Они действуют следующим образом. "Ощу­щение образов рождает себя действенно в вожделениях; вожделения живут далее в импульсах движения. По­этому правомерно сказать, что когда ощущение образа касается силы вожделения, то первое пронизывает второе, и в вожделении содержание ощущения образа живет далее. Таким же образом в движении живет вожделение — вместе с ощущением образа". Мир, из которого образуется астр. тело, есть астральный мир. Жизненные процессы должны сначала преобразоваться в жизненные инстинкты, чтобы стать импульсами в астр.человеке. "Итак, жизненные инстинкты, ощущения образов, вожделения и импульсы движения принадле­жат астральному человеку, поскольку он уже предполагает наличие нижнего духовного мира и сам имеет свое происхождение в астральном мире".45, с.64-69
     "Органы вкуса, зрения, тепла и слуха таковы, что в организме они образуются силами струящегося в нем вещества; для чувств обоняния, равновесия, движения, жизни и осязания внешнее вещество с его си­лами выступает как условие". (Напр.,для чувства равновесия необходимо трехмерное пространство, запол­ненное веществом). "Как жизненные органы в дыхании, согревании, питании указывают на вещественный внешний мир, также указывают на него и названные органы чувств. Зато выделение, поддержание, рост, воспроизводство, органы вкуса, зрения, слуха, слова, понятия и организм Я предполагают внутрен­ний принцип образования, который может действовать во взятой вовнутрь вещественности".45, с. 95
     Высший духовный мир. "Что следовало бы в нем искать? Не те силы, которые вообще образуют жизненные органы, но силы, которые своим образованиям насаждают задатки стать жизненными органами. Но эти силы следует мыслить как противоположности чувствам равновесия, движения и жизни. Если эти силы, до того как достигнуть границ своей действенности, удерживаются благодаря внутренним строящим процессам, при образовании указанных органов, то они тогда отпечатлевают из таких задатков к органам органы слуха, слова и понятия. А что получается, если они достигают границы, заложенной в их собственном характе­ре?". Тогда в высшем духовном мире следовало бы искать покоящееся в себе переживание чувств, родст­венное земным чувствам понятия, слова или слуха. Но перед ним там, вверху, стоит не Я, а сущность, творящая его деятельность.45 с.97-98

1360. "Все, что мы делаем из любви, является тем, чем мы оплачиваем долги! Рассматривая это оккультно, видно, что все происходящее из любви не приносит никакого вознаграждения, но является отработкой за уже проявленное добро. Единственные действия, от которых мы ничего не будем иметь в будущем, явля­ются те, которые исполняются из честной, истинной любви. Можно устрашиться такой истины. К счастью, в своем верхнем сознании люди ничего не знают об этом. В подсознании же об этом знают все. Потому-то люди так неохотно совершают поступки из любви. Потому-то в мире так мало любви. ...но из оккультизма все же можно получить импульс также и для деяний любви.
     Для нашего эгоизма мы не получаем ничего от деяний любви, но тем больше получает от них мир. В оккультизме говорится: любовь для мира есть то же, что Солнце для внешней жизни. Ни одна душа не могла бы про­цветать, если бы любовь была устранена из мира. Любовь — это моральное Солнце мира. ... Это мудро, если мы распространяем на Земле как можно больше любви. Это единственно мудро — способствовать возрастанию любви на Земле. ...
     Кто не знает др.Сатурна, кто не хочет познавать существа др.Солнца и др.Луны, тот также не знает и Земли. Потеря интереса к миру является крайним эгоизмом. Интерес ко всему бытию является долгом человека. ... Изучение земного становления должно стать посевом любви к миру, ибо Духовная на­ука без любви была бы опасной для человечества. Но мы не должны проповедовать любви. Она, любовь, должна прийти в мир благодаря тому, что мы распространяем познание действительно духовных вещей. Духовная наука и действительные деяния любви должны стать одним. ... Без чувственной любви в мире не было бы чувственного; без духовной любви в развитии не возникло бы духовного". 143 (12)

1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культу­ру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных свя­зей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру это было дано также инстинктивно. "Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но ... это стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь.
     Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими бра­минами, державшимися в тени мудрецами, так в самой человеческой природе, из нее самой должно быть вы­ведено соединение добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек. Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого челове­ка, если он в своих действиях исходит из понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели: к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой чело­веческим пониманием".155(5)

Интерес — тупость

1457. "Что творит человеку отношение к вещам — это ... интерес к ним. Словом "интерес" выраже­но нечто бесконечно значительное в моральном смысле. ... Это относится уже к нездоровью души, если че­ловек отшатывается от того, к чему он должен проявлять интерес... Собственно, и сострадание проявляет­ся правильным образом лишь тогда, когда мы имеем интерес к какому-либо существу. ... Не путем проповеди всеобщей человеческой любви можем мы идти вперед, а благодаря настоящему расширению нашего интереса, когда мы проявляем все больше интереса к душам с различными темпераментами, с различными характерами, расовыми, национальными особенностями, с различными религиозными, философскими исповеданиями. Правильное понимание, правильный интерес вызывают в душе правильное моральное деяние".
     "Мы можем избежать крайностей, различая между действительным, правильным интересом и ложным и при этом сохраняя правильную середину. Каждому встречному существу тут же бросаться в объятья — значит страстно терять себя в существе, значит не иметь никакого действительного интереса. Когда мы это дела­ем, мы теряем себя в мире. Через здоровый интерес мы стоим морально твердо в точке середины, в точке равновесия".
     "Тупость удаляет нас из мира, тогда как интерес связывает с ним. Мир теряет нас через нашу притуп­ленность, и мы становимся аморальными. ... притупленность и отсутствие интереса к миру — это в высшей степени моральное зло".155 (5)

1630. Чтобы воспитать практическое здоровое мышление, необходимо троякое:
     1. интерес к смыслу и значению фактов и предметов, интерес к окружающему миру;
     2. радость и любовь в отношении того, что мы делаем;
     3. удовлетворенность в размышлении.

     Ко 2-му пункту: чтобы это иметь, не следует стремиться к успеху. И третье: находить удовлетворение в самом мышлении. Человек с практическим мышлением даже вещи берет иначе; он меньше, чем другие, бьет горшков и тарелок. Для выработки мышления полезно в течение дня хотя бы короткое время ничего не думать (пустое созна­ние). Орган мышления тогда собирает силу. Благодаря такому упражнению возникает находчивость, т.к. че­ловек тогда берет на себя управление выработкой мышления. Прекращая мыслить, человек позволяет высшему мыслить в себе. И это проявит себя.57 с.250, 252, 255, 256

1846. Представим себе душевную жизнь в виде сферы, вратами в которую служат органы чувств. Как бы из средоточия душевной жизни внутри этой сферы восходят вожделения — так это представляется обычному наб­людению — которые затем ведут к любви и ненависти. Но не вожделения следует искать первыми в душе. Они возникают у врат чувств. Во время восприятия внешнего мира у врат чувств вожделения соприкасаются с этим внешним миром и получают от него как бы печать. "В том, что противостоит чувственному переживанию извне, образуется отпечаток, и образовавшееся в собственной душевной жизни как отпечаток — это берется внутрь. Не цвет, не тон берется внутрь, а полученное переживание любви, ненависти, вожделений".
     "Имеются душевные факты, непосредственно доказывающие, что вожделения постоянно че­рез врата чувств выбиваются наружу, воспринимают ли цвет, запах или звук. Такими фактами является внимательность. При обычном глазении на предмет впечатление слабо и не сохраняется в душе. Сила внимания вызывает в душе представление воспоминания".
     "Чувственное впечатление возникает благодаря тому, что способность суждения, как таковая, выключа­ется". В тоне, восприятии цвета, запаха лежат только вожделения, засвидетельствованные вниманием; суж­дения остаются подавленными. Чувственное впечатление и чувственное восприятие — это разные вещи. В чувственные впечатления заложены одни вожделения, проявленные через внимательность. Так что вниматель­ность — это особая форма вожделения. Но когда мы говорим: "это красное", то мы уже высказали суждение.
     Чувственное ощущение есть модификация вожделения. Оно возникает на границе душевной жизни и внешне­го мира, во вратах чувств. Но если сила вожделения не достигает этой границы, а принуждена в себе са­мой отказаться от себя, то возникает ощущение, чувство (рис. 3). "Внутреннее ощуще­ние возникает тогда, когда вожделение не отталкивается непосредственно при соприкосновении с внешним миром, но где-либо внутри души отталкивается самим собой. Т. обр., и чувство с т. зр. душевной субстанции есть вожделение".
     Нетерпение — это поток вожделений в душе, ищущий завершения, оканчивающийся удовлетворе­нием. Сила суждения при этом не действует. В надежде кроме вожделения действует сила сужде­ния, ищущая решения. Но оба элемента здесь находятся в равновесии. Если же стремящееся к удовлетворе­нию вожделение связано с суждением, не способным прийти к решению, то мы переживаем сомнение. И так во всех чувствах находим мы эти два элемента.
     Чтобы воспоминания приходили легче, необходимо представлениям придать нечто от основных элементов душевной жизни: вожделений и суждений. От вожделений мы можем отдать только вожделения. Это мы можем сделать, пронизав представления любовью, а следовательно — и интересом. Кто не способен потерять себя в представлении, тот его легко забудет. С другой стороны, "... представление легче приходит на память, если оно во­спринято через душевную силу суждения, чем просто приложено, добавлено к душевной жизни".
     "Если мы стремимся к мыслительным плодам души, то мы работаем внутри души с материалом, перед кото­рым вынуждена постоянно капитулировать способность вожделений. Вожделения ведь постоянно капитулируют перед могуществом истины. Но когда они это делают вынужденно, то дело не обходится без ущерба для здо­ровья душевной жизни. Постоянное стремление к мыслительной сфере, когда вожделения капитулируют посто­янно, иссушает в конце концов человеческую душу". Хорошо, когда мера суждений удовлетворена мерой удовлетворенных вожделений. А стремление к истине есть долг, необходимость. Способность иметь суждения можно назвать размышлением. Но одно размышление не ведет к решению. Истина лежит вовне, и решение есть сое­динение с истиной Поэтому решение — это чуждый душе элемент. Но и происхождение вожделений также следует искать вне души. Т. обр., и вожделение, и решение вступают в душевную жизнь извне. Внутри же душевной жизни разыгрываются удовлетворение и борьба за истину, идущая до выработки решения. В отношении суждения — мы борцы, в отноше­нии вожделения — потребители. Конец вожделения (удовлетворение) находится в душе, наполняет всю душу. Чувство, как окончание вожделения (удовлетворе­ние), есть лишь один его род. Другой род чувств возникает благодаря тому, что вожделение не удовлетворяется. Вожделение в этом случае действует на душу болезненно, т.к. сохраняется отношение между душой и неким "ничто".
     Возь­мем для примера глаз. В нем вожделение (поперечные линии) и суждение (верти­кальные линии) достигают лишь его границы и целиком совпадают в отношении чувственного впечатления. Вожделение тогда, возвра­щаясь назад, приносит с собой суждение. И это может быть только эстетическое суждение, связанное с искусством, с прекрасным. Возвращается не вожделение произведения искусства, а удовлетворенное суждением вожделение: это прекрасно! Вожделение совпадает с суждением, и решение приходит через добровольную остановку вожделения на границе душевной жизни. Поэтому пережива­ния прекрасного приносят большое удовлетворение. Душа оздоровляется.
     "Поиску истины человек должен отдать себя полностью, тогда обратно он получит истину. Эстетическому суждению, поиску переживания прекрасного мы также отдаемся полностью. ...Но если ... истина приносит нам назад суждение (от границы нашей души), то эстетическое суждение прино­сит нам назад также наше Я, как подарок. В этом состоит особенность эстетической жизни: она содержит истину, т.е. бескорыстие в себе, и в то же время — доказательство внутреннего господина в душевной жизни".115 (7)

1846a.

"4 (Я) Интерес	3 (Астр. тело) Вожделение	2 (эф. тело) Наслаждение	послелемурийское время
3 (Астр. тело)	2 (эф. тело)	1 (физ. тело)	лемурийское время"

266-1,с. 387

Работа физическая, умственная и сон

1875. "Телесная работа духовна, духовная работа телесна у человека и в человеке. Этот парадокс ну­жно усвоить и понять ... Дух омывает нас, когда мы работаем телесно. Материя действенна, подвижна, когда мы работаем духовно. ... Человек работает слишком много конечностями, слишком много рабо­тает телесно, какое это имеет следствие? Это приводит его в слишком большое родство с духом. Его постоянно омывает дух... В результате этого дух получает над человеком слишком большую власть; тот дух, который приходит к человеку извне. ... Извне мы делаем себя слишком духовными. Следствие тут тако­во: мы слишком надолго должны передать себя духу, т.е. мы должны долго спать. ... А слишком долгий сон, опять-таки, способствует в сильной мере телесной деятельности, исходящей от грудо-брюшной системы, но не головной системы. Он слишком сильно возбуждает жизнь, мы становимся слишком лихорадочными, го­рячими. Кровь волнуется в нас слишком сильно, она не может использоваться в своей деятельности в теле, если мы спим слишком долго. Следовательно, мы порождаем тягу много спать благодаря чрезмерной те­лесной работе". Но почему много спит ленивый? Потому, что он много двигает ногами, возможно размахива­ет руками. Он также что-то делает, и много, но бессмысленно. "Бессмысленная самодеятельность, как ею занимается ленивый, даже больше располагает ко сну, чем осмысленная". В осмысленном действии мы стя­гиваем к себе дух понемногу, и духу опять-таки не нужно слишком много бессознательно работать во сне, поскольку мы с ним работали сознательно.
     "Особенно осмысленны движения в эвритмии. Правильное сочетание физкультуры (бессмысленного) с эвритмией дает возможность регулировать сон и бодрствование в детском воспитании".
     "С духовной работой, т.е. с мышлением, чтением и т.д., дело обстоит так, что она постоянно сопро­вождается телесной деятельностью, постоянным внутренним распадом органической материи, ее омертвени­ем. ... Если мы весь день без остатка занимались только научной деятельностью, то к вечеру в нас со­держится слишком много распавшейся органической материи. Она действует в нас. Она лишает нас спокой­ного сна. ... Но если мы слишком сильно напрягались духовно-душевно, если мы читали что-то трудное, так что при чтении приходилось также и думать — что современные люди не особенно любят — если мы, т.обр., хотим читать много думая, то мы при этом засыпаем". Подобное же происходит на скучной лекции или концерте. "Если мы нашей духовно-душевной работой занимаемся так, что постоянно связываем с этим интерес, то этот интерес оживляет нашу грудную деятельность и не дает нервам чрезмерно отмирать. ... Чем большим интересом, теплом вы сопровождаете эту работу, тем более способствуете вы деятельности крови, удержанию материи живой, тем больше вы мешаете духовной работе разрушать ваш сон".
     "Мы должны работу, направленную вовне, одухотворить, направленную вовнутрь, интеллектуальную рабо­ту — пронизать кровью!" Первое имеет воспитательную и социальную сторону, второе — гигиеническую".293 (13)

406. "Как внешняя наука становится ариманической, так высшее развитие внутреннего человека просто люциферизируется, когда он это внутреннее, каким он его принeс через рождение, углубляет мистически. В каждом человеке, который не берeт в руки своe самовоспитание так, как это описано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", чтобы углубить мистически заложенное в нeм, пробуждается люциферическое, люциферическое делается особенно сильным. В каждом человеке, если он сегодня вообще только начинает ломать голову над внутренним, выступает люциферическое. Это люциферическое ужасно сильно в современном человечестве. Это люциферическое сегодня отпечатывается в эгоизме, которого большинство людей совсем не замечает". Как часто люди сегодня, сделав дело так, что не могут себя ни в чeм упрекнуть, бывают совершенно удовлетворены. Но такая установка люциферична. Ибо в жизни дело не заключается в упрeках или в их отсутствии, а в объективном созерцании мира и объективного хода фактов, развития вещей.
     "Поэтому именно на почве Духовной науки должна быть подчeркнута объективность вещей, когда мы говорим, что Ариман подготовляет свою инкарнацию, как он еe подготовляет, и как человек должен к ней относиться! В подобных вопросах дело совсем не заключается в том, чтобы говорить себе: мы сделали то, либо это, и теперь нам не в чем упрекнуть себя, — но мы должны познавать суть дела объективно. Мы должны познавать то, что действует в мире, и в соответствии с ним строить наше отношение к миру ради мира". "Судить правильно человек сегодня может лишь в том случае, если скажет себе, что он ходит между двух крайностей: между ариманическим ослеплением наукой и люциферическим галлюцинаторным переживанием внутреннего. ... Дело заключается в том, чтобы ариманическое и люциферическое рассматривать, как две чаши весов, обе должны присутствовать. Коромыслом же весов, которые пребывают в равновесии, должны быть мы сами. В этом всe дело.
     Но как нам себя воспитать для этого? — А так, что, когда в нас выступит ариманическое, мы должны сильно пронизать его люциферическим элементом. Что ариманически выступает в современном человеке? — Познание внешнего мира. Наиболее ариманическим является материальное познание внешнего мира, ибо это лишь простой обман чувств. Но если мы можем этим одухотвориться, развить к этому интерес, ужасно заинтересоваться тем, что за иллюзии встают перед нами из химии, физики, из астрономии и т.д., тогда нечто такое, что должно бы принадлежать Ариману, мы уносим от него благодаря нашему собственному люциферическому интересу.
     Но этого-то люди и не могут делать. Они слишком ленивы. И многие, убегающие от внешнего материального знания, пренебрегают своей задачей и подготовляют Ариману наилучшим образом инкарнацию в земном бытии. А то, что наливается во внутреннем современного человека, это опять-таки носит сильно люциферический характер. Как нам правильно воспитать себя с этой стороны? —Мы можем это сделать, когда именно с нашим собственным ариманическим входим в себя, т.е. пытаемся избежать всех иллюзии на счет своего собственного внутреннего, и когда мы занимаемся собой так, как в иных случаях занимаемся внешним миром, т.е. рассматриваем себя так, как в иных случаях рассматриваем внешний мир. Современный человек должен бы пережить, насколько необходимо ему воспитать себя в подобных вещах. Кто научился в какой-то мере осмысленно наблюдать подобные вещи, тот часто может натолкнуться в жизни на следующий случай.
     Один человек приходит к другому и рассказывает, как он возмущeн человеком А, человеком В, человеком С, многими-многими людьми. Он описывает очень точно, чем его возмутил А, чем — В, чем — С и т.д. И он ни в малейшей степени не подозревает, что всe рассказанное им есть его собственные качества! Об этом люди не подозревают! Это свойство людей никогда не было столь распространено, как теперь. И те, кто думает, что им это не свойственно, обладают этим качеством в наибольшей мере. Задача здесь заключается в том, чтобы фактически с ариманическим хладнокровием, с ариманической трезвостью человек сегодня приблизился к своему внутреннему. Достаточно горячим оно оказывается и в охлажденном виде, это собственное человеческое внутреннее! Нечего бояться переостудить его. Современному человечеству необходимо, чтобы занять правильную позицию к будущей ариманической инкарнации, стать объективным по отношению к своему внутреннему, а ко внешнему — намного-много более субъективным, но не фантазировать, а с интересом, вниманием, самоотдачей, особенно с интересом и самоотдачей подходить к вещам в жизни, в непосредственно окружающей жизни".
     Леность в занятиях самовоспитанием и внешними делами расчищает путь Ариману. Множество людей находят скучным разбираться в условиях биржевой игры, двойной бухгалтерии и т.д. Они не могут найти точку, с которой ко всему этому можно разбудить пламенный интерес. Но если его разбудить, то тогда сухой классный учебник может оказаться столь же интересным, как "Орлеанская Дева" Шиллера или "Сикстинская Мадонна" Рафаэля. "Всe дело заключается в том, чтобы найти точку, с которой всe в жизни становится интересным".
     "Важно не то, что мы субъективно отклоняем или акцентируем вещи, но что мы объективно познаeм, в какой мере в том или ином присутствует ариманическое или люциферическое, так что коромысло весов может сильно склониться в ту или другую сторону. Найти нечто интересным или справедливым ничего не означает само по себе, это означает лишь то, что человек развивает внутреннюю силу, чтобы соединиться с соответствующим объектом и направить его в правильный фарватер".
     "Либо современное цивилизованное человечество найдeт для себя удобным воспринимать самостоятельную духовную жизнь (в социальной трехчленности), либо современная цивилизация должна будет закатиться, и из азиатских культур должно будет быть взято что-то для будущего человечества.
     Кто сегодня не верит, что дела обстоят столь серьeзно, тот способствует подготовлению будущей инкарнации Аримана. Сегодня, по сути дела, уже многие внешние вещи и факты человеческой жизни подтверждают истину этих слов. Аримановой инкарнации будет особенно благоприятно, если люди откажутся основать свободную духовную жизнь и духовная жизнь и впредь останется вчлененной в хозяйственный кругооборот или в государственную жизнь. ... ибо в дальнейшем сращении духовной жизни с хозяйственной и правовой жизнью заинтересована именно ариманическая власть. Ариманическая власть ощущает свободную духовную жизнь как некий род тьмы. А интерес людей к свободной духовной жизни ариманическая власть ощущает как обжигающее пламя, как душевное, но сильно жгущееся пламя. Поэтому людям как раз надлежит основать свободную духовную жизнь, чтобы найти правильную позицию, правильное отношение к аримановой инкарнации в будущем. Однако сегодня имеется сильная склонность именно факты, о которых говорилось вчера, скрыть. Огромное число людей скрывают эти вещи, поскольку просто не хотят смотреть на истину, на действительные вещи, хотят, чтобы их вводили в заблуждение словами, лежащими в стороне от действительности". 191(12)

643. "Чем более человек бывает вынужден заниматься тем, что его не интересует, тем более ухудшается его эфирное, или жизненное, тело". 143(1)

1606.Во время урока у ребенка должен пробуждаться интерес, сопровождающийся тонким чувством удовольствия. "Это должно быть постоянно. Это тонкое чувство удовольствия отпечатывается физически в выделении желез, а благодаря этому выделению желез рассасывается происходящее при чтении, при слушании рассказа отложение соли. Мы должны постараться не давать детям скучать, не давать им такого, что вызывает скуку, ибо это не пробудит интереса и в теле останется нерастворенная соль; позже это приведет к тому, что ребенок получит всякие болезни обмена веществ (например, диабет). Особенно внимательным нужно быть в этом отношении с девочками. Мигренеобразные состояния являются следствием таких вещей". 302(4)

     55. "Когда дело касается интересов астр.тела, человек может заблуждаться на две стороны: в сторону Амфортаса и — пока Амфортас не будет исцелен — в сторону Парсифаля. ... Астр.тело стремится развивать в себе силы эгоизма. Но когда оно вносит в этот эгоизм свои личные интересы, то оно испытывает удар и вместо того, чтобы распространяться над всей Землей, оно сжимается в точку личности. ... Когда это происходит, то действие личного, которое выражается через кровь, ранит человеческую личность — это и есть заблуждение в сторону Амфортаса. ... Парсифаль, ... когда мимо него несут святой Грааль, готов спросить: для кого приготовлена эта пища, — но не спрашивает. ... Царю рыбаков (Амфортасу) нужно истребить в себе личный интерес и расширить его до общечеловеческого интереса Иисуса Христа. И Парсифалю нужно возвысить свой интерес от простого, невинного созерцания до внутреннего понимания того, что есть одно во всех, что необходимо для всего человечества — до понимания дара Святого Грааля... Парсифаль слишком слабо чувствует в себе общемировой интерес". 145(7)