313. "В древние времена слова выражали процессы человеческих реакций, того, что человек побуждался делать под влиянием мира. Волевые выражения были почти единственными выражениями, из которых состояла прадревняя речь. Отчего это происходило? Это происходило оттого, что Архангелы приходили к речи на пути интуиции" (в последние эпохи атлантического развития).
     "Если мы обратимся к началу послеатлантической эпохи и даже вплоть до Египта и Халдеи, то мы повсюду найдем, что источниками, из которых творят Архангелы, чтобы передать людям речь, являются инспирации. Здесь речь становится такой — она проделывает метаморфозу, — что слово прежде всего делается выражением для симпатии и антипатии, для человеческих чувств и ощущений вообще. На место древней волевой речи выступает речь чувства". Первым, кто извлек из слов мыслительные категории, был Аристотель. Он был универсальным духом и в то же время, в определенном смысле, философским филистером. Ибо древним грекам совсем не нравилось из слов "выковыривать" мыслительные категории, поскольку они чувствовали, что в словах содержится нечто такое, что является инспирацией в человеке; они чувствовали в речи высших духов.
     "Мы приходим в эпоху, где Архангелы, сообщая людям речь, брали ее уже не из инспирации, а из имагинации. И речь стала мыслительной. ...В основе этого лежит нечто весьма значительное. Интуиции Архангелы получали от второй Иерархии; сами они принадлежали к третьей. Инспирации они получали от Серафимов, Херувимов и Тронов, от первой Иерархии. А имагинации? — Так ведь за первой Иерархией больше Иерархий нет! ...Поэтому некоторые Архангельские существа должны были имагинации, т. е. образы речеобразующих сил — ибо это есть имагинации, — извлекать из прошлого, а значит, продлить предыдущее. Прекратилось непосредственное излияние силы, образующей речь. В речь пришел ариманический элемент, поскольку она была взята из прошлой ступени. Это нечто исключительно значительное. И то, что Архангелы чувствовали над собой в высях, — оно выразилось в среде человечества так, что речь все более и более сглаживалась, надламывалась, уже не была столь живой, как прежде".

     "Человек утратил возможность живо вырабатывать свою речь. В божественном мире произошло то, земным отображением чего явилось Событие Голгофы. И поэтому с Событием Голгофы, наравне со многим другим, связана возможность для людей, все более и более воспринимая Импульс Христа, через Него снова обрести живой источник речи". Если бы речь осталась такой, какой она стала в древней Греции, то человек не смог бы прийти к свободе. На том пути она приходит к абсурду, становится лишь знаком, поскольку Архангелы утратили возможность образовывать имагинации из современности, а образуют их только из прошлого.
     Событие Христа имело огромное значение и для духовного мира. Возвышение Иерархий позволяет возвыситься и людям. "Уясним себе, что имагинации Архангелов становятся современными живыми имагинациями, когда Архангелы все больше получают от Христа, Который Свое место обитания на Земле находит в сердцах людей. Который как Импульс входит в имагинации Архангелов. В этом случае приходит совсем иной род речеобразующей силы".
     "Я возвращаюсь к началу, к праначалу. "В начале было Слово". Где было это Слово, когда мы как человечество имели волевую речь? — Слово было у Бога и должно было с помощью интуиции искаться у Бога. "И Слово было с Богом". Но Архангелы должны были через интуицию перенестись в суть 2-й Иерархии. И суть, которая там в них излилась, была Словом: "И Бог был Словом". ...В те времена человек чувствовал слово ткущимся прежде всего в душевном. И вот через Мистерию Голгофы пришло время, когда Христос в человеческом теле был здесь — Христа видели через Слово, — где Слово вступило в физического человека: "И Слово стало плотью". 224 (10)

1684. Если мы на пути света поставим предмет, то образуется тень. Она возникает в результате исклю­чения света на некоем пространстве, и она подобна предмету. Нечто подобное происходит в отношении по­нятий. Они есть исключение сверхчувственной действительности. Они подобны тени, подобны сверхчувствен­ному миру, поэтому с их помощью мы получаем чувственно-сверхчувственный мир. Где восприятие сверхчувс­твенного выступает в чувственном, там возникает теневой образ. Но в теневых образах понятий столь же мало сверхчувственной действительности, как в тени — самого предмета. Так что понятия — это граница между двумя действительностями, но происходит она от сверхчувственного.
     В диалектическом методе мы сплетаем понятие с понятием. Все движущиеся сами собой понятия, приспо­сабливающиеся к обоим мирам — чувственному и сверхчувственному, — называются в широком смысле "катего­риями". В сущности говоря, вся сеть человеческих понятий составлена из одних лишь категорий. Можно да­же сказать: все понятия есть категории; все категории есть понятия. Хотя традиционно категориями на­зывают узловые, родовые понятия (вслед за Аристотелем). Логика Гегеля — это учение о категориях. Чем меньше понятие, тем больше его объем. Возьмите, напр., "бытие". Истинно диалектический метод состоит в том, что человек живет лишь в понятиях и при этом в состоянии дать вырастать одним понятиям из других. Тогда живут в сфере, отвлеченной от чувственного мира и от стоящего за ним сверхчувственного мира.108 (16)

Дерево Зефирот

     50. "В дерево Зефирот иудеи древности заключили свою наивысшую мудрость. ... мудрость об отношении человека к миру". Они мыслили так, что человек стоит в мире, а силы мира действуют на него со всех сторон. Три силы действуют на человеческую голову (1,2,3); потом три силы действуют на среднего человека, на грудь, на циркуляцию крови (4,5,6); три силы действуют на конечности, на середину тела (7,8,9) и одна сила действует на человека из земли (10). Сверху, из круга мироздания действуют самые благородные силы; они приходят (как говорили греки) с высшего Неба, формируют голову (1,2,3).

Здесь следует особенно остановиться на понятии, которое евреи поставили на вершину своей мудрости (1). Позже оно было ужаснейшим образом искажено, поскольку те, кому удалось в мире получить власть, связали еe с этим словом и так употребили его в сфере внешней власти. Но в действительности венец (корону) должны носить те, кто прошел через посвящение, т.е. достиг высшей мудрости. Что короли стали носить короны — это производное от того венца. Две другие силы, в которых нуждается голова, приходят справа и слева: в правое ухо и в левое ухо. Евреи отличали мудрость от интеллигенции. Три другие силы действуют на человеческие органы. Они приходят из солнечного света, живут в ветре и дожде. Та сила, что идeт в сердце, она и физическая, и душевная; с дыханием в человека входят и духовные силы. "Гебурах" связано с дыханием. Протяну я правую руку, я воспринимаю себя свободным человеком; левая рука движется более нежно, она несeт то, что называют красотой. К этой же сфере относится смена дня и ночи. Жизненную силу наравне с человеком имеет и животное. Человек подвижное существо, он преодолевает жeсткую прикреплeнность к земле (7). "Нецах" — это внешнее движение в пространстве, преодоление пространства. "Ход" — внутреннее движение, внутреннее чувство. Со-чувствием называли древние евреи то, что связано с сексуальностью (выражения тогда были более человеческие). Внутреннее со-чувствие с внешним миром — все это "Ход" (8). "Есод" есть то, на чeм стоит человек. А затем на него действуют силы самой земли (10). Это поле, на котором действует человек, земной внешний мир: поле, пашня, царство.
     Все эти 10 названий евреи называли десятью зефиротами. Они были также именами духовных букв, что нужно было изучить, чтобы читать в духовном мире. Для постижения внешнего мира существовал другой алфавит. Если говорилось: Кетер, Хесед, Бинах — то это означало: в духовном мире высшие духовные силы действуют через свободу, интеллигенцию. И этим обозначались высокие существа, не имеющие физ. тела, у которых высочайшая небесная сила действует через свободу, интеллигенцию. Или говорилось: Хокмах, Гебурах, Малькут. Это означало: мудрость приносит духовное жизненной силе, через которую она действует на Земле. Так учились духовной науке древние еврейские ученики. Позже всe это было в значительной мере утрачено. В XII в. Маймонид утверждал: Ход, Хесед, Бинах. Его противник возражал: Хесед, Кетер, Бинах; т.е. об этом уже спорили. С десятью зефиротами, как с духовным алфавитом, пытался работать Раймунд Луллий. Десять категорий Аристотеля представляют собой некий их аналог. Но сегодня уже ни один человек не скажет, что зефироты были буквами для духовного мира.353(12)

384. "Пятая послеатлантическая культура должна развивать материализм; поэтому из духовного мира должна прийти программа материализма. Первым ее разделом является учение об идолах (идолы — понятия Бэкона), отказ от древних аристотелевых "предрассудков", будто в словах заключены категории, представляющие что-то значительное для действительности". 170(15)

     194. "Коперник, прежде всего, старается постигнуть мир звезд согласно абстрактной математической мысли, в чистом виде, совершенно изолированной от человеческого существа. ... Ньютон почти первым приступил к изучению природы с помощью абстрактной математической мысли; в этом отношении он, некоторым образом, является наследником Коперника и подлинным основателем современных научных методов.
     Интересно наблюдать, как в эпоху Ньютона и после него, цивилизованное человечество пытается освоить эту огромную метаморфозу мышления. Это проходит не без трудностей, как можно наблюдать из рассмотрения некоторых частностей.
     Возьмем опять же Ньютона. Он стремился применять свою абстрактную математическую систему природы, которая не считается с существом человека; он предполагает известными понятия времени, пространства, места. В своих "Математических началах натуральной философии" он говорит, что нет необходимости объяснять, что такое пространство, время, место и движение, т.к. это известно каждому человеку; поэтому в научной работе он употребляет все эти термины, оставляя за ними смысл, который придает им каждый.
     Но люди не всегда полностью понимают то, что они говорят. Это бывает даже у великих умов. В сущности, Ньютон не знает, почему он берет в качестве отправной точки эти понятия о месте, времени, пространстве, движении, не объясняя их, не определяя их, тогда как все, что выводится из этого, объясняется и уточняется. Происходит это оттого, что в понятиях о месте, времени, движении и пространстве тонкость, рассудок не нужны. Напрасно применять к ним всякие хитросплетения, — это не сдвинет с начальной точки, когда о них говорит только непосредственный опыт. Идею о них можно составить только благодаря простому здравому смыслу, идею, которую надо затем сохранять такой, какая она есть.
     Такое утверждение особенно поразило одного из последователей Ньютона, Беркли, философа, по правде говоря, очень характерного для этой эпохи борьбы, когда рождалась современная научная мысль. В общем мало согласный с Ньютоном ... он все же удовлетворен, видя, что за основу научных и математических рассмотрений взяты без доказательства понятия места, времени, пространства и движения. Да, говорит Беркли, поступать надо именно так. Надо брать понятия такими, каковы они у самого простого человека, потому что, по крайней мере, у него они всегда ясные; у человек с улицы они всегда прозрачные, тогда как у философа или метафизиков они всегда запутанные.
     В самом деле, бесполезно размышлять о понятиях, которые требуют, чтобы их внутренне переживали; надо чувствовать их непосредственно. Акробатика мысли начинается у Ньютона, когда он пользуется ими для объяснения мира, потому что тогда он буквально жонглирует ими. Это сказано совсем не с целью в чем-либо приуменьшить его заслугу: наоборот, я хотел бы теперь охарактеризовать то, что в его духе является живым. Одним из понятий, взятых т.обр. Ньютоном, является пространство, прежде всего в том смысле, как его понимает человек с улицы. В нем еще имеется остаток внутреннего опыта. Картезианское пространство вызывает у того, кто действительно старается его себе представить, мысленно в него войти, впечатление круговорота, своего рода "закрутки". Это пространство, центр которого может быть помещен безразлично куда, заключает в себе нечто туманное, неопределенное". 326 (4)

     195. "Все, что человек воспринимает в физическом мире, Локк делит на две категории. Он различает во всех телах качества первичные и качества вторичные. Первичные качества могут быть приписаны только самим вещам — это форма, положение и движение, вторичные качества — это те, которые, как ему кажется, . больше, чем реальные качества самих тел, являются воздействиями, которые эти тела производят на человеческое существо, как, например, цвет, звук, ощущение тепла. ...
     Итак, материальный мир должен быть разделен на две категории: на качества первичные, которые объективны, и качества вторичные, которые субъективны и представляют следствия от воздействия на человека первичных качеств.
     В общем, можно сказать, что для Локка мир внешний — в действительности только форма, положение и движение; основа всякого восприятия заложена внутри самого человека. Истинная субстанция цвета, который я воспринимаю, вовсе не находится в мире, она во мне, она живет во мне. Тепло, холод — все это существует только во мне.
     "Понадобилось довольно много времени, чтобы научные умы, современные мыслители заметили то, что являлось абсурдным в этом рассуждении. Что оно на самом деле хочет сказать? — Вторичные качества: звук, цвет, ощущение тепла — оказались освобожденными, изолированными от мира, и чтобы их можно было познать, они укрылись внутри человеческого существа. Как, при каких условиях оказались они там? Это было понемногу забыто. Прямой внутренний опыт больше не существовал; больше не было живых отношений между внешней природой и человеком. Тогда произвольно решили, что впечатления, которые вызывает в человеке природа, существуют только в нем. А там они как бы потеряны для познания. ... Доведенный до крайности, этот способ видения достигает, наконец, того положения, которое Кант характеризовал в ХVIII в., говоря, что даже пространственные и временные качества предметов вне человека не могут нигде существовать. Все же, поскольку необходимо, чтобы существовало какое-либо соотношение между человеком и мирозданием (что надо обязательно установить, если не хотят попросту упразднить Мироздание), Кант приходит к следующему: если человек устраивает мир согласно законам математики, то это он сам делает из этого мира такую вещь, к которой могут быть применены эти законы, это он предписывает их вещи в себе, которая остается для него полностью непонятной.
     Наука XIX в. употребила много усилий для разрешения этой задачи. Если окинуть взглядом положение человека перед лицом познания, каким оно предстает перед нами, то можно сказать, что его основной особенностью является неуверенность. Человек не знает, чему в мире приписать то, что он испытывает в себе. Мало-помалу эта неуверенность охватывает все современное мышление". 326 (5)

     311. "Как раз там, где душа сознательная начала развиваться в среде цивилизованного человечества, где истинное розенкрейцерство это восхождение, это начало импульса души сознательной должно было взять в руки, там в одного из умов того времени как молния ударило нечто из этого сверхземного импульса. И этим умом в ХV в. был Раймунд де Сабунда. То, чему учил Раймунд де Сабунда в ХV в., было почти земным отблеском великого сверхчувственного учения Михаэля, которое я вам характеризовал (см. отдел 7).
     Он говорил: люди отпали от того исходного пункта, который был им дарован относящимися к ним богами. Если бы они остались в том пункте, на той точке зрения, то все вокруг себя, что живет в удивительных кристаллических формах минералов, в неоформленном минеральном царстве, что живет в сотнях и тысячах форм растительного, что живет в формах животного, что движется и волнуется в воде и воздухе, что движется и волнуется в тепловом и земном, — все это они бы видели таким, каким оно является в своем истинном облике.
     Раймунд де Сабунда напоминал о том, как в дереве Зефирот, в аристотелевских категориях, в тех всеобщих понятиях, которые столь удивительно выглядят для тех, кто их не понимает, как во всем этом содержится то, что через интеллигенцию должно быть внесено в духовный мир". 237(8)

     372. "Чистое бытие" Гегеля есть весьма утонченное понятие (не пребывающее, а бытие)... вся область гегелевского бытия окрашена свойством, которое не имеет ничего, что могло бы быть пережито человеком: это бесконечность, наполненная бытием. И Карл Розенкранц ощущает это (написано в его записной книжке) как ужасающий трепет холода, не окрашенного ничем, кроме бытия". 132(2)
     Чистое бытие не может быть приведено в связь с этим или тем, поэтому оно есть ничто — внутри понятия, разумеется. Из бытия и ничто рождается становление. Чтобы его постичь, его необходимо привести к неподвижности, тогда выступает существование (Dasein). Д. 30, с. 6

     600. "В мыслительном рассмотрении мира фактически происходит соединение двух частей содержания мира, той, которую мы обозреваем как данное на горизонте наших переживаний, и той, которая должна быть произведена в акте познания, чтобы также быть данной. Акт познания есть синтез этих обоих элементов, и притом в каждом отдельном акте познания один из них является произведенным в самом акте, привнесенным в этот акт к только данному. Только в начале самой теории познания то, что обычно бывает произведенным, является как данное".
     "Теперь спросим себя: 1) Где происходит разделение между данным и понятием? 2) Где находится соединение их?... Разделение происходит исключительно в акте познания, соединение заложено в данном. Из этого с необходимостью вытекает, что понятие, как содержание, есть только часть данного, и что акт познания заключается в тем, чтобы соединить друг с другом данные ему сначала раздельно составные части образа мира. Данный образ мира становится вместе с тем полным только через тот опосредованный род данности, который вызывается мышлением. В своей непосредственной форме образ мира является в неполном виде. ...то, что является нам в мышлении обособленным, — это не пустые формы, но сумма определений (категорий), которые однако являются формами для остального содержания мира. Только добытый через познание образ содержания мира, в котором соединены обе указанные его стороны, может быть назван действительностью". 3(5)

     13. "В Эфесских Мистериях получали переживание, в котором чувствовали себя в виде светового облика, поскольку эфесские ученики и посвященные делали для себя особенно живым это обретение своего светового облика через Луну. В Эфесе было нечто учреждено. Кто в местах посвящения давал воздействовать на себя этому, действительно целиком погружался в вырабатываемый Луной, преображенный солнечный свет. И тогда к нему звучало, как бы приносимое Солнцем: I О A.
     Это I О A человек сознавал как нечто такое, что делает подвижным его Я и астр.тело. — I О — Я, астр. тело, и приход светового эф.тела в A — I О A . Человек чувствовал себя, когда в нем вибрировало I О A, как Я, как астр.тело, как эф.тело.
     А затем как бы от Земли звучало, поскольку человек был погружен в космическое, как бы от Земли зву­чало то, что пронизывало I О A и это было еh — v. Это были силы Земли, которые выступали в eh — v. И так чувствовал он в Iehova всего человека. ... этим эфеcский ученик наполнялся как последним при ни­схождении из духовного мира.
     Но в то же время переживание I О A было таким, что человек внутри света чувствовал себя как этот звук I О A. Как человек он тогда был звучащим Я, звучащим астр.телом, блистающим в свете эф. телом. То­гда человек был звуком в свете. Таков он — космический человек. ...
     Затем эфесский ученик чувствовал себя, если он чувствовал несомым в себе это I O A, как бы пере­несенным в сферу Луны. Он принимал участие в том, что можно наблюдать с т.зр. Луны.
     Здесь он был человеком вообще. Лишь при нисхождении на Землю он становился мужчиной или женщиной. Здесь же человек чувствовал себя перенесенным в области доземного бытия, но пришедшим от Земли. Эфесские ученики особенно интимно чувствовали эту перенесенность в сферу Луны. И они несли в своем сердце, в своей душе то, что они сопережили, и оно звучало им следующим образом:
     Из мира произросшее существо, ты в световом облике,
     Усиленное Солнцем, пребываешь во власти Луны,
     Тебе дарит Марс творящее звучание,
     И Меркурий — движущие конечности колебания,
     Тебя освещает Юпитера сияющая мудрость
     И Венеры любовь несущая красота;
     Сатурн древнемировую духа сокровенность
     Посвящает тебе в пространственном бытии и
     временном становлении!
     Это было тем, что пронизывало каждого эфеcца. Он причислял его к важнейшему, что пульсирует в человеке". Первые две строки, их Мироздание говорило эф.телу. Затем чело­век чувствовал себя во власти лунного света и к нему звучал Марс, затем другие планеты. Сатурн сводил все в одно — внутреннее и внешнее, дабы человек, облекшись физ.телом, мог сойти на Землю.
     Внутренне светлой, красочной была духовная жизнь в Эфесе, и в ней содержалось все то, что сводится в единство в Пасхальной мысли, все, что человек знал о своем истинном достоинстве в космосе. Те, кто в течение года странствовали от одних Мистерий к другим, все снова убеждались, что нигде кроме Эфеса так светло и внутренне не звучит гармония сфер, будучи воспринятой с лунной т.зрения, где является сверкающий астральный свет мира, мерцающий в Луне солнечный свет.
     "О, сколь безгранично много произошло в ходе столетий для тех, кто принадлежал к тому храму в Эфесе! Сколь много духовного в свете и мудрости прошло через пространство того храма. И все, что прошло через его пространство, было сообщено мировому эфиру, когда пламя вырвалось из храма. Так что можно сказать: непрерывный праздник Пасхи в Эфесе, замкнутый в храмовом пространстве, с того времени вписан, хотя и довольно трудно воспринимаемыми письменами, во все Мироздание, в эфирное Мироздание.
     И так происходит со многим. Многое из того, что было человеческой мудростью, было в древности заключено внутри храмовых стен. Храмовые стены исчезли, и оно вписалось в мировой эфир; и оно становится тотчас же видно, как только человек восходит к истинным имагинациям".
     Посвященными Эфесских Мистерий были в своем предыдущем воплощении Аристотель и Александр. Они по­дошли к Самофракийским Мистериям Кабиров, и там, как напоминание о прошлом, снова пережили I O A и сопутствующий ему мантрам. Но в том воспоминании была заключена сила творить новое. "Былое миро­вое звучание Луны восстало перед Аристотелем и Александром, и они поняли, что означал пожар в Эфесе, как этот пожар внес в мировые эфирные дали то, что составляло тайну Эфеса; и в них обоих возникла инспи­рация основать мировую письменность. Только мировая письменность соcтоит не из а б в г д, а из мыслей, так возникли буквы мировой письменности. Если я вам их напишу, то они будут столь же абстрактны, как а б в г.
     Количество, или число
     Качество, или свойство
     Отношение
     Пространство
     Время
     Положение
     Деяние
     Страдание".
     Эти категории Аристотель впервые сообщил Александру. И если вы выучитесь пользоваться ими, то сможете читать в космосе. "Все тайны фи­зического и духовного мира содержатся в этих простых понятиях как в мировом алфавите". Нужно только читать с помощью этих "букв", а не останавливаться на самих буквах. Необходимо научиться жить в этих простых восьми-девя­ти понятиях, и в них откроется глубокий эзотерический смысл, мировая мудрость, которая покоится как бы в гробнице, сокрытой между двумя духовными эпохами. Но она должна быть снова прочитана, должна вновь воскреснуть, и это составляет задачу Антропософии и антропософов. 233 (19)