1766. "Люди сегодня без мыслей болтают обо всем. Мы больше не можем сегодня варьировать наши ощущения и крайне редкими стали случаи, когда у людей при чтении романа в опреде­ленных местах, без сентиментальности, на глазах выступают слезы".294 (4)

1770. "Когда мы изучаем очень трудную книгу, то дело заключается менее в понимании ее содержания, а более в том, чтобы войти в ходы мыслей автора и научиться со-мыслить с ним. Поэтому ни одну книгу не­льзя счесть слишком трудной; говорят о трудности, имея в виду просто привычку мыслить удобно. Лучшими книгами как раз яв­ляются те, которые приходится все снова и снова брать в руки, которые нельзя понять сразу, которые нужно изучать предложение за предложением. При изучении не особенно важно заниматься что", но — "как". Через большие истины, такие, как, напр., планетные законы, мы создаем себе большие мыслительные ходы, а это-то и существенно".95 (14)

1771. Если человек что-то хорошо понимает, то он как бы теряет на время свое Я. Но когда он не понимает, то выставляет представления, которыми уже обладает, против новых представлений. "Пред­ставления воюют с представлениями, и вы в своей душе представляете собой поле битвы двух масс пред­ставлений. ... В тот момент, когда мы что-то не понимаем, к нам сзади как бы подступает некий демон, если же понимаем, то этого не происходит". Этот демон "...есть ткущее в душевной жизни Я, которое как бы нападает на нас сзади".115 (6)

Работа физическая, умственная и сон

1875. "Телесная работа духовна, духовная работа телесна у человека и в человеке. Этот парадокс ну­жно усвоить и понять ... Дух омывает нас, когда мы работаем телесно. Материя действенна, подвижна, когда мы работаем духовно. ... Человек работает слишком много конечностями, слишком много рабо­тает телесно, какое это имеет следствие? Это приводит его в слишком большое родство с духом. Его постоянно омывает дух... В результате этого дух получает над человеком слишком большую власть; тот дух, который приходит к человеку извне. ... Извне мы делаем себя слишком духовными. Следствие тут тако­во: мы слишком надолго должны передать себя духу, т.е. мы должны долго спать. ... А слишком долгий сон, опять-таки, способствует в сильной мере телесной деятельности, исходящей от грудо-брюшной системы, но не головной системы. Он слишком сильно возбуждает жизнь, мы становимся слишком лихорадочными, го­рячими. Кровь волнуется в нас слишком сильно, она не может использоваться в своей деятельности в теле, если мы спим слишком долго. Следовательно, мы порождаем тягу много спать благодаря чрезмерной те­лесной работе". Но почему много спит ленивый? Потому, что он много двигает ногами, возможно размахива­ет руками. Он также что-то делает, и много, но бессмысленно. "Бессмысленная самодеятельность, как ею занимается ленивый, даже больше располагает ко сну, чем осмысленная". В осмысленном действии мы стя­гиваем к себе дух понемногу, и духу опять-таки не нужно слишком много бессознательно работать во сне, поскольку мы с ним работали сознательно.
     "Особенно осмысленны движения в эвритмии. Правильное сочетание физкультуры (бессмысленного) с эвритмией дает возможность регулировать сон и бодрствование в детском воспитании".
     "С духовной работой, т.е. с мышлением, чтением и т.д., дело обстоит так, что она постоянно сопро­вождается телесной деятельностью, постоянным внутренним распадом органической материи, ее омертвени­ем. ... Если мы весь день без остатка занимались только научной деятельностью, то к вечеру в нас со­держится слишком много распавшейся органической материи. Она действует в нас. Она лишает нас спокой­ного сна. ... Но если мы слишком сильно напрягались духовно-душевно, если мы читали что-то трудное, так что при чтении приходилось также и думать — что современные люди не особенно любят — если мы, т.обр., хотим читать много думая, то мы при этом засыпаем". Подобное же происходит на скучной лекции или концерте. "Если мы нашей духовно-душевной работой занимаемся так, что постоянно связываем с этим интерес, то этот интерес оживляет нашу грудную деятельность и не дает нервам чрезмерно отмирать. ... Чем большим интересом, теплом вы сопровождаете эту работу, тем более способствуете вы деятельности крови, удержанию материи живой, тем больше вы мешаете духовной работе разрушать ваш сон".
     "Мы должны работу, направленную вовне, одухотворить, направленную вовнутрь, интеллектуальную рабо­ту — пронизать кровью!" Первое имеет воспитательную и социальную сторону, второе — гигиеническую".293 (13)

     568а. "В художественном произведении вечное пребывает не в нем самом, а в творческих силах, действовавших в душе художника. ... Когда мы наслаждаемся прекрасным, наслаждение закрывает от нас вечное". 266-3, с. 64
     Если бы "Сикстинскую Мадонну" "... не увидел ни один человек, то она имела бы значение лишь для него (Рафаэля) одного, а не для вечности. ... Творец — это не самое главное; в дальнейшем важнейшим является зритель, читатель и т. д. ... Бесконечно лучше читать хорошую уже существующую книгу и давать ей воздействовать на себя, чем самому писать плохую книгу. Кто считает, что должен нечто совершить в мире, может ждать, когда карма призовет его к той или иной работе. ... Ценность имеет лишь то, что причиняет боль, когда его сообщаешь. Юмористы, испытывающие радость от того, что они делают, бесплодны для дел человеческих. Нужно испытывать боль от человеческой глупости, которую высмеиваешь. 265, с. 127
     "Это должно стать нашим идеалом — творить формы как выражение внутренней жизни". Во время, когда не могут ни видеть, ни творить форм, дух неизбежно понимается абстрактно, а действительность — как агрегатные состояния материи. "Если люди в состоянии понимать действительные формы, например, рождение душевного из облаков эфира в "Сикстинской Мадонне", тогда для них скоро не останется лишенной духа материи. И поскольку для больших масс людей показать одухотворение форм можно лишь через посредство религии, то работа в будущем должна идти в направлении придания религиозному духу чувственно-прекрасных форм". Д. 14, с. 14

     624. "К чему мы должны прийти — это к ощущению стиля, к ощущению искусства ... т.к. это большая школа правдивости, тогда как обычное чтение, обращающее внимание только на содержание в целях информации, является школой неправдивости, лжи". "Что называется поэзией, постепенно получает новый образ. ... Ведь в поэзии должно быть передано... то, что человек переживает из тайн Вселенной". 169 (6)

     676. "В книге "Путь к самопознанию человека (в восьми медитациях)" (ИПН 16) поставлена задача: дать духовно-научные познания о существе человека. Изложение ведется т.обр., чтобы читатель мог врастать в излагаемое, чтобы по мере чтения оно становилось для него как бы своего рода беседой с самим собой. Если эта беседа слагается так, что при этом раскрываются скрытые до тех пор силы, которые могут быть пробуждены в каждой душе, тогда чтение приводит к действительной внутренней душевной работе. И душа может увидеть себя постепенно понуждаемой к душевному странствию, переносящему ее к созерцанию духовных миров. Поэтому сообщаемое дано в форме восьми медитаций, которые могут быть проделаны. В таком случае они могут оказаться пригодными для того, чтобы раскрыть душе путем ее собственного углубления то, о чем в них говорится". "По отношению к другим моим сочинениям из области Духовной науки эта книга должна служить дополнением, а также и расширением. Однако ее можно читать и как нечто самостоятельное".
     "Эта книга ("Загадка человека") может служить всем, кто хотят дать стоящим вне нашего круга людям доказательства того, что Духовная наука является требованием лучших умов ближайшего прошлого". 169 (вступл., 2)

     743. Николай Кузанский (1401-1464). "Когда мы его читаем — с ним можно делать больше, чем читать, — то уже через одно чтение становится видно, как глубоко в нем спиритуальные воззрения связаны в нем с внешним знанием природы, особенно там, где это облечено в математические формы. ... Из исторической скромности назвал он свой труд "Ученое невежество". ... Ибо это — сверхученость. Николай Кузанский был позже воплощен как Николай Коперник". 126 (5)

     235. "Если современный человек с настоящим правильным духовным ощущением, на основе определенной медитации читает Платона, то через некоторое время он почувствует, как его голова как бы возвышается над физической головой, как если бы нечто выступило из его физической организации. Это обязательно происходит со всяким, кто не совсем сухо читает Платона. ... Но кто читает Аристотеля на основе определенной медитативной подготовки, у того возникает чувство: Аристотель работает прямо в физическом человеке. Физический человек через Аристотеля движется вперед. Это не логика, которую просто рассматривают, но эта логика работает внутренне. ... Аристотелеву логику правильно понимают в том случае, если развивают определенную медитативную практику". 233(6)

Особенное и типичное в антропософском методе познания

     655в. "Духовно-научное исследование покоится на основаниях, удовлетворяющих любое научное требование, поскольку применяет средства доказательства более сильные, чем само естествознание, а также поскольку стремится фактически понять природу мистического переживания". Д. 45, с. 13
     "В Дорнахе не стремятся к чуждым научности грезам, освобождающим от "оков" познания, поскольку кто-то по личному произволу желает "фланировать" в вечно-духовном; здесь также не стараются следовать тому направлению, где поверхностное переживание внешнего мира надеются преодолеть с помощью другой поверхностности — поверхностности сердца, которую часто называют мистикой. Здесь, в Гетеануме, стремясь взойти к духовным высям, придерживаются строгой научной дисциплины и занимаются самовоспитанием, которые завоеваны ради процветания человечества в низинах чувственного мира. Здесь не стремятся отказаться от Галилея ради того, чтобы можно было мечтать о вечном идей Платона. Известно, что сам Платон не был мечтателем и, кроме того, он жил в эпоху, когда человечество располагало другими силами. И нам известно, чего можно достичь, если через Галилея взойти в те области, где бывал он со своей душевной жизнью. Здесь также развивают силы, живущие во внутреннем души, — но не с помощью индийской йоги, и не так, как это делали гностики. Их развивают из подоснов путем нового наблюдения природы, и нового самосознания. Думают, что знают внутренние духовные силы Майстера Экхарта, но их развивают теперь, прибегая к современным экспериментальным методам". Д. 8, с. 5-6
     "1) Антропософия имеет результаты, выходящие за пределы познания природы; поэтому она стоит на почве этого природопознания; 2) но в равной мере далеко отстоит от материалистического истолкования природы и от мистики; 3) она строит на способностях, которые еще нужно развить. Способность воспоминания — она позволяет выступить не-чувственному — в силе, которая вспоминаемое поднимает наверх.
     Тут же вмешивается воля. — Сначала реальное в жизненных воспоминаниях.
     4) Когда оно воспринято в волю, выступает мир души.
     Познают 1. как обращаться с логикой в естествознании; 2. познают, что человек, поскольку он способен любить, не принадлежит к природе, где действительно природопознание. — Это коренится в силе воспоминания.
     Образы в мышлении: поэтому субстанциональное, делающее возможными образы — Воспоминания — Образы.
     Чтобы иметь имагинации вне хода собственной жизни, нужно забывать. Вплоть до забвения современности.
     Высоко возросшая способность представления при пустом сознании.
     Философия — для выработки душевных сил.
     1) Представления, приходящие из способности воспоминания, но не являющиеся воспоминанием.
     2) Впечатления, выступающие как волевые импульсы, но таковыми не являющиеся. Нужно идти до границы восприятий чувств. Выключить их. Необходимо знать, что чувственный мир стоит выше всего "мистического"." Д. 21, с. 5-6
     Главное возражение сводится к тому, что Антропософия якобы способствует "иррациональности, таинственности, парадоксальности. Космического Христа находят незначительным.
     Антропософия же имеет в виду следующее:
     1. позицию обычного сознания. Существует божественное сознание — Отца. Нужно быть больным, чтобы не иметь его.
     2. Сверхчувственное состояние сознания:
     в чувственном мире — чувственный опыт и мысли;
     в сверхчувственном — чувства и импульсы воли.
     В сфере реального существует этический мир; в феноменальном — чувственный мир.
     Мир изменяется, преобразуется.
     Человек познает себя так, что когда он развивает природу, то возникает зло; лишь природой должна оставаться "природа", но не человек, — объективная сила, возникающая для него из природы, не может сделать его добрым. Это может сделать только Христос. Его нужно переживать в душе. Это несчастье, если Его не могут переживать. Здесь не поможет никакое исследование Иисуса, проводимое по естественному или историческому методу. Это ведет к вневременному Христу. Дело же заключается в том, чтобы в Иисусе познать Христа.
     Некогда человечество познавало с помощью мудрости. Теперь встает вопрос: что для него из того возникло?
     На естественном пути развития оно пришло к рационализму; оно отделилось в себе, в своем "Я" от естественной сущностной основы. Оно поняло, что "природа" делает его плохим. — Так пришла "болезнь". Взирать на "природу" в человеке как на "зло" и в естественном "Я" видеть производителя этого "зла" — природа умирает во зле. Христос пробуждает, воскрешает умирающее человечество; никакой "человек" не способен на такое.
     Познавать в истории душевное значение смерти означает искать Христа — в свободном деянии". Д. 21, с. 12
     "Когда возникает представление, например розы, то оно есть порождение и розы, и Я. Также чувство требует объекта, который не дан Я. Каким образом нечто чуждое вступает в деятельность Я? Без участия Я чуждый элемент не может вступить в него. Так что он может вступить через Я и быть преобразован Я в его собственное существо, чтобы Я могло остаться тем, что оно из себя делает". Тут в дело вступают определения. В них соединяются два противоположных элемента: "1. Действие определения, 2. определяемые члены; этих последних каждый раз является два: "Я" и "не-Я". Тот, который деятелен, есть всегда Я. Тут прежде всего нужно различать двоякое. Лучше всего это показать с помощью схемы.
     Допустим, определяющее есть Я, как деятельное определяющее. Воспринятый чуждый объект обозначим как А.; т. е. А. есть не-Я, оно возникло, и возникло на всем протяжении А., благодаря определению и именно определению, сделанному Я, т. е. оно определено благодаря определению со стороны другого, чем Я и помимо Я, поскольку благодаря деятельности Я, оно стало именно А. Пусть, поскольку все должно быть как-то названо, первый род определения будет называться деятельным, второй — страдательным. Оба рода определения существенно отличаются друг от друга и не должны быть смешиваемы". Д. 30, с. 34
     Чтобы оживить в себе высшее Я и осознать его, имеется "простое средство — не презирать, привыкнуть мыслить в линиях и точках. Так поступали духовные существа, которые, например создали кристалл, а также, когда они сотворили тебя". 266-1, с. 384
     "В методе, роде исследования человеческого духа и души научность вполне возможна"... Д. 91, с. 23
     "Кто не может изучать много, должен немногое изучать серьезно". 266-1, с.257
     "Лучше одну работу прочитать 25 раз, чем 5 книг по 5 раз; если книга (теософская) прочитана 2 — 3 раза, то ее вообще не следует считать прочитанной". 266-2, с. 159

     311. "Если вы Духовную науку только продумываете, то безразлично, читаете ли вы духовнонаучную или поваренную книгу. Последняя, вероятно, будет даже полезнее. Духовную науку нужно брать настолько серьезно, чтобы она захватывала всего человека во всей его душе. Тогда это перейдет в конечности, они станут подвижнее, человек станет способнее в жизни". 182 (3)

     312. "Сегодня считают, что с книгой проделана необходимая работа, составлено о ней представление, когда ее содержание так вбирают в себя, что могут по ней сдать экзамен. Духовнонаучные книги такого в виду не имеют. Существенное не достигнуто, если могут наперечет рассказать их содержание, но необ­ходимое достигнуто лишь тогда, когда вещи перешли во всю душевную конституцию, во все душевное содер­жание, когда благодаря им выработаны более приемлемые для жизни душевные силы". 196 (12)