42в. "Третий Логос настолько бессамостен, что своему Существу Он дает звучать через весь мир. Второй Логос изливает себя в образах. Первый же Логос изливает самого себя, собственное тело. Это означает высшую стадию бессамостности, если можно дать излиться собственному существу.
     В начале мира первый Логос дал изливаться своему Существу; тогда запах наполнил мировое пространство. Мировым ароматом является для нас первый Логос. Все материальное имеет в нем свое происхождение, в Его теле. Он — аромат мира". Второй Логос наполнил мировой аромат образами и формами. "Тогда начал мир формироваться; засияли свет и краски. А затем третий Логос пронизал становящийся мир звуком".
     Три Логоса действуют не только по отдельности, но и один в другом. Важно проследить время их истечений. "Когда цепь наших планет выступила в свете, то одновременно началось излияние третьего Логоса. Он отзвучит лишь когда наша цепь планет достигнет цели своего развития. Волны же двух других Логосов действуют не с самого начала развития нашего мира; они перешли в наш мир из предыдущей стадии мирового развития".

  A- третий Логос  U- второй Логос  M- третий Логос

     Третий Логос — звук, тон — находится целиком на физическом плане. Мы можем воспризвести звук сами и воспринять его".
     Второй Логос (свет, мировой свет, Христос) пришел в наш цикл эволюции из предыдущего и достиг Земли. Первый Логос также пришел из предыдущего цикла и низошел лишь до Солнца.
     Третий Логос (гармония сфер, мировой тон) начал свое развитие на Сатурне, а закончит в воплощении Вулкана. Отторгнутое первым Логосом (аромат) в ходе своего развития воплотилось в злых духов (зловоние) и нисходит в восьмое царство. Второму Логосу противостоят духи тьмы.

     266-1, с.187-192

126. "Четырежды наша Земля становилась физической и еще будет таковой трижды". Каждое сгущение и растворение происходит в пределах рунды. Семь рунд называют планетарной системой. 93-а (24)

Тепло, "зола", белок, железы, кровь, нервы, мужско-женское

154. Тепло, которое было в начале земного развития, не такое, какое возникает, скажем, при сгорании дров. Это минеральное тепло. А то было живое тепло, которое человек содержит теперь в своей крови. "Из него образовался первый человеческий зачаток. Но с продолжающимся оплотнением это живое тепло стало постепенно неживым теплом. ...Это тепло стало минеральным теплом, выступило, прежде всего, как процесс сгорания.
     Здесь мы подходим к очень важному моменту, где я прошу вас быть очень внимательными. Именно в начале теплового состояния мы можем говорить об огненном состоянии, о сгорании же мы, собственно, еще не должны говорить. ...Тепло, возникающее через внешнее минеральное сгорание, выступило впервые после выделения из Земли Солнца, но еще не Луны. И через это сгорание, которого до того еще совсем не существовало, выделилось материальное в земной массе, которое в оккультизме обозначают "золой". Если вы что-то сжигаете, то образуется зола. Зола отлагается в земном образовании, когда Земля остается связанной с одной Луной. Мы подвинулись так далеко, что субстанции через пронизание мировым звуком начали танец и вычленилась протоплазма. ...для защиты соответствующих существ образовался род клеевой оболочки. Чего теперь недоставало этим существам? — Твердой костной массы. Существовала по преимуществу клееобразная масса, а то, что вообще представляет собой минеральное, отсутствовало целиком и полностью в этих существах до того времени, которое я теперь описал. Вы должны представить себе, сколь иными были те существа. Сейчас вы не найдете физического тела, которое не было бы пронизано минеральной субстанцией. ...Существа вбирают золу, как прежде они вобрали белок, вчленяют во все свое существо минеральное — от костей до жидкой крови. ...Минеральное, таким образом, в ходе образования Земли возникло последним, и другие царства вобрали его в себя, а до того они состояли из других субстанций. ...Но как вошла зола в те линии, которые наполнил белок?
     Мы видели, что первоначально был огонь; из него образовался зачаток сердца; затем образовался зачаток дыхания, внедрился свет и образовал зачатки нервов; пришел звук и, побудив субстанции к танцу, образовал живое. ...А то, что золу загнало в человеческое тело, — это было мышлением, которое звук, тон сделало словом. Еще в атлантическое время, когда все кругом дышало туманно-пылевой массой, человек не обладал артикулированной речью; зато он мог понимать речь шума деревьев и журчанья потоков. ...Смысл, значение слова вогнало образующуюся в процессе сгорания золу в живую субстанцию; и в той мере, в какой до конца Атлантической эпохи оплотневала костная система, человек пронизывался мыслями, самосознанием. Засветился его интеллектуализм, и он становился все более самосознающим существом".
     "...Первой образовалась кровь, потом нервы, потом железы, и последними — твердые отложения, которые и открыли чувства вовне". В то же время на др.Сатурне был заложен род системы органов чувств, на др.Солнце — система желез, на др.Луне — система нервов, на Земле — система крови, т.е. имело место развитие, шедшее в обратном порядке.
     "При этом вы не должны удовлетворяться принятием просто обратного порядка. Но когда первой в земном развитии выступает кровеносная система в виде теплового человека, то эта кровеносная система в то же самое время является родом системы органов чувств. Это именно тепловая и познавательная система. Весь человек, так сказать, состоит из крови, или тепла. Он пронизан не субстанцией крови, а эфирными тепловыми силовыми линиями; и эти эфирные тепловые силовые линии, из которых позже возникает кровеносная система, являются в первом своем зачатке родом системы органов чувств. Это сначала в своем первом зачатке выступает как система органов чувств, а нервная и световая система сначала выступает на Земле как род системы желез; и в действительности позднейшая система желез смогла вычлениться благодаря тому, что другие системы, кровеносная и нервная, когда они вычленились, продвинулись в своем развитии вперед. Это продвижение вперед произошло следующим образом. Когда образовалась нервная система, как род системы желез, то кое-что из крови отстало в виде позднейшего зачатка крови. Но, в то же время, во втором состоянии кровеносная система преобразовалась в некий род нервной системы; и когда это было достигнуто и в третьем состоянии вычленилась система желез, то снова видоизменились две предыдущие системы, так что в действительности кровеносная система продвинулась еще на одну ступень вперед; то же самое произошло и с нервной системой. Таким образом происходило постоянное преобразование, трансформация". 102 (5)

155. В эпоху повторения Землей состояния др.Сатурна человек был тепловым существом. На вершине головы он имел некий тепловой орган вроде "эфирной лампы, глаз циклопа". Орган позволял распознавать условия, годные для обитания. От него в область сердца исходили силовые линии; эти линии-лучи стали впоследствии кровеносными сосудами. В эпоху повторения состояния Солнца в теплового человека вошел свет — первооснова нервной системы. "Силовые линии, структурные линии нервной системы — это обретший форму свет. Люди в то время представляли собой силу света, расположившуюся вокруг огненной материи, вокруг лампы". С разделением Солнца и Земли начался "танец" субстанций под влиянием "мировой музыки"; образовался белок, протоплазма. Но клетки возникли позже. "Не первоначальным является также и атом...". Перед самым выделением Луны "из органических субстанций выпало минеральное, пеплообразное, что имело вид некоего рода затмения, помрачения. До того были одни только белкообразые субстанции. И вот в белке выступили отложения пепловых облаков. Эти пепловые облака вчленились в органические субстанции всех царств природы". 98 (15)

189. С севера на юг идет физический поток, который образует материю. С юга на север идет эфирный поток, не создающий твердой земли. Поэтому Земля не симметрична — все континенты сгруппированы в северном полушарии.115 (4)

Стихии, элементы
206. "Твердая земля — не более чем майя. Действительностью является огромная сумма духов природы, ведомых, в свою очередь, высшими Иерархиями. Земля есть сплошь дух и дух". То же следует сказать и относительно воды, воздуха и тепла.158 (2)

220б. "В Полярную коренную расу человек был окутан совершенно тонкой, прямо-таки тенеподобной материей". Он имел яйцеобразную форму и двигался в эфирном элементе. Для ориентации в эфирной материи он имел один только слух.
     В Гиперборейскую эпоху образовалась материя воздуха. Движения человека стали неравномерными, возникли более теплые и плотные места. Потом человек стал пламенеющим, из некой формы, напоминавшей фонарь на голове (шишковидная железа), образовалось чувство зрения. Но два глаза сформировались лишь в эпоху Атлантиды.Д.71/72, с. 22

356. "Только в третьем периоде культуры, египто-халдейском, Ангелы стали до некоторой степени самостоятельными руководителями человечества. Еще в древне-персидской эпохе это было не так. Там Ангелы в гораздо большей степени, чем в египетскую эпоху, подчинялись высшему водительству и направляли все согласно импульсам высшей Иерархии, так что, хотя всем управляли Ангелы, но сами Ангелы подчинялись указаниям Архангелов. А в индийский период культуры... сами Архангелы в том же смысле подчинялись руководству Архаев, или Начал.
     Проследив, таким образом, развитие человечества от индийской эпохи через древне-персидскую и египто-халдейскую, мы можем сказать, что известные существа высших Иерархий все больше и больше отходили от непосредственного управления человечеством. А как обстояло дело в четвертый послеатлантический период культуры? ...Тогда человек в некотором отношении стал совершенно самостоятельным. Правда, руководящие, сверхчеловеческие существа вмешивались в ход развития человечества, но их водительство было таково, что "поводья" были натянуты мало, так что духовные руководители получали от человеческих дел столько же, сколько люди от их дел. Отсюда происходит та своеобразная, вполне "человеческая" культура греко-латинской эпохи, в которой человек был совершенно предоставлен самому себе...
     Существа, руководящие нашей эпохой, принадлежат к той же Иерархии, которая была господствующей у древних египтян и халдеев. Действительно, в нашу эпоху вновь начинают свою деятельность те же самые существа, которые были руководителями в то время. Мы указывали еще, что некоторые существа отстали во время египто-халдейской культуры и что мы находим их теперь в материалистических чувствах и ощущениях нашего времени.
     Шаг вперед для тех существ, которые принадлежат к категории Ангелов, или низших дхианических существ, задерживающих развитие, а также и содействующих ему, состоит в том, что они могли быть руководителями египтян и халдеев в силу способностей, приобретенных ими в древнейшие времена; но благодаря своему водительству они также развились дальше. Так развивающиеся Ангелы с теми способностями, которые они приобрели себе во время египетско-халдейской культуры, принимают на себя водительство пятой послеатлантической культурой. Благодаря такому своему шагу вперед они приобретают совсем особенные способности: они позволяют втекать в себя тем силам, которые исходят от самого значительного Существа всего земного развития. ...Те существа, которые вели древнюю египто-халдейскую культуру, не находились тогда под водительством Христа, но они подчинялись Его водительству, каким оно было во времена египто-халдейской культуры. И их движение вперед заключается в том, что теперь они под руководством Христа руководят нашим периодом культуры; они последовали за Христом в высшие миры. А отставание тех существ, которые, как сказано, действуют в качестве задерживающих сил, произошло оттого, что они не подчинились водительству Христа и продолжают действовать дальше независимо от Христа. Поэтому все яснее и яснее в культуре человечества будет проявляться следующее. Будет существовать материалистическое течение, стоящее под руководством отставших египто-халдейских духов; оно будет иметь материалистический характер. Большая часть того, что мы можем назвать современной материалистической наукой во всех странах, находится под этим влиянием. Но рядом с ним приобретает значение другое течение, направленное к тому, чтобы человек во всех делах своих нашел, наконец, то, что можно назвать Принципом Христа. Теперь есть, например, люди, которые говорят: наш мир состоит, в конечном счете, из атомов. Но кто же внушает человеку такую мысль, что мир состоит из атомов? Это делают отставшие во время египто-халдейского периода сверхчеловеческие ангельские существа.
     А чему будут учить се существа, которые достигли своей цели во время египто-халдейской культуры и которые тогда познали Христа? Они сумеют внушить человеку другие мысли, нежели те, что утверждают о существовании только вещественных атомов, ибо они смогут научить человека тому, что до мельчайших частиц мира вещество пронизано Духом Христа. И как бы странно это ни показалось теперь, в будущем появятся физики и химики, которые будут учить физике и химии не так, как обучают им теперь под влиянием отставших египто-халдейских духов, которые будут учить: материя построена так, как ее постепенно построил Христос! Тогда везде, вплоть до законов физики и химии, будут находить Христа".15 (3)

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)

549. «Эти духи корней (гномы), я бы сказал, -- совершенно особый земляной народ. Для внешнего взгляда они невидимы, но тем более они видны в их действиях, ибо ни один корень не может возникнуть, если между ним и земным царством не будет посредничества через этих удивительных духов корней, которые минеральное Земли вводят в поток, вбирающий корни растений. Я, естественно, имею в виду лежащий здесь в основе духовный процесс. Эти духи корней -- они имеются повсюду в земном царстве, и они хорошо себя чувствуют в более или менее прозрачных или также ставших металлически прозрачными камнях и земле; но особенно хорошо они себя чувствуют -- ибо это их настоящее место, -- когда дело заключается в том, чтобы доставлять минеральное корням растений. Эти духи корней, они все внутренне наполнены такой духовностью, которую можно сравнить только с внутренней духовностью человеческого глаза, человеческого уха. Ибо духи корней в своей духовности представляют собой один только орган чувства. Они все состоят из одного только органа чувств, который в то же время является рассудком, который не только видит и слышит, но одновременно в этом видении и слышании понимает увиденное и услышанное, который повсюду не просто ощущает впечатления, но ощущает повсюду идеи.
     Мы можем также указать на род и способ, каким духи корней воспринимают идеи. Посмотрите, вот из Земли растет растение. Оно приходит в связь с внеземным мирозданием, и в определенные времена года особые течения, в некотором роде духовные течения сверху, от цветов, от плодов устремляются по растению к корням, устремляются в землю. И как мы подставляем глаз свету и видим, так духи корней обращают свои способности восприятия навстречу тому, что стекает по каплям с растения вниз, в землю. И то, что таким образом капает к ним, есть то, что свет посылает в цветы, что солнечное тепло посылает в растения, что воздух проделывает в листьях и даже то, что далекие звезды производят в облике растения. Растение собирает тайны мироздания, посылает их в почву, и гномы получают эти тайны мироздания из того, что духовно стекает к ним по каплям с растений. А когда -- в особенности осенью и зимой -- они в их странствиях сквозь руды и камни, проносят накапавшее к ним с растений, то благодаря этому они становятся теми существами внутри Земли, которые струят при своем движении идеи всего мироздания сквозь Землю. Мы смотрим в дали мира. Мир построен из мировых духов, является воплощением мировых идей, мирового духа. Гномы вбирают через растения -- являющиеся для них тем же, чем для нас являются лучи света, -- вбирают идеи мироздания и несут их в полном сознании внутрь Земли, от руды к руде, от камня к камню. ...
     Они полностью являются рассудком, все в них рассудок, но рассудок универсальный, который поэтому на человеческий рассудок смотрит снизу как на несовершенный. Почему, -- говорят они, -- люди не сунут носы в землю, подобно корням растений, и не дадут капать на них самим идеям, а еще размышляют о них? Им зачем-то нужна еще логика». «Гномы внутри земли являются носителями идей Универсума». Но само земное они ненавидят, поскольку оно создает для них опасность превратиться в лягушек. «Собственно говоря, внутри Земли они являются представителями внеземного, ибо они должны постоянно избегать срастания с земным, поскольку тогда они, как отдельные существа, примут облик из мира амфибий. И именно из этого, я бы сказал, чувства ненависти, из антипатии к земному обретают гномы силу выгонять из Земли растения.
     Они постоянно сталкиваются своей основной силой с земным, и этим столкновением задается направление росту растений. ... одной только своей собственной властью отрывают они растения от Земли и заставляют их расти вверх.
     И когда растение растет вверх, то оно входит в область гномов и из царства влажно-земного переходит в царство влажно-воздушного, а развиваясь далее в листьях, приходит к внешнему физическому облику. Но во всем том, что совершается в листьях, действуют, опятьтаки, другие существа, духи воды, элементарные духи водного элемента, которых, например, древнее инстинктивное ясновидение называло ундинами. Как гномы толпятся и ткут вокруг корней, так вблизи почвы с удовольствием стремят вверх то, что дали гномы ... существа ундин».
     Природа ундин иная, чем гномов. Они не представляют собой органа чувств. «Они, собственно, могут только отдаться тканию и распространению по всему космосу воздушно-влажного элемента; и поэтому они не такие ясные духи, как гномы. Они, собственно говоря, постоянно видят сны, и сон является для них их собственным обликом. Они не ненавидят так сильно Землю, как гномы, но они очень сенситивны в отношении земного. Они живут в эфирном элементе воды, она вся пронизана их движением, и они очень сенситивны по отношению к рыбам, ибо им угрожает опасность принять облик рыбы, который они временами и принимают, но тут же снова оставляют его и переходят к другой метаморфозе. Они видят во сне свое собственное бытие, и в снах собственного бытия они связывают и растворяют, связывают и разделяют материи воздуха, которые они таинственным образом вносят в листья и в то, что гномы выталкивают наверх. Все бы иссохло, если бы ундины не подступали со всех сторон в сновидческой сознательности к растению и не производили всего того, что они производят как -- это не назовешь иначе -- мировые химики. Ундины видят сны соединения и растворения материи. И это сновидение, в котором живет растение, это сновидение ундин, в котором растение растет от почвы кверху, оно и является мировым химиком, совершающим таинственное соединение и растворение субстанций, действующее, исходя от листа, в мире растений. Т. обр., мы можем сказать: ундины -- это химики растительного существа. Они видят сны о химии. В них содержится очень нежная духовность, пребывающая в том, чего касаются вода и воздух; ундины живут целиком во влажном элементе, но свою внутреннюю профессию они получают тогда, когда на какой-либо поверхности появляется вода, пусть это даже будет лишь капля. Ибо все их устремление состоит в том, чтобы уберечь себя от превращения в рыбу. Они хотят остаться в метаморфозе, в постоянной изменчивости, в которой они видят сны о звездах, о Солнце, о свете, о тепле; они становятся химиками, которые от листа ведут растение дальше в его формировании. ...
     Как гномы живут во влажно-земном, ундины -- во влажно-воздушном, так в воздушно-тепловом элементе живут те существа, которых древнее инстинктивное ясновидение назвало сильфами. ...Но они также проникают в свет, поскольку воздух повсюду пронизан светом, и восприимчивы к тонким, но большим движениям в воздушном круге. Когда весной или осенью вы видите стаю ласточек, вызывающих своим полетом колебания в воздухе, то происшедший от этого движения воздушный поток, вызванный каждой птицей, для сильфов становится слышимым. Мировая музыка раздается оттуда для сильфов. И если вы плывете на корабле, сопровождаемом чайками, то вызываемое движением чаек духовно звучит, и духовная музыка сопровождает корабль. ...
     Если сильфы вынуждены пронизывать воздух, лишенный птиц, то они как бы теряют самих себя». Сильфы не имеют своего чувства «я», им его дают птицы. «В том, что птицы вызывают в воздухе, пролетая в нем, сильфы находят свое «я». Но благодаря тому, что они воспламеняют свое «я» наивнешнейшим образом, они становятся носителями космической любви через воздушное пространство ...а также носителями желаний любви через Универсум». Гномы ненавидят амфибий, ундины чувствительны к рыбам, сильфы испытывают симпатию к птицам, но они воздерживаются становиться птицами, поскольку у них другие задачи. «Они имеют задачу в любви доносить свет растениям. И как ундины являются химиками, так сильфы являются носителями света для растений. Они пронизывают растение светом, они несут растению свет». И там оба вида деятельности соединяются. «Сильфы ткут, собственно, в растении прарастение из света и из химической работы ундин. А когда осенью растение вянет и все, что является физической материей, распадается, тогда формы растений стекают по каплям вниз и их воспринимают гномы, воспринимают то, что мир, Солнце (через сильфов), воздух (через ундин) обусловили в растении».
     «Вверху, пройдя сферу сильфов, растение приходит в сферу духов огня. И духи огня, являющиеся жителями тепло-светового, собирают тепло и несут его цветам растений.
     Ундины несут растениям действие химического эфира, сильфы -- светового эфира, духи огня -- теплового эфира. И семенная пыльца является своего рода маленькими воздушными корабликами, служащими духам огня для переноса тепла в семена. Тепло повсюду собирается с помощью тычиночных нитей, а с тычиночных нитей оно переносится на семена и завязи. И то, что образуется в завязи, -- это, в целом, мужское (материальная наука видит в этом женское, а в тычинках с пыльниками -- мужское), пришедшее из космоса. Завязь -- это не женское, а пыльцевой мешок с тычиночной нитью -- не мужское. В цветке вообще не происходит никакого оплодотворения, но там лишь подготовляется мужское семя. Что здесь действует как оплодотворение -- это есть то, что от духов огня в цветке является как взятое у мирового тепла мировое мужское семя, которое сводится с женским, происходящим от формы растения, которая, как я говорил, как идеальное стекает по каплям в земную почву и там покоится (как в материнском лоне). Для растения Земля -- это матерь, а небо -- отец, и все, что совершается во внеземном, для растения не является материнским лоном. Это колоссальное заблуждение, видеть материнский принцип растения в завязи; она есть мужское, извлекаемое духами огня из Универсума. Материнское приходит из камбия растения, образующегося между корой и древесиной и переносящего вниз идеальный облик растения. И то, что теперь возникает из взаимной деятельности гномов и духов огня, -- это есть оплодотворение. По сути говоря, гномы -- это акушеры размножения растений. Оплодотворение имеет место во время зимы под землей, когда семя приходит в Землю к обликам, которые гномы восприняли от деятельности сильфов и ундин; и эти облики могут подступить к оплодотворяющему семени. ...

     Оплодотворение растений происходит благодаря тому, что гномы берут от духов огня (саламандр) то, что они вносят в завязь на маленьких воздушных корабликах пыльцевого мешочка как концентрированное космическое тепло. Таковы духи огня, духи тепла». На конечной стадии плод, тепловой эфир, соединяется в виде семени в земле с жизнью.
     Гете возмущали высказывания ботаников, будто бы над цветочным лугом идет вечная свадьба. Это представлялось ему не соответствующим истине, хотя он исходил только из инстинкта.
     «Сильфы ощущают свою самость, свое «я», когда видят порхание птиц. Духи огня имеют его еще выше, в связи с миром бабочек и вообще всем миром насекомых. И духи огня особенно охотно идут по следам насекомых ради распределения тепла, ради конфигурации теплового эфира для плодозавязи, чтобы его, когда он должен низойти в землю, соединить с идеальным образом. Духи огня чувствуют себя внутренне родственными с миром бабочек и вообще со всем миром несекомых. Они повсюду следуют по следам насекомых, порхающих с цветка на цветок. И можно почувствовать... что каждое из таких насекомых обладает совершенно особенной аурой, не объяснимой исходя из самого насекомого (например, пчелы). ...ибо насекомое, пчела, сопровождается духом огня, который чувствует себя столь родственным с ней, что пчела для духовного взгляда находится в его ауре. ...Дух огня не только чувствует в присутствии насекомого свое «я», но он хочет целиком связаться с насекомым». Поэтому насекомые обладают силой одухотворять материю. Духи же огня, в свою очередь, устремляя в космос одухотворенную материю, с другой стороны, концентрируют огненное во внутреннем Земли, чтобы с помощью гномов пробудить духовные облики, просочившиеся туда от сильфов и ундин.
     «Над землей срастается вместе то, что является земной плотностью, земным магнетизмом, земной тяжестью; это срастание происходит, когда растение устремляется вверх к тому, что стремится в противоположном направлении как сила любви и жертвы. И в этом взаимодействии... когда оба эти стремления встречаются над земной поверхностью, развивается растительный мир -- внешнее выражение взаимодействия мировой любви, мировой жертвы, мировой тяжести и мирового магнетизма».230 (7)
     «Омела родственна с ундинами; она избегает гномов, изгоняет их. Ее сок проникает до существа корней, так что гномы изгоняются; проникает до существа цветов, так что изгоняются духи огня. Он действует как пронизанный светом химический элемент -- погружает астральное в эфирное, разрывает связь Я с физическим».
     «Когда гномы и ундины связывают себя с построением, то возникают паразиты.
     Когда сильфы и существа огня связывают себя с разрушением, то... творят яды. ...
     Беладонна образуется потому, что сильфы с любовью склоняются к плодам.Цианистый калий возникает потому, что существа огня склоняются к углероду, азоту и водороду.
     Миндаль для созревания нуждается в существах огня».Д.40, с. 24, 26

4. «Земля была безвидна и пуста» (Книга Бытия). На древнееврейском это звучит так: tohu-wa-bohu. «Звук, соответствующий нашему Т, вызывает картину чего-то разлетающегося, разрывающегося из центра во все стороны, по всем направлениям пространства, в бесконечность». Представьте себе, далее, что эти разлетающиеся силы «...как бы задерживаются поверхностью громадного полого шара и отражаются обратно со всех сторон пространства. Это будет — bohu». Все совершается в элементах тепла, воздуха, воды.
     Элоимы как бы сказали себе: «Мы вызовем перед нашей душой все то, что происходило во время др. Сатурна, др. Солнца и др. Луны, и посмотрим, какой оно примет вид в воспоминании.
     И оно приняло такой вид, что это было выражено в словах: «tohu-wa-bohu ... с лучами, ис-ходящими из центра в пространство и опять возвращающимися обратно в центр, так что элементы благодаря энергии этих лучей переживались и проникали друг в друга. И Элоимы могли сказать себе: «Вот какой оно принимает вид после того, как мы все это довели до этой точки. Так выявилось оно снова».
     Земля (harez) была безвидна и пуста, т.к. световой элемент выделился с Солнцем, или с Небом (Бог создал Небо (haschamajim) и 3емлю). В Земле же переливались элементы тепла, воздуха и воды — внешнее выражение духовных сущностей; но им не хватало света. И как из курицы излучается теплота на высиживаемые ею яйца, так Дух Элоимов излучался через тепловой элемент в другие элементарные состояния — в воздушное и водное: Ruah Elogim. Слова: «Дух Божий носился над водами», — мало что выражают.
     «Если вы представите себе hashamajim (Небо, или выделившееся из Земли Солнце) как бы головою Элоимов, а в оставшемся, в элементарном (воде и воздухе) будете видеть их туловища и члены и вообразите себе, что силой, исходящей из головы, организуется элементарное (туловище и члены), тогда... вы человека увеличили как бы до размеров космоса, и он своими органами духа, находящимися в hashamajim, организует весь космос».
     «Когда мы от тепла поднимаемся к свету и идем еще выше, то встречаемся с более тонким эфиpом, который содержит силы, дифференцирующие, разъединяющие вещество и вновь соединяющие матеpию». Это звуковой, или космический, эфир. «Но в действительности звук есть лишь внешнее выражение того, более тонкого эфира, которое он принимает благодаря тому, что прошел через воздух». И когда из harez (Земли) отделился свет (Небо), внешне проявленный свет, то в нем содержался также и более тонкий звукообразующий эфир, пронизывающий свет. Поднимаясь еще выше, «...мы встретимся с тем, что как самое тонкое эфирное состояние живет в только что описанном звуко- или тонообразном, в результате всего химизма». Это последнее эфирное состояние. «Вы не услышите там внешнего воздушного звука, но лишь тот тон, который дифференцирует пространство, пронизывает его, а также распределяет существ, подобно тому, как произведенный смычком на пластинке звук располагает пыль в хладниевы фигуры. ... Этот высший, тончайший эфир пронизывает звуковой эфир так же, как мысль пронизывает звук, произносимый нашей гортанью и ртом, благодаря чему этот последний становится словом». «И это наполняющее все пространство слово, что изливается в звуковой эфир, оно в то же время есть источник жизни, действительно истинная, всюду переливающаяся и ткущая мировую ткань жизнь».
     «Можно сказать, что в «высиживающей» теплоте изживается лишь низшее духовное Элоимов (в элементах воздуха и воды), вроде того, как наши страсти изживаются в низших сферах души. Высшее же Элоимов ушло с Небом, с Солнцем; оно живет в свете, звуковом эфире, в духовно-новообразующем, в космическом Слове. Все то, что перешло в это солнечное, может теперь только извне изживаться в «tohu-wa-bohu»: и Боги сказали: да будет свет». 122 (3)

197. "Дух Логоса звучал в пространстве, и материя формировалась; все дальнейшее — процесс отвердения. Все, что окружает нас ныне, сформировано Словом, есть конденсированное Божественное Слово. Силы в нас — тоже конденсированные Божественные силы". 284 (с.67)

749a. "В нашей современной крови находит свое выражение огненная материя (др.) Сатурна. Мы знаем, что Духи Личности насадили в нас эгоизм с его потребностями и разрушительным для нас действием. На Сатурне Духи Личности проходили свою человеческую стадию. Они купались в огненной крови, плавали в ней. ... И те Духи Личности, которые отстали в развитии и потому желают продлить купание в крови человека, в будущем окажут наихудшее влияние именно на самые низкие вожделения крови, если смогут в ней укрепиться. Помочь тут может только спиритуальное развитие, которое ведает о таких опасностях".
     "Азуры являются существами, устремляющимися в восьмую сферу. Они хотят постоянно сгущать, уплотнять материю, чтобы она не могла вновь одухотвориться, т.е. быть возведена к своему первоначальному состоянию. Они представляют собой осадок всего планетарного развития, начавшегося на др. Сатурне (и идущего) ... до Вулкана. Азуры теперь населяют Луну и с Луны воздействуют на человека, которого хотят стянуть в восьмую сферу и так оторвать от идущего вперед развития и его цели — Христа. Все, стремящиеся в восьмую сферу, будут в конце концов жить на Луне (в Эоне Юпитера)".266-1, с. 345, 205

151. "Эфир производит всасывающее действие. Без него вы спереди выглядели бы так же, как сзади. Различия здесь возникают благодаря тому, что с одной стороны давящее действие производит тяжелая ма­терия, а эфирная материя действует всасывающе. Нос выдавлен материей, глазные впадины втянуты силой эфирного".
     Астральное образует посредничество между физическим и эфирным. Существо Я производит четвертое действие как посредник между физическом и эфирным, с одной стороны, и астральным — с другой. "Вы скажете: я не замечаю этого посредничества. — "пожалуйста, исследуйте процесс пищеварения, и вы увиди­те это посредничество очень точно выраженным. Астральное действует в нем. И деятельность астрально­го покоится как раз на противоположности переднего и заднего существа человека точно так же, как по­средничество через астральное между верхним и нижним человеком покоится на я-существе".201 (8)

Неделя

469. "Первая половина земного развития, от начала до середины Атлантической эпохи (1, 2, 3 и половина 4 расы) находится в эзотерической связи с Марсом, вторая половина (половина 4-й, 5, 6, 7 расы) — с Меркурием. Когда существа, прошедшие развитие на Луне, всплыли из тьмы пралайи (1-я рунда Земли), в человеке было в зачатке развито следующее: 1. физ.тело (с Сатурна), 2. эф. тело (с Солнца), 3. тело ощущений (с Луны). Согласно всему тому, предпосылки к чему образовала Луна в первой половине Земли (1, 2, 3 рунды) — без внешнего влияния — могла развиваться душа ощущающая, которая слита с телом ощущений. Т.обр., человек, благодаря тенденции, заложенной в прямой линии эволюционного раз­вития, был предрасположен к тому, чтобы застыть в своей сути, образованной по следующей схеме:

     И если человеку надлежало развиваться далее, то он нуждался в новом вкладе. На Земле, во время первой половины ее эволюции, должны были быть насаждены силы, которых не было на трех предшествующих мировых телах. Ведущие земное раз­витие Существа взяли эти силы во время первой половины эволюции Земли с Марса, а во время второй — с Меркурия.

Благодаря силам Мар­са, душа ощущающая испытала осве­жение. Она стала тем, что в моей "Теософии" названо "душой рассудочной". Благодаря силам, взятым с Меркурия, эта душа рассудочная бы­ла вновь так освежена, что не ос­тановилась в своей эволюции, а раскрылась Душе сознательной". Внутри же души сознательной был рожден Самодух (Манас). На Юпите­ре он станет в человеке господст­вующим принципом".
     "Человек не был на Марсе, но его душа рассу­дочная стоит в эзотерическом отношении к этой планете, с которой она получила свои силы. Пространственно это можно представить себе так, что Земля, до того, как стать физической (т.е. эфирно), прошла в 3-й рунде сквозь Марс, который тогда был эфирным. Схема­тически это можно представить следующим образом:

     То прохождение длилось еще и в "физическое" время Земли; когда же оно завершилось, ведущие существа взяли у Марса необходимую для души рассудочной кама-материю, и здесь,на Земле,она нашла свою физическую "повозку" в теплой крови(в крови Аресовых воинов).Земле было тогда напечатлено железо,которое есть составная часть крови.
     И Меркурий человек никогда не будет населять, но с середины Атлантического периода он находится в связи с кама-материей Меркурия (собственно с кама-Манас-материей),и ею ведущие Существа снабжают,как силами,человеческую душу сознательную. Физической повозкой этого меркуриального воздействия на Земле является ртуть.Когда Земля разовьется до пластического состояния,то пространственно пройдет сквозь Меркурий.Сама Земля тогда будет астральной, а Меркурий- эфирным."
     Схематически это выглядит так:

     Всю эволюцию Земли посвященные вложили в последовательность дней недели". Вулкан в ней отсутствует, поскольку в октаве повторяется первый тон. "В тайных школах учили еще одной закономерности относительно дней недели, которая не противоречит уже изложенной, но вполне соединима с ней. В ее основе лежит деление на 4 части, каждой из которых соответствует определенная планета. В целом в основе этого лежит последовательность планет, в которой они распо­ложены по отношению к Земле^**, а именно:

     Таким образом получается:

Мир Бога-Отца и мир Бога-Сына

535. Когда мы смотрим на зеркало воспоминаний, то видим там некий род очагов разрушения; они спо­собствуют укреплению нашего Я. "Что внутри себя человек имеет как положительную задачу, без чего мы не могли бы вырабатывать наше Я, — этого не следует выносить вовне. Плохой, злой человек выносит это вовне, хороший человек удерживает в своем внутреннем. Будучи вынесенным вовне, это становит­ся преступлением, злом. Оставаясь внутри, оно оказывается тем, в чем мы нуждаемся, чтобы образовать правиль­ную силу "я". В мире нет ничего такого, что, будучи поставленным на свое место, не имело бы благодатного значения. Мы были бы бездумными, легкомысленными людьми, если бы не имели в себе этих очагов". В них уничтожается материя, превращается в ничто, "и внутри этого ничто, которое здесь возникает, мы можем дать возникнуть доброму, когда вместо своих инстинктов, своих потребностей, вы­зывающих лишь образование самости, эгоизма, изливаем в эти очаги разру­шения с помощью моральной конституции души всё то, что составляет моральные, этические идеалы. Тогда возникает новое. Тогда имен­но в этих очагах разрушения возникает семя для будущих миров. Здесь мы, как люди, принимаем участие в возникновении мира. ... В бытии Юпитера будет только то, что сегодня у людей в этих очагах раз­рушения возникает как новообразования из моральных идеалов, в том числе, конечно, и из антиморальных импульсов. ... В бытии Юпитера между ними будет борьба".
     Вещи, подобные вышеизложенным, невозможно представить миру без достаточной подготовки, взятой из других областей Духовной науки. Однако должны быть найдены формы — как это, например, делалось в прошлом, когда го­ворилось о грехопадении, — в которых современным людям стало бы известно, что внутри них есть очаги разрушения. "Бог-Отец действует вплоть до материи в ее законченности. ... Но внутри нас материя отбрасывается в ничто, пронизывается чисто духовной сущностью, нашими моральными идеалами, а также и аморальными. Отсюда проистекает новая жизнь. Мир должен явить нам свой двойственный облик: Бога-Отца, как Он творит внешне видимое, и как это достигает своего конца в человеческом внут­реннем, где оно отбрасывается в хаос. Мы должны сильно чувствовать конец этого мира, который есть мир Бога-Отца; и мы увидим, как благодаря этому мы придем к внутреннему пониманию мистерии Голгофы, к тому внутреннему пониманию, через которое станет наглядным как то, что в смысле творения Бога-Отца приходит к концу, так и то, как оно через Бога-Сына вновь оживает, как образуется новое начало".
     "Действительное Христианство должно иметь ощущение живого, но также быть в состоянии отделить ощущение оживающего от умирающего. Поэтому важнейшее представление, которое необходимо связать с Ми­стерией Голгофы,—это представление о воскресающем Христе, о Христе побеждающем смерть. В этом зак­лючается все дело: увидеть, что важнейшим является представление о проходящем через смерть и воскре­сающем Христе. Христианство — это не просто религия спасения, таковыми были и восточные религии, Христианство — это религия воскресения, религия пробуждения того, что в противном случае остается лишь разрушающейся материей.
     Космически разрушающуюся материю мы имеем в Луне, а заново возникающее — в солнечном". Имагинативно видно, как луна постоянно собирает материю из окружения, расщепляет ее и распыляет в мире. Об­разуется как бы один круг, внутри другой, третий, наконец, сама Луна. Центра ее материя не перено­сит, она там расщепляется, растворяется в мире. Она концентрируется к центру, но самого центра не пере­носит и расщепляется в мировую пыль; материя в Луне постоянно спрессовывается и растворяется.
     В Солнце "...материя хотя и приближается к центру, но затем начинает излучаться, будучи пронизанной жизнью. Она не расщепляется, но получает жизненность; Солнце из центра распространяет повсюду жизнь. И вместе с этой жизнью развивается астральность. В Луне такого не происходит; там астральность раз­рушается. В Солнце астральность соединяется с излучением. Солнце в действительности есть нечто, из­нутри пронизанное жизнью, где средоточие, центр является не непереносимым, но действует как нечто оплодотворяющее. В центре Солнца живет космическое оплодотворяющее. В космической противоположности Солнца и Луны дана противоположность между повергающей в хаос и восходящей, прорастающей материей.
     Когда мы погружаемся в наше внутреннее, мы смотрим в наш внутренний хаос, в наше лунное. Здесь внутренняя Луна. ... Но затем в нас через наши чувства проникает солнечное и входит в лунное. ... Через оба эти переживания человек видит в раскалывающемся, распыляющемся мир Бога-Отца, который дол­жен здесь пребывать, пока не превратится в мир Бога-Сына, данного по сути, физически в мировом солнечном. Лунное и солнечное соотносятся между собой как Божественно-отчее и Божественно-сыновнее".207 (2)

1372. "Как все материальное состоит из сжатого света, так вся многообразная жизнь душевных явле­ний представляется разнообразными трансформациями того, что мы называем любовью. Любовь и свет — это два элемента, два компонента, слитые во всем земном бытии". Свет вплетают в любовь люциферические су­щества. "С элементом любви сплелся Люцифер. Но вследствие этого любовь — не беззаветная отдача, она до глубины пронизана мудростью".120 (10)

1590. "В высшем духовном мире для каждой мысли имеется противообраз. Образ и противообраз соотносятся друг с другом, как печать и отпечаток. Материей является высшее духовное существо, в нашем обра­зе ей соответствует отпечаток. Мысль, поскольку ей соответствует отпечаток, называют интуицией; рису­нок печати, взятый сам по себе, есть абстрактная мысль ... Противообраз слова у мистиков называется "имагинацией". Так мы имеем три ступени мыслительного: интуитивное, имагинативное и обычное абстракт­ное".93-а (17)

Мысль — восприятие — ощущение

1851. "Лишь оттого, что вещи чувственного мира суть не что иное, как уплотненные духо-существа, человек, поднимаясь своими мыслями к этим духо-существам, может постигать в своем мышлении предметы. Чувственные вещи происходят из мира духа, они лишь иная форма духо-существ; и когда человек образует в себе мысль о вещах, то он делает это лишь потому, что его внутреннее отвращено от чувственной формы и направлено к духовным праобразам этих вещей. Понимание мыслью вещи есть процесс, который можно сравнить с тем, в котором твердое тело предварительно расплавляется в огне дли того, чтобы химик мог затем исследовать его в его жидкой форме".9(12)

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

72. "Мы садимся в нашу нервную систему, приходя из духовного мира. И своеобразие человека нервов, каждой отдельной нервной клетки, каждой нервной частицы состоит в том, что духовное так наполняет эту нервную субстанцию, что внутри человека нервов мы имеем существо, которое можно назвать до материи сгустившимся духом. ... у земного человека постоянно происходит обмен между материей нер­вов и материей крови. Но этот обмен таков, что внутри нервной материи собственно материя крови не теряется, она постоянно оттуда выбрасывается, так что в материи нервов мы имеем нечто такое, что на протяжении всей нашей земной жизни для земной духовности остается непроницаемым. ... В то время как в теле нервов дух застывает, в теле крови он творится все заново; здесь, собственно, живет земная метаморфоза. Эти два человеческих существа сочленены и совершенно различны, как различны положительное и отрицательное электричество. Мы носим в себе такую полярность в отношении нашего тела нервов и тела крови. Другие органы метаморфизированы из крови и нервов".224(3)

73. "Существуют два разных материальных вещества в физ.теле человека: субстанция крови, материя крови, и материя нервов. ... Мышечное, костное вещество и т.д. ... все это, по существу, образовалось из крови".169(2)

74. "Земля уберегается от смерти благодаря тому, что в самом человеке заново творится материя и силы. ... кровь через свое соприкосновение с нервами вызывает новое творение материи и крови. ... кровь (же) постоянно находится на пути к одухотворению".293 (3)

     227. "Что живет на других мировых телах — это повсюду представляет собой внутренние, преобразованные материальные процессы. Живущее в соответствующих высших существах как материальные процессы — это мы видим в телескопы, направляя их на звезды. ... Если звезда направит телескоп на Землю, то она заглянет вам в желудок, в сердце и т.д. ...Поскольку человек среди различных царств на Земле принадлежит к наивысшему, то извне видно то, что происходит внутри человеческой головы. И то, что с отдаленных звезд можно было бы увидеть на Земле, это, будучи внутренне освещено сознанием, переживается человеком как мистика. ... таковы ... неудобные истины Порога: это является именно мистикой, что мы познаем как земную материю. Даже рассматривая внешний мир, мы познаем не просто земные силы".
     "Переживающий внешний мир восприятий, что он имеет? — Он имеет просто истину, но никакой науки. А переживающий внутренне, абстрактно-мистически имеет просто науку, но никакой истины; ибо он заблуждается относительно основного феномена внутреннего, поскольку внутренние переживания являются пламенем материальных процессов. Ищущий во внешнем мире просто материальность интерпретирует мир в ариманическом смысле; а ищущий во внутреннем истину, ищущий во внутреннем истину абстрактно-мистическим образом интерпретирует ее люциферически. Искомое же антропософски ориентированной Духовной наукой представляет собой равновесие между этими двумя интерпретациями, является сплетением истины и науки. Мы .должны истину искать на одном полюсе, а науку — на другом и осознавать, как здесь поляризована живая действительность, когда мы истину пронизываем наукой, а науку — истиной. Тогда познание является деянием".
     "Рассматривая все звездное небо, формы облаков, содержание трех царств: минерального, растительного, животного, — а также и четвертого, человеческого царства, во всем, что мы воспринимаем как подступающее к нам, мы не должны искать какой-либо материи! Вообще все такие явления, феномены представляют собой подобие, например, радуги, хотя и выступают грубее радуги. ... Также, взяв в руки кристалл кварца — радугу мы взять в руку не можем, — несмотря на то, что органы чувств говорят нам об нем, мы все же должны говорить о кристалле как о феномене, нам не следует выдумывать какую-то материальную реальность, безразлично, что при этом представляет себе окольным путем природное воззрение. ... все это идет из другой реальности, которой мы не постигнем, не представляя ее себе духовно. Это ощущение мы должны развить: не искать материи во внешнем мире!
     При этом особенно искажают цель антропософского развития те, кто пренебрегают внешней материальностью, говоря: Ах, все это, воспринимаемое внешне, является лишь материей, над ней необходимо возвышаться! — Это, прямо говоря, ложно. Именно воспринимаемое внешне не является материальным, в этом мы не должны искать никакой материи".
     "Тот, кто считает, что сделал все, говоря: Ложно внутри мира восприятий искать материю, —тот еще не находится в антропософски ориентированной Духовной науке. Ибо одна лишь поправка теоретического воззрения еще не есть Духовная наука. Духовная наука должна познание брать как деяние, Духовная наука должна быть познанием, пронизанным волей, должна, т.обр., входить в реальность уже тогда, когда дает свои определения, свои пояснения. А это дело неудобное". 197 (6)

     244. "Ясновидческим исследованием обнаружено одно достижимое состояние растворения (разжижения) любой материи, и при этом получается нечто одинаковое для всех материй. Но это уже на материя, а что-то лежащее поверх, и каждая отдельная материя является конденсатом, сгущением этой "праматерии"... каждая материя на Земле есть конденсированный свет... и человеческое земное тело есть уплотненный свет". 120 (10)

     244a. "Материя есть сгущенная несправедливость". 266-3, с. 111

     211. "Совместное действие Хроноса, Хтона и Зевса, в смысле Ферекида, переживается непосредственно в образе, как человек переживает представление о том, что такое он сам; но оно также переживается во внешнем мире как представление синей или красной краски. Это переживание можно представить себе следующим образом. Направьте взор на огонь, сжигающий вещи. В деятельности огня, теплоты изживается Хронос. Кто созерцает огонь в его деятельности и имеет перед собой действенный образ, а не самостоятельную мысль, тот созерцает Хроноса. Вместе с действенностью огня — не в чувственном огне — он созерцает "время". До рождения мысли иного представления о времени еще не существует. То, что теперь называется "временем", является идеей, выработанной в период мыслительного миросозерцания. Если направить взор на воду, но в форме воздуха или пара, или на расплывающиеся облака, то мы переживаем в образе силу Зевса, пространственно-действенного распространителя; можно было бы также сказать "лучисто простирающегося". А если смотреть на воду, как она превращается в твердое, или на твердое, как оно превращается в жидкое, то видишь Хтона. Хтон есть нечто такое, что впоследствии, в период мыслительного мировоззрения, стало "материей", "веществом"; Зевс стал "эфиром", а также "пространством"; Хронос — "временем".
     Через совместное действие этих трех первооснов возникает, в смысле Ферекида, мир. Благодаря их совместному действию возникают, с одной стороны, чувственные, вещественные миры: огонь, воздух, вода, земля, — а с другой — сумма невидимых, сверхчувственных существ, оживляющих четыре чувственных мира. Зевс, Хронос, Хтон суть существа, в связи с которыми и можно употребить выражения: дух, душа, вещество; но этим на их значение указывается лишь приблизительно. Лишь благодаря взаимосвязи этих трех пра-существ возникают более вещественные царства мира, царства огня, воздуха, воды, земли, а также более душевные и духовные (сверхчувственные) существа. Пользуясь выражением более поздних мировоззрений, Зевса можно назвать "миро-эфиром", Хроноса — "творцом времени", а Хтона — "созидателем вещества", тремя "пра-материями мира". Мы видим их и в "Фаусте" Гете, в сцене второй части, где Фауст вступает на путь к "Матерям".
     "Ферекид уже пытается охватить при помощи жизни мыслей то, что орфики еще целиком удерживали в образе. Поэтому он является той личностью, в отношении которой можно говорить о рождении мира мыслей. Это выражается у Ферекида не столько в мыслительном оформлении орфических представлений, сколько в определенном основном настроении его души — которое затем подобным же образом встречается у некоторых философствующих последователей Ферекида в Греции, — а именно: Ферекид чувствует себя вынужденным видеть первоисточники вещей в добре.
     С мифическими божественными мирами древних времен он это понятие связать не может. Существам того мира приписывались такие душевные качества, которые не совместимы с этим понятием. К своим трем "первоосновам" Ферекид прибавляет понятия добра, совершенства.
     В результате этого с рождением жизни мыслей было связано потрясение душевного ощущения. Не следует упускать из виду это душевное переживание там, где начинается мыслительное миросозерцание. В этом начале нельзя было бы ощутить прогресса, если бы с помощью мысли человек не стремился охватить нечто более совершенное, нежели то, что было достигнуто путем древнего образного переживания".
     Феионей Ферекида — не символическая идея для препятствующих разрушительных мировых сил. Ферекид в своем представлении стоит на границе между образом и мыслью. Он не думает: существуют опустошающие силы, и я представляю их себе в образе Феионея. Подобный процесс мысли не разворачивается в нем и как деятельность фантазии. Он смотрит на препятствующие силы, и перед его душой непосредственно встает Феионей, подобно тому, как перед душой встает красный цвет, когда взор обращается на розу". 18(2)

     218. "В Эмпедокле жила индивидуальность, в душе которой встретились в бурном столкновении старый и новый образ представлений. Он еще чувствует связь души с внешним бытием. Ненависть и любовь, антипатия и симпатия живут в человеческой душе; они живут также за пределами стены, окружающей человеческую душу; жизнь души, таким образом, равномерно продолжается вне этой стены и проявляется в силах, разделяющих и соединяющих элементы внешней природы: воздух, огонь, воду, землю — и обусловливающих таким образом то, что чувства воспринимают во внешнем мире.
     Эмпедокл стоит перед природой, являющейся для чувств неодушевленной, и развивает такое душевное настроение, которое восстает против этого обездушивания. Его душа не может поверить, чтобы истинная сущность природы была тем, что из нее хочет сделать мысль. Менее всего она может допустить, чтобы она к этой природе действительно стояла лишь в таком отношении, какое вытекает из мыслительного мировоззрения. Необходимо представить себе, что происходит в душе, которая во всей остроте переживает такое внутреннее раздвоение и страдает от него, тогда можно будет почувствовать, как в душе Эмпедокла воскресает как сила ощущения старый образ представлений, но она не соглашается вполне осознать это и ищет бытия в мысле-образах, в том, отголоском чего являются изречения Эмпедокла, которые, если их понять на основании сказанного, утратят свою странность. Ведь ему приписывается следующая фраза: "Прощайте. Я странствую уже не как смертный, но как бессмертный Бог ... как только я вхожу в цветущие города, мне оказывают почести мужчины и женщины: они присоединяются ко мне тысячами, ища вместе со мной пути к своему исцелению, ибо одни ждут от меня прорицаний, другие — изречений, целящих от различных болезней". Таким образом одурманивает себя душа, в которой бродит древний образ представлений, благодаря которому она ощущает свое собственное бытие как бытие изгнанного Бога, который из иного бытия перенесен в лишенный души мир и который поэтому ощущает землю как "необитаемое место", куда он брошен как в наказание. Разумеется, в душе Эмпедокла можно найти еще и другие ощущения, ибо из его изречений впечатляюще сверкают молнии мудрости".
     "Те мыслители, которых называют атомистами, смотрели иначе, чем Эмпедокл, на то, чем,, благодаря рождению мысли, стала природа для души человека. Самый значительный среди них — Демокрит (род. в 460 г. до Р. X. в Абдере). Левкипп является его предшественником.
     У Демокрита гомойомерии Анаксагора стали в значительно большей степени вещественными. Пра-существа, частицы Анаксагора можно еще сравнить с живыми зародышами; у Демокрита они становятся мертвыми, неделимыми частицами вещества, своими различными комбинациями составляющими вещи внешнего мира. Они движутся по направлению друг от друга, друг к другу, друг через друга; таким образом возникают процессы природы. Мировой разум Анаксагора, который как духовное (бестелесное) сознание целесообразно создает мировые процессы из совместного действия гомойомерии, становится у Демокрита природной закономерностью.
     Душа допускает лишь то, что она может постигнуть как ближайший результат мысли. Природа совершенно обездушена, мысль, как переживание души, бледнеет и становится внутренним теневым образом обездушенной природы. Тем самым через Демокрита проявился мысленный прообраз всех более иди менее материалистически окрашенных мировоззрений последующего времени.
     Мир атомов Демокрита представляет внешний мир, природу, в которой совершенно нет "души". Переживания мысли в душе, благодаря рождению которых человеческая душа обратила внимание на самое себя, у Демокрита — лишь теневые переживания. Этим отчасти характеризуется судьба переживаний мысли. Они приводят человеческую душу к сознанию собственного существа, но они, в то же время, наполняют ее неизвестностью относительно ее самой. Через мысли душа переживает себя в себе самой, но она может в то же время чувствовать себя вырванной из духовной, независимой от нее мировой силы, дающей ей уверенность и внутреннюю опору. Такими отделенными (от духовного мира) чувствовали себя те люди, которым в греческой духовной жизни дается имя софистов". Наиболее значительным среди них является Протагор (из Абдеры, 480-410 г. до Р. Х.). Вместе с ним следует упомянуть Горгия, Крития, Гиппия, Трасимаха, Продика. Софистов часто изображают людьми, легкомысленно обращавшимися с мышлением. Такому мнению сильно способствовало то, как их описывал автор комедий Аристофан. Но лучшей их оценкой может, наряду со многим другим, служить, например, сказанное о них Сократом, который в определенной мере чувствовал себя учеником Продика и указывал на него как на человека, хорошо действовавшего в смысле облагорожения языка и мышления своих учеников. Воззрение Протагора высказано в известном изречении: "Человек есть мера всех вещей сущих, дабы они были, не сущих, дабы они не были".
     Переживание мысли господствует в настроении, лежащем в основе этого изречения. И в нем не чувствуется связи с объективной мировой силой. Когда Парменид говорит, что чувства дают человеку мир заблуждений, то можно было бы пойти еще дальше и прибавить: а почему не может обманывать и переживаемое мышление? Протагор, вероятно, ответил бы: какое дело человеку до того, является ли мир вне его иным, чем он его воспринимает и мыслит? Разве он представляет его не для себя? Каким бы он ни был для другого существа, человеку нечего об этом заботиться. Его представления должны служить только ему; он должен с их помощью найти в мире свой путь. Если он совершенно уяснит себе самого себя, то не станет желать иных представлений о мире кроме тех, которые нужны ему. Протагор хочет иметь возможность строить на мышлении, поэтому он основывает его исключительно на совершенстве его собственной мощи.
     Но тем самым Протагор вступает как бы в противоречие с духом, живущим в глубинах Греции. Этот "дух" ясно ощутим в греческом существе. Он высказывается уже в надписи на дельфийском храме: "Познай себя"". "Какова ценность отдельного человека? Софистика ставит этот вопрос и делает этим шаг на пути к греческому просвещению". 18(2)

     233. "Аристотель понимает под материей не только вещественное, но и субстанцию, что, одновременно, и как духовное лежит в основе действительности". 35 с. 98

     395. Гегель относится к миру как человек, который стоит перед деревом, изобильно покрытым цветами, в момент, когда начинают завязываться плоды. Но их пока еще нет. Когда выступают только цветы, тогда в дереве действует власть света, тогда в дереве действует то, что является несущими свет мыслями ( ибо мысли — это свет, мир умирает в свете). Так стоит Гегель перед всеми явлениями мира. Он рассматривает внешние цветы, то, что целиком и полностью развертывается в конкретном. Шопенгауэр стоит в мире иначе. Для него важен иной элемент, который мы носим в наших конечностях. Можно ли его увидеть вовне? "Если мы рассматриваем волю развитой силой созерцания, ясновидчески, то мы переживаем нечто такое, что можно видеть внешне. Если мы силой ясновидения рассматриваем мысли, то мы переживаем свет, светящееся. А если силой ясновидения мы рассматриваем волю, то она становится все толще и толще: воля становится материей. Будь Шопенгауэр ясновидящим, это существо воли предстало бы перед ним как автомат материи, ибо внешняя сторона воли — материя. Воля внешне — это материя, как мышление внешне — это свет. Поэтому в прежних рассмотрениях я мог указать, что погружаясь мистически в свою волевую природу, человек занимается глупостями, поскольку в действительности это грубейший эгоизм — стремление к хорошему самочувствию, хотя подобные люди видят, что они находят дух. ... Ибо в действительности это есть не что иное, как погружение в материю. Когда человек погружаетея в волю, то ему открывается истинная природа материи. ... И в этой материи, т.е. в этой воле сокрыто, по сути, то, что является постоянно начинающимся, прорастающим миром". 202(5)

     483. "Монизм, спиритуальный монизм — такова философия Вед, получающая свое развитие далее в Веданте. Эта философия исходит из того, что человек имеет в себе глубинное "Я". Развитие состоит в его постижении. Это не есть повседневное, современное "я". Оно едино с мировым Я, а не просто покоится в нем".
     "Все познание, все знание, все мышление и ощущения — это духовное дыхание. И то, что мы, таким образом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души — но эта часть остается связанной со всем мировым Я — это и есть Атман. ... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через которое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духовному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас причастными к всегосподствующему мировому Я".
     "Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: философия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, которым еще не было доступно ясновидение, была философия Санкхья". "Санкхья — это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее остается наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением".
     "Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выводима... из одного источника, не берется как отдельно от вечности существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоятельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.
     Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практическим элементом. Мы не можем обозначить его современным словом "материя", поскольку оно понимается материалистически. В Санкхья-философии это не имеется в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественности душ, которое также не выводимо из единства.
     Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материальным базисом, как бы пространственно и во времени пронизывающим мир (сверхчувственным) пра-потоком, из которого души берут элемент для внешнего бытия, облекаются этим материальным элементом, который, как и души, не выводим из единства... он есть некий род духовного пра-потока... .В начальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в который погружено множество душ для прохождения эволюции. Первое, что выступает как форма, что еще недифференцировано из единого пра-потока, — это сама спиритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.
     Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально — Будхи. Если мы мыслим душу облеченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выражение души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока ... но затем она облекается в Буддхи.
     Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамкара. Следующая форма — это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, который мы имеем в физическом окружении. ... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа".
     "Санкхья — это рассмотрение оболочек души, а йога — возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в постепенном пробуждении высших сил души ... это путь в духовные миры, путь к освобождению души от внешних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внутреннем. Йога является другой стороной философии Санкхья".
     "Душевное, погруженное во внешнюю форму, но возвещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, неспособное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Саттва, Раджас, Тамас — суть три Гуны; они составляют существенную характеристику того, что мы называем философией Санкхья".
     "Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего "Очерка тайноведения" о человеческой конституции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше говорится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выраженную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени. ... Наше время должно органически связать три строго нюансированных духовных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу". 142(1)

     620. "Чистое мышление мы можем, вслед за Аристотелем, обозначить как актуальность. Это чистая форма; оно прежде всего таково, каким оно выступает, без содержания в отношении непосредственной отдельной вещи чувственной действительности". Можно составить представление о круге, находясь в открытом море и наблюдая горизонт. Но можно не апеллируя к чувствам сконструировать круг в уме. Это и есть чистое мышление в аристотелевском смысле, чистая актуальность. "Когда сумма всех форм растворяется в чистом мышлении, то должна остаться реальность, которую Аристотель называет материей, если невозможно из самого чистого мышления прийти к действительности.
     Аристотель может быть завершен через Фихте. В смысле Аристотеля можно сначала прийти к формуле: все, что находится вокруг нас, также и принадлежащее к невидимым мирам, делает необходимым, чтобы мы формальному действительности противопоставили материальное. Для Аристотеля ведь понятие Бога есть чистая актуальность, чистый акт, т.е. такой акт, при котором актуальность, или придание формы, обладает в то же время силой воспроизвести свою собственную действительность, не быть чем-то таким, чему противостоит материя, но таким, что в своей чистой деятельности является одновременно полной действительностью.
     Отображение этой чистой актуальности находится ведь в самом человеке, когда он из чистого мышления приходит к понятию "я". В "я" он здесь имеет дело с чем-то таким, что Фихте обозначает как Tathandlung. Он приходит в своем внутреннем к чему-то такому, что, когда оно живет в актуальности, одновременно с актуальностью производит свою материю. Когда мы постигаем "я" в чистом мышлении, то находимся в центре, где чистое мышление в то же самое время существенно производит свою материальную сущность. Когда вы постигаете "я" в чистом мышлении, то имеется налицо троякое "я": чистое "я", принадлежащее к универсалии "ante rem", "я", внутри которого вы находитесь, принадлежащее к универсалии "in re", и "я", которое вы понимаете, принадлежащее к универсалии "past rem".
     И еще нечто особенное присутствует здесь: в отношении к "я" оно таково, что когда вы возноситесь к действительному постижению "я", эти три "я" совпадают друг с другом. "Я" живет в себе, когда производит свое чистое понятие и в понятии может жить как в реальности. Для "я" это не безразлично, что делает чистое мышление, ибо чистое мышление есть творец "я". Здесь понятие творческого совпадает с материальным, и остается лишь понять, что мы во всех других процессах познания прежде всего наталкиваемся на границу, и только в отношении "я" — нет; его мы объемлем в его внутреннейшей сути, когда постигаем его в чистом мышлении. ...(через познанное и созданное "я") мы проникаем сквозь границу, которая для всего остального встает между формой и материей. Философы, принимающие понятие за абстракцию, не способны постичь ту точку, где оно выступает архетипически, творчески и потому им нечего связать с вещью в себе".
     "Кто просто думает, приходит лишь к мысли "я"; кто переживает, что может быть пережито в чистом мышлении, тот, переживая "я" в мышлении, творит действительность: одновременно форму и материю как содержание своего сознания. Но кроме этого "я" для обычного сознания прежде всего не существует ничего, что одновременно погружало бы в мышление форму и материю. Все другие мысли сначала не являются образами полной действительности. Однако, когда в чистом мышлении истинное "я" встает как переживание, учатся познавать, что такое полная действительность. И от этого переживания можно проникнуть далее в иные области истинной действительности". 35, с.101-104
     "Не объективные нормы, а также не простой мир склонностей направляют нравственные деяния, а ставшие нравственными идеями естественные склонности животной жизни, через которые человек приходит к тому, чтобы задавать себе направление. Он следует им потому, что любит их как мать свое дитя. Он хочет их осуществлять и делает это, поскольку они часть его существа. Идея является путеводной нитью, а любовь — движущей силой в этике Гете". 30 с.206-207

Законы

     655б. "Задача современного человека заключается в том, чтобы все больше освобождаться от мешающих влияний окружения и подобные влияния не производить из самого себя". Грубое заблуждение — надеяться, что в повседневности к нам могут звучать голоса из потусторонности и подсказывать, что делать. "Где речь идет о повседневном, там Майстеры молчат. Лишь там, где человек возвышается над своим существованием к великим мировым законам, лишь там, где речь идет об эволюции мира и человечества, можно воспринять их голос". 266-1, с. 363
     "Эволюция состоит в том, что различные потоки в Универсуме развиваются с разной скоростью. Одни уходят вперед, другие отстают... возникают противоположные интересы в мире; это важный оккультный закон". Д. 67/68, с. 35
     Все вещи мира являются выражением планетарного Духа, они постоянно излучаются вовне; его Буддхи обращен вовне как свет ("да будет свет!"). "Открывающийся Манас является законом". Что в Макрокосме выпукло, в микрокосме — вогнуто, и наоборот. "Человеческая жизненная сила проявляется в том, что стягивает в себе к центру материю". Материя и сила в человеке центростремительны, изнутри строят человека. В предметах же материя действует вовне, проявляется через закон (ибо саму ее воспринять нельзя), мысли, выраженные в ней; материя оказывает сопротивление действию, оказываемому на нее. Д. 78, с. 29
     Дойдя до берега пруда, мы должны поплыть, если желаем двигаться дальше. "Так и в Антропософии, — достигнув определенной точки, с нею нельзя идти далее, пользуясь абстрактными понятиями, образуя и дальше идеи, но становится необходимо войти в образы. Сами идеи начинают требовать, чтобы человек начал выражаться в образах. ...
     Если сама Вселенная действует не просто логически, но также и художественно, то и рассматривать ее следует, конечно же, художественно. ... природа творит не просто согласно одним лишь законам природы, но и согласно формам". 342, с. 37
     "Смерть морального — ибо наследственный грех перенесен в сознание.
     Закон спасает мир, но не человека". 343 (II), с. 73
     Во всех циклах развития человек в первой их половине берет, а во второй отдает. "Этим обусловливается в высшей степени наше этическое отношение. Все, что необходимо усвоить, мы должны брать, чтобы позже вновь это отдать". Восприятие подчинено закону взятия, деятельность — отдавания.
     Человек попеременно то воспринимает (берет), то действует (отдает). "Но закон творца (художника) есть закон откровения. Его деятельность называется деятельностью откровения". Она упорядочивает мир согласно мере, числу, весу, согласно симпатии и антипатии, разделению на добро и зло и т. д. Все творчество такого рода совершали иерархические существа, а теперь и человек. Д. 69/70, с. 20-21
     "Абсолютное единство действует через троичность во внутреннем: мера, число, вес.
     "Один есть откровение Абсолюта, божественного бытия. Три представлены (в человеке) бровями (Их рисунок напоминает цифру три. — Сост.)".
     Мера — это Храм Бога в человеческом духе". 266-1, с. 500


     "Образ развития человеческого духа. В начале человек есть Бог. В конце человек есть подобие Божие.
     Мир является спиралеобразным движением. Всякое закручивание должно превратиться в раскручивание. ... Человек должен быть спиралеобразным движением.
     Все, совершающееся в спиралеобразном движении, является магией". (Спиралеобразное — в смысле показанного на рис. — Сост.) Д. 67/68, с. 17
     Выворачивание или некоего рода переплетение (проглатывание) совершают в своем движении силы в природе. Луна совершает кругообразное движение вокруг Земли, а в кругообороте года движение Луны винтообразно.
     "Истинный взгляд на четвертое измерение связан, в определенной мере, с тем, что алхимики называли "превращением"." 324а, с. 27-28, 58
     "Объектом называется лишь то, что является нашим органам чувств в пространстве и включается во всеобщее понятийное содержание мира... Таким образом, в познании пространственно-временного объекта нам видимым образом дано не что иное, как понятие или закон". Д. 63, с. 6
     "С человеческой конституцией внутренне связан закон повторения и вариационного повторения". 324а, с. 132
     "К каждой мысли добавляй противоположную! — Кто соблюдает это правило, сможет постепенно начать жить в живой спиритуальности".
     "Только воление, которого ты не хочешь, открывает Я; только мысль, которую ты не мыслишь, возвещает дух". 266-1, с. 50, 359
     "Ритм тела есть оккультный закон". 266-1, с. 120