BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





МЕДИТАЦИЯ

603. Рождественский мантрам на латыни:
Cloriam in exсеlsis deo et pax
hominibus bonae voluntatis.
264 (c. 214)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1672. "Воля повсюду идет совместно с движениями конечностей. Так что о воле мы должны говорить как о той душевной деятельности, которая может принимать трехмерный облик".
     "Во всех волнах ощущений и чувств бесконечно большую роль играет тот факт, что мы располагаем пра­вой и левой половинами тела, что мы построены симметрично. Благодаря этому все происходящее с нами слева мы относим к правой стороне; невидимо нечто возникает в нас слева и перекрещивается с тем, что струится справа.
     Единственно благодаря этому возникает чувство. Чувство ни в коей мере не возникает в трехмерном пространстве, оно всегда возникает в плоскости. ... Мир чувств переживается человеком только в той плоскости, которая, если представить ее себе как плоскость сечения, делит нас на две симметричные поло­вины.
     Жизнь чувств подобна картине, нарисованной на полотне... Представьте себе, я натягиваю полотно и рисую справа налево и слева направо, и в наблюдении я даю действовать одному сквозь другое... И карти­на, возникающая здесь, она, собственно говоря, двухмерная. Все трехмерное, если я могу так выразиться, проецируется на двухмерное.
     Вы можете построить и другое представление. Представьте себе, что вы оказались бы в состоянии от предметов, стоящих справа, и от предметов, стоящих слева, отбросить тень на одну поверхность... на натя­нутую перегородку. Так обстоит дело с нашим миром чувств. Он не трехмерный, а двухмерный. Человек, по сути говоря, оказывается с двух сторон работающим художником, когда он не просто чувствуя вживается в пространство, но когда он через трехмерную волю все то, что ему встречается в пространстве как дейст­вие чувств, когда он через волю, которая, конечно, трехмерна — художник — это воля, — набрасывает все в теневых образах на идущую спереди назад плоскость. Чувствуя, человек живет в картинах, которые двухмер­но тянутся через его тело, но которые при этом нарисованы с двух сторон. Итак, когда мы для нас самих, для людей, хотим в душевном найти переход от воли к чувству, то мы должны перейти из трехмерного в двухмерное.
     Но благодаря этому вы получаете иное отношение того душевного, которое выражается в чувствах, к про­странственному, чем когда вы просто говорите о душевном, которое непространственно. Плоскость имеет два измерения, но она не пространственна. Вы можете доску назвать плоскостью, но в действительности она представляет собой тело с определенной толщиной. Плоскость хотя и пребывает в пространстве, но сама она не пространственна; пространство всегда должно иметь три измерения. И в это трехмерное пространст­во входит только воля. Чувство же... двухмерно. Однако оно имеет отношение к пространству, как имеет к нему отношение тень".
     Мир чувств постоянно пронизан миром воли. Часто мы их даже не разделяем. Действие воли бывает дово­льно тонким. Когда нас, напр., кусает комар, то мы делаем защитное движение, и оно выражается в движе­нии крови, в ритме дыхания. Но этого часто не замечают. И так не отличают того, что делает воля, от то­го, что составляет содержание чувства. Содержание чувства также слишком робко. "К нему можно прийти только в очень тщательной медитации. Но если все принадлежащее к воле вы однажды сможете отклю­чить от чувств, то тогда вы уменьшитесь справа и слева и станете в середине плоскостью. И когда вы стане­те плоскостью в середине и некоторым образом сознательно, как художник, начнете рисовать свои пережива­ния на этой плоскости, тогда вы начнете понимать, почему мир чувств так исключительно отличается от обычных переживаний".
     "А мышление — если с непредвзятой душой подойти к нему — как мало можно сказать, что мысль пребыва­ет в пространстве. Собственно, нигде в пространстве мышления нет. И тем не менее, оно должно иметь от­ношение к пространству. Ибо, несомненно, мозг является если и не инструментом, то все же основанием для мышления, ...медитативно мышление переживается как то, что простирается только сверху и снизу. Мыш­ление вообще одномерно, протекает в человеке по одной линии. Можно, т.обр., сказать: воля образует себя трехмерно, чувство — двухмерно, мышление — одномерно". Так постепенно совершается переход от пространственного к внепространственному. "Когда мы совершенно выходим из измерения и переходим к точке, то мы приходим к нашему Я. У него нет никакой протяженности. Оно точечно". Как телесное в человеке относит­ся к волевому существу? — Оно пронизывается волей по всем направлениям, как губка водой. К чувству оно относится, как предмет к своей тени на стене.
     Представим себе некое облако как наше душевно-духовное. Это прежде всего воля с ее тремя измерения­ми. "Мы видим первым световое облако, затем это световое облако в середине само в себе рождает плос­кость и через это чувствует. Плоскость же, в свою очередь, стремится стать линией. Поэтому мы постоян­но должны представлять себе: облако, плоскость, линия как живущие в себе образования... облако, плос­кость, линия — линия, плоскость, облако и т.д. ... Вы даете исчезнуть третьему измерению и через это теряете волю. Вы даете исчезнуть второму измерению и теряете чувство: мышление теряют, дав исчезнуть первому измерению. Тогда приходят к точке. Тогда впервые приходят к Я. Люди много говорят о 4-м,5-м измерении. Мысля математически, это дается легко, но в действительности четвертое измерение упраздняет третье, пятое — второе, шестое — первое, и приходят к точке".
     Если вы рассмотрите морскую звезду, которая имеет пятиконечную форму, то вам станет понятно, почему ей недоступно единое чувство. "Морская звезда не может правое соотнести с левым, правым охватить левое, но она должна постоянно приводить в отношение один луч с другим или двумя, тремя или со всеми четырьмя. Поэтому то, что мы знаем как чувство, вообще не живет в морской звезде.
     Как обстоит дело с тем — я прошу вас следовать за мной в этом интимном ходе мысли, — что нам извест­но как чувство? Что нам известно как чувство, приходит справа, приходит слева и в середине удерживает­ся в покое. Мы идем через мир, когда с нашим чувством спокойно ставим себя в мир. Морская звезда этого не может. То, что она вот отсюда (см.рис., красная стрелка) испытывает как действие мира. Она не может симметрично связать с чем-то другим. Она может это отнести (красное) к одному или другому, третьему или четвертому лучу, но наиболее сильно она это свяжет вот с этим )желтое). Поэтому морская звезда никогда не имеет внутри спокойных чувств, но когда она обращает внимание на одну сторону, то, благодаря ее уст­ройству, в ней возникает переживание: ты излучаешься туда, ты посылаешь туда луч (желтая стрелка). И когда она ощущает нечто оттуда, то она чувствует, как будто что-то выстреливает из нее. Она совсем не имеет спокойных чувств. Чувст­ва как бы выстреливаются из нее. Она чувствует себя излучающейся в мир.
     Если вы тонко разовьете свои чувства, то сможете это пережить, наблюдая морскую звезду. Взгляните на окончание одного из лучей и затем соотноситесь со всей морской звездой, тогда в вашем представлении она придет в движение по на-направлению этого луча, как если бы туда заструился свет. И так обстоит дело и с другими животными с несимметричным строением, не обладающими осью симметрии".213 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     23
. "Причастие является жизненным доказательством того, что материя не есть только материя, но что существуют церемониальные действия, силой которых в материю может быть привнесен дух ... пронизание материи духом является пронизанием ее Христом, как это выражено в причастии. ... Для людей, которые хотели подойти ко Христу, причастие являлось полнейшей заменой эзотерического пути, если они не могли им идти; так что в причастии они действительно могли найти соединение со Христом.
     Но все явления имеют свое время. Конечно, как истинно то, что в отношении спиритуальной жизни наступает совершенно новая эпоха, так же истинно и то, что тот путь ко Христу, который для многих столетий был правильным, будет и впредь существовать еще много столетий. Явления лишь постепенно переходят одно в другое, и что было верно прежде, по мере созревания людей преобразуется в другое. И этому должна способствовать Духовная наука: в самом духе постичь нечто конкретное, реальное. С помощью, например, медитации, концентрации и всего того, что мы изучаем как познание высших миров, люди созревают к тому, чтобы не жить в их внутреннем существе просто миром мыслей, просто миром абстрактных чувств и ощущений, но пронизать себя во внутреннем существе элементом духа; благодаря этому они переживают причастие в духе; благодаря этому в людях смогут жить мысли как медитативные мысли, которые будут тем же самым — но только идущим изнутри, — чем был знак причастия — освященный хлеб, — принимавшийся извне. И как неразвитый христианин мог искать свой путь ко Христу через причастие, так сможет христианин, прошедший свое развитие в продвинутой науке о духе и узнавший из нее облик Христа, подняться в духе к тому, что должно стать экзотерическим путем для развития людей в будущем. Это будет той притекающей силой, которая должна будет принести людям более широкое понимание Христова Импульса. Но тогда изменится и вся церемониальность; и что прежде совершалось при помощи атрибутов хлеба и вина, в будущем будет совершаться силой духовного причастия. Идея же Тайной Вечери — причастие — останется". 131 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     655
. В "Тайной доктрине" в строфе 1, 6 (дзян) речь идет о 7 истинах, или откровениях. Р. Штайнер в письме к Г. Вагнеру от 24. ХII. 1903 г. пишет, что четвертая из этих истин "восходит к семи эзотерическим коренным истинам", которые соответствуют семи расам. "В настоящее время дело обстоит так, что четыре первых из этих частичных истин преобразованы в медитативные изречения для учеников Мистерий и не могут быть даны иначе, как в виде таких (символических) медитативных изречений. Но для медитирующего на оккультном пути из них проистекает много высокого. Я привожу четыре из этих изречений, перелагая их с символического языка знаков на немецкий язык:
     1. По смыслу: как точка становится сферой и все же остается самой собой. Если ты постиг, как бесконечная сфера остается всего лишь точкой, то вернись к этому снова, ибо тогда тебе станет ясно, что такое "бесконечное в конечном".
     П. По смыслу: как семя становится колосом, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, как живое живет в числе.
     Ш. По смыслу: как свет в темноте, тепло по холоду, как мужское по женскому тоскует, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, какой миг явит тебе великий дракон на Пороге.
     IV. По смыслу: как человек в чужом доме наслаждается гостеприимством, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, кто зрит Солнце в час полночи* .
     Если медитации были плодотворны, то из 4-х тайн открывается пятая. Позвольте мне пока лишь сказать не более того, что теософия — часть теософии, заложенная в "Тайной Доктрине" и ее эзотерике — представляет собой сумму частичных истин пятой истины. ... Я могу вас заверить, что в словах К. X. (стр. 127): "Когда наука познает, как возникли отпечатки растений на камнях..."** —заключена почти вся пятая тайна, скрытая оккультным образом". 264, с. 47-48
____________________________
* Перевод изречений сделан в соответствии с грамматическими формами подлинника. (Составитель.)
** В прим. дано письмо К. X., где он отвечает на вопрос А. П. Синнета о том, каким образом он пишет свои послания. (Прим. составителя).


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     676
. "В книге "Путь к самопознанию человека (в восьми медитациях)" (ИПН 16) поставлена задача: дать духовно-научные познания о существе человека. Изложение ведется т.обр., чтобы читатель мог врастать в излагаемое, чтобы по мере чтения оно становилось для него как бы своего рода беседой с самим собой. Если эта беседа слагается так, что при этом раскрываются скрытые до тех пор силы, которые могут быть пробуждены в каждой душе, тогда чтение приводит к действительной внутренней душевной работе. И душа может увидеть себя постепенно понуждаемой к душевному странствию, переносящему ее к созерцанию духовных миров. Поэтому сообщаемое дано в форме восьми медитаций, которые могут быть проделаны. В таком случае они могут оказаться пригодными для того, чтобы раскрыть душе путем ее собственного углубления то, о чем в них говорится". "По отношению к другим моим сочинениям из области Духовной науки эта книга должна служить дополнением, а также и расширением. Однако ее можно читать и как нечто самостоятельное".
     "Эта книга ("Загадка человека") может служить всем, кто хотят дать стоящим вне нашего круга людям доказательства того, что Духовная наука является требованием лучших умов ближайшего прошлого". 169 (вступл., 2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


    
     5
. Золотая легенда. Сет посетил Рай. Это означает, что он был посвященным и смог оглянуться на время, когда Сам Бог соединял в человеке древо жизни и древо познания: красную и синюю кровь. Ныне древо синей крови — древо смерти, красной — выражение "я" и низшего я-познания. Древо, выросшее из уст Адама (из человека), — это Манас, Буддхи и Атма. Два древа красной и синей крови изображены на апокалиптической печати. На красной колонне стоит буква "J" и слова:
    
     Jm reinen Gedanken findest du
    
     Das Selbst, das sich Halten Kann,
    
     Wandelst zum bilde den Gedanken,
    
     Erlebest du die schaffende Weishein.
    
     "Кто над этим медитирует, тот с помощью сил своих мыслей своей красной колонне крови напечатлевает силу, ведущую к определенной цели: к науке".
    
     На синей колонне стоит буква "В" и слова:
    
     Verdichtest du das Gefuhl zum Licht,
    
     Offenbarst du die formende Kraft.
    
     Verdinglichst du den Willen zum Weltensein.
    
     So schaffest du im Wesen.
     Одно слово относится к познанию, другое — к жизни. Формообразующая сила сначала "открывается" в смысле первого изречения; "магической становится она только в смысле второго изречения". 284 с.64-66


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     168
. "Мыслительная деятельность охватывает мозг, иначе говоря, какую-либо часть центральной нервной системы, производит в ней известную работу, вызывает, скажем, некоторого рода движение в атомистических частях, приводит их в то или иное движение. Вследствие этого они становятся зеркальным аппаратом, и мысль получает отражение и доходит, как таковая, до сознания души". "Подобно тому, как в малых размерах совершается работа мыслей и производит свои маленькие гравировки (нашего мозга, что делает его зеркальным), так и весь наш организм должен быть построен из Космоса по этому же самому образцу мыслительной деятельности. ...Космос мыслит нас".
     "Верхние констелляции (мировоззренческие) можно выдержать, сумев с помощью внешних отношений занять соответствующее положение в мире. Что лежит ниже линии, ведущей от идеализма к реализму, человек выдерживает только в том случае, если погружается в духовный мир, чего не мог сделать Ницше. Под выражением "внешним образом занять положение в мире" я имею в виду, например, приобретение с помощью воспитания или благодаря внешним жизненным отношениям положения в мире. ...Медитативная жизнь, жизнь, отмеченная изучением и пониманием Духовной науки, имеет значение для всего того, что лежит ниже линии идеализм-реализм". 151(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     235
. "Если современный человек с настоящим правильным духовным ощущением, на основе определенной медитации читает Платона, то через некоторое время он почувствует, как его голова как бы возвышается над физической головой, как если бы нечто выступило из его физической организации. Это обязательно происходит со всяким, кто не совсем сухо читает Платона. ... Но кто читает Аристотеля на основе определенной медитативной подготовки, у того возникает чувство: Аристотель работает прямо в физическом человеке. Физический человек через Аристотеля движется вперед. Это не логика, которую просто рассматривают, но эта логика работает внутренне. ... Аристотелеву логику правильно понимают в том случае, если развивают определенную медитативную практику". 233(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Числовой метод познания

     655а
. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
    
"Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     76
. Первая ступень ученичества состоит в том, что человек учится совершенно объективно относиться к миру, любить без малейших следов предубеждения, идущих изнутри. Такого человека еще называют безродным, "ибо он в идеальном смысле потерял то, что называют родиной". Об этой ступени говорит Христос: "Кто не оставит ради Моего Я жену и детей...". "Когда человек взошел на первую ступень тропы позна­ния, приходит тяжелый момент сомнений. Чем больше мы учимся познавать мир, а сами погружаемся в любовь, тем больше мы учимся познавать черную, злую сторону мира. Это трудные дни для посвящаемого. Но постепенно посвящаемый пробивается вверх. Тогда пробуждается тот душевный свет, который как внутреннее Солнце позволяет осветить духовные вещи и существ вокруг. ... Кто приходит к тому, что ему светит т.наз. свет Кундалини, тот стоит на второй ступени тропы познания. Третьей же ступени достиг тот, кто свое Я ощущает без предпочтения, кто себя уважает не более, чем других людей, кто в любви ко всем существам находит свое высшее Я. Кто больше не надеется на свое эгоистическое "я", но слышит и воспри­нимает говорящее из существ своеобразие, о том мы говорим, что он достиг третьей ступени на тропе по­знания. В тайном учении она называется ступенью "Лебедя". Это выражение употребляется повсюду, где ве­дут духовные исследования". Мы здесь как бы уже не отделены нашей кожей от мира. Сопереживания мира вплетаются в наше бытие. "Вся Земля принадлежит нам; мы чувствуем себя во всем". Мы чувствуем себя проникающими внутрь вещей через любовь, сострадание.
     "Личное мнение, выражения типа: я думаю об этом то либо это, — человек, будучи учеником высшего, должен основательно преодолеть. ... Он должен в своей душе погружаться в сомнение. И если ученик не знает, что на все имеется возражение, высшие силы в нем не проснутся". Далее ученик высшего познания должен преодолевать суеверия, "и не только суеверия африканских поклонников фетишей, но также суеве­рия просвещенных европейцев". Напр., проф. Вундт объясняет гипноз тем, что в определенные части мозга плохо поступает кровь. "Это есть не что иное, как суеверие африканцев".
     "Третье состоит в познании иллюзорности собственной самости, когда человек внушает себе, что в са­мом себе он может найти высшую жизнь. Достигнув этого, ученик становится зрелым для третьей ступени". "Все преходящее есть лишь подобие". Всякая вещь есть подобие того, что она выражает. За этом пути че­ловек постепенно узнает, что он сам есть малый мир. В нем есть соответствия всему, что имеется в ми­ре, каждый орган связан с миром. Далее идет упорядочивание дыхания, а затем упражнения в медитации и концентрации. В медитации содержатся три ступени: овладение собственным вниманием, полное углубление в объект внимания, удержание собственной деятельности при отказе от предмета внимания. Тогда пробуж­дается внутреннее зрение (Дхиани). 54 (18, 20)
     Следует научиться "... сознательно свет, излучаемый минеральным царством, отражать обратно. Свет Кундалини развивает человек и излучает его в мир, возвращает свет назад миру — свет человеческого царства". 266-1, с. 147


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     147
. "Исключительно интересно, чему учили в тех небольших школах (средневековых розенкрейцеров), Обучение касалось и глубоко спиритуального. Ученику говорилось: посмотри, человек — это микрокосмос; своей организацией он имитирует то, что происходит в Мироздании. ... И внимание ученика направлялось на то, как Луна проходит через первую четверть, полнолуние, последнюю четверть, новолуние, как она, т. обр., проделывает от 28 до 30 фаз". Затем человек смотрел на свой позвоночник с 28-30 позвонками и понимал, как движение Луны и ее сил связано с тем, что в нем эмбрионально вырабатывается как позвоноч­ник» Подражание месячному движению Луны видел человек в своем позвоночнике с его 28-30 нервами, идущи­ми во весь организм.
     Далее внимание ученика обращалось на глаз. От главного нерва внутрь глаза идет 28-30 нервных воло­кон. "Т. обр., опять маленькая организация позвоночника из мозга через глазной нерв входит в глаз. Когда боги в пра-древние времена — так говорил средневековый учитель ученикам — формировали бытие человека, то он получил от них тридцатичленность позвоночника и нервной системы. Но в своем глазу, смотрящем в чувственный мир, он сам создал отображение этой системы; спереди, в головной организации, он создал отображение того, что из него сделали боги. Так обращалось внимание ученика на отношение позвоночной организации к Луне. Но, в свою очередь, через особое отношение Луны к Солнцу год имеет 12 месяцев, и от человеческого мозга в различные части организма идут 12 нервов, 12 основных головных нервов. Здесь человек через свою головную организацию является микрокосмосом по отношению к связи Солнца с Луной. В облике человека отпечатлена имагинация процессов во внешнем Космосе". А если ученик обращался к изу­чению нервов, идущих от мозга в нос и связанных с обонянием, то оказывалось, что здесь в малом воспро­изводится весь мозг. "Как глаза подражают позвоночно-нервной системе, так орган обоняния подражает всему мозгу, когда обонятельный нерв разделяется на 12 частей, 12-ю нитями идет в нос. Т. обр., спереди у человека расположен поистине маленький человечек (см.рис.). И внимание ученика затем обращалось на следующее: этот маленький человечек обозначен анатомически. И хотя здесь одно как бы срослось с другим, как этому учит краткое анатомическое исследование, однако все обстоит так, как это показано. В астр. же теле все образовано совсем по-другому". И далее ученику рекомендовалось живо переживать эти особые участки. В восточном воззрении в этой связи говорят о концентрации на корне носа, о концентрации на точке между бровями. "В действительности же это концентрация на маленьком человечке, пребывающем здесь внутри и постигаемом астрально. И если он постигается астрально, то медитация образуется фактически так, что человек постигает нечто в той области, где маленький че­ловечек внутренне, хочет образоваться как бы эмбрионально. Так в указанных маленьких школах ученик по­лучал наставление, как в сильно концентрированных мыслях в некотором роде эмбрионально выработать этого маленького человечка.
     Таким путем ученики, кто имел к этому способности, формировали двухлепестковый цветок лотоса. Затем им говорилось: животное развивается в направлении книзу, к тому, что является тепло-электромагнитным флюидом. Человек также развивает находящееся здесь, что лишь в грубой форме выступает как обоняние, но в это он еще вносит способность, деятельность глаз, и вырабатывает он это место в астральном. Зато благодаря этому он получает способность не просто следовать за тем флюидом, но постоянно вызывать взаимодействие с астральным светом и воспринимать с помощью двухлепесткового цветка лотоса то, что он постоянно в течение всей своей жизни вписывает в астральный свет. Собака обоняет только то, что оста­лось, что находится здесь. Человек поступает иначе. Когда он движется со своим двухлепестковым цвет­ком лотоса — также и тогда, когда он им не воспринимает, — он постоянно вписывает все, находящееся в его мыслях, в астральный свет. И это только и делает его способным воспринимать, исследовать записан­ное, а также воспринимать и нечто другое: он становится способным различать добро и зло. ...
     И еще одно совершенно определенное учение добавлялось к тому, что т.обр. давалось учителем ученикам в тех маленьких кругах. Ученику объяснялось: когда он пользуется органом, который является поднятым в астральный свет органом обоняния, то он научается познавать истинную материальность своей костной сис­темы, а через это, в единстве, — истинную геометрию мира, род и образ, каким боги вписывают силы в мир, он тогда научается познавать то, что как форма действует в вещах.
     Если ты хочешь познать кварц в его материальности — так говорилось ученику, — то смотри на него двухлепестковым цветком лотоса. Если ты хочешь познать его кристаллическую форму, как материя в нем сформирована, то ты должен понять форму, исходя из космоса, вместе с тем, что ты можешь понимать, живо вступая во внутреннее своей костной системы. — Или ученику объяснялось: когда ты пользуешься сво­ей головой, то ты учишься познавать, какова субстанциональная структура, характер у растения. А если ты учишься переживать внутреннее своей костной системой, то ты при этом учишься познавать, как опреде­ленные растения растут, почему у них та или иная форма листьев, тот или иной порядок листьев, почему они так или этак распускают цветы". И это различение формы и материи мы находим и у Аристотеля, то­лько в Европу оно пришло в абстрактной форме; внутреннее переживание этого ушло вместе с аристотелизмом в Азию. 233 (14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     255
. "Что средневековый розенкрейцер переживал при взгляде на природный процесс (алхимический про­цесс), было священным естествознанием. Все пережитое им в духовном, жертвенном образе мыслей в боль­шой радости из великих процессов природы, а также боль и печаль в возвышенных, радостных событиях во время экспериментов, проводимых им, все это действовало избавляюще, освобождающе на него. Но все это теперь покоится во внутренних подосновах человека, то, что тогда было заложено.
     Где теперь находим мы те силы, что вели тогда к ясновидению? Мы находим их в том, что мы изучаем Духовную науку и через медитацию и концентрацию целиком отдаемся внутренней жизни души". 130 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     306
. "Человек — это микрокосм, в сердце открытый для солнечных влияний на Земле и даже отражаю­щий их от себя, а в мозгу ведущий свою внутреннюю жизнь, непосредственно связанную с внесолнечным ко­смосом... С солнечным влиянием на Земле наш мозг связан только через внешнее восприятие... Антропо­софское развитие преодолевает мир внешних чувств, и тогда мозг освобождается для внутренней жизни, которая настолько космична, что даже Солнце оказалось бы слишком специальным, если бы в ней отразились эти солнечные влияния. Когда человек отдается во время медитации тем или иным имагинациям, то в его мозгу разыгрываются процессы, не связанные с нашей Солнечной системой, но соответствующие про­цессам, протекающим вне ее, в космосе. И между сердцем и мозгом существует поистине такое же отноше­ние, как между Солнцем и звездным небом. ...Сердце образует как бы обратный Космос, оказывает сопро­тивление — если можно так выразиться — звездному мозгу, когда душа с внутренней серьезностью и сосре­доточенностью отдается чисто антропософским мыслям. Это сопротивление выражается в том, что человек начинает чувствовать, как расходятся пути сердца и мозга, и ему приходится следить за ними порознь. ... Ощущения человека дифференцируются, и он начинает чувствовать мозговые процессы в том спокойном движении, которое являет собой ночное звездное небо; а в сердце он чувствует теперь жизнь нашей Солнеч­ной системы". 145 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     465
. "Обязательства ученика Эзотерической Школы Теософии (нач. XX века).
     Я даю ручательство, что буду стремиться делать теософию во мне живой силой и укреплять теософское движение в мире.
     Я даю ручательство неустанно сохранять строгость по отношению к моей низшей природе, не позволять себе ложных и неправильных высказываний и по-доброму обращаться со слабостями других.
     Я даю ручательство делать все, что в моих силах, дабы путем изучения и другими способами двигать себя вперед и учить других.
     В том я даю слово моей чести, призывая в свидетели мое высшее Я".
     Первые данные Р. Штайнером в I904 г. правила для ученика Эзотерической Школы Теософии (сокр. перев.)
     1) Каждое утро сразу после пробуждения ... совершать медитацию. Медитация дается Арх-Варденом (руководителем).
     2) Вечером перед сном размышлять над изречением, данным Арх-Варденом; затем короткий просмотр дня в обратном порядке.
     3) Четверть часа (или полчаса) каждый день посвящать чтению книги, указанной руководителем Школы.
     4) Каждые 14 дней вкратце сообщать Арх-Вардену о выполнении упражнений или объяснять причину их не­выполнения.
     5) Вести дневник и в нем отмечать ежедневно проделываемые упражнения.
     6) Исключить употребление алкоголя, ибо он оказывает вредное действие на мозг и на те органы, которые ведут к спиритуальному познанию. Исключение составляют лишь медицинские цели.
     7) Употребление мяса не запрещается, но следует знать, что оно затрудняет борьбу с низшей природой человека. Все перемены в диете делать с максимальным вниманием.
     Обещание
    
Я даю слово чести, что со всем вниманием прочел правила Ордена* и буду стараться точно следовать им; я также обещаю никому из тех, кто не принадлежит к Школе, не показывать каких-либо бумаг или книг. полученных мною и имеющих подпись: "доверительно выдано Главой Э.Ш.Т.".
     Возраст:
     Религия:
     Имя:
     Адрес: " с.138-140.
     Из правил Э.Ш.Т.: "Каждый ученик должен в определенно установленное (им самим) время, сообразуясь со своим здоровьем и семейными обязательствами, вставать и после умывания, но прежде, чем он что-либо успеет съесть, исполнять медитацию". с. 142
     Когда Е.П.Блаватская писала свою "Тайную Доктрину", то под влиянием западных оккультных братств, всячески противившихся тому, что несла с собой Блаватская, книга получила "восточное одеяние". Они помешали Блаватской вести свою работу в смысле христианской эзотерики. "Здесь, на Западе, находятся на­роды, которым надлежит образовать зародыш будущих рас. Такой, фактически, ответ должен быть дан на все то, что как голоса Майстеров с Востока некоторое время тому назад стало известно на Западе. Наши западные Майстеры также говорили, хотя и с меньшим шумом. И то, что они говорили, мы хотим это впи­сать глубоко в наши сердца. Они призвали нас к сотрудничеству в работе ради будущего развития челове­чества и к стойкости и выдержке во всех битвах, которые нам еще предстоят, к твердости в удержании живой святой традиции, которой мы владеем.
     Этот призыв должен постоянно звучать в нашей душе. Но не следует думать, что существует какая-либо дисгармония между Майстерами с Востока и Майстерами с Запада. Майстеры всегда живут в гармонии. Но тем не менее в последнее время произошли решающие (коренные) изменения в отношении эзотерических Школ Востока и Запада. До самого последнего времени (обе) Школы объединялись в большой круг под об­щим водительством Майстера. Но теперь западная Школа сделана самостоятельной..." (из лекции от 1.VI.1907 г.) с.328-329
     "Следовать путем восточного эзотерического обучения для Запада означает идти к закату".
     "Отмирающие расы на Востоке еще нуждаются в восточном обучении. Западная (эзотерическая) Школа предназначена для будущих рас".
     Эзотерические Школы Востока и Запада стоят в равновесии одна возле другой. "Каждая имеет двух Майстеров: Махатма м(ория) и Махатма К(утхуми); Майстер Иисус из Назарета и Майстер Христиан Розенкрейц**. 264 с. 332-333

___________________________
*Школа состояла из "Ордена испытаний" и ряда последующих ступеней.
** В течение дальнейшей жизни Р.Штайнера в водительстве западной эзотерической Школой произошли еще некоторые изменения, обусловленные развитием Антропософии и продвижением самого Р.Штайнера по ступе­ням посвящения. Уже в конце жизни им было сказано, что у врат нового Посвящения стоят Христиан Розенкрейц и Рудольф Штайнер. (Прим.перев.)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     468
. "Всякая мысль, если даже она остается невысказанной, но движется в русле теософии, обла­дает силой, которая именно в настоящее время особенно значительна. Без ядра истинных теософов, усерд­нейшим образом занимающихся медитацией, благодаря которой улучшается карма современности, теософское учение возвещалось бы лишь полуглухим умам". 262 с.29


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     487
. "Как антропософ, человек имеет в первую очередь задачу обострить через Антропософию душевные очи, чтобы в правильном свете видеть то, что производит культура нашего времени". В ней можно найти немало плодотворного, но оно часто не находит для себя почвы, чтобы правильно прижиться. Антропософы часто критикуют неантропософов, оставаясь при этом в своей среде, а не в их.
     Если Антропософия становится в человеке жизнью, то и побуждается она жизнью. Любовь должна звучать во всех антропософских изложениях, если даже речь идет о развитии Земли. Ведь "развитие Земли и мира — это лишь другая сторона развития человечества..."
     "Несомое в душе неизмеримо богаче того, что можно выразить в мыслях. И если это осознают со все большей ясностью, то в душе возрастает благоговение перед духовной жизнью. И это благоговение до­лжно господствовать во всех антропософских изложениях. Там, где оно отсутствует, в обсуждении антро­пософских истин нет силы. Эту силу не следует желать вносить внешним образом в разговоры об Антропо­софии. Ее развитие следует предоставить живому чувству, в каком находишься по отношению к истинам благодаря тому, что сознаешь: вместе с их постижением приближаешься в душе к действительному духовно­му миру. Это создает в душе определенное настроение. Мгновениями она чувствует себя совершенно пре­давшейся мыслям о духовном мире. ... В развитии подобного настроения лежит начало всякой истинной ме­дитации". "Деятельные члены Общества, у которых другие ищут совета, вырабатывая в себе моменты та­кого настроения, возвышают свою способность восприятия того, чего другие от них, собственно, желают".
     "Человек, как микрокосм, таит в себе все загадки и тайны макрокосма. ... Если это понимают прави­льно, то каждый взгляд во внутреннее человека сопровождается обращением внимания на внечеловеческий мир. И самопознание становится вратами в миропознание. Если это понято ложно, то приходят к глазению на себя и теряют участие к миру. Подобного не должно происходить через Антропософию. Иначе не стихнут раздающиеся от многих новых членов Общества сетования: Ах, до чего же все-таки эгоистично мыслят антропософы!". Необходимо обострить понимание того, что происходящее в нас происходит и в других, и не про­ходить мимо них. Не дайте самопознанию выродиться в любовь к себе.
     Нередко антропософы заявляют, что жизнь не позволяет им по-настоящему углубиться в Антропософию. Деятельные в самой антропософской области говорят, что им некогда делать медитации, читать лекции. Это означает, что им недостает истинного тепла к Антропософии, к ее познанию. 37 с. 59-67


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

V. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ПОСВЯТИТЕЛЬНОГО ПУТИ

1. Условия ученичества

     518
. "Святое служение, или эзотерика, ведет понемногу к созерцанию. Немногие лишь благодаря милости, будучи избранными и призванными Христом, станут приходить к Нему; остальные должны развиваться с помощью медитации и святого служения. День и час для каждого ведает лишь Отец, но он наступит для каждого". 265, с. 361
     "Что мы называем медитацией, концентрацией, контемпляцией — это экспериментальные средства для того, чтобы пойти с душевной жизнью дальше, чем это можно сделать в обычной жизни". 61 с.48


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     540
. "Все, что называлось медитацией, концентрацией и т.п. упражнениями, которые человек испол­нял в течение дневной жизни, — это суть не что иное, как отправления души, не отмирающие в своем дей­ствии и тогда, когда астр.тело выходит наружу, но продолжающие звучать в нем, так что ночью они ста­новятся силами, строящими в астр.теле.
     Это называют очищением астр.тела, очищением его от того, что ему не подходит. Оно составляет первый шаг. Это ни в коей мере не было работой в сверхчувственном мире, но упражнением души, которым человек занимался в течение дня как тренировкой души. Она состояла в усвоении определенных жизненных форм, определенных жизненных настроений, определенного рода обхождения с жизнью, чтобы все это могло звучать потом и работать в астр.теле, изменяя его вплоть до разви­тия в нем органов". Затем эти органы отпечатываются в эф.теле: просветление. 104(1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Роль добродетелей

     568
. "Поскольку современный человек постоянно находится на работе, следует каждому волевому импульсу в своей профессии, при каждой сенсации беспорядочно чувствует, волит и думает, то его силы в этой борьбе истощаются. Если же он при этом думает о том, чтобы определенные силы души взять у те­ла (для медит.работы), то он должен дать телу их заменитель в виде определенных отправлений, совер­шаемых гармонически. Поэтому для внутреннего развития с самого начала предписываются совершенно оп­ределенные добродетели... контроль мыслей, действий, беспристрастие, терпимость, жизненное хладно­кровие, доверие ко всему своему окружению". 54(20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  
Ошибка! Фрагмент 606051 не найден.

     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     650
. Слизистая железа у обычного человека величиной с вишневую косточку, и распо­ложена она позади шишковидной железы. Она регулирует построение физ.тела, его величину. "Когда медитант начинает работать над собой, то силы, пребывающие в слизистой железе, пробуждаются. Из слизистой железы осуществляется органическое построение, идущее от хаоса впечатлений к астр.телу. Если слизис­тая железа начинает "омывать" шишковидную железу потоком в виде золотых нитей, то, значит, пришло вре­мя, когда совершающееся преобразование астр.тела в Самодух зашло так далеко, что теперь и эф.тело может преобразоваться в Жизнедух. Кто указанным образом (это описано в тексте) медитирует над оккульт­ными знаками (пентаграммой и гексаграммой), тот целенаправленно работает над построением своих внеш­них тел. Бывает так, что в полной тишине за совсем короткое время душа развивается колоссально быст­ро. Можно сказать: для развития нужно не время, но лишь глубочайший внутренний покой". 264 с.196


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     651
. "У человека в затылочной части имеется т.наз. малый мозг. Он имеет вид сложных листьев и не участвует в получении внешних земных впечатлений. Но в медитативной работе он приходит в действие, разрастается, листья как бы разворачиваются (духовно) и человек чувствует себя стоящим как бы под деревом. На Востоке это дерево называют деревом Боддхи". 350(15)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     669
. "Дух Земли бодрствует зимой, и Земля соединяется с бодрствующим Духом Земли, как человек со­единяется со своим бодрствующим духом во время бодрствования. Когда ученик при эзотерическом обуче­нии подходит к указанным ощущениям, то именно поэтому он и начинает чувствовать себя летом принужден­ным мыслить, вырабатывать в себе мысли, а не инспирации. И тогда они выступают из внутреннего, из са­мостоятельного тела человека. Зимою же мысли являются более инспирированными ... В этом именно смысле человеческое мышление зимой протекает с такой легкостью, как если бы оно шло само собой. Но эти соот­ношения комбинируются различным образом... могут даже принять противоположный характер, если у чело­века есть особенная склонность к мыслям, обращенным к сверхчувственному... летом легче мыслить именно эти мысли о сверхчувственном. Но для переживания собственного эф.тела имеет значение то, что сказано выше".
     "При эзотерическом развитии человек воспринимает свое эф.тело летом с большей силой, ясностью, отчетливостью, чем зимой ... Он переживает самостоятельность эфирной части головы — того эфирного члена, который лежит в основе физического мозга". Еще Заратустра учил, что эфирный мозг строится 7-ю духами — Амшаспанд. Начиная с ранней весны, эти духи, сменяя друг друга, посылают свои эфирные силы в одно и то же место. Однако их действие не непосредственное. Мы лишь чувствуем, что исходит от этих духов весной и что мы приняли еще на др.Луне. Переживание эфирного мозга весной таково, что он как бы открыт вовне, в духовные миры, постепенно теряется в них. В эфирной части головы человек несет многое из прошлого, даже древнее лунное бытие. Концентрирование на этой части эф.тела ведет к настро­ению меланхолии, это настроение как бы изливается над головой. И из этого настроения всплывает как бы воспоминание о др.Луне.
     Средняя часть эф.тела чувствуется отделенной от всего остального. В этой части чувствуют себя как бы плывущим вместе с потоком времени, сопереживают жизнь земного эфира дифференцированной в смене времен. Чувство здесь колеблется между флегматическим и сангвиническим. Весною здесь ощущается как бы движение нарав­не с потоком времени; ближе к осени — это сопротивление, отталкивание себя от потока времени.

     Нижняя часть эф.тела чувствуется в направлении вниз неопределенно исчезающей в земле, постепенно расширяясь все более и более. Есть еще один, четвертый член эф.тела, имеющий ясные очерта­ния в форме-яйца, охватывающего собой всего человека. Эф.те­ло имеет также окраску. "В этих четырех членах действуют раз­личные силы, так что внутреннее впечатление получается неоди­наковое; но для внешнего ясновидческого наблюдения силы наи­более внешней ауры оттесняют верхнюю часть, и когда мы смот­рим извне, то получаем впечатление, что эфирная часть головы лишь чуть выступает за ее пределы; также и средняя часть. Но чем дальше вниз, тем это совпадение меньше. ... Но следу­ет помнить, что внутреннее переживание эф.тела отличается от того, каким оно предстает внешнему ясновидческому наблюде­нию. ... Верхняя часть эф.тела настроена меланхолически, средняя — попеременно, то флегматически, то сангвинически, а нижняя — холерически. Это относится ... именно к эф.телу".
     Для правильного развития эф.тела после исключения чувст­венных восприятий необходимо научиться исключать "абстракт­ное мышление, переходить к конкретному, образному мышлению; затем от мышления нужно перейти к мыслям и, наконец, отбросить также и мысли. И когда человек установит в себе опустошенное сознание, то ... он перестанет быть ум­ным и станет мудрым. Человек начнет чувствовать в себе как бы излияния мудрости, богами дарованной мудрости, которая вливается в него и наполняет его эф.тело. ... Он почувствует, как его жизнь течет, или плывет во времени. А с противоположной стороны навстречу ему движется поток мудрости, который вливается в него, плывущего во времени; ... потоки времени вливаются в него через голову, проникают в тело и поглощаются им. ... Чувство для восприятия этой мудрости развивается только ... когда чело­век спокойно принимает все, что приносит ему будущее ... эти новые переживания". 145(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     674
. "Преображающе на эф.тело действуют искусство и религия; последняя в особенности, поскольку культ повторяется ежедневно. Повторение — это волшебная сила, преобразующая эф.тело. Особенно сильно в этом смысле действует сознательная эзотерическая работа: медитации, концентрации". 100(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     681а
. "Обработка астр.тела обходным путем через медитацию и концентрацию называлась в древности "катарсисом", очищением. Этот катарсис, или очищение, имел целью удалить из астр.тела то, что мешает ему быть гармонически и упорядоченно организованным, так что оно тогда может развить высшие органы. ... Очень далеко может продвинуться человек в этом катарсисе, если, например, все, что стоит в моей "Философии свободы", возьмет и переживет внутренне так, что у него появится чувство: книга была для меня побуждением, но теперь я сам могу воспроизводить мысли так же, как в той книге. Если кто-то отнесется к этой книге — ибо она так написана, — как виртуоз к музыкальному произведению, которое он исполняет на фортепьяно по частям, держа целое в себе ... то через строго члененную последовательность мыслей этой книги может быть вызван высокой степени катарсис". 103(12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     689
. "Когда мучают животное, то вся причиненная ему боль отскакивает в астр.тело человека и там свободно отражается как противообраз; отсюда наслаждение жестокостью. ... Ни через что иное человек не может приобрести разрушительно действующие астральные силы, как через убийства. ... Поэтому в шко­лах черной магии учат, как резать животное; если с определенными мыслями резать в одном месте, то при­ходят одни силы, если в другом — то иные. В белой магии силы приобретаются медитацией". 93-а(19)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     692
. "Своим астральным существом человек сегодня наполовину принадлежит астральному миру. Его аст­ральная кожа наполовину разорвана, и он воспринимает физический мир чувствами. Когда он будет спосо­бен жить на астральном плане, как теперь он живет на физическом, научится делать там наблюдения подоб­но тому, как он их делал в физическом мире, тогда восприятия астрального плана он перенесет на арупа-план ... и еще выше, до плана Буддхи. Достигнутое им сегодня благодаря медитации и концентрации на рупа-плане он возьмет с собой на арупа-план и передаст это затем еще выше". 93-а(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     706
. "Организация я-тела зависит от благоговения, что присутствует в нашей медитации". 42/245 с.142


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Все оболочки вместе

     711а. "Медитации образованы Мастерами Мудрости и созвучия ощущений так, что они возбуждают только эф. тело, а физ. тело выключают; колеблется только эфирный мозг, а физический остается в покое.
     Эф. тело благодаря этому может воздействовать на астральное, отпечатлевать в нем свой медитативный опыт и развивать в нем нужные органы. Далее это воздействует оздоравливающе на физ. тело".
     "Результат, которого достигают, когда все четыре члена — физическое, эфирное, астральное тела и Я, полностью пронизываются огнем, называется "философским огнем"". 266-1, с. 357, 486
     Благодаря ослаблению связи эф. тела с физическим у человека быстрее заживают порезы и вообще раны. Но в переходное время такого ослабления он чувствует себя очень неловким, неспособным.
     "В ходе наших упражнений придет день, когда мы перестанем видеть, слышать и чувствовать. Это произойдет благодаря размягчению связи эфирного тела с физическим. Существует много методов вызвать такое состояние, но внешние, не основанные на медитации методы вредны для органов. ...Благодаря медитативному выделению эфирного тела ослабляется лишь столько сил, что оставшихся достаточно для поддержания жизненных функций". 266-2, с. 119, 340
     "Даже малейшее нетерпение действует замедляюще на образование этих (ясновидческих) органов. И когда ученик жалуется на неудачи, то очень часто оказывается неправ. Ибо 80% учеников уже выработали духовные органы и часто — прежде, чем хоть как-то почувствовали это, прежде, чем поняли, что ими можно воспользоваться".
     "Переживание впечатлений внешнего мира... разрушает наши органы чувств. Когда мы рассматриваем розу, то красный цвет, форма и т.д. действуют разрушающе на нашу сетчатую оболочку. Ощущение розы идет вдоль нервных волокон и действует на них разрушительно. Что восприняла сетчатая оболочка, это астр. тело отбрасывает как впечатление в эф. тело.
     Что в физ. теле действует разрушительно, то в эф.теле действует созидательно. Оно созидает себя благодаря впечатлениям и опыту, приходящим извне. Таково же отношение между астр. телом и Я. Астр. тело также разрушается внешними впечатлениями; Я-же действует восстанавливающе, созидающе". 266-1, с. 397


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     726
. "Мы должны иметь легко обозримые мысли. Ибо, если мы их не имеем, то подвергаемся действию всякой злобы, свойственной нашей собственной организации. Человек ведь не верит, сколь велика сила суггестии, приходящая от реминисценций жизни и т.п. В тот момент, когда человек постигает сложную мысль, к нему подступают со всех сторон демонические власти и пытаются внушить его сознанию то либо иное. Если же человек со всей рассудительностью живет в медитации, с той же самой рассудительностью, с которой он обычно стоит в жизни, если он является полностью сознательным человеком, если он имеет совершенно обозримые мысли, в которых может корениться только мысленно переживаемое, то он может быть уверенным в себе". 234(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     736
. "В состоянии, когда человек живет в эф.теле (медитативно), а до физического еще не до­ходит, в этом состоянии можно очень, очень хорошо думать. Человек, правда, ничего не видит, не слы­шит, но очень хорошо мыслит. ... он может мыслить больше, чем прежде. ... мыслить о макрокосмосе. Мышление остается и ширится, и человек точно знает: ты теперь коренишься в мировом эфире. ... в том духовном мире, из которого также исходит чувственный мир. Но как духовный, так и чувственный мир имеют индивидуализированно. Из индивидуального чувственного мира выходят. Солнце больше не сияет, звезды больше не мерцают, не светит Луна. Отсутствует отчетливое различение царств природы на Земле. ... но зато переживают общую духовность, ткание и жизнь духовного.
     Если теперь пойти дальше, то начинают осознавать также и физ.тело, жить в органах... тогда начи­нает всплывать мерцание исчезнувших существ ...но как духо-сущностей. Там, где прежде, в обычном познании видели Солнце, которое померкло, затуманилось и пребывало внутри всеобщего духовного ткания, там теперь выступает сумма существ 2-й Иерархии. В духовном мире происходит индивидуализация. Луна, звезды выступают снова, но в своих духовных аспектах и представляют теперь собой духовные ко­лонии или т.п. ... человек тогда узнает, что с каждым лучом дневного Солнца в нас вступает дух". 318(8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     741
. Как становится человек внутренне духовнее и духовнее? — Не благодаря тому, что он воспринима­ет как можно больше мыслей из окружающего мира, ибо эти мысли дают ведь только внешний чувственно-физический мир в образах. Тем, что человек гоняется за множеством сенсаций в жизни, он не становится духовнее. Духовнее он становится через внутреннюю волевую работу в мыслях. Поэтому медитирование со­стоит в том, чтобы не отдаваться излюбленной игре мыслей, но по меньшей мере ставить в средоточие сво­его сознания легко обозримые, легко проверяемые мысли и ставить эти мысли в средоточие сознания с сильной волей. И чем крепче, чем интенсивнее делается это внутреннее излучение воли в элементы, где именно пребывает мысль, тем духовнее становимся мы. Мысли о внешнем мире делают нас несвободными, свя­зывая с этим миром: он диктует нам, как думать. Лишь во внутренней переработке мыслей мы свободны.
     "Имеется возможность стать совсем свободным, стать свободным во внутренней жизни, если содержание мыслей, поскольку оно приходит извне, исключить возможно полнее, исключать все более и более, а воле­вой элемент, который пронизывает наши мысли в суждениях, в выводах, привести в особую подвижность. Благодаря этому наше мышление приходит в то состояние, которое в моей "Философии свободы" я назвал чистым мышлением. Мы мыслим, а в мыслях живет только воля. Я особенно это подчеркивал в новом ее из­дании в 1918 г. ... Но благодаря тому, что мы все более и более укрепляем волю в мышлении, мы подго­тавливаем себя к тому, что я в "Философии свободы" назвал моральной фантазией, что восходит к мораль­ным интуициям, которые тогда пронизывают, просвещают нашу ставшую мыслями волю или волею ставшие мыс­ли. Таким путем выводим мы себя из физически-чувственной необходимости, пронизываем себя светом того, что нам присуще, и подготавливаем себя к моральной интуиции. А на таких моральных интуициях покоится все, что может наполнить человека из духовного мира". 202(12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     743
. "Развитие мышления и воли через медитацию приводят человека к тому, что он становится неза­висимым от своей телесности, может из нее выходить и совершать особую душевную деятельность, в которой он пребывает, зная, что находится вне своей телесности и не зависит от нее. При этом "вне" не осо­бенно означает что-то пространственное, но что человек независим от тела". 65 с.164


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     744
. "Мыслительные упражнения, с одной стороны, и упражнения воли — с другой, должен проделывать человек, если хочет открыть дверь в сверхчувственный мир, в который нам следует вступить, если у нас есть желание познать себя как людей в нашем вечном. Мыслительные упражнения, они выполняются как раз благодаря тому, что мы размышляем о том, как волеобразное постоянно действует в мышлении; волевые упражнения — когда мы наблюдаем игру мышления в воле. В обычной жизни мы не замечаем этого волеобразного. Чтобы прийти к современному посвящению, необходимо наблюдать именно тонкую волю, пребывающую в жизни представлений. Мы должны постепенно достичь этого через упражнения, описанные в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?". Я хочу указать здесь на следующее: что в обычном случае яв­ляется важнейшим — мысленное содержание, — мы должны дать этому отступить назад и научиться осозна­вать волю в мышлении". Необходимо концентрироваться на каком-либо комплексе представлений, хотя бы треугольника, полностью отвлекшись от всего остального мира; содержание представления не имеет значе­ния. Подобные усилия как бы развивают мускулы души. Через месяц, через год человек ощутит себя способ­ным на совсем иное, энергичное мышление. "В конце концов мы ощутим нашу мыслительную жизнь так живо, так энергично, как мы ощущаем жизнь чувств. Это важный переход на пути человеческого познания, ибо эта мыслительная жизнь тогда выступает не линейно, как в обычном сознании, но так образно, так внутренне интенсивно, внутренне насыщенно, как чувственные восприятия. Человек продвинется ... к имагинативному мышлению".
     "Человек постепенно обнаружит, что благодаря имагинативному мышлению он переживает в себе второго человека, столь же реального, как прежний пространственный человек. ... он откроет в себе второго человека, которого можно назвать 111временным организмом. Это временной организм, не пространст­венный. Как потрясающая панорама стоит он перед нашим душевным взором. ... Если бы его нарисовать, то он имел бы вид молнии, как нечто такое, что мы можем зафиксировать лишь на миг. Именно это я назвал телом формирующихся сил, эф.телом. Так просто оно не может быть нарисовано, но лишь как попе­речный разрез 111временного организма. И мы видим теперь, как в детстве мы были вооружены сверхчувствен­ными силами как врожденными, которые подобно скульптору переработали наш мозг, потом нашли переход от мозга к дыхательному организму, к организму циркуляции, чтобы все более и более врабатываться в пространст­венный организм, пока не обрели над ним господство".
     Теперь я хочу описать, как удается силу мысли постепенно внести в волю. "Сильную волю мы развива­ем благодаря тому, что идем в обратном направлении, отрывая мышление от следования внешнему природ­ному ходу. Мы упражняем нашу волю благодаря тому, что ощущаем события идущими от конца к началу. Так можно прослеживать музыку, драму. Дело заключается в том, что мы через сильную волю порываем с внеш­ним ходом событий. Так усиливаем мы волю и развиваем в нас силу, вгоняющую мышление в волю, как в упражнениях в концентрации и медитации мы вносили волю в мышление. ... Я хочу еще кое-что добавить, что­бы сделать еще понятнее сказанное. Когда так сильно занимаются самовоспитанием воли, то не только от­даются тому, чем является внешняя жизнь, что сделало из людей воспитание и окружение, но свое самовос­питание вырабатывают до зрелого познания... Говорят себе: лишь силой твоего мышления, силой твоей во­ли, пребывающих в жизни твоих представлений, ты постараешься свойства, которых в тебе нет, сделать для себя постоянными, если для этого тебе потребуется даже, может быть, семь лет. И если мы все это выполняем из десятилетия в десятилетие; все вновь повторяем эти упражнения, то наша воля крепнет". В конце концов мы добьемся того, что наше тело сделается душевно прозрачным, мы начнем видеть нашу волю, и это есть интуитивное познание". 211(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     758а
. "Изменяя свои чувство и волю, мы изменяем Землю. ... Мы изменяем наши чувства благодаря тому, что с нашими мыслями дорабатываемся до чувств. Это происходит в медитации. Мы должны любить изречения (медит.), они должны стать нашими привычками. Концентрируясь, мы воздействуем на тело, на циркуляцию крови. Этим мы изменяем мир". 266-3, с. 342-343


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     843
. Необходимо уяснить себе, что существенная разница между сном, галлюцинацией и действитель­ным ясновидением состоит в том, что в последнем случае человек повсюду обладает сознанием, является, т.ск.,оккультным писателем. Что человек видит — это записывается как оккультные письмена. Человек вписывает в мир то, что является выражением, откровением мира. Вы можете, естественно, сказать: тогда нет нужды это записывать, если человек его знает уже заранее. Зачем это записывать? Но это не так. Ибо тот, кто тогда пишет, — не сам человек, а существо ближайшей Иерархии, и это его сила господ­ствует в человеке. Во внутреннем душевном процессе сам человек пишет то, что в нем господствует. И когда он затем увидит это записанным оккультными письменами, то ему откроется то, что должно прийти к своему выражению. ... Сила души, необходимая для того, чтобы в духовное пространство вписывать ок­культные письмена, должна быть крепкой, большой, колоссальной, должна быть крепче, больше, колоссаль­нее той душевной силы, которую мы применяем для воспринимания в обычной жизни. Этой силой мы должны обладать, проходя врата смерти. А кто хочет освоить имагинативное ясновидение, образует эту силу че­рез свои медитации. ...
     Если многие люди все снова и снова приходят к тому, что говорят: я тружусь над моими медитациями, но я совсем не делаюсь ясновидящим, — то это происходит по той простой причи­не, что они совсем не хотят того, о чем я здесь сейчас рассказываю, они рады не иметь в этом нужды. Они не желают внутренне активно развивать душевную силу и хотят стать ясновидящими без того, чтобы усваивать крепкую душевную силу. Они хотят, чтобы панорама ясновидческого созерцания сама по себе вы­ступила перед ними. Но тогда это было бы не чем иным, как галлюцинацией или сновидением. Кусок эфир­ного мира — если я могу так резко выразиться, — если человек может взять его в одном месте, захватить эфирными щупальцами и поставить на другое место, такой кусок эфирного мира является лишь сновидением. Это совсем не принадлежит к действительному ясновидению. В переживании истинного ясновидения человек чувствует себя так, как он чувствует себя в физическом мире, когда пишет на бумаге; только в физичес­ком мире, если он хочет что-то написать, он знает это заранее — во всяком случае, чаще бывает так, что хорошо, если он это знает, — тогда как при духовном восприятии писание вызывают существа высших Иерархий; и когда человек это действительно запишет, тогда явится то, что должно быть воспринято, Но ни единый атом из того, что человек видит в ясновидении, не возникнет без его деятельного участия". 154 (I)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     886
. При засыпании человек выделяет Я и астр.тело. Но в них еще вибрируют дневные переживания и сталкиваются с духовным миром. Возникает хаотическое взаимодействие — сон. "Посвященный, выходя из себя, в состоянии тотчас же подавить все реминисценции, всю вибрацию (Nachzittern), идущую из физ. и эф. тел. Он подавляет все, идущее из физ. и эф.тел.
     Кроме того, через медитацию и концентрацию и через развитие пустотного сознания он обладает воз­можностью иметь душевные глаза и духовные уши. Он теперь воспринимает не то, что происходит в нем, но то, что происходит вовне, в духовном мире. Вместо сна наступает восприятие духовного мира. Так что мы можем сказать: сознание сновидения является хаотическим противообразом духовного восприятия.
     Посвященный, когда он на этой первой ступени вырабатывает внутренние астральные органы, астраль­ное видение, астральное слышание, находится в постоянной борьбе с реминисценциями, с дрожанием, иду­щим из физ. и эф. тел. ... он находится в постоянной борьбе за овладение сновидениями". 243 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     908а
. "Словами человеческого языка дается медитация, но язык есть творение Люцифера (Вавилонская башня); слова маскируют собственно человеческую речь, пра-речь. Так приходится человеку получать люциферическое содержание вплоть до медитации. И если на какой-то ступени душевного развития начинают слышать голоса на каком-либо языке... то это Люцифер, ложь, и крепкой внутренней силой нужно оболочку этой лжи пробить, чтобы прийти к истине... кто видит образы, то это Ариман за работой". 266-3, с. 191
     "В имагинации является Ариман. Некоторые видят Ангела; если пристально всмотреться в его глаза, он превращается в туман, и на его месте оказывается черт. Другое явление имеет голубой цвет; если присмотреться к нему, оно превращается в красное и оказывается нашим вожделением". 266-3, с. 193
     С помощью медитаций мы желаем развиваться быстрее, чтобы способствовать развитию человечества, но духи препятствий выступают против нас таким образом, что "начинающему они все время приводят на память повседневные события истекшего дня; продвинутому они являют в созерцании образы разных зверей и искушающие облики. Они подобны земным зверям и являются в созерцании из подфизического". Чем менее они напоминают земное (сфинкс, иерархическое существо), тем вернее идет ученик. 266-1, с.459
     "Начинающий чувствует присутствие темных мыслей лишь в рассеивающихся мыслях, тогда как продвинутый видит эту астральную власть в виде паразитов, крыс и мышей. Но пусть видящий крыс и мышей не радуется, что он далеко продвинулся, иначе он целиком подпадет под власть этих сил. Нужно быть сильным, чтобы противостоять этим темным силам". 266-1, с. 451
     "Три типичных явления во время медитирования, наравне с другими, появляющимися в связи с индивидуальными особенностями:
     1. искушающие явления (паразитические насекомые);
     2. чувство, что разделяешься на части, которые уходят к соответствующим Иерархиям; но Я-сознание терять не следует (помогает крест с розами);
     3. глубочайший мир в душе"... 266-1, с.452
     Человек может начать видеть такие формы:

     Они возникают оттого, что эф. тело начинает делать новые движения и периодически переносить их на физ. тело; тогда и видят такие формы". Не следует этого пугаться.
     Кто-то может начать испытывать головные боли у корня носа. Ничего с этим делать не надо, а лишь спокойно продолжать медитировать. Лишь через боль и страдание можем мы двигаться вперед. 266-3, с. 103
     "По отношению к подчувственному миру мы находимся в таком положении, что мы его схватываем; сверхчувственный мир как бы схватывает нас". Представьте себе, вы взяли в руки улитку; сравните это ощущение с другим, когда она ползет по вашей руке. 266-2, с. 164
     Психически больной идет по лугу и ему кажется, что безвременник хочет его проглотить. Но здоровый эзотерик может пережить чувство, будто бы высокие существа хватают его сзади и желают высосать. 266-2, с. 223-224
     "Одно оккультное изречение, помогающее от заблуждений, гласит: "Все пути в духовный мир пролегают через сердце". Во время медитации можно почувствовать, как из каждой точки внешнего физического тела идут линии и соединяются в пучок. Точкой их соединения является сердце; дальше эти линии уходят в духовный мир. Это возникает как чувство Христа в себе. И такое переживание истинно". 266-2, с.70


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     986
. Рудольф Штайнер давая описание т.наз. "шести правил", доводит их число до семи. При этом: "Шестое: внутреннее равновесие, возникающее изо всех предыдущих (пяти) подготовительных упражнений. Человек теперь находит себя зрелым для внутреннего обучения души, человек готов встать на путь.
     Седьмое: медитация. Человек должен сделать себя слепым и глухим в отношении внешнего мира и памятования о себе, так что даже стрельба из пушек не могла бы лишить его самообладания. Таково подготовление к медитации. Если человек сделал себя пустым, то он способен воспринимать приходящее извне. Дело тогда заключается в пробуждении глубоких слоев души с помощью определенных идей, способных стать источником восхождения". 94 (6)
     Начинаем с мышления и упражняемся до тех пор, пока не возникнет соответствующее чувство, которое следует излить в тело. Благодаря таким излияниям астральное тело получает "консистенцию, твердый облик, позвоночник". 266-1, с. 194


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     994б
. "Не является ли едва ли не каждое понятие, которым мы владеем, всего лишь предрассудком? Если мы не пожалеем труда ясно поставить перед душой все наши предрассудки, дабы по меньшей мере хоть внутренне освободиться от мира предрассудков, ежедневно устремляющихся в нас, то контроль мыслей окажется для нас невозможным; и мы не сможем прийти к истинному видению". 266-1, с. 23
     "Пока вы не обретете власть свои мысли "разматывать" словно по шнуру, до тех пор не ждите, что внутреннее откроется вам". 266-1, с. 30
     "Медитирование ведет к расслаблению связи астр. тела с эфирным, а эфирного — с физическим. Если оно происходит слишком быстро (в отношении Я), то развивается нервозность. Если не упражняются в чисто логическом мышлении, то это расслабление создает опасности". 266-1, с. 265
     Эзотерик вырабатывает внутреннюю твердость, затверделость, развивая ясное мышление. Он представляет себе развитие, проходящее через эоны, живет в безличных мыслях и так порождает в себе твердую линию. Не следует поддаваться в мышлении влиянию предрассудков, привычек, групповых отношений: семейных, национальных, расовых и т.д. Некоторые всю жизнь сохраняют в себе ум десяти-двенадцатилетнего подростка. Они легко поддаются управлению, идущему сверху, а когда, выйдя из должности, вынуждены жить без предписаний, быстро деградируют. 266-1, с. 472
     "С помощью медитаций, концентраций мы должны освободиться от этих теневых мыслей, концентрируя нашу душу, наше Я в эф. теле; так проникаем мы к истинным основам наших мыслей, ведущих свою жизнь в эфирном". 266-3, с. 286-287


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1016
. "Если углубиться в эту фигуру, то все содержащееся в ней — как знак оккультного письма для медитации — даст отношения величин и сил наших физ., эф. и астр. тел". Силы физ.тела так относятся к силам эф.тела, как внутренний пятиугольник к сумме всех треугольников (образующих острия пентаграммы).
     Силы физ.тела так относятся к силам астр.тела, как внутренний пятиугольник к внешнему (большому). Отношение суммы треугольников к большому пятиугольнику есть отношение сил эф.тела к силам астр.тела. Большой пятиугольник охватывает собой все астр.тело, в том числе и часть, преобразованную в Самодух. Если же всю фигуру теперь обвести кругом, то он даст отношение Я к астр.телу, представленному большим пятиугольником, к эф.телу, представленному суммой треуголь­ников, и к физ.телу, представленному малым пятиугольником. В медитации над фигу­рой следует образовать впечатление, чувство различий в величине фигур, как различие в отношении сил Я, астр.тела и т.д. Такие медитации были приняты в школе Пифагора, где через них слышали мелодии, гармонии мировых сил. 129 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1204
. "Я уже давно задумал раскрыть пред современниками в каком-нибудь журнале те из духовных импульсов, которые я считал возможным выразить в открытой форме. Я не хотел "умолкать", а наоборот, желал говорить, насколько это было для меня возможно. ... Поэтому я ухватился за представившийся мне случай приобрести "Литературный журнал"." 28 (гл.24)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     856
. "Воля отличается от мышления тем, что мышление отскакивает от телесной организации и воспри­нимается в отражении ... воля же — нет. Она входит в телесную организацию и вызывает физические теле­сные процессы. ... При мозговом мышлении мыслительная деятельность человека развивается в эфирном мозгу, отскакивает от физической нервной системы, и благодаря этому в наше сознание входят мысли. При ясновидении мозг как бы отталкивается назад. Мы мыслим астр.телом, а мышление нам отбрасывается уже эф. телом.
     Здесь (рис.1) — внешний мир, здесь — физ.тело при мозговом мышлении, а здесь — внешний мир при ясновидении, то, что мы от­брасываем астр.телом (рис.2); мы тогда отталкиваем назад эф.тело, а физ. тело совсем выключаем. ... Спросим себя: как мы, собственно живем, когда мы живем в нашем мышлении? Я бы сказал, что в на­шем мышлении мы живем на самой границе вечности. В тот момент, когда мы выключаем физ. тело и получаем наши мысли отраженными от эф. тела, мы живем в том, что проносим сквозь врата смерти. ... Наша воля — это дитя, и когда она ста­новится старше, то превращается в мышление. Это созвучно с тем, что мы сегодня развили с иной точ­ки зрения. Воля вплетена во временное, и только благодаря тому, что человек развивается, что он стано­вится все мудрее и мудрее, все больше пронизывает волю мыслями, он возвышает рожденное в воле из временного в сферу вечности, освобождает волю из тела.
     Но в части человеческого тела имеется некое включение: это подчиненная нервная система, система ганглиев, нервная система живота... куда часто относят солнечное сплетение. Эта нервная система, ка­кой она ныне развита в человеке, является несовершенным органом, она пребывает в своем первом зачатке. Позже она разовьется далее". На Юпитере она будет располагаться на поверхности человека. Поэтому в жизни между рождением и смертью мы не используем ее прямо, а оставляем в подсознании. "Но при не­нормальных отношениях может случиться так, что находящееся в возможностях человеческой воли и жела­ний войдет в человеческий организм и при этом ненормальном состоянии, о котором мы еще поговорим, будет отброшено нервной системой живота, как в ином случае мысли отбрасываются мозгом. Воля входит в систему ганглиев, но вместо того, чтобы стать деятельностью, она отбрасывается системой ганглиев, и в человеке возникает нечто такое, что в ином случае возникает в мозгу. Возникает процесс, который можно охарактеризовать так. Если вы обратитесь к переходу обычного бодрственного состояния в ясновидческое, то вы сможете увидеть, как в нас в обычной нервной системе отражаются наше мышление, чув­ствование и воление... В ясновидении мы образуем себе — вне телесного пространства, так сказать — по отношению к мозгу высший орган. Как обычный мозг связан с физическим сердцем, так то, что вовне, в астр.теле, развивается как мысли, связано с эф. сердцем. Это высшее ясновидение: головное ясновиде­ние.
     Но человек может идти и обратным путем. Он может с тем, что коренится в "дитя" — воле, так войти в организацию, что воля станет мышлением, в то время как в другом случае он мышление делал волей. В этом состоит глубокое основание различия между брюшным и головным ясновидением. При головном яснови­дении образуется новый эфирный орган, в котором человек делается независимым от телесной организации. При брюшном ясновидении человек апеллирует к системе ганглиев, апеллирует к тому, что в ином случае остается без внимания. Поэтому результаты брюшного ясновидения более поверхностны, чем пере­живания обычной бодрственной жизни; они не имеют никакого значения для души, когда она проходит сквозь врата смерти. Все, что приобретается через головное ясновидение, имеет духовное, пребывающее значение для души, проходящей через врата смерти, значение большее, чем бодрственные дневные пережи­вания. ... Всякое сомнамбулическое ясновидение стоит ниже бодрственного дневного сознания.
     Против этого ничего не говорит и тот факт, что всякие поэтические и т.п. свойства могут быть раз­виты через брюшное ясновидение". Как же различить оба эти рода ясновидения? "Головное ясновидение всегда образуется в том случае, когда в настоящем временном цикле развития человечества оно ищется на пути, каким он дан в связи с медитацией и концентрацией, когда человек вырабатывает все то, что дается на пути медитации и концентрации. Брюшное ясновидение основывается на том, что начинают ощу­щать систему ганглиев, а это случается по причине различных жизненных аномалий. Брюшным ясновидением обладать удобнее, т.к. оно дается как бы само собой, тогда как головное ясновидение должно быть вы­работано в строгом смысле слова". Приведу один безобидный пример, чтобы пояснить, как возникает брюшное ясновидение. Предположим, что некто желает попасть с одной социальной ступени на другую, хочет, скажем, стать тайным советником. Толкает его на это сжигающее честолюбие его вожделеющей природы. Если он становится этим тайным советником, то брюшного ясновидения у него не развивается. Но если ему не удается достичь желаемого, то пламенеющее вожделение станет жечь его, неупорядоченно входить в его физическую организацию, и тогда он может получить такое ясновидение. Но вожделение должно быть очень сильным. Система ганглиев тогда привыкает отражать это вожделение, и оно становится ясновидением. 161 (11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

4. Первоначальный сверхчувственный опыт.

Самовоспитание, исключение чувственного


     857
. "В этом и состоит сущность духовного обучения, чтобы душа путем упражнений и самовоспитания имела в этот момент своего развития полное сознание о том, что сначала она воспринимает саму себя в мире образов (имагинациях), выступающем вследствие описанных упражнений. Правда, эти образы выступают как новый мир; но душа должна знать, что они пока являются не чем иным, как отражением ее собственного укрепленного упражнениями существа. И она должна не только постичь это и в правильном суждении, но и достигнуть такого развития воли, чтобы быть в состоянии во всякое время сна удалять из сознания эти образы, гасить их. Душа должна быть в состоянии действовать совершенно свободно и с полным сознанием среди этих образов. Это принадлежит к правильному духовному обучению. Если бы она не могла этого сделать, то в области духовных переживаний она оказалась бы в таком же положении, как в физическом мире, когда она направляет свой взор на какой-нибудь предмет и этот предмет так приковывает ее, что она не может больше оторвать от него взора. Исключение из этого составляет только одна группа внутренних образных переживаний, которые не подлежат погашению на достигнутой ступени духовного обучения. Она соответствует подлинному ядру душевного существа; и духовный ученик познает в этих образах в самом себе то, что проходит, как его основное существо, через повторные земные жизни. На этой стадии познание о повторных земных жизнях становится действительным переживанием. По отношению ко всему остальному должна господствовать упомянутая свобода переживаний. И лишь после того, как достигнута способность погашения, мы приближаемся к действительному духовному внешнему миру. Погашенное возвращается в иной форме. Тогда мы переживаем его как духовную действительность, мы чувствуем, как мы вырастаем душевно из неопределенного в нечто определенное. От этого самовосприятия нужно затем перейти к наблюдению душевно-духовного внешнего мира".
     "Чем большей обладает человек способностью направлять внимание на некоторые явления жизни, о которых он не составил себе еще предварительного суждения, тем большая у него имеется возможность создать себе основу для восхождения в высшие миры. Следующий пример сделает это для нас наглядным. Предположим, что человек попадает в такое жизненное положение, когда он может совершить известный поступок или не совершать его. Его суждение говорит ему: сделай это. Но в его ощущениях есть что-то необъяснимое, что удерживает его от поступка. Может случиться, что человек не обратит внимания на это необъяс­нимое и просто совершит поступок, как подсказывает ему его суждение. Но может произойти и так, что он уступит давлению этого необъяснимого и не совершит поступка. Если он проследит дальнейший ход со­бытий, то может оказаться, что если бы он последовал своему суждению, то произошло бы несчастье, и что его отказ от поступка принес благие последствия. Такой опыт может сообщить мышлению человека со­вершенно определенное направление. Он может сказать себе: во мне живет нечто, ведущее меня вернее, чем та степень способности суждения, которой я обладаю в настоящее время. Я должен чутко прислуши­ваться к этому "чему-то" во мне, до которого я еще совсем не дорос в моей способности суждения. Это действует в высшей степени благотворно на душу, когда она направляет свое внимание на такие случаи в жизни. Для нее становится тогда ясным, как бы в виде здорового предчувствия, что в чело­веке заключено нечто большее , чем то, что он может обозреть при помощи своей способности су­ждения. Такое внимание вырабатывается расширением душевной жизни. Но и здесь можно опять впасть в опасную односторонность. Кто вздумает усвоить себе привычку постоянно отка­зываться от суждений, потому что "предчувствия" толкают его на то или иное, тот может сделаться иг­рушкой всевозможных неопределенных влечений. А от такой привычки недалеко и до полного отсутствия суждения и до суеверия". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     875
. Если упражняться в медитациях, то "однажды придет день, в который человек сделает совершен­но определенное наблюдение: он заметит, что постепенно оказывается в душевной деятельности, которая совсем не зависит от тела. Он заметит: прежде со всем мышлением и ощущениями он зависел от тела: представлениями — от чувственно-нервной системы, чувствами — от системы циркуляции и т.д.; теперь он чувствует себя в духовно-душевной деятельности, которая совсем не зависит от той телесной деятель­ности. И он замечает это в том, как теперь он приходит в состояние погруженности в некие вибрации в собственном существе, что прежде оставалось совершенно неосознанным. Он де­лает примечательное открытие: в чем состоит разница между сном и бодрствованием. Эта разница состоит в том, что когда человек бодрствует, то нечто вибрирует во всем че­ловеческом организме, но только не в голове..." Человек на 90% состоит из жидкости, пронизанной воздухом и теплом, а то, еще более тонкое, что пронизывает его, является эф. телом. "Это эф.тело, оно и является тем, что в бодрственном состоянии находится во внутреннем движении, в регулярном движении по всему человеческому телу, кроме головы. В голове эф.тело остается внутренне спокойным.
     Иное происходит во время сна. Сон начинается и затем продолжается т.обр., что эф.тело приходит в движение также и в голове. Т.обр., во время сна мы как целый человек, включая и голову, имеем внутре­нне подвижное эф.тело. И когда мы видим сны, скажем, перед пробуждением, то это происходит так, что последнее движение эф.тела мы воспринимаем прямо в пробуждении. Оно предстает нам как сон. Послед­нее движение эф.тела в человеке воспринимаем мы при пробуждении; но при быстром пробуждении этого не происходит.
     Кто указанным образом медитирует в течение долгого времени, тот оказывается в состоянии в спокойном эф.теле головы постепенно сформировать образы. В указанной книге ("Как достигнуть познания выс­ших миров?") я называю их имагинациями. И эти имагинации, переживаемые в независимом от физ.тела эф. теле, являются первыми сверхчувственными впечатлениями, которые мы можем иметь. В них мы в одной картине можем созерцать всю нашу физическую жизнь до рождения... все события нашей настоящей земной жизни мы можем видеть там.
     Первое, что дает нам познание посвящения, — это созерцание собственной душевной жизни. ... Она представляет собой нечто творческое, что действовало в нашем детстве, что пластично образовывало наш мозг, пронизывало остальное тело и вызывало в нем пластическую деятельность, обусловливало еже­дневно наше бодрствование и даже наше пищеварение". А поскольку эф.тело не пространственное, а вре­менное, то, описывая его пространственную форму, следует иметь в виду, что вы описываете лишь его миг, как, напр., рисуете молнию лишь в одно из ее мгновений. Сверхчувственно мы созерцаем деятельность эф.тела с определенного мгновения до рождения". 214 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Медитация

Что такое медитация и медитирование?

     1032
. "Внутреннее погружение (медитация) является средством к достижению познания высших миров..." 13 (5)
     "Медитация в малом есть слабое отображение посвящения... которого все мы однажды достигнем..." 266-1, с. 458


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1032а
. "Через сильную волю, собственной силой душа должна быть в состоянии вызвать определенные чувства, ощущения и волевые импульсы, которые должны быть сильнее всего, приходящего извне. Это есть состояние медитации". 118 (14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1070
. Если с большой энергией думать о произвольно выбранном заблуждении, то это извлечет из ду­ши скрытые силы. В "Как достигнуть познания высших миров?" и в "Очерке Тайноведения" упражнение с ложным мышлением намеренно опущено, но оно дает большие силы. Это не должны быть грубые заблужде­ния. "Необходимо образовать представление, не соответствующее никакой внешней действительности, на­пример, представление о розах и кресте. Розы не могут расти из черного дерева креста, и это, будучи взятым односторонне, есть ложное представление. Внешне истинным является не крест с розами, а лишь их символическое представление". Когда мы медитируем над крестом с розами, то работаем с пред­ставлением, которого нет во внешней действительности. И поэтому необходимо предварительно выработать определенные моральные качества, т.к. это представление не является истинным для внешних чувств. Открывающиеся при этом в душе силы действуют на человека, если не выработать моральных качеств, скорее разрушительно, чем созидательно. Образ медитации есть сверхчувственная реальность, она дает сверхчеловеческие силы, которые ведут в сверхчувственный мир. Эти силы могут стать добрыми, когда они погружаются в моральную конституцию души.
     Заблуждением является медитативное представление, взятое не из внешнего мира, но соотнесенное с ним. Чтобы избежать вредного влияния такого представления на душу, необходимо отказаться, во-первых, от руководства внешним чувственным миром восприятий, и во-вторых, не позволять вести себя силам, приходящим из заблуждения. Мы должны порвать со склонностями и страстями, какими они нам привиты внеш­ним миром, и апеллировать к силам, вновь развитым из морального и прекрасного. И с помощью этих но­вых, развитых сил мы должны постараться чувственно-111образному представлению придать до некоторой степени объективную действительность, хотя и не в степени внешнего мира восприятий. Напр., мы вызы­ваем представление креста с растущими на нем розами. В чувственной действительности нет такого объ­екта, но мы рождаем это представление из благороднейших побуждений нашей души. Тогда этот образ развивает нашу душу, ведет ее к Божественно-духовному вместо люциферического. 115 (10,11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru