79. "В очень далекие времена человеческого развития в Мистерии мог быть посвящен почти всякий. Из сферы человечества можно было взять любого. Но это было в очень древние времена, в пра-индийской и пра-персидской культуре.
     Затем пришли времена, в которые для посвящения избирались лишь те, кто легко выходил из своих физ. и эф. тел, кто обладали сравнительно большой самостоятельностью Я и астр.тела. Человек, т. обр., за­висел от известных условий. ... Это происходит так потому, что человек, будучи однажды поставленным в мир, должен определенным образом также и зависеть от этого мира, пока он живет между рождением и смертью. 243 (6)

     80. "Как через 6х7 ступеней проникают к тайнам человеческого внутреннего, так через 12х7, т.е. че­рез 84 ступени, восходят к тайнам Мироздания. ... к точке, где лабиринт духовных мировых сил больше не слепит, где человек действительно обретает покой, хорошо разбирается в этом огромном лабиринте, где этот лабиринт становится прозрачным. Чтобы подняться туда, нужно в астр. теле и Я пройти 84 ступени. Но чтобы дойти до духа, нужно пройти 11х7 ступеней. В Мироздании это выражено в 12 знаках Зодиака и 7 планетах. Человек делает 7 спиралей, проходя в астральном 12 знаков Зодиака, и тогда смот­рит на все с 12-ти точек. Духовное нисходит в обратном порядке: через 11х7 ступеней, как дано в Ев.от Луки.

6. Посвященные

     89. "Ясновидящим человеком сегодня следует называть того, кто имеет прозрение в имагинативный мир, посвященным же следует называть того, кто смог подняться к инспирациям и интуициям". Может случится, что посвященный, имеющий ясновидение, в отдель­ных случаях не видит имагинаций. 114 (1)
     "Быть ясновидящим означает пользоваться органами эф. тела. Если же человек пользуется только органами астр.тела, то он хотя и может внутренне чувствовать, переживать глубочайшие тайны, но видеть их он не может". 114 (3)
     "Человека, который может видеть в духовном мире, называют в эзотеризме "ясновидящим". Но быть то­лько ясновидящим еще не достаточно. Такой человек может видеть, но не различать. Тот, кто приобрел себе способность отличать одно от другого существа и события высших миров, называется "посвященным". Посвящение приносит возможность отличать различие роды существ". 15 (2)
     "Кто с помощью упражнений, о которых современный человек едва ли имеет какое-либо представле­ние, не только вырабатывает созерцаюшее познание в духовном мире, но научается владеть духовными си­лами, лежащими в основе чувственного мира, тот, в противоположность ясновидящему, является адептом. Готовиться к этому следует куда больше, чем к ясновидению". 56 с.27-8
     В старые времена, когда оккультизм был тайной, существовало "три рода отношения человека к сверх­чувственному миру: первый — как посвященного, второй — ясновидящего, третий — адепта".
     Можно быть посвященным, не имея ясновидения, за счет познания и понимания законов духовного мира, постигнутых другими с помощью ясновидения. Но адепт — это другое. Напр., возьмем брошюру "Воспитание ребенка с оккультной т.зр." (ИПН 34). "Учитель, который овладел бы этой системой, стал бы адептом в области воспитания" Далее: "в тот момент, когда человек оказывается в состоянии овладеть сверхчувственными причинами, действующими в эф. и физ.телах, он — адепт в области детского воспитания". Таковым был Парацельс, "поскольку в каждый момент мог видеть невидимые принципы". 98 (1)
     "Культура и воспитание чувств ведут нас на астральный план". "Ученик тайноведения может быть на астральном плане майстером, на ментальном же плане таковыми могут быть лишь высшие майстера". 93-а (II)
     Выдающиеся ученики эзотерики достигают того, что все их эф.тело преобразуется так, что после смерти сохраняется целиком и не нуждается в прохождении через Девахан. "Это называется отречением от Девахана". "Правило белого мага — никому не позволять вмешиваться в свое эф.тело, но свои инстинкты проводить только через катарсис. В эф.теле царят покой и мудрость. Если туда попадает нечто злое, то оно проника­ет в покой и там остается". 93-а (2)
     В древних мистериях были разного рода посвященные: мудрецы, целители и маги, — в зависимости от того, какое качество они особенно развивали: мышление, чувство или волю. Четвертая группа посвященных разви­вала все три качества в гармонии, но, конечно, не могла развить их до той высоты, какая была доступна при одностороннем посвящении. Случалось, что три первые вида посвященных ставили свои способности на службу четвертому, хотя он и был слабее их. Тогда развитие мира шло особенно успешно вперед. В Европе бывали коллегии из 12 посвященных, которые слушали указания 13-го, непосвященного, руководствовавшегося своей инстинктивной волей. Посвященного 4-го рода называли "человек". 117(8)

     540. "Все, что называлось медитацией, концентрацией и т.п. упражнениями, которые человек испол­нял в течение дневной жизни, — это суть не что иное, как отправления души, не отмирающие в своем дей­ствии и тогда, когда астр.тело выходит наружу, но продолжающие звучать в нем, так что ночью они ста­новятся силами, строящими в астр.теле.
     Это называют очищением астр.тела, очищением его от того, что ему не подходит. Оно составляет первый шаг. Это ни в коей мере не было работой в сверхчувственном мире, но упражнением души, которым человек занимался в течение дня как тренировкой души. Она состояла в усвоении определенных жизненных форм, определенных жизненных настроений, определенного рода обхождения с жизнью, чтобы все это могло звучать потом и работать в астр.теле, изменяя его вплоть до разви­тия в нем органов". Затем эти органы отпечатываются в эф.теле: просветление. 104(1)

     558. "Когда астр.тело получает свободу, то оно уже не охраняется физ.и эф. телами, которые обыкновенно образуют крепкий замок для астр.тела. Оно освобождается и становится доступным влиянию сил других астр.тел. Более сильные астр.тела могут получить над ним власть, если оно не может защи­щать себя с помощью своих сил. Было бы опасным, если бы человек достиг полного обладания своим астр. телом и продолжал оставаться столь же невинным в познании свойств астр.тела, каким сначала был Парсифаль". Когда человек присутствует на богослужении, то он находится среди имагинаций, взятых при помо­щи астр.тела у духовного мира. "И чем сильнее ритуал, чем больше он подавляет влияние физ. и эф.тел, чем больше он действует средствами, которые освобождают астр.тело, тем больше оно выходит из физ. и эф.тел". Поэтому следует избегать сна в церкви, ибо сон способствует выделению астр.тела. Здесь одна личность с более сильным астр.телом может приобрести власть над другой — с более слабым астр.телом. "При этом происходит как бы полное перенесение свойств астр.тела более сильной личности на астр.тело более слабой. ... последняя несет тогда в своем астр.теле целиком образы и имагинации более сильной астральной личности.
     Вы видите, как необходимо, чтобы возрастала моральность на той почве, где развивается оккультизм. ... И опаснее всего, когда в области оккультизма более сильные личности продолжают так или иначе стре­миться к власти во имя своих личных идей и намерений. В области оккультизма правильно действует тот, кто раз и навсегда отказался от всякого личного влияния. ... Для оккультного учителя его оккулътное учение является чем-то наиболее безразличным ... он дорожит им лишь в той мере, в какой оно может помогать душам". 145(7)

     573. "Если все вновь и вновь отдаваться чувству благодарности, чувству долга перед мировым развитием, если этим пронизать всю душу, тогда откроется духовное зрение; тогда перед человеком по­степенно выступит его собственное астр.тело, его ближайшая оболочка, которой он окружен и которую он не видит, когда утром пробуждается в обычном сознании, но которая становится воспринимаемой при выхо­де из ночи, если только есть терпение достаточно долго дать воздействовать на душу этому чувству. То­гда перед нами встает истинный облик нашего астр.тела, того тела, что рождено из макрокосмоса, но которого мы ранее не могли видеть". 119(4)

     666. "В элементарном мире для каждой сущности в отдельности вы должны подготовить заново отдель­ные части вашего элементарного тела... снова и снова пробуждать ваше эф.тело ... при этом ... само эф.тело может или возвращаться к той же самой сущности или ждать, пока его не подготовят для видения другого существа". Для ориентации в духовном мире необходимо пробудить эф.тело. "Жить в астр.теле, изживать себя в нем — значит прежде всего чувствовать себя в некотором роде силовым существом, кото­рое в состоянии постепенно пробуждать часть за частью элементарное тело к сознательной жизни". 138(4)

     709. "Благодаря оккультному развитию астр.тело и Я человека становятся для ясновидческого взора звездоподобными — подобными звездной системе". "При правильном оккультном развитии астр. тело уподобляется Солнцу, изливающему из себя свои мировые интересы; а наше Я при высшем развитии становится подобным планетам, вращающимся вокруг Солнца-астр.тела, встречая на своем круговом пу­ти других существ и вынося из встреч с ними вести о них познающему существу человека. ... астр.тело в образе Солнца, окруженного планетами, т.е. некоторым количеством многообразных "я", посылаемых человеком в других существ для познания — через обратные излучения этого многообразия "я" — истинной природы других существ. При познании Иерархий астр.тело, подобное Солнцу, отделяет от себя некое "я", способное погружаться в Иерархию Ангелов, затем другое "я", способное погружаться в Иерархию Архангелов", и так до седьмого "я", погружающегося в Иерархию Серафимов. "Благодаря тому, что Я человека выделяет из себя эти семь "я", оно само как восьмое совершает некоторое развитие вверх" Это развитие происходит очень постепенно. В результате обыкновенное "я", данное человеку до оккульт­ного развития, развивается в высшее Я. 145(10)

     737. "Связанность во внутреннейшем мыслительном переживании с мировыми тайнами — это основной нерв "Философии свободы". И потому в ней стоит: в мышлении человек схватывает за краешек мировые тайны. ... Человек больше не может сомневаться в закономерностях мировой эфирной сферы, когда он схватывает мышление так, как оно схвачено в "Философии свободы". Так что здесь достигается то, что можно назвать эфирным переживанием. И поэтому, входя в это переживание, человек делает действитель­ный шаг вперед во всей своей жизни.
     Я бы мог этот шаг охарактеризовать следующим образом. Когда человек думает обычным сознанием, то он, находясь в этом пространстве, думает о столах, стульях, других людях и т.д. ... он думает о вещах, находящихся вне его. ... Когда же человек приходит к описанному переживанию мышления, то он схватывает не мир, он, я бы сказал, не сидит просто на корточках в точке своего Я, но с ним про­исходит нечто совсем другое. Человек обретает чувство, совершенно истинное чувственное переживание, что со своим мышлением, которое, собственно, не находится в каком-либо месте, он постигает все внут­ри. Человек чувствует: он осязает, ощущает внутреннего человека. Как в обычном мышлении он, я бы сказал, духовные нити чувств простирает вовне, так теперь своим мышлением, переживаемым внутри се­бя, он постоянно простирается внутрь себя. Человек становится для себя объектом, предметом.
     Это очень важное переживание, которое может иметь человек, когда он узнает: раньше ты постоянно постигал мир; теперь, когда ты имеешь переживание мышления, ты должен постигнуть себя. Здесь возни­кает в ходе этого очень сильного самопостижения некое как бы разрывание кожи. И как человек внутрен­не постигает себя, так постигает он изнутри весь мировой эфир; не в его отдельностях, разумеется, но приходя к очевидности: этот эфир распростерт по всей мировой сфере, внутри которой находится че­ловек, внутри которой он пребывает совместно со звездами, Солнцем, луной и т.д.
     Второе, что человек развивает в своей внутренней душевной жизни, заключается в том, что он не плетет и не ткет ее, побуждаемый мыслями, приходящими извне, а отдается своим воспоминаниям. Когда человек предается своим воспоминаниям и делает их действительно внутренними, то из этого, опять-таки, возникает вполне определенное переживание. Мыслительное переживание, которое я описал, оно прежде всего ведет человека к самому себе; он постигает самого себя. И человек получает определенное удов­летворение от этого себяпостижения. А когда он переходит к переживаниям в воспоминании, тогда, в конце концов, если он при этом идет совершенно внутренне, важнейшее переживание чувств является та­ким, что он не может с ним подойти к себе. Это получается во время мышления, поэтому в протекании мышления человек находит свободу, которая полностью зависит от личности человека; поэтому фи­лософия свободы должна исходить от мысле-переживания, ибо через переживание мысли человек подходит к самому себе и находит себя как свободную личность. Но не так обстоит дело с переживанием воспоми­нания. С переживанием воспоминания дело обстоит так, что в конце концов, если человек в состоянии принять все это совершенно серьезно, если он в состоянии целиком во все это погрузиться, он приходит к тому, что обретает чувство разделенности, ухода от себя. Поэтому те воспоминания, которые позволя­ют забыть настоящее, являются самыми удовлетворяющими. Я не хочу сказать, что они всегда лучшие, но во многих случаях они наиболее удовлетворяющие". Ведь настоящее может быть совсем не удовлетворяю­щим.
     "И когда вы попробуете действительно внести старое переживание в настоящее время, так что вы смо­жете жить в нем и совсем забыть о настоящем, то вы увидите, что приближаетесь к своему астр.те­лу, к своему спящему астр.телу.
     Но если вы ожидаете, что это произойдет таким образом, что справа и слева выступят туманные обра­зования в качестве вашего астр.тела, то вы ошибаетесь; так это не бывает. ... Что действительно при этом наступает — это может выразиться, например, в том, что благодаря таким переживаниям вы совсем иначе видите утреннюю зарю, чем видели ее раньше, вы совсем иначе ощущаете восход Солнца, чем ощуща­ли его раньше. На этом пути вы постепенно придете к тому, чтобы тепло утренней зари ощущать как не­что, исполненное духовных сил, и вы сможете с этой исполненностью силой пророчества связать внутрен­ний смысл, когда получите ощущение: утренняя заря имеет нечто родственное со мной. Благодаря описан­ным переживаниям вы сможете оказаться в состоянии, созерцая утреннюю зарю, ощутить: да, эта заря не оставляет меня одиноким. Она не просто там, а я здесь. Я внутренне связан с этой утренней зарей. Она является моим душевным свойством; я сам в этот момент являюсь утренней зарей. — И если вы так соединитесь с утренней зарей, что сами в некотором роде станете источником красочного излучения и блистания, исходящих от Солнца, самого себя переживете состоящим из красочного излучения и блистания, так что в вашем сердце Солнце перейдет из утренней зари в живое ощущение, то вы тогда получите так же представление, что вместе с Солнцем вы влечетесь по небосводу, что Солнце не оставля­ет вас одного так, что оно пребывает там, а вы здесь, но ваше бытие простирается некоторым образом до солнечного бытия. Вы вместе со светом идете через день". Развивая таким образом переживание из сил воспоминания, человек все вещи увидит в ином свете. Цветы на лугу начнут говорить к нашему ду­шевному.
     "Теперь возьмем оба этапа ощущений вместе. Возьмем первое ощущение, которое получают в результате внутреннего переживания мышления, которое от этого делается шире; оно полностью перестает быть вмес­те с чувством ограниченно узким пространством. Переживание человека становится шире; он чувствует совершенно определенно: в нашем внутреннем есть точка, выходящая в целый мир, состоящая из той же субстанции, что и весь мир. Человек чувствует себя единым со всем миром, с эфирным в мире. ... В тот момент, когда приходит мысле-переживание, человек больше не чувствует связи с Землей, но чувст­вует себя зависящим от далей мировых сфер. Все приходит из далей, не снизу, от средоточия Земли, а из далей (см.рис. стрелки сверху). И уже чувствуют тогда в человеке: если нужно понять человека, то должно быть это чувство прихода из далей (см.след.рис.) Это простирается именно до постижения че­ловеческого облика". И если я хочу художественно постичь человеческий облик, то только нижнюю часть головы можно представить себе образующейся из пространственно-внутреннего, из телесно-внутреннего человека (стрелки снизу: первый рис.). Верхняя часть формируется извне: извне вовнутрь. Лицо как бы вырастает от челове­ка, верх головы — из космоса.
     "Если вы развили в себе это мысле-переживание, то через него вы полу­чите впечатление от третьей Иерархии — Ангелов, Архангелов, Архаев. Как в тяжести, в переработке средств питания, через пищеварение и т.д. вы по­лучаете переживание человеческой телесности на Земле, так можете вы себе представить условия, в которых живут существа третьей Иерархии, когда че­рез мысле-переживание... почувствуете себя несомыми силами, подходящими к вам от конца миров. ... Когда же от мысле-переживания переходят к переживанию воспоминания, то уже не чувствуют так, что вот здесь конечная мировая сфера (самая верхняя дуга на рис.), до которой можно переживать. В мысле-переживаниях человек достигает такого конца мира". Но в переживании чувства человек не только имеет перед собой предмет: кристалл, цветок, животное, — но входит в пред­меты; не в неопределенные абстрактные дали, а в вещи. "Человек видит духов­ное во всех вещах. Он видит, например, действующих в свете духовных су­ществ света и т.д.; он видит в темноте действующих в темноте духовных су­ществ. Так что мы можем сказать: переживание воспоминания ведет во вторую Иерархию". Воспоминание дает душе цвет. Но есть еще нечто другое, кроме этого душевного цвета.
     Мы смотрим на человека: у него то иронически изогнуты губы, то наморщен лоб и т.д. Переживание жеста в лучшем смысле слова ведет нас еще дальше. "Через это мы приходим к представлению, как духовное повсюду действует непосредственно в физическом. Вы не можете внутренне с полным сознанием постигнуть, с каким жестом вы, скажем, 20 лет назад отно­сились к какому-либо внешнему побуждению, если, беря дело глубоко, серьезно и энергично, вы не при­шли к тому, чтобы общность духовного и физического постигать во всех вещах. Но так вы приходите к переживанию первой Иерархии. ... Переживание воспоминания позволило нам самим стать утренней зарей, когда мы созерцаем ее. Оно позволяет нам, чувствуя, внутренне пережить все ее тепло. Но если человек восходит к переживанию жеста, то выступившее нам навстречу из зари соединяется со всем тем, что мы вообще переживаем объективно, как цветное, звучащее. ... при переходе от переживания воспоминания к переживанию жеста постепенно растворяется материальное бытие того, что было цветовым переживанием. Цветовое переживание становится живым душевным, духовным, покидает пространство, в котором нам яви­лась физическая утренняя заря. И заря начинает нам говорить о тайнах связи Солнца с Землей. И мы познаем, как действуют существа первой Иерархии.
     Мы познаем, когда направляем взгляд на утреннюю зарю, когда она нам еще является почти такой, как при переживании воспоминания, мы узнаем, каковы Троны. Затем заря тает. Цветовое становится су­ществом, становится живым, душевным, духовным, становится существом и говорит нам о том, каково отношение Солнца к Земле, как это обстояло некогда, во времена др.Солнца. Оно говорит нам так, что мы узнаем, каков Херувим. А затем, когда мы с энтузиазмом и полные почитания отрываемся от этих двух откровений утренней зари, от откровения Тронов и откровения Херувимов, и продолжаем жить в душе, то в наше внутреннее проникает из этой, ставшей живой, сущностной, утренней зари то, что составляет су­щество Серафима.
     Мыслительное переживание — третья Иерархия,
     переживание воспоминания — вторая Иерархия,
     переживание жеста — первая Иерархия". 232(1)

     802а.

"Преодоление физ. тела	= Выработка астр. тела, преобразование в Манас — облагорожение животного царства	Мудрость
Ритмизация дыхания	= Выработка эф. тела, преобразование в Буддхи — возвышение (на ступень) растительного царства	Красота
Излучение Кундалини	= Выработка физ. тела,   преобразование в Атма — возвышение минерального царства".	Сила

     "Восхождение человека совершается сначала через преодоление физической любви, а потом через регулирование дыхательного процесса". 266-1, с. 146, 149

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     848. "Как в обычной жизни мы получаем отраженным от физ.тела то, что мы переживаем, так и в том случае, если мы хотим сознательно воспринимать в духовном мире, мы должны получить в эф.теле отраже­ние переживаний астр.тела". 156 (1)

     855. "Чистые, истинные, действительные, настоящие результаты Духовной науки можно получить только благодаря тому, что наше духовно-душевное выступает из нашей головы ... и включается как бы с помо­щью спиритуально-электрического включения в силы космоса (см.рисунок).
     Так что все — Я и астр.тело вплоть до эф.тела — должно быть вытяну­то наружу. А это вытягивание, разумеется связывается затем с развитием так наз. цветов лотоса. Силы же приводящие цветы лотоса в движение, находятся в этой выступившей или выступающей части ду­ховно-душевного тела человека". С этим связано т.наз. головное ясновидение. Иное возникает с выступлением духовно—душевного из сердца в результате меди­таций, связанных с волевой жизнью. Это вызывается путем смиренной отдачи себя мировому процессу, в то время как головное ясновидение вызывается более с помощью мыслей, образных представле­ний, но также и представлениями, образованными ощущениями ... грудное ясно­видение ведет более к развитию воли, к связи с действиями духовных существ нижних Иерархий — таких, которые воплощены в различных царствах Земли; головное же ясновидение в большей мере ведет к созерцанию, к познанию, к восприятию столь важных для человека высших миров. ... Третьим видом ясновиде­ния является тот, который возникает благодаря ослаблению, а следовательно, вытеснению во всем осталь­ном человеке его душевно-духовного. В некой конечной стадии это можно показать на рисунке. И хотя та­кое выражение может показаться неэстетичным, я все же должен назвать этот вид ясновидения "брюшным" ясновидением.
     Если головное ясновидение в текущем цикле развития человечества в высшем смысле слова независимо от человека, брюшное ясновидение дает плоды, связанные с происходящим в самом человеке. Происходящее в самом человеке (заключенном в кожу) должно здесь стать объектом исследования. ... В морально-эстетическом отношении важнейшим является головное ясновидение. ... Грудное ясновидение стоит в середине — между ясновидением головы и живота. ... О головном ясновидении можно говорить в том смысле, что оно обращает внимание на то, как человек поставлен в космическом, историческом становлении жизни, об­ращает внимание на то, чем является человек во всем мировом процессе; и все получаемое в головном ясновидении носит, я бы сказал, общенаучный характер; оно содержит сообщения — я прошу это особо за­метить, — важные для всех людей, а не только для отдельного человека.
     А то, чем является брюшное ясновидение, пронизано всевозможным человеческим эгоизмом и вообще легко уводит к тому, чтобы ясновидящий больше занимался собой, оккультными подосновами своей судьбы, своей ценности и характера. Это возникает как сама собой разумеющаяся склонность из того, что называется брюшным ясновидением".
     "Головное ясновидение, во время которого наше духовно-душевное выступает из головы, несет нам пе­реживания, не имеющие цвета, не насыщенные живыми воспоминаниями, — они носят теневой характер. То, что человек сконцентрировал в себе своими жизненными силами, должно сначала распространиться по все­му космосу. Но если он долго-долго прилагает усилия к тому, чтобы переживать те всеобщие ощущения, которые ему дает лишь одно чувство пребывания вне своего тела, если он долго переживает это всеобщее переживание и все более получает чувство, интенсивное, но бесцветное и беззвучное чувство обладания этим внутренним переживанием, то тогда постепенно в головное ясновидение входят космические области.
     Это вопрос длительного, бессамостного развития. И особенно должно быть подчеркнуто, что оно неразрывно связано с изучением Духовной науки. Должно все снова и снова подчеркиваться, что Духо­вная наука, поскольку она дана, должна быть понята". Брюшное ясновидение, напротив, дает прекрасные образы, насыщенные цветом, но все это процессы пищеварения, спроецированные: во внешний эфир. Мировых загадок таким путем не решить. При головном ясновидении мысли становятся существами, и тогда одна мысль сама идет к другой или бежит от нее. "Как только мышление освобождается от тела, каждая мысль (теневая) превращается в оболочку, в которую проскальзывает элементарное существо. И мысль тогда больше не в нашей власти ... мы тогда переживаем не мысли, а жизнь существ. Мы как будто суем голову в муравейник". Кроме элементарных существ в такие освобожденные мысле-оболочки могут вой­ти также существа высших Иерархий: Ангелы, Архангелы, и т.д. Мы высылаем мысли вовне, а существа вхо­дят в них и движутся в них. В философии XIХ в. мысль выработана до чистейшей ясности, и этим решена задача. Теперь мысль должна стать ареной деятельности Иерархий, должен быть преодолен страх перед жизнью и тканием Иерархий. (XIX в. молил: о, милый Ариман, убереги меня от жизни в мыслях, ибо в них войдут демоны Сатурна или Солнца! Что написал Фейербах? — "Человек деятельный, занятый предметами че­ловеческой жизни, не имеет времени думать о смерти, а следовательно, не имеет потребности в бессмер­тии".) 161 (7)

     873. "Когда мы идем своим физ.телом, то мы должны иметь под ногами твердую почву, когда мы мыслим в физическом мире, то мы должны получать сопротивление, как почву для мышления, от нервной системы. Но когда мы свою мыслительную работу перекладываем в наше астр.тело, то наше эф.тело становится для нас тем же, чем является физ.тело, когда мы мыслим в эф.теле.
     Когда мы переходим к имагинативному мышлению, то мы мыслим в астр.теле и эф.тело тогда сохраняет следы, как их сохраняет физ.тело, если мы мыслим в эф.теле. ... после смерти сопротивление нам оказывает внешний жизненный эфир, и то, что развили астр.тело и Я, мы тогда вписываем в весь мировой эфир.
     Таков тот процесс, который мы проделываем на первой ступени посвящения. Он заключается в том ... что мы наше мышление передвигаем из эф.тела в астр.тело... Физ.тело тогда становится объективным и человек имеет его вне своего астр.тела и Я. ... Он мыслит, чувствует и волит в астр.теле, оказывает влияние, делает следы в эф.теле, а физ.тело остается тогда без влияния и видимо как нечто внешнее.
     ...Когда человек начинает развивать имагинативное познание, то его эф.тело увеличивается таким вот образом (см.рис.), и своеобразие этого расширения заключается в том, что параллельно с ним возникает то явление — и это естественно, — которое мы описывали как развитие цветов лотоса. Человек эфирно как бы вырастает из самого себя, и при этом возникает такая особенность, что вне его тела развивается нечто подобное, я бы сказал, некоему роду эфирного сердца. ... некий род духовного сердца вне нашего физ.тела образуется параллельно с те­ми явлениями, которые я описал в "Как достигнуть познания высших миров?"; оно образуется подобно тому, как в физ.теле образуется сеть кровеносной системы с центром в сердце.Только эта сеть развивается вне тела, и мы чувст­вуем себя тогда вне тела сердечно связанными с тем, что мы познаем духовно-научно. И не следует думать, что, так сказать, с тем сердцем, которое чело­век имеет в своем теле, он присутствует при духовнонаучном познании, нет, он присутствует здесь с сердцем, находящимся вне тела; этим сердцем он со­единен с духовнонаучным познанием". 161 (11)

     877. Астр.тело человека есть некое единство. Во время сна оно погружается в астр.тело Земли, ко­торое есть множественность духов кругооборота времен. И если человек пробужден только своим астр. телом, а Я еще спит, то он чувствует себя как бы разрываемым на куски этими духами. Поэтому Я в этом случае не должно засыпать. Для этого необходимо: 1) "Человек должен сохранять воспоминания обо всех переживаниях настоящей инкарнации. Цельность памяти не должна быть нарушена. ... В оккуль­тизме под истинной памятью разумеется... то, чтобы в своих ощущениях, чувствах человек придавал значение только тому, что он действительно уже совершил в прошлом, чтобы он не придавал себе никакой другой цены кроме той, что дают ему совершенные им в прошлом поступки. ...И если бы кто-то сказал, что он есть воплощение такого-то духа, не имея для этого основания в совершенных до того поступках в физическом мире, то в оккультном смысле его память была бы нарушена". Что карма сделает из нас — этого мы должны еще дождаться. 2) "Не утратить ту степень совести, которой мы обладаем во внешнем физическом мире". Мы не должны в моральном отношении брать вещи более легко, чем брали их прежде, до оккультного обучения.
     При соблюдении этих двух условий мы вносим связное единство нашего Я в мир, где пробуждаемся астрально. Мы чувствуем себя тогда не только излитыми в мир всех Духов кругооборота времен, "но мы чувствуем себя слитыми в одно с единым Духом всей планеты — мы пробуждаемся в едином Духе самой пла­неты. (Мы тогда, напр., воспринимаем Солнце также и ночью.) ... человек ощущает: я живу, будучи погру­жен в планетного Духа как в море, которое духовно омывает всю планету". И лишь позже возникает разли­чение отдельностей в этом Духе. Отпечаток Духов кругооборота времен в физическом мире — это законы природы. Единый планетный Дух соответствует человеческому Я. 136 (2)

     899. "Мы выходим из тела с намерением познать человеческую внутреннюю жизнь, и первое, что нам встречается, — это образ самого человека. ... Мы видим сначала только внешний образ, однако изменен­ный. Глаза, то, что было глазами, светят, можно сказать, как два Солнца, сверкающие, вспыхивающие и погасающие в блистании и разливающие лучистый свет, — такими являются глаза у измененного человечес­кого образа. Уши начинают, в известном смысле, звучать. Того, что мы видим в физическом мире как уши, больше нет, но мы чувствуем лишь определенное звучание. Вся кожа сияет в особых лучах, которые мы больше чувствуем, чем видим. ... Таково с духовной т.зр. физ.тело.
     Если затем попытаться развить там, вне себя, вне тела, внутреннюю деятельность, которую можно сравнить с размышлением, (то)... мы видим эф.тело как подвижную мыслительную жизнь. Это как бы цир­куляция темных волн, душевное кровообращение. ... темные волны в световом теле... Когда же там, вне тела, пробудится соответствующая чувству внутренняя способность души, тогда начнет раскрываться ду­шевное знание. Это происходит так, как если бы пространство, где мы прежде только чувствовали себя, наполнилось неисчислимыми звездами, которые движутся и к которым принадлежим мы сами. И теперь мы знаем: мы переживаем себя в своем астр.теле; вне физ.тела мы переживаем себя так, что в своем содер­жании оживает то, что раньше только чувствовалось. ...
     Ты можешь сосредоточиться на самом себе, тогда ты увидишь свое световое тело и свое мыслительное эф.тело; если же ты можешь сосредоточиться так, что в тебя начнет изливаться внутренний звездный мир ... тогда сияние может прекратиться, тогда прекращается течение мыслей... Но тогда возникает карти­на нашего собственного существа, которая предстает нам — иначе это и не назовешь — нашей олицетворе­нной кармой... мы знаем: это ты сам, но такой, каков ты есть в твоем моральном внутреннем существе ... Это ты, каким ты стоишь в мире как индивидуальность; это вполне ты сам.
     И еще другое возникает сознание... мы видим эту олицетворенную судьбу так, что чувствуем ее в тес­ной связи со своей телесностью... Мировой порядок кристаллизовал нашу судьбу в нашей мышечной систе­ме. И в нашей мышечной системе живет дух, кристаллизованный для внешнего физического плана, дух, ко­торый без нашего явного ведома ведет нас туда, куда мы должны прийти сообразно нашей карме.
     И когда рост внутренней силы продолжается ... в человеке возникает то, что обычно в физической жи­зни, на физическом плане соответствует волевому импульсу. ... тогда человек чувствует себя не только как бы внутри звездной системы, но как бы внутри Солнца этой звездной системы, сознает себя единым с Солнцем своей планетной системы. Можно сказать, когда мы внутренне переживаем свое астр.тело, мы сознаем себя едиными с планетами нашей планетной системы; когда мы переживаем себя с нашим Я вне те­ла, мы сознаем себя едиными с Солнцем нашей Солнечной системы, к которому все направлено и все устремлено". 153(1)

     917. "Орган сверхчувственного восприятия в стихийном (эфирном) теле может оказаться достаточно раз­витым, чтобы сделать возможным переживание того или другого факта; но чтобы увидеть что-нибудь еще иное, для этого требуется новое, особенное развитие этого органа. Такое развитие сопровождается как бы пробуждением органа для определенной части сверхчувственного мира. ... В самом стихийном мире ничто не может содействовать этому пробуждению души. Сколько бы человек уже ни научился видеть, увиденное вовсе не способствует тому, чтобы можно было видеть и дальнейшее. Душа не может приобрести свободного движе­ния в сверхчувственном мире с помощью чего-нибудь, почерпнутого ею в окружающем стихийном мире. Если продолжать упражнения в укреплении души, то для известных областей эта подвижность будет приобретаться все в большей и большей степени. Благодаря всему этому замечаешь в себе нечто такое, что не принадлежит к стихийному миру, но что открываешь в себе самом при переживании этого мира, находишь себя в сверхчу­вственном мире отдельным существом, которое является как бы руководителем твоего стихийного тела, как бы господином его, постепенно пробуждающим это тело к сверхчувственному сознанию.
     Когда достигаешь этого, душу охватывает чувство огромного одиночества. Видишь себя посреди прости­рающегося во все стороны стихийного мира; видишь только одного себя среди бесконечных стихийных просторов, как существо, которое нигде не может увидеть себе подобного. Это не означает, что всякое развитие ясновидения ведет к этому жуткому одиночеству, но кто сознательно, своей собственной силой усваивает себе душевную крепость, тот непременно приходит к нему. ...
     Но если благодаря внутренним упражнениям у него будет достаточно душевной силы, то он может идти дальше. Он может начать видеть, как возникает — не в стихийном мире, но в нем самом — новый мир, не тождественный ни с чувственным, ни со стихийным миром. К первому сверхчувственному миру для него при­соединяется второй. Этот второй сверхчувственный мир есть, прежде всего, мир совершенно внутренний. Чувствуешь, что несешь его в себе самом и что находишься наедине с ним. Если сравнивать это состояние с чем-нибудь из внешнего мира, то его можно сравнить с состоянием человека, который пережил смерть всех своих любимых и близких и хранит в своей душе только воспоминания о них. Они еще продолжают жить для него, но только как его мысли. Так переживаешь во втором сверхчувственном мире. Несешь этот мир в себе, но знаешь, что ты отделен от истинной его действительности. Однако то, что живет в душе от этой действительности, само имеет совсем иную действительность, чем простые образы воспоминаний в чувствен­ном мире. Этот сверхчувственный мир живет в твоей собственной душе своей самостоятельной жизнью. Все, что ни есть в душе, стремится наружу из нее, порывается к чему-то иному. Т.обр., чувствуешь в себе не­кий мир, но чувствуешь так, как если бы этот мир не хотел оставаться в твоей душе. Это вызывает чувст­во, как если бы каждая частность этого мира разрывала тебя. Можно дойти до того, что эти частности на­чнут сами высвобождаться, что они как бы раздерут что-то похожее на душевную оболочку и покинут душу. Тогда можно почувствовать себя обедневшим, лишившимся всего, что т.обр. вырвалось из души.
     Тогда узнаешь, что та часть чувственного содержания твоей души, которую ты умеешь любить ради нее самой, а не потому только, что она находится в твоей собственной душе, что эта часть занимает в ней особое положение. Что ты можешь любить с таким самоотвержением, — это отрывается от твоей души; оно хотя тоже вырывается наружу из души, но как бы берет с собой душу. Оно уводит ее туда, где оно жи­вет в своей действительности. Происходит как бы некоторое соединение с действительным существом, между тем как до того ты носил в душе лишь как бы отражение этого существа. Но подразумеваемая здесь любовь должна быть такою какая может быть пережита в сверхчувственном мире. В чувственном мире можно только готовиться к такой любви. Но готовятся к ней тем, что укрепляют в себе в чувственном мире способность любить. Чем сильнее любовь, к которой ты способен в чувственном мире, тем больше остается у души этой способности любви для мира сверхчувственного. Это относится и к частностям сверхчувственного мира, так что невозможно, напр., достигнуть реальных сверхчувственных существ, связанных с растениями чувственного мира, если не любишь растений в чувственном мире. Однако относительно этих вещей легко впасть в ошиб­ку. Может случиться, что в чувственном мире человек проходит мимо растений без всякой любви; и несмо­тря на это в его душе может таиться неосознаваемая им склонность к миру растений. И эта любовь может проснуться в нем, когда он вступит в мир сверхчувственный.
     Это соединение с существами сверхчувственного мира может зависеть как от любви, так и от других душевных качеств, напр., от уважения или благоговения, которые душа может испытывать в сверхчувственном мире к какому-нибудь существу, когда она еще только чувствует, как возникает в ней отражение этого су­щества. Но это всегда будут такие качества, которые следует отнести к внутренним и душевным. Так про­исходит познание тех существ сверхчувственного мира, к которым душа с помощью этих качеств сама откры­вает себе доступ. Тем, что человек своим отношением к отражениям существ открывает себе к ним доступ, он прокладывает себе верный путь к ориентированию в сверхчувственном мире. В мире чувственном начина­ешь любить существо после того, как узнаешь его; во втором сверхчувственном мире можно перед встречей с действительностью полюбить ее отображение, потому что это отображение наступает прежде встречи.
     Что, т.обр., душа познает в себе не есть стихийное (эфирное) тело. Ибо оно относится к последнему как его пробудитель. Это есть существо, которое находится в душе и которое переживаешь так, как пере­жил бы себя, если бы во сне не лишался сознания, а ощущал бы себя сознательно вне своего физ.тела, а при пробуждении воспринимал бы себя как пробудителя. ... Назовем это существо астральным телом..." 16 (5)

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     1112а. "Астр. тело выходит вместе с эфирным в духовное пространство (во время медитации). В нем тогда проявляется тенденция такого рода: его интеллектуальная, мыслительная часть простирается через верхнее острие пентаграммы, чувствующая часть — через левое и правое, а волевая часть — через оба нижних острия". Части астр. тела захватываются в пространстве существами вожделений. Астр.тело разрывается на лоскуты, на множество клочьев. Но все они остаются связанными тонкими нитями между собой и с пентаграммой. Заслуга в этом принадлежт Я. После Мистерии Голгофы духовные существа не помогают ему сохранить господство над разбросанным в Мироздании астр. телом. Укрепляет Я в этой его работе учение об эволюции и Иерархиях.
     Через разрыв астр.тела на лоскуты расщепляется и сознание, поскольку оно связано с астр.телом. Человек начинает чувствовать себя расщепленным на множество персон. По этой причине демоны в Евангелии отвечают, что имя их — легион. Так стремящийся к оккультному развитию человек, но остающийся с сильными вожделениями, рискует быть разорванным в астр. теле. 266-2, с. 199-200, 210

3. Астральное тело

     681. "Действительную сущность астр.тела можно найти лишь путем перехода с помощью медитаций от мышления, порождаемого извне впечатлениями внешних чувств, к внутреннему созерцанию. Для этого сле­дует внутренне воспринять пробужденное извне мышление и пережить его интенсивно как таковое в своей душе, вне его связи с внешним миром, а затем с помощью душевной силы, которая приобретается при таком восприятии и переживании, ощутить возникновение сознания, что существуют внутренние органы восприятия, которые видят духовное в границах физического и эфирного, животного и человека". 26(9)

     681а. "Обработка астр.тела обходным путем через медитацию и концентрацию называлась в древности "катарсисом", очищением. Этот катарсис, или очищение, имел целью удалить из астр.тела то, что мешает ему быть гармонически и упорядоченно организованным, так что оно тогда может развить высшие органы. ... Очень далеко может продвинуться человек в этом катарсисе, если, например, все, что стоит в моей "Философии свободы", возьмет и переживет внутренне так, что у него появится чувство: книга была для меня побуждением, но теперь я сам могу воспроизводить мысли так же, как в той книге. Если кто-то отнесется к этой книге — ибо она так написана, — как виртуоз к музыкальному произведению, которое он исполняет на фортепьяно по частям, держа целое в себе ... то через строго члененную последовательность мыслей этой книги может быть вызван высокой степени катарсис". 103(12)

     694. В эзотерических кругах Матерь Божию всегда называли "Девой Софией". Она была той, кто как вне­шняя историческая личность представляла собой "Деву Софию". "Христианская эзотерика называла очищен­ное просветленное астр.тело, которое в тот момент, когда оно подвергалось просветлению, не содержало в себе никаких нечистых впечатлений физического мира; но только органы познания духовного мира, чис­той, непорочной, мудрой Девой Софией. Через все то, что человек воспринимает в катарсисе, он очищает и просветляет свое астр.тело до "Девы Софии". А к "Деве Софии" нисходит космическое Я, мировое Я, ко­торое обусловливает просветление, так что человек видит свет вокруг себя, духовный свет. Это второе, что нисходит к "Деве Софии", христианская эзотерика называла и называет ныне "Святым Духом"." 103(12)