123. (6; 9-13) В древних источниках (талмудических и др.) можно, фактически, найти все строки "Отче наш", на основании чего делается вывод о заимствовании. Эти строки, если их собрать вместе, таковы: "Отче наш, сущий на небесах, будь к нам милостив; о, Господь, наш Бог, да святится Твое Имя, и да память о Тебе прославится (как) наверху, на Небе, так и внизу, на Земле. Да пребудет Царство Твое над нами ныне и присно. — Святые люди древних времен говорили: оставь людям все, что они мне совершили. И не введи нас во искушение. Но избавь от зла. Ибо Твое есть Царство Небесное, и царствуй во славе ныне и во веки веков". — В этом тексте не хватает одного: нюансов, которые придают ему высочайшее значение в связи с Событием Христа. Эти нюансы состоят в том, что в том тексте нигде не говорится: "Да приидет Царство Твое" — а: "Да пребудет Царство Твое над нами". Далее, там не говорится. "Да будет воля Твоя как на Небе, так и на Земле", что значит: да охватит она наше "я".123 (9)
     "В "Отче наш" следует думать о Мировой Основе. Начало "Отче наш" обращено не к позднейше-му становлению, а к началу, к возникновению". 343, с. 630
     "Отче наш" — самая действенная из молитв. "Чем больше внимания и преданности проявляют к ней, тем лучше для души сознательной". В ней заложены силы человеческого происхождения. Со временем человек начинает переживать ее так, что оказывается не способным в течение дня вместить все ее моления, чувствует себя недостойным "...каждый день эту великую посвятительную молитву разворачивать в своем сердце".Д.110, с. 25

125б. "Отче наш, сущий на небесах". "Да придет к нам Царство Твое". "Мы забываем себя в тот момент, когда эти изречения правильно делаем слышимыми, живыми в нашем внутреннем. Мы максимально выключаем себя просто благодаря содержанию этих изречений. ...просто невозможно подобное изречение пережить в его полноте. И когда мы настраиваем себя на внутреннее слушание, то оно приводит в нас в движение Имя Христа подобно тому, как в дохристианские времена приходило во внутреннем человека в движение имя Ягве. ...и мы тогда внутренне отвечаем на то, что ощущаем как вопрос: "Да святится Имя Твое через нас".
     Вы видите, что благодаря правильному вживанию в "Отче наш" молитва принимает форму собеседования с Божественным. "Да придет к нам Царство Твое" — мы переживаем это правильно, если переживаем как восприятие. Мы неспособны это "Царство" воспринять в интеллектуалистическое сознание, мы можем его воспринять лишь в свою волю. ...мы (при этом) теряем себя и вновь находим, берем себя в руки и торжественно обещаем, что Царство, если оно придет к нам, будет действовать в нас, дабы воистину правила божественная Воля (да будет Воля Твоя) как в Царстве Небесном, так и в нас, пребывающих на Земле. ...
     Кому-то может показаться необычным, когда я говорю, что при словах "Да святится Имя Твое" в нас возникает Имя Христа. Но в этом, дорогие друзья, заключается вся тайна Христа. Ее не постичь, пока не поймут правильно начало Евангелия от Иоанна. "...Все через него(через Слово) стало, и нет ничего в ставшем, что стало бы не через Слово". Если к Богу-Отцу отнести сотворение мира, то нужно ведь совершить прегрешение против Евангелия от Иоанна. Согласно ему твердо установлено, и можно быть уверенным в том, что все, "что начало быть", весь окружающий нас мир возник благодаря Слову, т.е., в христианском смысле, — через Христа, через Сына; Отец же является субстанциональной основой, существующим (das Subsistierende). И Отец не имеет Имени. Его Именем является живущее во Христе. ...Имя Отца дано во Христе".
     "Наш, в повседневности действующий хлеб, дай нам днесь". "Тут имеется в виду следующее: что обычно действует в нас как процессы природы, как процессы питания, должно через наше сознание, через наше внутреннее переживание стать духовным процессом. Должен измениться и наш образ мыслей. Мы должны стать способны простить причинившим нам вред". Нужно понять, что просто природным бытием своим мы вредим Божественному и постоянно нуждаемся в прощении.
     Далее к нам подступает еще одно земное дело: "Не введи нас во искушение". Это означает: да будет связь с Тобой в нас столь живой, деятельной, что мы не испытаем соблазн раствориться просто в природном бытии, чтобы мы могли твердо держаться Тебя в нашем повседневном(насущном) хлебе. "И освободи, избавь нас от зла". Зло состоит в том, что человек отпадает от Божественного"...
     Пронизываясь таким настроением молитвы, мы сможем понять и другое: "Что вы сотворили меньшему из братьев моих, то сотворили вы мне".(Мф. 25,40)
     "Человек, не способный в наше время молиться, не может быть религиозным". 343, с. 153-156, 150

Годовой цикл праздничных настроений

585a. "Переживание Мистерии Рождества должно, собственно, длиться и в январе, скажем, до 22, 23, 24, 25 января. Потом приходит время, длящееся до 24, 25 февраля, которое нужно посвятить медитативному ощущению того, чем стал Иисус в его странствии в среде человечества".
     Затем приходит время для христианского самопознания. Оно длится с конца февраля до 21-25 марта. Это время поста. Здесь нужно следить за тем, как странствует наше внутреннее. "Тут, прежде всего, можно почувствовать, как Земля своими силами захватывает человека, и он благодаря этому захвату земными силами должен до некоторой степени проделывать свой путь совместно с закатом Земли". Внешняя природа возвещает об упадке, человек ощущает себя связанным с ним природой своего тела, и его охватывает страх, что закат может охватить и моральное. Препятствуют этому постом.
     Пасхальное время следует сопровождать следующими семью настроениями:
1. Взирание на физическое тело
2. Могила
3. Смерть
4. Воскресение
5. Поклонение (единому Богу)
6. Христос во мне
7. Исповедание (медитативно).
     Теперь мы подходим к маю — до 25 мая. Эти дни должны дать нам "...ощущение непосредственного присутствия сверхчувственного, что мы можем учиться переживать в связи со странствием воскресшего Христа Иисуса со своими учениками". Так должно в нас родиться ощущение бытия морального, а тогда мы становимся зрелы, чтобы мир пережить как видимость, но зато нам в результате открывается сокрытая в мире истина. Теперь мы имеем все необходимое, чтобы конкретнее пронизать себя воскресшим Христом. Потом мы становимся, подобно Павлу, учениками Воскресшего и начинаем вчувствоваться в иной мир.
     Май — июнь — праздник Св. Духа. Если мы проделали все предыдущее, то нам следует погрузиться в семь следующих переживаний:
1. Новое живое познание (Евангелие) — мир природы нисходит, возрастает моральное.
2. Вид на бытие морального.
3. В духе сама себя хранящая истина.
4. Материя есть дух.
5. Освобождение языка (ощущение в высказанном слове мирового Слова).
6. Чувство освобождения.
7. Соединение с духом.
     И вот наступает Иоанново время, июнь — июль.
1. Дух в становлении (освобождение нашего духа).
2. Свет во тьме для становления в бытии.
3. Бодрственный сон природы.
     21/23 июля — 22/23 августа; время созревания.
1. Становление духом, который наполняет.
2. Действие света в темноте.
3. Полное покоя ткание духа.
4. Сопереживание внешнего (духовного) в духе.
     23 августа — 23 сентября.
1. Всматривание в дух (по мере отмирания природы).
2. Доверие духу.
3. Почитание мировой силы.
4. Светящееся внутреннее в темнеющем внешнем мире.
5. Благодарное взирание на созревание собственного света.
     23 сентября — 23 октября.
1. Чувство самоодухотворения в созерцании.
2. Моральное созерцание мира.
3. Мир опадает и затемняется.
4. Светящееся внутреннее учится молиться.
5. Ощущение необходимости закона.
6. Ощущение изобилия духа.
     23 октября — 24 ноября.
1. Воля без побуждения.
2. Моральное хочет охватить волю.
3. Что я вижу — это не мир.
4. Во тьме, в смерти должен я искать Солнце.
5. Человек сам во тьме. 6. В человеке умирает мир.
7. Как мир вновь оживает в человеке?
     Потом следуют еще две семичленности переживаний для времени Адвента.
1. Логос
2. Заповедь
3. Природное свершение
4. Моральная сила
5. Свет. Справедливость
6. Христос
7. Иисус = Эммануэль
     Затем мы осознаем далее действующее во всяком действии.
1. Имена. Сила становления бытия.
2. Действующее
3. Имя имен
4. Ведущее через смерть и тьму
5. Прародители Христа
6. Примирение Земли и Неба
7. Проодухотворение Земли.
     Так формируется новый молитвенник для всего кругооборота года. Он созвучен "Календарю души".343, 554-580

564. "Сознательно станет человек в будущем есть растения, которые идут ему в пищу... Еда не будет для него являться низшей деятельностью, но чем-то таким, что исполняется душой и духом, ибо он будет знать, что все потребляемое им представляет собой внешний облик для душевного. ... Почему во все времена посвященные придерживались молитвы перед едой? Молитва должна быть свидельством того, что во время еды духовное вливается в человека". 105 (3)

594. "Если человек ест слишком много картофеля, то его молитва не имеет никакого значения — она отклоняется от духа".350 (16)

652. "Если в нижней части тела что-то не в порядке, то что-то не в порядке и в передней части мо­зга. ... Нижняя часть тела и передний мозг внутренне взаимосвязаны. Таким же образом взаимосвязаны сердце и средний мозг. Дыхание, легкие, связаны с самой задней частью мозга".
     "Отравление означает не что иное, как затруднение пищеварения. Желудок тогда должен сделать ужасно много. ... Мозг, передний мозг, не обладает при этом достаточной силой, чтобы побудить желудок произвести эту ужасно сильную деятельность, и мозг делается холодным, а человек испытывает непреодо­лимую слабость, коллапс".
     "Если не в порядке легкие, то начинает развиваться задний мозг, который возбуждает передний мозг, чтобы противодействовать заболеванию легких, так возникает воспаление, лихорадка. Но это также означает, что человек разогревается сверху вниз, от головы, а охлаждается снизу вверх. ... Воспаление мы производим нашей головой. Если воспаляется большой палец, то лихорадку мы получаем головой". По этой причине старые благочестивые евреи в своих молитвах движутся сознани­ем не от верхней, а от нижней части тела. Это, естественно, производит особое впечатление.348 (10)

1229. "Когда мы видим стоящего на коленях человека, то постепенно у нас должно возникнуть впечатление: этот коленопреклоненный человек не есть истина! ... на самом деле он заключен в могучую сферу, в ней живет он. Поверхность преобразуется в шар, и когда человек молится, он подготавливается жить в мозгу, в сфере, которая его со временем замкнет, и коленные чашечки есть лишь малые части ее. ... Молящийся человек пребывает в той форме, которую он должен будет приобрести как человек Венеры".156 (4)

     53. "Религия нуждается в целеполагании, в соединении с Богом, со сверхчувственным. Познание же, в первую очередь, направляется на существующее, ставшее, на прошлое. Что есть познание для человека? Некогда им овладел Люцифер. Теперь оно является уничтожителем бытия в человеке, познающем природу.
     Как духопознание оно наполнится бытием: я мыслю, следовательно меня нет; я формирую (образую), следовательно я становлюсь; я знаю о моем формировании, о моих образах, следовательно ко мне приходит воспринимающее меня в духовный мир. Я знаю в моем образе, творении бытие, следовательно я есмь.
     Оно нуждается в живом Слове, в проистекающем из себя действии, в неправомерной природе в человеке, в силе эту неправомерную природу изменить: грех — милость.
     1) Мертвое слово,
     2) действие, инвольвирующее одни лишь силы природы,
     3) природа в человеке,
     4) лишенная человека природа в человеке.
     Молитва = внутреннее слушание.
     1) Мысль о Боге, 2) слушание Имени, 3) наступающее Царство, 4) слушание Царства в воле, 5) дай нам, 6) прости, 7) избавь". 343 (II), с. 69

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)

     541. Молитвенное настроение приводит нас, с одной стороны, "к рассмотрению нашего узкоограниченно­го "я", которое из прошлого времени вработалось в настоящее; и это, если мы его видим, ясно показыва­ет нам, сколь бесконечно больше имеется в нас, чем мы в состоянии использовать; а с другой стороны, это рассмотрение ведет нас в будущее и показывает нам, как из неведомого лона будущего в "я" вливается бесконечно больше, чем это "я" готово постичь в настоящем. К этим двум настроениям сводимо всякое молитвен­ное настроение". Благодаря таким настроениям мы можем найти в себе силу встать над самим собой, при­близиться к Божественному. Молитва также есть сила для развития нашего Я или для преодоления страха перед будущим. Если так посмотреть на сущность молитвы, то не будет удивительным, что великие мистики в преданности молитве находили лучшую подготовку к тому, что они искали в мистическом погруже­нии. Молитва подготовляет к мистике — к медитации, концентрации, а оттуда нам указывается на саму ра­боту в духовном исследовании. Молитвенное настроение имеет место в искусстве: ода, гимн в литературе; в живописи встречается "нарисованная молитва"; собор — это застывшая молитва. 58(VII)

     552в. "Эзотерику необходимо два свойства привести в равновесие, подобное качанию маятника: во-первых, легко переносить одиночество, т.е. усиление эгоистичности, а во-вторых, полную самоотдачу, отказ от себя, забвение самого себя ради долга, который подступает к нам извне".
     Если мы достигли такой точки, где наше сердце жаждет одиночества, наше окружение доставляет нам страдание, мы мучаемся от него и тем не менее с любовью жертвенно отдаемся ему, то, значит, кажущиеся несовместимые качества мы выработали". 266-2, с. 298-299
     Некоторые люди испытывают страх от улицы, не могут в одиночку пересечь площадь. Частичная причина этого заключается в недостатке правомерного одиночества. "Одиночество есть нечто такое, в чем в известной мере нуждаются все люди, оно не свидетельствует об эгоизме. Кто хочет постоянно помогать другим, однажды почувствует, что дальше он помогать не может, если не почерпнет для этого силы из одиночества".
     Для молитв, медитаций необходимо одиночество; коллективная молитва наделяет лишь групповой душевностью. 266-2, с. 224
     "Необходимость одиночества — это благословение для души, и оно может стать для нее чувством, приносящим счастье. Но может возникнуть и иное чувство: я стою здесь, одиноко, предоставленный самому себе, все люди далеки мне и чужды, и никто не способен меня понять. Такое чувство способно наполнить душу страданием и нужно уметь выходит из него". 266-2, с. 227
     "Эзотерик должен учиться бороться за правомерное одиночество. Часто это считают сегодня эгоизмом. Однако эзотерик должен в определенных случаях быть эгоистом, ибо в противном случае он никогда не достигнет ступени, где он мог бы быть использован на служение человечеству... где мы находим дух и делаемся способны некогда бессамостно служить ему". 266-2, с. 238

     1047б. "Садящийся медитировать, должен позаботиться о том, чтобы в комнате не было слишком жарко или слишком холодно, чтобы как можно меньше переживать телесных неудобств. Первое переживание может состоять в том, что человек почувствует внутреннее беспокойство, словно бы в его крови что-то покалывает, царапает, щекочет; и это отвлекает нас. Может даже возникнуть шум в крови". Не следует думать, что кто такого не переживает, тот лучше медитирует. У всякого должны возникнуть такие переживания, что служит подтверждением правильности пути. "Через покалывание и поскребывание в крови в сознание входит эгоизм... Это он мешает нам сначала установить необходимый покой". Если мы энергично продолжаем медитировать, то покалывания, сохраняясь, перестают нас отвлекать.
     Вторым препятствием в медитировании выступает удушье, дыхание теряет регулярность; возникает ощущение, будто бы в шее имеется утолщение, стеснение, на которое наталкивается дыхание. Всякий должен пережить и такое; оно указывает на недостаток чувства истины, на лживость, все еще коренящуюся в нас.
     Третье затруднение состоит в том, что медитирующий может вдруг вспотеть и почувствовать слабость. В этом случае физ. тело мешает эфирному расшириться, выступить за его пределы, как это должно происходить при медитировании. Причина заключается в чрезмерном питании.
     Четвертое препятствие выражается в том, что человек переживает приятность, легкость, словно бы во сне. Такое переживание является следствием слабого социального интереса к людям, склонность вести жизнь в полусне.
     Против эгоизма хорошо читать "Отче наш" или начало Ев. от Иоанна. 266-3, с. 181-182
     "Единственно необходимое для медитирующего европейца — это чтобы он принял положение тела, не ощущаемое им, не создающее неудобство, чтобы он мог вполне оставаться в самом себе. Восточная медитация (молитва), сопровождаемая коленопреклонением, в значительно большей мере связана с постановкой человеком себя в потоки Вселенной". 343, с. 628

     1247. "В объективном, во внешне-духовном сила Михаэля победила в последней трети XIX в. То, чего хотел достичь дракон через человеческое развитие, — это не будет достигнуто. Но другая большая задача встает сегодня перед человеческой душой, что человек из собственного, свободного решения должен соуча­ствовать в победе Михаэля над драконом. Для этого необходимо ... прийти к активному отношению к духу.
     Сила Михаэля не позволяет достичь этого через какой-либо род пассивности; также и через пассивную молитву. Сила Михаэля дается единственно лишь тому, кто свою исполненную любви волю делает инст­рументом божественно-духовных сил. Ибо силы Михаэля не хотят, чтобы о них молили, они хотят, чтобы человек связывал себя с ними. Человек может это сделать, если с внутренней энергией воспримет уче­ние о духовном мире". 223(7)