37. "Всякая мудрость есть форма ритма. ... В человеке все ритмическое, исполненное мудрости, пребывает в эфирном теле. ... Физическое тело есть представитель воли. Воля, в противоположность простому покою, носит творческий характер. Итак, деятельность, мудрость, воля представляют собой три ступени, на которых протекает все бытие".93-а (2)

Общий очерк

114. Др.Луна выступает из состояния "мирового сна" как единое тело. На ней происходят повторение древнего сатурнического, затем солнечного развития, но в изменившихся условиях. Затем Духи Движения приносят в жертву свое астральное тело. Благодаря этой жертве человеческое существо приобретает первые душевные качества, с помощью которых испытывает удовольствие и неудовольствие от процессов внутри себя. Духи Формы видоизменяют эти чувства так, что в человеке появляются "первые признаки желания и вожделения". Однако они лишены "внутренней жизни и самостоятельности".
     Физическое на др.Луне уплотняется до "воды", понимаемой как "жидкая форма бытия"; т.обр., физ.тело человека включает в себя отныне вещественность трех родов: тепловую, воздушную и водную.
     На Луне проявляется двоякое отставание в виде двух царств Бытия. Низшее из них образуют существа, остановившиеся на ступени Сатурна, — у них лишь одно физическое тело; второе образуют существа, не способные включать в себя самостоятельное астральное тело. Отставшие царства пронизывают и человека. Из Луны выделяется мировое тело, "как возрожденное и утонченное Солнце"; оно берет с собой лишь "теплоту" и "воздух". Выделение Солнца позволяет Иерархиям беспрепятственно проходить свое высокое развитие, чему помешала бы плотная вещественность воды. Благодаря этому они могут сильнее дейстовать на Луну. С нею остались связанными Духи Формы. "Они закрепляют вожделения и природу желаний", благодаря чему водное уплотняется до "тягуче-жидкой" формы; уплотняются также и воздушные, и тепловые образования.
     "Всякое развитие основано на том, что сначала из окружающей жизни отделяется самостоятельное существо; потом в отделившемся существе, как бы через отражение, запечатлевается окружающее, а затем это отделившееся существо самостоятельно развивается дальше". Так это было и на Луне. Солнечные существа имели собственную жизнь, отраженную лунными процессами. Но потам произошло нечто особенное, имевшее огромное значение для всего последующего развития. Отставшие существа "завладевают находящейся в их распоряжении стихией воли (наследием Престолов)" и развивают свою, независимую от солнечной жизнь. В это вовлекается и "царство предков человека".
     Вся Луна в это время состояла из растительно-минеральной массы. Ее покрывало второе царство — растение-животных. "И сам человек мог быть обозначен как человеко-животное". Но его облик облагораживали существа Солнца, возвышая его над лунной жизнью; они давали ему также силы самому работать над своей природой. Духи Формы делали его приспособленным к лунной жизни. В человеке было две природы. Та, в которой действовали отпавшие духи, была самостоятельнее, чем первая, в которой жили солнечные существа. Между обеими природами возникла борьба. Солнечные существа внесли в нее равновесие, сделав "вещественную организацию, которая обусловливала самостоятельное мировое сознание, преходящей и подверженной разрушению". Выделяя из себя эту организацию, человек совершенно отдавался солнечной жизни; потом лунная часть вновь восстанавливалась.
     Духи Личности на др.Луне поднимаются к инспиративному сознанию, Архангелы — к имагинативному. Первые оказывают действие на астральное тело человека, вторые — на эфирное. Астральное тело благодаря этому получает характер личности, может относить к себе переживаемые им радости и страдания. В нем еще нет сознания "я есмь", но оно чувствует себя несомым духовном окружением. Эфирное тело все более развивает внутреннюю жизнедеятельность. Возникают процессы роста, питания. Последнее одновременно было и родом дыхания, поскольку растение-животные, служившие пищей, были не плотнее "густого пара". Дыхание состояло во вбирании в себя и излиянии теплоты. Астральное тело позволяло сопровождать эти процессы дыхания и питания чувствами. Процесс представления был в человеке Луны близок к размножению. Окружающий мир не воздействовал на чувства непосредственно, а рождал образы в смутном сознании. Эти образы можно сравнить со сновидениями, только соответствовали они внешним событиям и могли служить руководством к действию, подобно современным восприятиям. В этих образах появляются и существа Иерархий: в растительно-животном царстве — Духи Личности, в минерально-растительном — Архангелы. Ангелов человек переживает в связи с физическим, в виде эфиро-душевных образований. Сообразно образам слагались все внутренние процессы. Это были созидающие силы. Человек стал "отображением процессов своего сознания".
     Но постепенно в природе человека стали образовываться члены, уклонявшиеся от влияния образного сознания. "Эта часть человеческого существа все более и более живет жизнью, пробуждаемой Солнцем. Другая часть выступает из первой наподобие своего рода головы. Она подвижна в самой себе, пластична и слагается сообразно смутной жизни человеческого сознания". Но обе части тесно связаны между собой. Человеческие существа начинают то попадать в сферу солнечного влияния, то отвращаться от него, для чего Луна приходит в движение вокруг Солнца.
     Ангелы на др.Луне проходят свою "человеческую" ступень. Они пользуются зачатками человеческих органов чувств и совершенствуют их. Сам же человек живет то в смутном сознании отданности солнечному бытию, то в более ясном сознании предоставленности самому себе. Эти состояния подобны сну и бодрствованию, а также жизни на Земле после рождения и после смерти. В солнечные периоды человек в своем астральном и эфирном телах являл собой образование, подобное изумительному музыкальному инструменту, "на струнах которого звучали Мистерии Вселенной". В лунное время вместо гармоний Вселенной вставали образные представления. В это время оживали органы в физическом и эфирном телах, стоявших под непосредственной властью сознания, а те части, форму которым давали солнечные существа, постепенно засыхали и распадались. "И как бы из могилы своей прежней телесности вставал заново внутренне сложившийся, хотя еще и невзрачный в этой форме, человек". Под влиянием солнечных существ и их гармоний тело вновь слагалось в своем совершенстве, и процесс повторялся. Ядро человеческой сущности переходило от одного сознания к другому; рождением и смертью это еще назвать нельзя. Человек производил не новое существо, а самого себя в новом образе.
     Ангела человек переживал как род группового "Я". Человек ощущал, что в солнечные периоды он становится как бы единым с ним, но теряет его из виду, а в лунные бывает тесно связанным с ним в образном сознании. Ангелы чувствовали себя как бы умноженными в человеческих существах, отраженными в них, и этому служили человеческие органы чувств. В астральном теле указанное отражение рождало сумеречное лунное сознание. В физическом теле деятельность Ангела выразилась в закладке нервной системы, представлявшей собой продолжение органов чувств внутрь человека..
     Итак, Духи Личности рождают в человеческом астральном теле самостоятельность. Благодаря этому человек, когда Солнце не светит ему, может углубиться в себя, работать над собой. Архангелы сообщают эфирному телу род воспоминания, благодаря чему и в обновленном теле человек чувствует себя тем же самым. Ангелы делают физическое тело "выражением ставшего самостоятельным астрального тела". В солнечное время физ. и эф. тела слагаются под влиянием Духов Формы и Духов Движения, действующих с Солнца. В результате всего этого в человеке вырабатывается зачаток Самодуха (Манас). По мере перехода лунного эона в духовное состояние Духи Мудрости одушевляют человека мудростью, его эфирное тело получает зачаток души рассудочной. Духи Движения пробуждают астральное тело, что выражается в рождении души ощущающей. "Эти зачатки души ощущающей и души рассудочной являются выражением Самодуха. ...а он означает их высшее единство и гармонию". Мудрость напечатлевается всем царствам др.Луны, и они вновь соединяются с Солнцем. Наша Земля есть потомок этого "Космоса Мудрости".13 (4)

441. "Херувимы — это духи высшей мудрости, которые умели, сообразуясь с условиями, выполнять то, что они получали как задачу от Серафимов".
     Престолы же имели задачей задуманное в мудрости, высокие мысли, полученные от Серафимов, от Бога, и продуманные Херувимами, сливать с действительностью.
     "Почему же Престолы могли дать из своей субстанции то, что было необходимо Сатурну? — Потому что они в предыдущей системе подготовили себя семью состояниями так же, как теперь это делает наша Солнечная система".110 (5)

171. (2; 52) "И Иисус возрастал в мудрости (в Своем астральном теле), в зрелых наклонностях (в Своем эфирном теле) и мужественной красоте (в Своем физическом теле), так что видно было это Богу и людям". 112 (2)

204. "В Ев. от Иоанна в стихе 14 (гл. I) "благодать" означает Буддхи, "истина" — Манас, "мудрость" — Атма". 97 (6)

275. (10; 2). "Что обретается из космоса как сила, выражается Марсом, а что образуется из космоса как мудрость, выражается Меркурием. Сама Земля через свою миссию должна принять любовь. Эта любовь как результат земного развития должна открыться со славой. Это очень глубокая мысль Апокалипсиса, связанная со всем остальным земным развитием (см. 4-ю печать)". До середины Атлантиды развитие происходило в воде, силы Марса давала вода. Затем выступила Земля — она дает силы Меркурия. Это выражено в виде двух колонн. 104 (8)

310a.

1 Логос	2 Логос	3 Логос
прамудрость прадобро бесконечность	праблаженство вечность пракрасота	мир благословение адвайтам = преодоление разделения

     Мы говорим о трех Логосах, о том, что мы называем Троицей.266-1, с. 209
     "Тепло, поднявшееся до высшей ступени есть свет". Второй Логос — творческий свет. "Что идет через Вселенную как высшее откровение есть мировой аромат. Это более высокий принцип творения, чем мировой звук и мировой свет". Вечное в человеке, проходящее через все развитие, в оккультизме называют личным благоуханием человека.

Мировой звук		Мировой свет		Мировой аромат
Ухо — слух в физическом Сатурна		Глаз — зрение в эфирном Солнца		Нос — обоняние в астральном Луны
	чувство		вкус
Музыка сфер		"Я есмь свет мира"

с. 210
A — третий Логос; U — второй Логос; M — первый Логос.
266-1, с.212

579a.
"В вершине лета.
     Растительный мир, одухотворяясь, восходит в космос: все групповые души животных соединяются и отдают сновидения растительного мира мысли Я человечества. — Воздух и огонь содержат в себе нечто животное.
В глубинах зимы.
     Соединяются духи растений и минералов Земли. Вода и земля содержат нечто растительное. Животные пребывают в своих формах. Человек может созерцать свой сложный человеческий облик".Д.19, с. 2

Д.19, с. 2

"Зимой — пра-собственные силы природы: в движении человека. — Уриэль.
Весной — питающие силы природы в пищеварении человека. — Михаэль.
Летом — целящие силы природы в дыхании человека. — Габриэль.
Осенью — духовные силы природы в голове человека. — Рафаэль.

Нисходящее                                        Восходящее

Зима — Габриэль = Уриэль — духовное  Сатурн

Весна — Рафаэль = Михаэль — движение  Луна

Лето — Уриэль = Габриэль — питание  Луна

Осень — Михаэль = Рафаэль — дыхание  Меркурий

Осень — указующее-позитивное — глубокий взгляд, поддерживающий жест
Зима —мягко благословляющее — серьезно-судящее
Весна — глубокий, поддерживающий взгляд — указующе-позитивное
Лето — серьезно судящее — мягко благословляющее

Движение — Михаэль — осень в весне — движение в дыхании.
Пищеварение — Габриэль — зима в лете — питание в духовном.
Дыхание — Рафаэль — весна в осени — дыхание в движении.
Восприятие — Уриэль — лето в зиме — духовное в пищеварении.

Рафаэль Уриэлю передает силы целения, духовные силы;
Уриэль Михаэлю — духовные силы, силы движения;
Михаэль Габриэлю — силы движения, силы питания;
Габриэль Рафаэлю — силы питания, силы целения".
Д.19, с.7-8

Мистерии древности и Пасха

620. "Эф. тело (человека) образовано так, что оно имеет внешнюю и внутреннюю стороны. ...Когда человек формирует внешнее этого эф. тела, то ему нужны силы света, поскольку эф. тело, наравне с дру­гими субстанциями, некоторым образом сформировано текучим светом Космоса. Но солнечный свет тут не подходит. Солнечный свет не дает сил, которые делали бы человека способным сформировать свое эф. тело. Для этого необходимо, чтобы идущий от Солнца свет отражался Луной и благодаря этому существенно изменялся. Но весь свет, приходящий к нам от Луны и вообще излучающийся от Луны в Космос, со­держит силы, благодаря которым человек при нисхождении на Землю становится способен образовать внеш­нюю сторону своего эф. тела. Зато все то, что духовно излучается от Луны в новолуние, представляет собой силы в космосе, в которых человек нуждается, чтобы образовать внутреннюю сторону своего эф. те­ла. Таким образом, с этим ритмом внешнего явления лунного света и потемнения Луны (в новолуние) свя­зана способность образования человеком внешней и внутренней стороны своего эф. тела. ...Все происхо­дящее на Луне, от чего зависит правильное удержание человеком сил, необходимых для образования эф. тела, находится в связи с результатами наблюдений, к которым приходят существа Луны, которые, так сказать, живут на Луне и наблюдают подвижные звезды нашей планетной системы: Меркурий, Солнце, Луну и т. д.". Об этом знали в древних Мистериях, что движением планет обусловлены действия лунных существ, и в этой связи возникли названия дней недели. И тогда говорили ученику: "Тому, что Луна получает от вторника, среды и т. д., ты обязан особой конфигурацией, которую могло получить твое эф. тело при нис­хождении в земную жизнь".
     Способность к мудрости человек получает через опыт лунных существ, какой они получают от Юпитера, любовь и красоту в душе — через их опыт от Венеры, душевное тепло в эф. теле — через опыт лунных существ от Сатурна. "А то, что должно быть удержано, несколько оттеснено в сторону, дабы образование эф. тела не сдержи­валось при непосредственном нисхождении на Землю, — это происходит благодаря Солнцу. От Солнца, или от взгля­да Солнца, происходит все то, от чего человек должен быть защищен, чтобы через образование эф. тела мочь стать замкнутым су­ществом.

Понедельник
Вторник	Речь
Среда	Движение
Четверг	Мудрость
Пятница	Любовь, красота
Суббота	Внутреннее душевное тепло
Воскресенье	Защищающие силы".

     В древних Мистериях все это не было просто учением, но ученик переживал действия планет непосредственно. Через посвятительное действие он посещал лунных существ, а оттуда взирал в планетные дали.
     "Что он видел там? — Главным образом он там наблюдал — это главным образом, но кроме того он наблю­дал и многое другое, — что от Солнца приходят силы существ, которые стремятся иметь дело с образованием эф. тела человека. Человек взирал на Солнце как на нечто такое, что для эф. тела является чем-то рас­творяющим, чем-то разрушающим, и благодаря этому он сознавал: не от эф. тела должны исходить силы, воспринимаемые существом Солнца, но от более высоких членов человеческой природы, от Я и астр. тела. Только на них должны воздействовать силы Солнца. Итак, человек сознавал: эф. телом он не обращен к Солнцу; он обращен им к планетам. К Солнцу обращено его астр. тело и его Я. И это осознавалось: за всей внутренней силой Я нужно обращаться к Солнцу. ...Таковым было то посвящение, когда человек становился одним с лунным светом, а через лунно-световое бытие собственного существа вглядывался в Солнце.
     Затем человек говорил себе: Солнце посылает свой свет к Луне, поскольку оно не должно передавать его человеку непосредственно. И человек получает его соединенным с планетарными силами; из него он образует свое эф. тело. — Эту тайну осознавал тот, кто был посвящен таким образом. ... Он осознавал, в какой мере носит в себе силу духовного Солнца, и это была ступень посвящения, на которой чело­век становился носителем Христа, т.е. носителем Солнечной Сути. Как Луна в полнолуние является носи­телем солнечного света, так человек становился носителем Христа, Христофорусом. Посвящение в Христофоруса было, таким образом, совершенно реальным переживанием.
     Теперь представьте себе это вполне реальное переживание, через которое человек некоторым образом поспешал от Земли и как посвященный земной человек восходил к световой Сути; представьте себе, как это прежнее внутреннее человеческое пасхальное переживание преобразовывалось в космический праздник. В позднейшие времена уже не сознавали того, что здесь может происходить, что человек действительно может выступить из земного, соединиться с лунным и с Луны созерцать Солнце. Но память о том должна быть удержана, должна быть удержана в праздник Пасхи. Ибо то, как люди могут это переживать, не пе­решло в более позднее материализированное сознание. Человек больше не смотрит в себя так, чтобы сказать себе: я могу соединиться с лунным светом. Но человек смотрит на полную Луну и говорит себе: не я развиваю себя здесь в направлении к Луне, а Земля стремится к ней. — Когда она стремится более всего? — Когда начинается весна, когда силы, пребывавшие с семенами, с растениями в Земле, устрем­ляются на земную поверхность. На Земле они становятся растениями, но в то же время идут далее, стру­ятся в дали Космоса.
     В древних Мистериях употреблялся образ: когда внутренние силы Земли через стебель растения, че­рез листья производят то, что от Земли лучится в космос, тогда особенно легко достичь лунно-солнеч­ного посвящения и стать Христофорусом, ибо тогда излучающиеся весной из Земли силы плывут к Луне; но нужно прийти к свету полной Луны.
     Все это перешло в воспоминание и стало абстрактным. ... Но подсознательно ... сложилось представление: нечто, не сам человек, стремится к полной Луне, к первой полной Луне после на­чала весны (весеннего равноденствия). И что может делать эта полная Луна? — Она смотрит на Солнце, смотрит в первый посвященный Солнцу день, в первое после того воскресенье. Как прежде Христофорус с лунной точки зрения смотрел на солнечное Существо, так теперь Луна смотрит на Солнце, символизи­рованное в его первом воскресенье". Итак: 21 марта — полнолуние — воскресенье: Пасхальное воскресенье. В древности мысль о воскресении делалась понятной в празднике Адониса, осенью, когда изображение Бога погружалось в воду и через три дня при общем ликовании извлекалось оттуда, символизируя воскресение. И в прошлом были, так сказать, осенние народы, которые справляли этот праздник, Мистерии Адониса. Эти народы избегали работы, и поэтому тогда во внутреннем должна была духовно-душевно, как наиважнейшая переживаться, собственная вечность, воскресение в духовном мире. Другие, ве­сенние народы, праздник положения во гроб справляли весной, и он служил побуждением к летней рабо­те. Ищущие познания люди, такие как Пифагор, странствовали в течение года от одних Мистерий к дру­гим. В Мистериях Адониса они переживали Духовное Солнце, в весенних Мистериях — тайны Луны.233 (18)

Полярность лета и зимы

634а. "Древние Мистерии (праздника) Иоанна — космический коренной дух животного царства. Древние зимние Мистерии — земное формирование животного существа. — Себя-пронизание впечатлениями, формообразующими человека".
     "Растительный мир имеет память: элементарные существа проносят сквозь зиму растительных существ.
     Зимой элементарные существа растительного царства встречаются в земле с таковыми же минерального царства. — Воздух и тепло сохраняют в земле нечто растительное.
     Элементарные духи животного царства развивают летом сновидческое сознание; в формах оно живет зимой далее".
     Весна — оживляется солевое; в Земле оно разовьет лунное; возникнет особое отношение к Солнцу, будет вызвано пронизание космическим.
     Зимой Земля теллурически замкнута; весной она воспринимает космическое.
     Внешние существа суть творения Космоса, но собственное Земли зреет на Рождество; тогда Земля напечатлевает свое космическое корням растений, тогда она снова открывается Космосу.
     "Вожделение возникает в солеобразном, поскольку оно отказалось от своего космического. CO₂ сверху — всегда содержит фосфор".
     "Известь пробуждается к жизни; она лишена отдельной жизни (H₂O) и ей дана всеобщая жизнь ...всеобщая духовность Земли".
     "Солнце берет на себя заботу о жизни на Земле; тогда вода удерживает углекислоту; во внутреннее входит космическое силовое существо.
     Пока Луна имеет элементарную суть в Земле, она есть внутренний земной мыслитель; весной она становится сутью вожделений; она отдает растения на попечение Солнцу; но оно разворачивает в них свои силы — духовная субстанция соединяется с лунными силами".
     "Люциферические существа лишают нижние функции связи с земным; ариманические же — связывают верхние функции с земным: из этих земных взаимосвязей они производят смерть".
     "Солнечные существа нисходят на землю (летом) — Христов живет с ними. Люциферическое и ариманическое усиливаются: они подступают к человеку".
     "Иоаннов праздник — зимой исходить из материи, летом — из духа.
     Каменная масса Земли в наибольшей мере развивает свои силы, она твердеет в себе, поэтому получает голубоватое свечение, слегка принизанное серебристым. Вершины атмосферы развивают наибольшую самосветимость, сверкающий свет — поэтому они лучатся желто-красным, слегка золотятся.
     Это дает возможность Уриэлю образовывать себе световое тело. В иных случаях он не имеет тела. В глубинах господствует мировая воля, в вершинах — мировая интеллигенция. ... Солнце — сердце мира — мировая интеллигенция; внизу — мировая воля, мировая алхимия. ...
     Когда Солнце отдается мировой интеллигенции, то это означает отдачу в золоте, которая должна вестись к Земле; из этого Михаэль должен соткать себе одеяние.
     Отдача Солнца мировой воле означает принятие в серебре; это должно быть взято от Земли и отдано элементарным духам; они серебряно восходят и золотисто нисходят. Из солнечного золота ткет Михаэль одеяние".Д.19, с.1-6
     "В растворяющуюся соль воспринимается мировая мудрость. Происходит противодействие разложению.
     В пожирающем пламени серы развязываются и соединяются мировые силы".Д.22, с.13

112. "Тонкое эф.тело, присущее человеку в его настоящем земном существовании, не есть истинное от­ражение того, что соответствует ему в верхнем мире. Оно есть отражение, измененное деятельностью люциферических существ. Благодаря земной природе, в которой действуют названные существа, духовный пробраз эф.тела не может полностью отражаться в земном человеке. Следуя дальше за пределы Земли, вплоть до области, в которой возможно совершенное отражение праобраза эф.тела, ясновидческое сознание видит себя перенесенным назад в далекое прошлое, за пределы настоящего состояния Земли и даже за пределы предшествовавшего ему состояния Луны. ... Во время состояния др.Солнца эф.тело человека было чистым отражением духовных процессов и существ того мира, в котором оно берет свое начало. Ясновидческому со­знанию открывается, что эти существа состоят из чистейшей мудрости. Т.обр., можно сказать, что во вре­мя солнечного периода Земли, в отдаленнейшем прошлом человек принял в себя свое эф.тело как чистое от­ражение существа космической мудрости. Затем, во время последующих лунного и земного периодов, эф. тело изменилось и стало тем, что оно есть в человеческом существе в настоящее время".17 (5)

154. "Астр.тело ... бесконечно более мудро, чем я-человек. ... Астр.тело может читать оккультные письмена. ... Эф.тело ... есть своего рода доска, на которую через мировые процессы постоянно наносятся оккультные письмена ... Эф.тело человека — поистине отобразитель всего Космоса. В Космосе нет ничего такого, что образно, имагинативно не отпечаталось бы в эф.теле ... А астр.тело постоянно считывает, но подсознательно, то, что мир вписал в эф.тело человека". 156 (5)

248. "Мы называем преобразованное эф.тело, каким оно стало в первые атлантические вре­мена (благодаря вхождению в него Я; в астр.тело Я вошло в Лемурийскую эпоху), душой рассудочной, или ду­шой характера, а преобразованное физ.тело (что произошло в конце Атлантической эпохи через овладе­ние Я также и физ.телом) — душой сознательной. ... Тогда также и физ.тело открылось вовне, и чело­век впервые действительно познал внешний мир, и здесь же началось сознательное преобразование астр. тела; до того его преобразование протекало более или менее бессознательно. ...
     Представьте себе то целое, которое Я таким образом развивает, которое становится все больше и больше. Фактически происходит так — и это можно изобразить схематически, хотя это действительный процесс, — что новое образование, которое человек постоян­но развивает, возникает вокруг его астрального тела, и свя­зано с астр.телом, а затем в ходе развития оно преобразуется в человеческий Манас, или Самодух. ... В этом про­цессе мы находимся и поныне (см.рис. — Первые три оболочки разом­кнуты вхождением в них Я во времена, указанные выше, но с Манасом дело обстоит иначе). Мы всем обязаны тому, что Духи Формы сложили с себя свое Я и напечатлели его по каплям че­ловеку. А ранее, на ступени Солнца (при повторении), они нам даровали и астр.тело. Мы окружены Духами Формы как сущес­твами, у которых низшим членом теперь является Манас, Самодух.
     И если мы, т.обр., в нашем окружении хотим искать Духов Формы, их низший член, то мы найдем его в том, что развиваем сами как наш 5-й член (Манас). То, что мы развиваем как человеческую мудрость, бла­годаря чему мы становимся мудрее и мудрее, — это мы должны искать проявленным внешне, в нашем окру­жении, как низший член Духов Формы". 102 (4)

410a. "Если соль отлагается, то, значит, она отдает окружающему миру духовно-эфирное содержание. Итак, соль, растворяющаяся в жидкости, в воде, становится... мудростью держащей. ...Когда же соль коагулируется, отлагается, то мудрость испаряется определенным образом в окружающем и соль становится духовно пустой. Это следует представлять себе более как процесс, а не как субстанцию, ибо этот процесс в высшем смысл совершается в человеческом организме. Когда вы мыслите, т.е. развиваете мысли, то вам удается это только благодаря тому, что в вас отлагается соль. Ее отлагается тем больше, чем гуще развитие мыслей.
     Яркий свет бросает эта истина на всю физиологию человеческого тела. Может быть, вообще говоря, что в таком развитии мудрости вы участвуете своим сознанием не субъективно. Если соль отлагается, например, во сне, в глубоком сне... то это означает наполнение мудростью; но мудростью на такой ступени познания следует назвать все то, что составляет духовный коррелят явлений роста. Когда вы, таким образом, взираете на растительный покров Земли и даете росту растений воздействовать на себя, то это означает, с точки зрения Существа Земли, постоянный процесс солеобразования в растениях и истечение мудрости. В то время, как физическое созерцание воспринимает процесс роста, духовное созерцание должно в нем видеть другой процесс: как некоторым образом освобождается духовное, бывшее прежде связанным в соли". "Вы — соль Земли".
     Процесс образования пепла при сгорании противоположен процессу коагуляции соли. Соль и зола рождают силы роста, т.е. действующий дух. 343, с.371-372

Физическое и Космос

472. "Космическая сущность действует т.обр., что под одним лишь ее влиянием человек прежде всего приобрел бы себе из космоса совершенно круглую голову. Только благодаря тому, что солнечный свет он видит отраженным полной Луной, образуется его лицо; солнечный свет, отклоненный новой Луной, образует го­лову с затылка. Так дифференцируется то, что из космоса образуется в форме шара. Если бы не было полной Луны, конфигурирующей человеческую голову, человек рождался бы с совершенно круглой головой. С другой стороны, поскольку мать находится на Земле, то действует также и Земля. Что человек эмбрио­нально не развивается в виде одной головы — это происходит оттого, что во время образования головы действует также и Земля. Но она действует так, что, будь человек предоставлен ей одной и не было бы космического воздействия, то он стал бы столбом, колонной. Человек, собственно, заключен, защемлен между тенденциями стать либо колонной по радиусу от Земли, либо шаром. В основе образования че­ловека находятся в действительности круг и радиус".
     Своими конечностями, их дифференциацией человек обязан ходу года, смене зимы и лета, что подобно разнице между полной и новой Луной. "Мощь исходящего от Земли, действующая в нас как сила, является одновременно и моральной и физической мускульной силой. Красота, лучащаяся внутри нас, лежащая в ос­нове головы, является нам в голове как красота наших мыслей, — и в физическом, и в нравственно­-моральном отношении".
     "А чем является наше кровообращение? Оно есть нечто, вплетенное между прямой линией и кругом; кон­фигурацию ему дают круг Зодиака и планеты. Действующее в нем двояко: сила, исходящая из головы, по­стоянно хочет нашу кровь вести по кругу, а сила, исходящая из конечностей, — по прямой. ... так воз­никает в нас особое кровообращение, возбуждаемое дыханием. Эта ритмическая система является посред­ником между космическим и земным внутри человека, так что в человеке ткется связь между космическим, красотой, и земным, силой. И эта связь, что соткана здесь, что находится в человеке туловища, она, постигаемая духовно-душевно, с древности называлась мудростью.
     Красота космоса, проецируясь в человека, является мудростью, живущей в его мыслях. Однако и нрав­ственная сила, что окольным путем, через душу исходит от земной силы, также становится нравственной мудростью. В человеке земная и космическая мудрость встречаются в ритмической системе. ...Возьмите космическую красоту, что действует окольным путем через голову в человеке, и вы получите вклад жен­ского элемента; возьмите то, что выступает в человеке от земной силы, и вы получите вклад мужского элемента. И вы можете сказать: в акте оплодотворения исполняется единение космического с земным. Земной задачи человека не узнать, не взглянув на эту его особую конфигурацию. ... Силы, заключенные в человеке конечностей, должны быть одухотворены, одушевлены. Тогда они идут дальше во внеземное, в период между смертью и новым рождением и там складываются сначала духовно-душевно в головное обра­зование".202 (1)

765. "Через спиритуальные идеи и понятия мы приобретаем ту мудрость, которая нам необходима, чтобы по ту сторону (смерти) иметь свет; иначе все остается в темноте... Мудрость — это духовный свет. ... А если человек не усвоит никаких спиритуальных понятий, то ему придется уйти из сфер, где нужно све­тить, и возвратиться снова к Земле и странствовать как умерший, как разрушительный центр вокруг Земли, пока им не воспользуется черная магия для инспирации совершенно особого рода, для разрушитель­ной деятельности на Земле. ... Еще человеку после смерти необходима способность любить, иначе нельзя развить правильного отношения к существам, которых можно видеть благодаря мудрости. Нужна любовь. Однако любовь, развиваемая здесь, на Земле, в существенном зависит от физ. тела, она есть чувство, она зависит здесь, в физическом мире, от ритма дыхания. Эту любовь нам не взять в духовный мир... Но в ду­ховный мир можно взять силу той любви, которую в физическом мире вырабатывают через наглядное наблю­дение, через жизнь с физическими существами. Любовь воспламеняется тем, что здесь, в физическом ми­ре, развивается как понимание этого физического мира. И именно такие переживания, как переживания мировоззрений, связанных с современным естествознанием, если их воспринимают как ощущения, развивают там любовь. Любовь при этом есть нечто такое, что может быть и выше и ниже, в зависимости от сферы, в которой она развертывается. Если вы прошли сквозь врата смерти и должны как разрушительный центр остаться в сфере Земли, то вы хотя и развиваете много любви — ибо ваше пребывание в этой сфере и выз­вано как раз связью с чисто натуралистическими понятиями, — но обращаете эту любовь на дело разруше­ния. Вы любите тогда именно дело разрушения, осуждены на то, чтобы наблюдать себя, как вы любите раз­рушительные дела.
     Любовь облагораживается лишь при восхождении в высшие миры, и любить можно то, что приобретаешь себе с помощью спиритуальных понятий".178 (2)

797. "Здесь, на физическом плане, мы должны становиться все мудрее и мудрее, а там (в сверхчувст­венном) мы должны стараться так применять наше воление и наше чувствование, чтобы все больше и боль­ше отнимать от этой мудрости, затемнять ее... То, что мы отнимаем от нее, мы можем превратить в нас самих, так что превращенная мудрость становится жизненными силами, которые влекут нас к идеалу чело­вечества; и эти жизненные силы мы должны приобрести во время между смертью и новым рождением. Только тогда мы правильно идем навстречу новому воплощению, когда превращаем в жизненные силы обильно при­текающую к нам мудрость... дабы в достаточной мере пронизать организующими духовными жизненными си­лами ту наследственную субстанцию, которую мы получаем от отца и матери". Когда мы встречаем после смерти материалиста, "... то видим, как обильно к нему притекает мудрость, так что он не может спастись от нее... (но) ему не удается сделать из нее реальности. Невероятная гора духа настигает его... он постоянно стоит перед опасностью, что не сможет снова вернуться в физический мир при помощи тех сил, которые он сам порождает". 153 (4)

1242. "Воспринимающий мудрость в этой инкарнации, сам вырабатывает в следующей инкарнации внешний облик для этой мудрости".99 (14)

1243. "Мудрость — это дочь кармы. Карма уравновешивается мудростью".93-а (2)

Новое время

1274. "Возьмем другую жизнь, которая в одном земном бытии протекала в Греции и там много занималась пластическим греческим искусством, а также платоновской философией, с юношеских лет с огромным энтузиаз­мом восприняла пластическое искусство, которое в то же время созерцалось ею духовно, а духовно увиден­ное с колоссальной внутренней художественностью она могла переносить в искусство. Эта индивидуальность, пройдя еще через одну инкарнацию, вырабатывала затем свою карму в сфере Юпитера". Существа Юпитера фор­мируются эфирно-астральным образом из космоса, не умирают, а проницают одно другое. "Они, так сказать, есть реализованная мудрость. Они рождаются с мудростью и не могут быть никакими иными, как только мудры­ми. Как мы имеем циркуляцию крови, так они имеют мудрость. Это их природа; таковы эти существа Юпитера. Среди них может формироваться карма. Та индивидуальность, имевшая значительную земную жизнь в древней Греции, прошла через сферу Юпитера и была затронута всем тем, что является мудростью Юпитера, образова­ла там свою карму и снова родилась в ХVIII в. как Гете. Вот откуда проистекает то удивительное слияние гречества и мудрости у Гете".236 (16)

1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культу­ру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных свя­зей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру это было дано также инстинктивно. "Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но ... это стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь.
     Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими бра­минами, державшимися в тени мудрецами, так в самой человеческой природе, из нее самой должно быть вы­ведено соединение добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек. Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого челове­ка, если он в своих действиях исходит из понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели: к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой чело­веческим пониманием".155(5)

1464a. "Низкие, лживые, злые люди не могут выносить духовных истин, поскольку они обращаются лишь к своей низшей природе..." Д.15, с.16
     "Не противься злу, но становись мудрым через зло".Д.22, с.6

1525.

Жизнь представлений:	Полное бодрствование	Мудрость
Жизнь чувств:	Сновидения	Мудрость
Жизнь воли	Сон	Мудрость

     "Это сознание (I) восприняло остаток культуры Мистерий, чисто люциферический элемент. Это интеллектуалистическая культура. В нашей голове оно очень ясно.
     Оно пронизано мудростью, всеобщезначимой мудростью. Но это люциферический элемент в нас.

I. Жизнь представлений (Люцифер)
П. Имагинации Сознание
III. Инспирации (Ариман)

     А внизу (III) находится то, что особенно любит современная наука, о чем Кант сказал: в природе столь­ко науки, сколько в ней математики (математические истины восходят из III-го сознания, но человек этого не чувствует); но это ариманический элемент, проходящий через наше человеческое существо. ...
     Не достаточно только знать, что нечто истинно. Мы знаем, что вещи, которые мы постигаем интеллек­туально через нашу голову, правильны, но являются дарами Люцифера. И мы знаем, что математика верна, но этой могущественной правильностью математики мы обязаны Ариману, который сидит в нас. И наименее уверенным является средний элемент (II). Он производит впечатление нелогически волнующихся снов. ... Как нисходит мудрость в эту среднюю часть человека? В том положении, в каком человек находится в мире, в своей голове он удерживается Люцифером; в мудрости обмена веществ, в мудрости конечностей его держит Ариман. Но сердце относится к среднему состоянию сознания — организация сердца и чело­веческого ритма. ... Благодаря чему в эту среднюю часть нашего человеческого существа приходит внут­ренняя логика, внутренняя мудрость, способность ориентироваться? — Благодаря Импульсу Христа, благо­даря тому, что вошло в земную культуру через Мистерию Голгофы". Без Мистерии Голгофы эта средняя часть человеческого существа усохла бы, опустошилась. Человек лишился бы всякой возможности привести в равновесие два крайних состояния сознания.194 (4)

Воля — мудрость — любовь. Три души

1383. "Три силы пребывают в трех членах человеческой души: воля, мудрость и любовь. В любви пере­живает душа свое отношение ко Христу". "Иудеям через законы (заповеди) была дана воля, ученикам языческих Мистерий была дана мудрость". Но нам звучит также: "Не через волю, не через муд­рость познается Бог". Человек, напр., может через философию узнать, что Божественное действует в ми­ре, и почувствовать себя связанным с мировым целым; но что человек после смерти связан с Мирозданием — этого из философии не узнать. "Бессмертие имеет для людей смысл только в том случае, если через врата смерти они могут пронести сознание".
     "Все, что мы можем сказать о бессмертии, мы можем привести во взаимосвязь с тем, что означает сло­во "любовь". Любовь мы не осваиваем через ... волю, любовь мы не осваиваем через мудрость. Любовь пребывает в сфере чувства... наша человеческая душа уже не душа, если она не может любить.
     Но продумаем еще раз следующее. Мы проходим сквозь врата смерти так, что теряем при этом нашу человеческую индивидуальность, соединяемся со всеобщей Божественностью. Если бы мы затем пребывали в этой Божественности, то мы бы и принадлежали к ней. Мы бы не могли больше любить Бога, мы бы были в Нем Самом. Любовь не имела бы смысла, если бы мы пребывали в Боге. И нам следует признать, что если бы мы не могли проносить свою индивидуальность через смерть, то мы бы должны были в смерти терять любовь, любовь должна была бы исчезнуть вместе с исчезновением индивидуальности. Любить может только одно существо другое, которое отделено от него. И если мы хотим нашу божественную любовь пронести через смерть, то должны через смерть пронести также и нашу индивидуальность; мы должны тогда че­рез смерть пронести то, что воспламеняет в нас любовь... Ни воля, ни мудрость не могут дать человеку того, в чем он нуждается, а ... только любовь".155 (6)

1384. "Когда восточное мировоззрение подчеркивает всепронизывающую любовь, то этот элемент любви есть не что иное, как некий аспект космической воли, только изъятый из интеллекта".

1393. "Наш земной мозг есть инструмент для низших форм мудрости, земного ума. Но чем больше мы бу­дем приобретать мудрости, тем меньше будем связаны с нашим большим мозгом, а более — с малым, о котором внешняя анатомия ничего не знает ... Он выглядит как дерево. ... духовные органы широко простираются у него, и человек (особенно мудрый) находится как бы под деревом, под деревом Боддхи. ... Когда мы делаем что-то руками, то определенную часть силы мы расходуем на движение рук. Когда мы мудро судим, то наши органы остаются в покое, физические органы не расходуют сил. Мы делаемся духовнее, и органы, которые мы применяем на физическом плане, чтобы жить в мудрости, суть те, для которых нужно менее всего сил, которые, в определенном смысле, уже наиболее совершенны.
     Мудрость в нравственной жизни человека есть нечто переживаемое духовным образом. Поэтому обретенная мудрость делает человека способным воспользоваться плодами прошлых воплощений. ... Нико­му не приходится столь по вкусу, как Ариману, наше нежелание становиться мудрее".159 (1)
     "Быть ученым не означает быть мудрым; мудрому не обязательно быть ученым, он может даже быть совсем наивным. Мудрый — это тот, кто мудрость сохраняет в своем сердце, кто, исходя из сердца ощущает и говорит: я вижу моего Бога действующим в каждом лепестке. ...
     Такой мудростью необходимо овладеть нам; она должна так сильно войти во все наше существо, чтобы мы уже были неспособны подумать, что мировой Дух не окружает, не окутывает нас постоянно и повсюду. Внутренний покой и уверенность переживает мудрый в своем существе.
     Подобные чувства, ощущения притекают к нам из астрального мира, состоящего из живой, текучей, подвижной мудрости, образующей почву, источники вод окружающей нас природы; мудрость пронизывает весь физический мир. Оттуда мы можем черпать силу становиться мудрыми. В самом же физическом мире мудрости не найти".265, с. 320

1408. "Общая подготовка, в которой нуждается человек, чтобы именно сегодня правильным образом проникнуть в Духовную науку, может быть выражена так: "мудрость пребывает только в истине" (Гете. "Максимы и рефлексии"). 173 (1)
     "Истинно единственно лишь то, что плодотворно".Д.22, с.11

"Платоновские добродетели":
мудрость, сердечность, рассудительность, справедливость.
Физическое, эфирное, астральное и Я.
Душа сознательная

1409. Платон говорит о четырех добродетелях: о мудрости, сердечности (в смысле твердости духа — Starkmut, способности, дельности, содержащей в себе сердечную силу, т.е. душевной способности),о рассудительности и справедливости. Им в человеке соответствуют: Я, астр. тело, эф. тело и физ. тело. Через эти четыре добродетели моральные импульсы распространяются в человеческой ауре (см.рис.1).
     "При эстетическом переживании можно заметить, что человек живет более в окружении головы, а в голове он более захвачен своим астр. телом (рис.2).

     Я — зеленое (мудрость),
     астр. тело — желтое (сердечность),
     эф. тело — фиолетовое (рассудительность),
     физ. тело — красное (справедливость).

     Истина струится в эфирную часть головы, где рождаются мысли. "Когда мы постигаем истину, то вначале она действует вовне, в ауре (это видят после посвящения), через Я и астр. тело, и лишь затем в эф. теле головы, а грудная часть здесь переживается как физ. тело". Если мы хотим почувство­вать истину, то она должна из­лучиться в грудную часть. Так спиритуальное переживается как моральное (рис.3).

Через сферу морали, эстети­ческую сферу и сферу мудрости мы связаны с силами духовного мира. В физ. теле через мозг мы связаны с элементарными сущест­вами, принадлежащими сфере муд­рости. При эстетическом способе рассмотрения (рис.2) нашу голо­ву непосредственно окружают элементарные существа: эльфы, домовые и т.д. Далее (рис.3) нас окружают духовные существа, принадлежащие астральной сфере.170 (5)

Прошлое, настоящее, будущее: истина, красота, добро и четыре платоновские добродетели. Физическое, эфирное, астральное

1413. "Две добродетели: справедливость и мудрость, указывают нам на прошлое, на времена, протек­шие в прошлых воплощениях, когда мы еще пребывали в лоне Бога. ... Мужество и рассудительность (уме­ренность) светят в будущие инкарнации. ... Мудрость и справедливость нельзя развивать, не удалив эгоизм. ... Они выводят нас за самих себя и делают членами единого всечеловеческого организма".159 (1)

36. "Неравенство происхождения Каина и Авеля (неполовое и половое происхождение) вызвало спор между ними. И Каин убил Авеля. Авель за половое происхождение, а Каин за моральное грехопадение были лишены жизни в духовном мире. Взамен Авеля Иегова дал родительской паре Сета. От Каина и Сета пошли два типа людей. Потомки Сета могли в особом (сновидческом) состоянии сознания созерцать духовный мир. Потомки Каина были начисто лишены этого. Они должны были в смене поколений постепенно вырабатывать человеческие земные силы и так вновь завоевывать спиритуальные способности.
     Одним из потомков Авеля-Сета был мудрый Соломон. Дар сновидческого ясновидения был у него наследственным". О его знаменитой мудрости говорится символически, что он сидел на троне из золота и слоновой кости (это символы мудрости). Одним из потомков Каина был Ламех, "...хранитель Т-книги, в которой, в той мере, в какой это было возможно для земных сил, была восстановлена пра-мудрость; поэтому для непосвященных книга была непонятной. Другой представитель каинова человечества — Тубал-Каин, который настолько подвинул искусство обработки металлов, что из них стали делать музыкальные инструменты. Современником Соломона был еще один из рода Каина — Хирам-Абиф или Адонирам, который в своем искусстве пошел столь далеко, что достиг самой границы, за которой начинается созерцание высших миров; лишь тонкую стену, отделявшую его от посвящения, оставалось преодолеть ему".
     Соломону в сновидческой мудрости открылся план храма, который своими формами должен был символически выражать развитие человечества. Царица Савская Балкис в силу своих старых представлений не могла понять, как это мастер строитель, обладая лишь человеческими силами, смог построить такой храм. Она знала, что рабочих для строительства можно собрать лишь силой атавистической магии. Она потребовала показать ей мастера, которым был Хирам-Абиф. Тот взошел на холм и по знаку, данному с помощью молотка, тут же собрал толпы рабочих.
     "Вскоре после того царица и ее нянька (символ пророческой личности), подходя к вратам города, опять встретили Хирам-Абифа. Как только обе женщины увидели его, появилась птица Хад-Хад и села царице на руку. Нянька пророчица истолковала это так, что царица Савская предназначена не для Соломона, а для Хирам-Абифа". Когда Соломон был пьян, царице удалось снять с его пальца кольцо, с которым было связано ее обещание стать женой царя.
     Царица Савская выражает собой звездную мудрость, которая прежде была связана с атавистическими силами души, символизированными в Соломоне. "Оккультная легенда в символе женского образа выражает мудрость, которая может быть обвенчана с мужской частью души. Со времени Соломона началась эпоха, в которую мудрость должна была начать переходить от атавистических старых сил к вновь вырабатываемым земным силам Я. Кольцо всегда является символом "я". О Соломоне говорится как о человеке, не вполне обладающем силой человеческого Я. В атавистическом сновидчески-ясновидческом сознании он переживает лишь ответ "высшего Я", Ангела. "Опьянение" указывает на то, что это Я было вновь потеряно в полусознательных силах души, с помощью которых оно было обретено. Хирам является первым, кто реальное человеческое Я делает своим достоянием".
     С этого момента Соломон начинает испытывать к нему зависть. Он использует трех подмастерьев, которым Хирам отказался присвоить степень мастера и сообщить тайное слово по причине их незрелости, и они убивают Хирама. Но прежде они мешают ему изготовить "медное море" из семи металлов (свинец, медь, олово, ртуть, железо, серебро, золото), которое должно было быть прозрачным. Подмастерья подмешивают туда нечто чуждое, "море" воспламеняется, из него звучит голос, повелевающий Хираму прыгнуть в огонь. Там он встречает Тубал-Каина, который ведет его к центру Земли, где находится Каин, в состоянии до совершения греха. Каин дает Хираму поучение, что энергичное раскрытие человеческих земных сил в конце концов приведет на вершину инициации и что достигаемое на этом пути посвящение должно со временем заступить место созерцаний сыновей Авеля-Сета. В качестве символа, вселяющего силу, Каин дает Хираму новый молоток. Им он, вернувшись на поверхность Земли, касается "медного моря", и оно становится прозрачным. Таков символ восхождения с помощью медитации к имагинациям. "Медное море" символически выражает человека, каким он стал бы, если бы не случилось предательство в виде сомнения, суеверия, иллюзии. Из-за них в Лемурийскую эпоху человечество было ввергнуто в огненную катастрофу, не вполне погашенную водным развитием Атлантиды. Человек должен восстановить в душе состояние, в котором был Каин до убийства брата, т.е. пройти через Я-разитие.
     Каин дал Хираму "...знак Т и сказал, что от него произойдет род, который победит на Земле детей Адама, использует великое служение огня, а также снова приведет человечество к божественному творческому Слову". Человек воплотился в металлические массы, которые некогда были в расплавленном состоянии. До того он не мог сомневаться в духовном мире, ибо он окружал его; суеверие не могло возникнуть, ибо человек видел духовное в его истинном облике; иллюзия собственной самости не могла возникнуть, поскольку он сознавал себя во всеобщей духовности. Предатели подмастерья подмешали в сплав забвение божественного творческого Слова. Но на оккультном пути вновь обретается Т, творческое Слово, познается чистая природа Каина.265, с. 365-370
     "Каинит — это сын божественно-духовных сил, которые воздействуют на земное развитие таким образом, что могут произвести микрокосм, в котором овнутрены макрокосмические силы. Он принадлежит тем силам, которые во время земного развития смогли достичь некой высоты, заложив в человека силы Я и затем начав их формировать, совершенствовать.
     Авелит принадлежит другим макрокосмическим силам, которые не могут так непосредственно овнутрить в нем силы Я". Поэтому он не может так непосредственно, как каинит, быть носителем макрокосмических сил. Они в нем действуют извне. Поэтому становится необходимым существование полов. Авелит принадлежит отставшим силам, действующим из лунного развития в земном. Они не смогли в свое время достичь соответствующей высоты и потому на Земле могут овнутриться лишь вплоть до астрального тела микрокосма. "Поэтому лишь через посредство человеческой пары могут они творчески воздействовать на земное развитие. ... В состоянии Луны был деятелен принцип двоичности; две силы творчески воздействовали одна на другую: солнечная и лунная. Отставшие силы, которые в эоне Земли открылись тотчас же, как только в человеке распустилась сила Я, они внесли те лунные силы в земное развитие и овнутрили их в микрокосме, так что в нем возникла двоичность, в которой ни солнечное, ни лунное влияние не стало преобладающим в физическом или эфирном теле. Так возникли два пола.
     Каинит, принадлежащий собственно земному развитию, не нуждается в том, чтобы проходить через половые различия. ... для Земли была предопределена троичность: Солнце, Луна и Земля. Человек сначала имел в себе силы обоих полов, как Земля содержала в себе силы Солнца и Луны. Он мог действовать творчески развивая то, что развивается на Земле, — силу Я".
     Убив Авеля, Каин впустил в себя силы Авеля, отставшие силы лунного развития. Допустив смерть, он сделал себя должником ее сил, сил нисхождения, разрушения. К Авелю из макрокосма струятся силы, которые Каин должен получать из окружающего мира. Авель воздействует на астральное — он пастух. Каинит способен построить храм микрокосма, в котором могут быть овнутрены все силы, действующие из внешнего мира. Авелит доводит их лишь до образного представления храма. Каинит силой Я может гармонически работать с семью планетарными силами (семь металлов), которые изживают себя в семи членах его природы (три высших и четыре низших); и он может прийти к созерцанию духа. В центре Земли он созерцает мировое Я, которое он овнутрил собственной силой, что дает ему силы для дальнейшего решения его задачи. Предают же его подмастерья из-за сил смерти, которые он принял в себя. Пламя символизирует тепло крови, которая ведет его к его предку.
     "Потом наступает новый период в работе, когда с ним соединяется мудрость, прежде притекавшая к авелитам из духовного мира". — Балкис влюбляется в Хирама. "С этого момента силы, действовавшие в потоке Авеля, достигают своей высшей точки в земном развитии".
     Макрокосмические силы в ходе земного развития овнутряются в микрокосме; те, кто этого не делают, остаются в макрокосме и работают оттуда над Я-сознанием, в "подсознательной жизни макрокосма", за линией горизонта, в состоянии сна. "В сознательной дневной жизни микрокосма, над горизонтом, они могут работать лишь вне микрокосма". Линия горизонта, идущая с востока на запад и линия, перпендикулярная ей, образуют знак Тао. Это и есть молоток, данный для определенного периода развития. Им построен храм микрокосма из сил макрокосма. "Его сила открывается в трех точках на востоке, юге и западе, в светлой полусфере. Где микрокосм может сознательно работать с овнутренными силами, там раздается его стук".
     С "овнутрением" Бога в человеке должны начать открываться силы, разрушающие, "демонтирующие" человека. Микрокосм должен начать вбирать в себя то, что всегда отстает и тем дает развитию идти вперед. "Божественно-духовные существа должны постепенно отступать от человека; он должен сам воздействовать на макрокосм. Вместо того, чтобы брать, он должен начать отдавать. Из храма микрокосма он должен работать во внешнем мире, в темной полусфере, где макрокосмические силы действуют бессознательно. Тогда тьма внешнего мира, подсознательное человека, осветится светом понимания. Микро- и макрокосм соединятся. Жизнь и смерть станут единством, они станут превращаться друг в друга. Идя путем восхождения и нисхождения, человек войдет во врата Божественного Духа.265, с. 381-387
     "Эта легенда построена так, что если ее образами пронизывать душу, постоянно медитируя над нею, то образуется независимое от физического аппарата познания созерцание эволюции человечества". Первый земной человек, Каин путем дыхания вбирает и возвращает назад субстанцию тепла. Таково основание его жизни. "Ева, земная матерь, живет как существо, ткя в элементе воздуха. Воздух в связи со светом дает тепловой эфир". Ягве из атомизированного земного элемента (прах земной) творит Адама. Земной элемент в связи с "воздушным существом Евы рождает Авеля, чей элемент есть атомизированная вода". Между элементами огня и воды возникает спор.
     "Огненное существо удалило с земной планеты водное человеческое существо". Прежнее ясновидческое познание Каина как огненный элемент проникало в вещи. Водный человек затемнил то ясновидение. Возникли люди, идущие из тьмы к свету путем эволюции. Люди Авеля-Сета дышат воздухом, что дает им примитивное ясновидение.
    


     (Этот рисунок дан как оккультный знак для медитирования над легендой.)
     Построенный более из элемента огня аппарат познания сыновей Каина получает чувственные восприятия и обрабатывает их интеллектуально. Аппарат ясновидения сыновей Авеля построен из элемента воды. Из видений, минуя чувственное восприятие, они осознают духовные переживания.
    


    

(В расстановке стрелок и чисел возможны ошибки. Примечание издательства.)265 с. 393
     "Ева была человечеством полярной (коренной) расы, совершенно отличным от современного, а именно более простым". Чтобы составить себе о нем представление, нужно сосредоточиться на пульсации крови по всему телу, на тепле крови, а остальному дать исчезнуть; тогда у нас будет представление о том, какова была Ева. Земля была темной, но во вторую, Гиперборейскую эпоху Духи Солнца пронизали темную Еву светом. Лучи солнечного света содержали в себе также питание. И все, что осталось от того питания для человечества или Евы, было использовано для целей размножения. Так возник Каин — из соединения Элохима с Евой.
     "В Лемурийскую, или Лунную эпоху Элохим Ягве... создал Адама, т.е. он разделил человечество на два пола. И когда говорится, что Адам и Ева стали мужем и женой, то это означает, что оба пола соединились в целях размножения: так возник Авель.
     Прежде соединенные силы Солнца и репродукции разделились и произвели два рода людей. Каин и Авель изо дня в день, даже ежечасно, воюют в нашем теле, поскольку Авель представлен артериальной кровью, которая приходит из легких и от сердца, насыщенная живым духом воздуха, чистым, крепким кислородом. Каин же представлен венозной кровью, насыщенной ядовитой, убивающей углекислотой". Оживает Авель в Сете, обновленном дыхании.
     Когда Солнце выделилось из Земли, род Авеля-Сета стал носителем божественной мудрости и интуиции (жрецы, короли "Божьей милостью"). "С точки зрения физической они негативны, или женственны (не обязательно физически женственны).
     Род Каина обладает силой размножения (не обязательно полового) вместо интуитивной мудрости. Он позитивен, мужественен (не обязательно физически мужественен); он работник в мире, научный исследователь и т.д. Попробуем сделать это понятнее с помощью диаграммы.
    
     Сыны Бога: физически-женской природы, эфирно-мужской природы, обладают интуицией; Авель.
     Сила Солнца содержит пита-
     ние, интуицию и размножение
     Дочери человеческие: физически-мужской природы, эфирно-женской природы обладают силой репродукции; Каин. В эпоху Атлантиды была предпринята попытка оба рода (типа) людей соединить, но это повело к черной магии наихудшего сорта. На это указано в Библии: "Сыны Божии увидели дочерей человеческих ... и брали их себе в жены" (Быт. 6.2).265, с. 393-395
     "Пришествие царицы Савской означает современный опыт. Наука, представленная Хирамом, может ныне соединиться с душевной мудростью, символизированной царицей Савской. Няня — это смотрящий в будущее пророк; птица Хад-Хад есть дух интеллигенции, восходящей из души. Через откровение, представленное Соломоном, она обращается к обретаемому с помощью Я познанию, которое находит свое выражение в Хираме".
     Хирам, по желанию Балкис, взмахом Тау-молотка собирает рабочих. Этим показано, каким образом осуществляются массовые события — с помощью массового внушения. В древности, когда человек не был индивидуализирован, такие приемы были отчасти допустимы.
     Хирам идет к центру Земли, где растет Я-растение; Каин был земледельцем. с. 396
     После отделения Солнца Земля представляла собой "...огненный шар, окруженный тепловой атмосферой, или тепловой аурой. На земном шаре вырастали физические и эфирные тела, подобно растениям. И когда Солнце пронизывало лучами атмосферу, тепло проникало в человеческие физические и эфирные тела и из них образовывались тела астральные, душа человека. Это облучение Существом Солнца человеческих форм вносило силы мудрости Существа Солнца в людей, которые стали высшим Я человека. Оно есть прирожденная божественная мудрость в человеке, делающая его духовно познающим существом. ... Солнечные Существа, Элохимы, посылали свои лучи на Землю с помощью Архангелов, чем вызывались различные течения в человеческих формах, ... ставших человеческим мозгом... кровью ... универсальное тепло стало внутренним теплом. ... Поток, образовавший из света мозг, был Каин, огненно-земной человек; сопутствующий ему поток, образовавший в человеке кровь, был Авель, возникший с помощью Адама. Водная субстанция была кровью. Это водный человек. ... пассивная сторона света".
     В ходе "шести дней творения" в определенный момент из середины огненного шара в мировое пространство вырываются силы и возвращаются назад к центру. Так возникает тепловая атмосфера — как среднее вещество, производящее противодействие. Когда начинается процесс вдоха и выдоха, в тепловой атмосфере рождается противостояние и лучи Солнца наталкиваются на замутненную атмосферу, сгущенное тепло, которое становится воздухом. Действие прежнего огня мудрости, образовавшего зачатки мозга, меняется, а вместе с тем и формация мозга.
     "Таким образом, мы вновь находим Еву, земную Матерь, состоящую теперь из более атомизированного вещества — после того, как родился Каин, — в соединении с Адамом, затемненным потоком Солнечного Существа, что земное существо делает Авелем, дышащим воздухом. При всеобщем сгущении, возникающем благодаря воздуху, испытывает противодействие также и Каин; непосредственное соприкосновение с огненным дыханием затемняется. Это и есть убийство Авеля Каином. Каин теперь оказывается отрезан от богов огня, но в себе имеет способность огонь мудрости развивать внутри себя с помощью рассудка, преобразуя его (просто) в мудрость.
     Ну, а что означает земной прах, из которого сотворен Адам? Вся эволюция образуется возникающими в определенные эпохи сгущениями, работой формообразования. Также и земное состояние было подготовлено работой над формой путем конденсации, уплотнения духовных сил.
     Когда Ева, земная Матерь, возникла благодаря действию Тронов и Элохимов, то первое формообразование имело место в Каине. Затем активная сторона этого образования пробудила огненное, а пассивная стала причиной сгущения в сторону вещественности, воздушного элемента. Попросту говоря, вещественность, на которую она с тех пор стала оказывать влияние, сгустилась, стала более физической, но пронизанной действенным духом. Из этого более конденсированного взаимодействия возник Адам, а продуктом действия Адама и Евы стал Авель, водное, или воздушное существо. Встреча огненного и воздушного элементов вызвала спор, противостояние; огненный элемент затмился, вобрал в себя нечто от темного элемента".
     "Братоубийство означает убийство красной крови синей кровью".265 с. 396-399
     "Соломон владел тремя тайнами: тайной двух Геркулесовых столпов, тайной триединства мудрости, красоты и силы и тайной света и тьмы".
     "Нисходя в земную инкарнацию, человек приходит к тому, чтобы сомневаться в своей духовной сути, составлять себе ложные представления. Суеверием является, например, представление, будто бы человек есть одиноко стоящее существо, а не часть великого целого. Такова иллюзия собственной самости (вера в самость). Эти три предательских подмастерья разрушают изначальную чистоту человеческой природы, и из нее вздымается пламень вожделений".
     В эф. теле человека имеется три очень важных точки: в сердце, в селезенке и на спине. Та, что на спине, является "медным морем" микрокосма; три указанных подмастерья делают его замутненным, словно подернутым облаками, как дымчатый топаз. Его необходимо делать чистым, сияющим.
     "Каин в средоточии Земли обладает еще чистой божественной силой Элохима. Хирам ... получает от него изначальное творческое Слово, написанное на Золотом Треугольнике. ... "Медное море" является сплавом низших и высших принципов в физическом бытии, в минеральной рунде. ... "Медное море" есть оплотнение астральности. Астральное, каким оно было до сгущения физического, не могло оплотнеть. Пройдя через физическое оплотнение, астральное очищается и лишь тогда должно оплотнеть. Но сначала нужно найти слово, стоящее на Золотом Треугольнике. Лишь когда астральное очищено, Слово может возникнуть заново, — это эфирное тело в его новом облике, служащее выражением Принципа Христа". 265, с. 400-401
     "Выработка эгоизма стала необходимой с середины Лемурийской эпохи. ... до того человек не имел собственной камы; она тогда существовала лишь космически. С разделением на два пола кама вошла в отдельного человека; чрезмерная кама была удалена с Луной".
     "Благочестие было недостающей балкой в Храме Соломона, которая должна была соединить две колонны. Она должна быть найдена прежде, чем будет возведен храм". Благочестие — предание себя высшему; оно гармонизирует астральное тело. Слово Мастера, мудрость преобразует эфирное тело в вечное.
     Боас — сила, физ.тело; Якин — мудрость, эф.тело; перекладина — ас.тело, кама, огонь (душевный огонь).
     Так поперечная балка над двумя колоннами ведет, с одной стороны, к высшей мудрости (Буддхи) через благочестие, любовь, Христа, а с другой — к творческой силе (Атма) через познание, энтузиазм, Люцифера. Так связаны две колонны в храме.
     Преобразование минерального во внешний храм идет рука об руку с преобразованием волнующегося ас.тела в гармоническую человеческую любовь. Так творится вовне и внутри "медное море". Минеральный мир станет в конце концов выражением любви человека. Внутри — любовь, вовне — красота: таким станет образ мира".
     Хирам возвращается из "медного моря" одаренный высшими принципами, но ученики убивают его. Это война низшего с высшим в человеке. "Я вступает с востока через высшие принципы (подобно Солнцу восходит оно над человеком). Три подмастерья приходят от трех других сторон света". Хирам успевает написать слово Майстера на Золотом Треугольнике и бросает его в глубокий колодец. Этим он указывает на будущее, когда ас. тело будет очищено, и "медное море" затвердеет, физ. и ас. тела создадут твердое основание для дальнейшего развития.265, с. 401-405
     "Когда человеческое Я нисходит в три свои оболочки, оно прежде всего встречает астральное тело. Оно ощущает его таким, каково оно в действительности. Как бы через удар осознает себя Я и познает себя в ас. теле. Человек тогда начинает сомневаться во всем, также и в себе. Такого рода нападение переживает он; таков первый подмастерье-предатель.
     Затем человек встречает свое эф. тело, в которое он нисходит. И снова он познает себя в этом теле через удар. Тут ему навстречу выступают суеверия, всех верований и всех мнений, усвоенных через воспитание. Таков второй подмастерье-предатель.
     Затем человек нисходит в свое физ. тело и познает иллюзию собственной самости. Это третий подмастерье-предатель. Благодаря встрече с ним как бы одним ударом отнимается возможность ощущать себя закрытым в своей самости, изолированным от окружающего внешнего мира. Он учится познавать видимость и истину и возвышается над своей узкой ограниченностью. Более не заключенный в три оболочки человек свободно выходит из себя в окружающий мир и познает себя как микрокосм в макрокосме". (Удары Хираму наносятся подмастерьями в левый висок, в правый и в лоб.) 265,c.413-414

654. "Наша голова уже готова в 27 лет; и если бы всe развивалось как она, то в 27 лет человек мог бы умирать. ... духовная часть остального человека шлeт голове свои силы. Это сфера сердца обменивается с головой своими силами". Головная мудрость должна стать сердечной мудростью, тогда от материализма придут к спиритуализму. Пронизанные сердечным теплом представления того рода, что голова человека есть отображение всего звeздного пространства, привели бы к созерцанию образов связи человека с Мирозданием.
     "Голова человека вообще ничего не может знать о человеке. Поэтому если голова размышляет о том, как человеческое существо изживает себя в социальных взаимосвязях, то она должна привносить в социальную совместную жизнь людей только чуждое, и таковым является современный социализм, каким он выступает в виде социал-демократической теории. И наиболее головным знанием является марксистская социал-демократия. ... Головной мудростью стали социальные теории. Это означает, что социальные теории пытаются обосновать с помощью инструмента, который менее всего способен дать знание о человеческом существе. ... Социализм, марксистский социализм, не опровергнуть головой ... но только с помощью Духовной науки, поскольку духовная наука есть преображенная сердцем головная мудрость". 180(13)

1319. "Когда человек уяснит себе, что по отношению ко всем особым точкам зрения существует единая мудрость, что каждый стоит на своей особой точке зрения лишь потому, что не может проникнуть достаточно далеко, тогда он впервые сможет понять идею Святого Духа. Лишь несовершенный человек имеет свою точку зрения. Тот же, кто приближается к Духу Мудрости, не имеет никакой точки зрения. Он знает, что должен бессознательно отдаться изначально единой мудрости. Как все растения склоняются перед единым Солнцем, так люди склоняются пред Единым, ибо Дух Мудрости будет жить в них. Если от Христа проистекает то, что первоначально люди имели в кровной связи, то мудрость снова соединяет нас вместе в братском союзе". Удивительным образом это выражено в празднике Пятидесятницы.
     "Человек, наделенный ныне совсем другим сознанием, больше не может составить себе верного представления о принадлежности (в древности) к роду, о чувстве себя как пребывающего в теле всего рода. Но это было так, и чем больше распространялись маленькие роды, чем больше семьи становились родами, тем индивидуализированнее делался человек.
     Что мы здесь познаем как процесс индивидуального становления — это вы должны представить себе связанным с человеческой кровью. Вы поймете эту связанность с кровью, если я сообщу вам следующее, на что я бы попросил вас обратить серьезное внимание. То излияние духа, которое имело место в Лемурийскую эпоху, совсем не было единообразным излиянием. Вы могли бы там видеть множество духов, нисходивших из духовного окружения Земли на Землю, много индивидуальностей. Когда мы говорим о Ягве, то имеем дело не с единственным Божеством, но с множеством народных божеств. Иудеи сознавали, что Ягве был одним среди множества божеств. Ибо многие такие народные души — которых я прошу принимать как реальность — низошли к Земле, и потому люди были разделены на роды. И чем дальше они идут в развитии, тем больше соединяются в семьях, в родах, а затем сливаются в большие роды — народы. Но слияние в один большой братский союз таким образом было невозможно. Это слияние всего человечества на Земле возможно благодаря тому, и это постепенно осуществляется, что кроме того излияния духа и одушевления людей духом, устремившимся вниз во многих народных душах, излилось еще нечто такое, что живет не в воздухе, а в тепле Земли, и что это всеобщее излилось в людей. То, что излилось сначала, в христианской эзотерике называют Святым Духом. Говоря о древних духах, излившихся на Землю, следовало бы, собственно, говорить о многих Ягве. Но когда говорят о Духе, содержащем в Себе всеобщее тепло, то можно говорить о Единственном. В христианской эзотерике Его называют Логосом, Христом, Единым Духом рода человеческого на Земле.
     Если вы теперь обдумаете, что живущее в Самодухе, все обозначенное Манасом излилось вниз во множественности, а обозначенное Буддхи излилось в человечество как Единство, то вы получите здесь противоположность. И вы поймете, что человечество сначала через влияние духа должно было быть подготовлено к излиянию Христа, или Буддхи, Жизнедуха. До того момента, когда Христос Иисус явился на Земле, все содержащееся в духе Христа, было Единством. Это была единая оболочка, окутывавшая всю Землю и имевшая в твердой Земле как бы свою костную систему. Если вы возьмете твердую Землю со всем тем, что она содержит в себе, а затем то, что окружает Землю как тепло, то вы получите примерно то, что называют телом Духа-Христа. ("Кто ест тело Мое, тот попирает Меня ногами своими". Ев. от Иоанна.) ... Как в Лемурийскую эпоху в отдельные индивидуальности излился элемент духа, Ягве-духа, так все более и более в годы, предшествовавшие Христу Иисусу, а также теперь изливается Дух Христа, Который Свое Тело имеет в теплоте крови. И когда весь Дух Христа изольется в человеческие индивидуальности, тогда Христианство станет большим человеческим Братством, которое обретет Землю. Тогда вообще не будет сознаний разных клик и малых сообществ, но только сознание, что человечество — это братский союз. При величайшей индивидуализации каждый, тем не менее, будет тянуться к другим. Малые родовые и народные сообщества сольются в Общину Жизнедуха, Буддхи, в Общину Христа". 96(18)
     “Каждый народ, раса, род имеют общую астральную материю, материю инкарнации для Духа народа”. Коллективная карма вполне реальна. Карму имеют Духи народов. “Интернациональные стремления принадлежат еще более всеобъемлющему духу, объемлющему всю астральную материю земли; таков Дух Земли, планетарный Логос”. Физическая Земля образует его физ. тело. В нем — карма всего земного развития. “Интернациональные стремления являются первым образованием того великого единства, что возникает на арупа-плане”. Д. 69/70, с. 19
     “В духовном мире эти отставшие существа (люциф. и ариманич.) полезны, и их действия согласуются с мировым планом. Но как только они переступают свои задачи на физическом плане, то начинают действовать как противники богов. Свою деятельность эти существа осуществляют в людях как силы природы”.
     Когда силы природы действуют вовне, не в человеке, то в них работают высшие Иерархии. В человеке силы природы, например, имеют вид гортани; благодаря той или иной ее организации люди говорят на разных языках; и здесь действуют люциферические или ариманические существа. Ариман смешал языки на Вавилонской башне. Латинские буквы носят ариманический характер, готические — люциферический.
     Если в диалоге человека с Душой народа посредником не выступает Христос, то отставшие духи вмешиваются в то, что как связь сил природы с Духом народа живет в человеке, и действует так, что человек начинает желать своему Духу народа расширить границы народа. В христианском отношении к Духу народа человек переживает гармонию между народными духами, духовный мир, где нет границ, и одно пронизывает другое. Д. 108, с. с.24-25

1584.Дети — "это, собственно говоря, совсем другая раса людей; отсюда проистекает невозможность для взрослых понимать детей. Учителя обращаются к детям как ужасно умные люди, но дети — они мудрее. Учитель умен, ребенок же — мудр, а умность не может понять мудрость, между ними невозможно перекинуть мост". Эта мудрость остается в подсознании и позже выступает в революционных ощущениях молодежи по отношению к старшим. 209(5)

     16. "Вверх, все выше и выше вверх идут миры богов, вниз — миры, противоположные богам, и человек поставлен в это "вверх" и "вниз". Вплоть до Гете — прочтите "Фауста" — вы найдете остатки сознания о верхе и низе. ... Для человека в прошлом правое и левое было настоящим опытом, настоящим миром наблюдений. Верх и низ — это линии, идущие из бесконечности в бесконечность, или из сознания в бессознательное ... вместе с ощущением правого и левого ощущали связь в мире между смыслом и обликом, между мудростью и формой".
     "И в третьем: вперед и назад — древний человек ощущал вторжение материального в духовное. Верх и низ, правое и левое он ощущал как духовное. Это не могло обладать никаким материальным бытием. ... Человек древности живо ощущал: когда ты растешь, ты мало продвигаешься от земной поверхности вверх и вниз. Когда ты идешь, то можешь свободно двигаться, ты в элементе воли: вперед и назад. Между находится полное свободы движение стоя: вправо и влево".
     Пространство, сотканное с верхом и низом, было для него тем, что как интеллигенция господствовало в мироздании. И участвуя, благодаря росту вверх и вниз, в этой интеллигенции мироздания, человек и себя чувствовал интеллигентным. А в спокойном стоянии и созерцании мира (через переживание левого и правого) ему давалась связь его чувства с мировым чувством. ... Через ходьбу он" вступал своей волей в мировую волю". В этих трех направлениях "людям было дано отображение тройственного Бога: Отца, Сына и Святого Духа или как-либо иначе названной троичности. ... Трехчленное пространство было отображением трехчленного Бога".
     "В развитии религий действительному пониманию троичности предшествует понимание единства Бога... которое того же происхождения, что и понимание троичного Бога через пространство". "Почему древний раввин называл Бога пространством? ... Единое имя Бога для раввина есть также и пространство; пространство и Бог суть одно и то же. Происхождение троичной Божественности подобно происхождению единой Божественности. Оно связано с живым переживанием времени". Еще у Платона и Аристотеля, если их читать внимательно, можно найти живое переживание времени. Это чувство имели гностики, когда говорили о времени не как о линии, идущей из прошлого в будущее, а об эонах, о творцах, бывших ранее, из которых произошло позднейшее. "На предшествующее смотрели как на Божественное по отношению к последующему. "Позже" переживали как не божественное, "ранее" — как Божественное". Но в образе времени, оглядываясь назад и охватывая все более и более всеобъемлю-щее ... ощущали в имагинации отображение единого Бога. Как в трехмерном пространстве переживалось отображение троичного Бога, так время ощущалось отображением единого Бога. Монотеизм лежит в основе древнего переживания времени, основа ощущения Троицы лежит в древнем переживании пространства". Теперь это стало абстракциями. 184 (7)

     170. "Человек сегодня должен изучать естествознание. Почему? — Когда он смотрит в микроскоп, то он знает, что такое не дух. Когда он через телескоп смотрит в мировые дали, то открывает то, что не есть дух. Когда он другим образом экспериментирует в физико-химической лаборатории, то ему открывается, что такое не дух. В чистом облике открывается ему все, что является не духом". Это все зимняя мудрость. 223 (5)

     491. "Существа, населяющие Юпитер, вообще не рождаются, а возникают из всего организма Юпитера. Наподобие того, как у нас из атмосферы образуются облака, так возникают эти существа из всего Юпитера, и возникают так, что их можно рассматривать как воплощенную мудрость. В самой области Юпитера они не умирают, но преобразуются, изменяются. Юпитер — это ткущая мудрость. В тайны Юпитера даже через посвящение можно проникнуть не ранее 56 лет". 236 (14)

     703. "Мозг Канта был больше не в состоянии служить инструментом душевным силам, которые образовались в нем. Поэтому в конце жизни он впал в слабоумие. В нем уже жила душа — это было действительно так, — которая подготовила себя к тому, чтобы переорганизовать следующее физ.тело, но то тело, в котором она находилась, не могло служить ей правильным инструментом". "Его душа, т.е. его астр. тело, было мудрым, поскольку уже содержало мудрость в себе... которая должна выступать между смертью и новым рождением". 163(7)

     36. Миф об Аргонавтах. Фриксос и его сестра Гелла, дети беотийского царя, сильно страдали от своей мачехи. Боги послали им овна с золотым руном, который унес их от мачехи по воздуху. Когда они пересекали пролив между Европой и Азией, то Гелла утонула. Поэтому пролив называется Геллеспонт. Фриксос добрался до царя колхов на восточном берегу Черного моря. Он принес овна и жертву богам, а руно подарил царю Эгею. Тот повесил его в роще, и ужасный дракон охранял его. Греческий герой Язон вместе с Гераклом, Тезеем и Орфеем решили заполучить это руно. Для этого им пришлось совершить работу, которую им задал колхский царь. Им при этом помогла дочь царя, волшебница Медея. С ее помощью Язон запряг двух дышавших огнем быков, вспахал поле, посеял зубы дракона, из которых выросли одетые в броню люди. По совету Медеи Язон бросил среди них камень, и они перебили друг друга. Затем с помощью волшебства Медеи Язон усыпил дракона и захватил руно. С ним греки отплыли на родину, но их стал преследовать колхский царь. Медея, ставшая женой Язона и уплывшая с греками, убила своего братца Абсиртоса и стала по частям бросать его тело в море. Царь занялся собиранием этих частей, и грекам удалось убежать.
     "Руно — это нечто, принадлежащее человеку, что бесконечно ценно для него; в пра-отдаленные времена это было отделено от него, и чтобы приобрести это вновь, ему небходимо преодолеть ужасные силы. Так обстоит дело с вечным в человеческой душе. Оно принадлежит человеку, но отделено от него его нижней природой. Лишь когда он ее преодолеет, усыпит, он снова достигнет его. Это станет для него возможным, когда собственное сознание (Медея) с его волшебными силами придет к нему на помощь. Для Язона Медея является тем же самым, чем Диотима для Сократа — наставницей в любви. Собственная мудрость человека обладает волшебной силой для достижения Божественного после преодоления преходящего. Из нижней природы может происходить лишь человечески-низшее, одетые в броню люди, которых можно одолеть силой духа, советом Медеи. Но когда человек уже нашел свое вечное, Руно, он еще не достиг уверенности. Ему нужно пожертвовать частью сознания (Абсиртосом). Этого требует чувственный мир, который мы можем понять лишь как многообразный (раздробленный)". Таковы лишь самые общие принципы этого мифа.
     Циклоп в "Одиссее" — это "физическая сила, низшая природа, которая должна быть преодолена. Кто не сталкивается с его силой, не ослепляет его, того он пожирает". "Цирцея (на острове) — это низшая духовная сила, связанная с преходящим. Путем злоупотреблений она может сталкивать людей лишь еще ниже в животность (превращает спутников Одиссея в свиней). Одиссей должен ее преодолеть. Тогда он может низойти в подземный мир. Он становится мистом. Затем он подвергается опасности, которая угрожает мисту при восхождении с нижних на более высокие ступени посвящения. Он достигает сирен... Это образования низшей фантазии, за которой охотится, прежде всего, тот, кто освобождается от чувственного. Он доносит ее до свободного творчества, но не до посвященного духа. Он охотится за обманчивым образом, от чьей власти он должен освободиться. Одиссей должен пройти опасным путем между Сциллой и Харибдой. Начинающий мист колеблется взад-вперед между духом и чувственностью. Он еще не может постичь всей ценности духа, но и чувственность уже утратила для него прежнее значение".
     После кораблекрушения остается в живых один Одиссей. Семь лет он живет у нимфы Калипсо, которая затем отпускает его домой по велению Зевса. "Мист взошел на ступень, куда проникают лишь достойные, один Одиссей, остальные терпят неудачу. И эти достойные могут некоторое время испытывать наслаждение, определенное мистически-символическим числом семь: это покой постепенного посвящения".
     На пути домой Одиссей попадает еще на один остров, где его хорошо принимает царь Алкиной и его дочь: "К Одиссею еще раз подступает мир с его радостями, и дух, связанный с миром (Навзикая), пробуждается в нем. Но он находит дорогу на родину, к Божественному". Ему еще приходится победить женихов своей супруги Пенелопы, чтобы мочь в покое соединиться с ней. Для этой победы Афина превращает его в нищего, чтобы женихи его сразу не узнали. "Собственного глубокого сознания, божественной силы души ищет Одиссей. С нею хочет он быть един. Но прежде, чем мист найдет ее, он должен преодолеть все, что подобно жениху он приобрел ради благосклонности этого сознания. Это мир низшей действительности, преходящей природы, из которой происходит толпа этих женихов. Логика, которую применяют к ней, — это прядение, которое все вновь распускается (что делает Пенелопа). Мудрость (богиня Афина) — это верная водительница к глубочайшим силам души. Она превращает человека в нищего, т.е. она совлекает с него все, что происходит из преходящего". 8(5)

     239. Стоики "опирались на воззрение Сократа и Платона и пытались ответить на вопрос: как человеку вести себя, если он желает так поставить себя в жизни, чтобы это соответствовало интересам его существа, предписанному и для него познаваемому предопределению? Таков был основной вопрос стоиков". Они стремились к ясности сознания, к выработке я-сознания, которое замутняют страсти, ведущие душу к духовному бессилию. Развивая же мудрость, человек погружается в поток мировой мудрости. 63 с.225-226

     303. ""Внешний мир не есть Бог и вовеки не будет именоваться Богом, но лишь существом, в котором открывается Бог. ... Когда говорят: Бог есть все, Бог — это небо и земля, а также и внешний мир, — то это правда; ибо от Него и в Нем искони пребывает все. Но что мне делать с подобной речью, которая не есть религия?" — На основе такого воззрения слагались в духе Якова Беме его представления о существе всего мира, когда он в известной последовательности производил закономерный мир из безначальной бездны. На семи природных образах возводится этот мир. В темной терпкости получает Первосущество свой образ, безмолвно замкнутый в себе и неподвижный. Эту терпкость Беме разумеет под символом соли. Подобными обозначениями он примыкает к Парацельсу, который заимствовал у химических процессов названия для процесса природного. Через поглощение своей противоположности первый природный образ переходит в форму второго; терпкое, неподвижное вступает в движение; в него входит сила и жизнь. Символ для этого второго образа — ртуть. В борьбе покоя и движения, смерти с жизнью открывается третий природный образ (сера). Эта борющаяся в себе жизнь получает проявление; она уже не живет больше внешней борьбой своих членов; ее существо потрясается как бы целостно сверкающей молнией, озаряющей самое себя (огонь). Этот четвертый образ природы восходит к пятому, к покоящейся в самой себе живой борьбе частей (вода). На этой ступени, как и на первой, есть внутренняя терпкость и безмолвие; только это не абсолютный покой, не молчание внутренних противоположностей, а внутреннее движение противоположностей. Покоится в себе не покойное, а подвижное, возжженное огневой молнией четвертой ступени. На шестой ступени само Первосущество познает себя как такую внутреннюю жизнь; оно воспринимает себя через органы чувств. Этот образ природы представляют живые существа, одаренные внешними чувствами. Яков Беме называет его "звуком" или "звоном" и тем самым устанавливает чувственное ощущение звука как символ для чувственного восприятия. Седьмой природный образ — это дух, восходящий на основе своих чувственных восприятий (мудрость). Он вновь обретает себя как самого себя, как первооснову внутри выросшего в безначальной бездне и слагающегося из гармонии и дисгармонии мира. "Святой Дух вводит в существо сияние величия, в котором Божество пребывает явно".
     "Каким же образом из одного и того же Первосущества может проистекать и добро, и зло? В смысле Якова Беме на это получается следующий ответ. Первосущество изживает свое бытие не в самом себе. Многообразие мира принимает участие в этом бытии. Человеческое тело живет своей жизнью не как отдельный член, но как множественность членов; точно так же и Первосущество. И как человеческая жизнь излита в эту множественность членов, так излито Первосущество в многообразие вещей этого мира. И если верно, что весь человек имеет лишь единую жизнь, то не менее верно и то, что и каждый член имеет свою собственную жизнь. И как нет противоречия со всей гармонической жизнью человека в том, что его рука может обратиться против собственного тела и ранить его, так нет ничего невозможного в том, чтобы обращались друг против друга и вещи мира, живущие каждая по-своему жизнью Первосущества. Так изначальная жизнь, распределяясь на различные жизни, дарует каждой жизни способность обращаться против целого. Зло вытекает не из добра, а из того, как живет добро. Подобно тому, как свет может светить лишь тогда, когда он пронизывает мрак, так и добро может прийти к жизни только таким путем, что оно пронизывает свою противоположность. Из "безначальности" мрака излучается свет; из безначальности безразличного рождает себя добро. И подобно тому, как в тени только светлое требует указания на свой источник, тьма ощущается как само собою разумеющееся ослабление света, так и в мире во всех вещах является лишь закономерность, а зло и нецелесообразность принимается как само собой разумеющееся, Таким образом, хотя для Якова Беме Первосущество есть Вселенная, однако нельзя ничего понять в мире, если одновременно с Первосуществом не иметь в виду и его противоположности. "Добро поглотило зло, или сопротивное... Всякое существо имеет в себе доброе и злое, и в своем развитии, приводя себя к раздельности, оно становится сопротивностью свойств, когда одно старается одолеть другое". И потому совершенно в духе Якова Беме видеть добро и зло в каждом процессе мира; но совсем не в его духе искать Первосущество попросту в смешении добра со злом. Первосущество должно было поглотить зло; но зло не составляет части Первосущества". 7(6)
     Семичленная последовательность: "форма, сила, число, гармония, слово, мысль, Я". 265, с.187

     307. "Иоганн Шефлер, носивший имя Ангела Силезского (1624-1677), был личностью, которая в ХVII в. дала еще раз в великой душевной гармонии разгореться тому, что подготовили Таулер, Вейгель, Яков Беме и др. Идеи этого мыслителя как бы собраны в духовный фокус и излучают сосредоточенный свет в книге "Херувимский странник". И все, что говорит Ангел Силезский, является настолько непосредственным и естественным раскрытием его личности, как если бы этот человек был призван по особой воле провидения воплотить в личном образе мудрость. Непосредственность, с которой переживается им мудрость, сказывается в той — изумительной также и в художественном отношении — форме кратких изречений, в которую он ее облекает. Он парит как духовное существо над всем земным бытием; и то, что он говорит, подобно веянию из иного мира и уже заранее свободно от всего грубого и нечистого, из чего обычно лишь с большим трудом высвобождается человеческая мудрость. В смысле Ангела Силезского воистину познающим является лишь тот, кто пробуждает в себе к видению око Вселенной; в истинном свете видит свою деятельность только тот, кто чувствует, что эта деятельность направляется в нем рукою Вселенной: "Бог есть во мне огонь, а я — сиянье в нем; не слиты ль оба мы всецело с ним в одно?" — "Богат и я как Бог; нет в мире ничего, в чем (человек, поверь) я б не был с ним одно". — "Бог любит больше нас, чем Самого Себя; и если мной любим Он больше, чем я сам, то я даю Ему не меньше, чем Он мне". — "Для птицы воздух — дом, а камню дом земля; в воде жилище рыб; покой для духа — Бог". — "Коль ты рожден из Бога, то Бог цветет в тебе; и Божество Его — краса твоя и сок", — "Постой, куда бежишь; Небо в тебе самом; коль Бога мнишь не там, то не найдешь нигде". — Для того, кто чувствует себя так во Вселенной, прекращается всякое разделение между ним и другими существами; он больше не ощущает себя отдельным индивидуумом; напротив, все, что ни есть в нем, он ощущает как звенья мира, а собственное существо свое — как саму Вселенную. "Мир, он не держит нас; ты сам себе тот мир, что крепко в плен забрал тебя в тебе тобой". — "Дотоле человек блажен не будет весь, пока иного в нем не поглотит одно". — "Все вещи в человеке; коль нет в тебе чего, то ты не знаешь сам, насколько ты богат".
     Как существо чувственное, человек есть вещь среди других вещей; и органы его внешних чувств доставляют ему, как чувственной индивидуальности, чувственные вести о вещах, в пространстве и времени вне его; но когда в человеке говорит дух, тогда нет ни внешнего, ни внутреннего; духовное не здесь и не там, не прежде и не после: пространство и время исчезают в созерцании духа Вселенной. Только до тех пор, пока человек взирает как индивидуум, он бывает здесь, а вещь — там; и только до тех пор, пока он взирает как индивидуум, существует одно прежде, а Другое — после. "Когда возносишь дух выше времен и мест, то вечность в каждый миг бывает твой удел". — "Я вечность буду сам, когда покину время и в Бога заключусь, в себя вобравши Бога". — "Та роза, что сейчас ты внешним видишь оком, от вечности она так в Господе цвела". — "Стань в точке посреди, и все увидишь враз: что было и что есть, что здесь и в небесах". — "Пока в уме хранишь ты плен времен и мест, дотоле не поймешь, что вечность есть и Бог". — "Когда избавишь дух от множества вещей и к Богу вознесешь, найдешь единство в Нем". — Тем самым человек достигает высоты, на которой он выходит за пределы своего индивидуального "я" и преодолевает всякую противоположность между миром и собой. Для него начинается высшая жизнь. Охватывающее его внутреннее переживание является ему как смерть старой жизни и воскресение в новой. — "Поднявшись над собой, в себе дай править Богу: тогда узнает дух твой вознесенье в Небо". — "Возвысить в духе плоть, а дух ты должен — в Боге, когда ты вечно в нем блаженно хочешь жить". — "Чем больше мое "я" во мне изнемогает, тем крепче и сильней во мне Господне Я". С такой точки зрения познает человек свое значение и значение всех вещей в царстве вечной необходимости. Природное "все" является ему непосредственно как божественный Дух. Мысль о таком божественном Духе Вселенной, который еще может иметь бытие и пребывание над вещами мира или наряду с ними, исчезает как превзойденное представление.
     Этот Дух Вселенной является в такой степени излившимся в вещи и столь сущностно соединившимся с ними, что его нельзя было бы больше даже и мыслить, если отнять от существа его хотя бы одно какое-нибудь звено. "Есть только Я и Ты; не будь обоих нас, Бог был бы уж не Бог и рухнуло бы Небо". — Человек чувствует себя необходимым звеном в мировой цепи. Его деятельность больше не имеет в себе ничего произвольного и ничего индивидуального. Все, что он делает, необходимо в целом, в мировой цепи, которая распалась бы, если бы из нее выпала эта его деятельность. "Не может без меня Бог ничего создать: не поддержу я с Ним — и тотчас рухнет все". — "Я знаю: без меня не может жить и Бог; коль превращусь в ничто, испустит дух и Он". — На этой высоте человек впервые видит вещи в их истинной сущности. Ему не нужно больше извне наделять духовностью ничтожные и грубо-чувственные вещи. Ибо таким, каково оно есть, это ничтожное, при всей своей ничтожности и грубой чувственности, является звеном во Вселенной. — "Пылинки малой нет, соломинки такой, чтоб Бога в них мудрец в величьи не узрел". — "В зерне горчичном скрыт, коль хочешь ты узнать, весь образ всех вещей, тех, что вверху и долу". — На этой высоте человек чувствует себя свободным. Ибо принуждение существует лишь там, где что-нибудь еще может принуждать извне. Но когда все внешнее влилось во внутреннее, когда исчезла противоположность между "Я и миром", между "вне и внутри", "природой и духом, тогда человек чувствует все, что его побуждает, только как свое собственное побуждение.
     "Закуй меня, как хочешь, хоть в тысячу цепей, и все ж на воле я, свободен от оков". — "Коль волей мертв я стал, то должен Бог творить то, чего я хочу: я сам Ему указ". — Тут кончаются все извне приходящие нравственные нормы; человек становится сам себе мерой и целью. Над ним не стоит никакого закона, ибо закон стал его сущностью. — "Для злых лишь есть закон; без писанных скрижалей любить бы добрый стал и Бога и людей". — Таким образам, на высшей ступени познания человеку вновь даруется невинность природы. Он выполняет поставленные ему задачи в чувстве вечной необходимости. Он говорит себе: через эту железную необходимость дана тебе возможность освободить от вечной необходимости то звено мира, которое тебе досталось в удел. — "Учитесь, люди, вы, у полевых цветов: как Богу угодить и расцветать в красе". — "Не знает роза никаких "зачем" и "почему"; не спросит: видят ли ее, цветет себе без дум". — Восставши на более высокой ступени, человек ощущает в себе, подобно полевому цветку, вечное, необходимое устремление Вселенной; он живет, как цветет полевой цветок. Чувство его нравственной ответственности возрастает при всяком его действии до неизмеримости. Ибо, упуская что-нибудь сделать, он отнимает это у Вселенной, он умерщвляет Вселенную, поскольку возможность такого умерщвления зависит от него. "Что значит: не грешить? Ответ искать не долго: тебе его дадут безмолвные цветы". "Все смерти подлежит: коль не умрешь для Бога, то для врага тебя в конце поборет смерть"." 7(7)

     463. "Мудрость Заратустры должна учить этому сверхчеловеку, лишь переходом к которому является тот, другой тип. Ницше называет эту мудрость дионисийской. Это мудрость, которая не дана человеку извне; она является самосозидающей мудростью. Дионисийский мудрец не исследует, он творит. Он не стоит как зритель вне мира, который он хочет познать, он стал единым со своим познанием. Он не ищет Бога. Что он еще может себе представить как Божественное, есть лишь он сам, как творец своего собственного мира. Когда такое состояние распространяется на все силы человеческого организма, то это дает дионисийского человека, которому невозможно не понимать любое внушение; он не пропускает ни одного признака аффекта, он имеет высшую степень понятых и отгаданных инстинктов, как он обладает высшей степенью искусства сообщения. Он входит в каждую оболочку, в каждое душевное состояние: он постоянно изменяется".
     "Аполлоническая мудрость имеет серьезный характер. Господство потустороннего, которым она обладает только в образах, она ощущает как тяжелый гнет, как сопротивляющуюся ей силу. Серьезной является аполлоническая мудрость, потому что она полагает, что обладает знанием из потустороннего, если даже таковому должны способствовать лишь образы, привидения. Тяжело нагруженным своим познанием расхаживает аполлонический дух, т.к. он носит бремя, происходящее из другого мира. И он принимает выражение достоинства, т.к. перед проявлениями бесконечного должен умолкать всякий смех.
     Этот смех, однако, характеризует дионисийского духа. Он знает, что все, что он называет мудростью, есть лишь его мудрость, им придумана, чтобы сделать себе жизнь легкой. Только одно это должно быть его мудростью: средство, позволяющее ему говорить жизни "да". Дионисийскому человеку тяжелое настроение противно, потому что оно не облегчает жизнь, а удручает. Самосозданная мудрость является веселой мудростью, потому что кто сам себе создает ношу, тот создает ее такой, что может легко нести. С самосозданной мудростью легко движется дионисийский дух через мир, как танцор". 5(27,28)

     617. "Никакое человеческое мнение не стоит выше живого ощущения всегда меняющейся, никогда не явленной во всей ее полноте божественной мудрости". 52 (7. XI. 1903)

6. Посвященные

     89. "Ясновидящим человеком сегодня следует называть того, кто имеет прозрение в имагинативный мир, посвященным же следует называть того, кто смог подняться к инспирациям и интуициям". Может случится, что посвященный, имеющий ясновидение, в отдель­ных случаях не видит имагинаций. 114 (1)
     "Быть ясновидящим означает пользоваться органами эф. тела. Если же человек пользуется только органами астр.тела, то он хотя и может внутренне чувствовать, переживать глубочайшие тайны, но видеть их он не может". 114 (3)
     "Человека, который может видеть в духовном мире, называют в эзотеризме "ясновидящим". Но быть то­лько ясновидящим еще не достаточно. Такой человек может видеть, но не различать. Тот, кто приобрел себе способность отличать одно от другого существа и события высших миров, называется "посвященным". Посвящение приносит возможность отличать различие роды существ". 15 (2)
     "Кто с помощью упражнений, о которых современный человек едва ли имеет какое-либо представле­ние, не только вырабатывает созерцаюшее познание в духовном мире, но научается владеть духовными си­лами, лежащими в основе чувственного мира, тот, в противоположность ясновидящему, является адептом. Готовиться к этому следует куда больше, чем к ясновидению". 56 с.27-8
     В старые времена, когда оккультизм был тайной, существовало "три рода отношения человека к сверх­чувственному миру: первый — как посвященного, второй — ясновидящего, третий — адепта".
     Можно быть посвященным, не имея ясновидения, за счет познания и понимания законов духовного мира, постигнутых другими с помощью ясновидения. Но адепт — это другое. Напр., возьмем брошюру "Воспитание ребенка с оккультной т.зр." (ИПН 34). "Учитель, который овладел бы этой системой, стал бы адептом в области воспитания" Далее: "в тот момент, когда человек оказывается в состоянии овладеть сверхчувственными причинами, действующими в эф. и физ.телах, он — адепт в области детского воспитания". Таковым был Парацельс, "поскольку в каждый момент мог видеть невидимые принципы". 98 (1)
     "Культура и воспитание чувств ведут нас на астральный план". "Ученик тайноведения может быть на астральном плане майстером, на ментальном же плане таковыми могут быть лишь высшие майстера". 93-а (II)
     Выдающиеся ученики эзотерики достигают того, что все их эф.тело преобразуется так, что после смерти сохраняется целиком и не нуждается в прохождении через Девахан. "Это называется отречением от Девахана". "Правило белого мага — никому не позволять вмешиваться в свое эф.тело, но свои инстинкты проводить только через катарсис. В эф.теле царят покой и мудрость. Если туда попадает нечто злое, то оно проника­ет в покой и там остается". 93-а (2)
     В древних мистериях были разного рода посвященные: мудрецы, целители и маги, — в зависимости от того, какое качество они особенно развивали: мышление, чувство или волю. Четвертая группа посвященных разви­вала все три качества в гармонии, но, конечно, не могла развить их до той высоты, какая была доступна при одностороннем посвящении. Случалось, что три первые вида посвященных ставили свои способности на службу четвертому, хотя он и был слабее их. Тогда развитие мира шло особенно успешно вперед. В Европе бывали коллегии из 12 посвященных, которые слушали указания 13-го, непосвященного, руководствовавшегося своей инстинктивной волей. Посвященного 4-го рода называли "человек". 117(8)

     195. "... земные институты развивают лишь притязание на власть. Антропософски ориентированная на­ука со всей серьезностью принимает девственную мировую мудрость. ... Это не сумма абстрактных пред­ставлений, но живое, что нас наполняет, действительно наполняет душу импульсами, а затем становится словом, учением; не в школьном смысле. ... но как социально полезное слово, выражающее содержание, вводимое из сверхчувственных миров в чувственный, которое благодаря этому становится основанием наших импульсов. ... Я бы сказал: мы ищем Палладу Афину, мы ищем девственную мудрость, девственную мудрость космоса. Но мы также ищем Сына, Который от нее происходит, Который выражает себя так, что во всем. что мы хотим делать в социальной жизни, присутствует эта мудрость, участвует в выработке направлении для того, что мы хотим и делаем. Тогда мы выражаем Дух, а именно Святой Дух, Который сверхчувственен в чувственных деяниях, разыгрывающихся на физическом плане. ... Благодаря этому Духовная наука в оп­ределенном смысле должна приобрести девственный характер".
     Можно, правда, спросить: а не просто ли это слова? — Нет, сказанное обладает смыслом, и, раскрывая его, можно сказать следующее. "человек направляет свои чувства на внешний мир; это его задача, для того он и находится в мире. Что воспринимают чувства как таковые — это может быть только наивным и невинным; восприятия имеют и животные, у которых о долженствовании и недолжен­ствовании речь не идет. Но человек должен идти далее: он комбинирует то, что видит, что воспринимает". Это комбинирование производится передней частью мозга, которая, как об этом говорит физическая наука (не ученые физики), есть преобразованный орган обоняния. "И быть умным в смысле физической науки -значит утверждать, что комбинация чувственных представлений возможна благодаря преображению обонятельного нерва в нерв ассоциативный. У животных этот нерв относится к носу, и дело тогда сводится к опре­деленному "нюху". На комбинаторном пути возникшая наука есть собственно, результат человеческого нюха на физическом плане в буквальном смысле этого слова. Именно так возникают учения об атомах, физи­ческие, химические законы и т.д. Все это лишь результаты развитого чувства обоняния... Вы можете уз­нать об этом из анатомии и физиологии". Ученые, правда, не делают из этого дальнейших выводов, за ис­ключением Гете. Тот стремился феномены возвести к прафеноменам, но не комбинировать рассудком. "Голу­бизна неба, — говорит Гете, — это теория, только за ней ничего не ищут". Рассудок был нужен ему лишь для того, чтобы феномены ставить рядом друг с другом так, чтобы они сами обнаруживали тайну. Он хотел быть свободным от гипотез. Это лежит в основе его учения о свете. Иными словами, Гете хотел человеческий рассудок, комбинирующий рассудок сделать девственным также и для исследования природы ... Комбинирую­щий рассудок человека, став деятельным во внешнем, физическом мире, подпал грехопадению.
     Для внешнего, физического мира это вполне правомерно; что физический рассудок как раз должен быть связан с преобразованным органом обоняния; как правомерны для физического мира сексуальность и раз­множение. Но в науке должна искаться девственность рассудка. Рассудок порывает с отправлениями, которые он исполняет, когда как просто преобразованный орган обоняния комбинирует чувственные объекты. Голубое небо не может быть теорией в смысле ньютоновской физики, но только в смысле Гете". 180 (4)

     203. "Чем является духовнонаучное мировое течение? Оно есть мудрость духа, та мудрость, которая то, что ранее оставалось в Христианстве неосознанным, возносит к полному сознанию". 107(16)

     763. Все в окружающем нас чувственном мире является волей. И через эту, действующую нам навстре­чу из чувственного мира волю мы связаны с действительностью. Заглядывая за поверхность вещей, мы слышим эту струящуюся волю. Ошибка Шопенгауэра состоит в том, что он волю приписывал лишь миру звуков, музыке. "Но в действительности для человека, переживающего преданность познанию, все в мире чувств есть правящая воля".
     "Преданный человек прежде всего позволяет миру чувств воздействовать на чувства. Но тогда он чувствует, как от вещей господствующая воля устремляется к нему, он как бы плавает с вещами в од­ном всеобщем море правящей воли. Если человек чувствует эту господствующую волю в вещах, то его развитие как бы само собой возводится на вышестоящую ступень. Тогда он научается — поскольку он преодолел предыдущие ступени, которые были названы как чувство созвучия с мировой мудростью — по­чтению, изумлению, преданности, тогда он научается, благодаря действию в нем последнего из достиг­нутых состояний — преданности, — своим эф.телом как бы срастаться с вещами. В правящую волю чело­век врастает, в первую очередь, своими органами чувств, т.е. он срастается физ.телом с вещами. Ког­да мы видим, слышим, обоняем и т.д., то в нас действует, как в преданных людях, правящая во­ля, действует через наши глаза, уши ... и эф.тело также срастается с вещью".
     "Прорастающая жизнь, размножение и отмирание есть две дальнейшие вещи, с которыми мы сталкива­емся всякий раз, когда своим эф.телом приходим в связь с миром действительности. Это является для человека тяжелым испытанием. Ибо каждое существо возвещает ему о том, что постоянно по отношению к одним вещам он испытывает чувство становления, прорастания, а по отношению к другим — отмирания. Из этих двух основных сил возвещает о себе все, что мы видим за чувственным миром. И то, что здесь видят, в оккультизме называют миром возникновения и прехождения. Таким образом, в чувственном мире видят возникновение и прехождение, а за ними — господствующую мудрость. За правящей волей — правящая мудрость!"
     Наше физ.тело взято из мира А (см.рис.) — из мира пра­вящей воли; эф.тело — из мира правящей мудрости (В).

134(2)

     1006. Восьмичленная тропа ведет к очищению, облагораживанию Я, к знанию, что есть совершенное Я. В мыслях человек обретает совершенное Я как мудрость. "Когда наше астр.тело становится целиком продуктом восьмичленной тропы, тогда мы знаем, что должны знать о законе, об учении восьмичленной тро­пы".
     "Пройдет еще примерно 3000 лет земного развития. Тогда люди в большом числе так далеко уйдут в развитии, что из собственного морального чувства, из собственной души и сердца смогут развивать вось­мичленную тропу, мудрость Будды", а не принимать ее извне. Но одного знания будет недостаточно. Нуж­на будет сила, способность для развития тропы. Эту силу даст Христос, силу из инди­видуального человеческого "я" излучать любовь к людям. 114 (9)