65. "В духовном мире (праобразов) все находится в постоянной подвижной деятельности. Там нет покоя, остановки на одном месте, что имеет место в физическом мире. Ибо праобразы суть творящие существа. Они творцы всего того, что возникает в физическом и душевном мирах. Их формы быстро меняются, и в каждом праобразе таится возможность принимать бесчисленные особые облики. Они как бы порождают из себя отдельные облики, и едва порожден один, как праобраз вновь стремится к тому, чтобы излить из себя следующий. Праобразы имеют между собой большее или меньшее родство. Они не действуют обособленно. Для своего творчества один требует помощи другого. Часто неисчислимые праобразы действуют сообща для того, чтобы возникло то или иное существо в душевном или физическом мире.
     Кроме того, что в "стране духов" может быть воспринято "духовным зрением", там имеется еще нечто иное, что можно рассматривать как переживание "духовного слуха". Как только "ясновидящий" поднимается из страны душ в страну духов, воспринимаемые им праобразы становятся также и звучащими. Их "звучание" есть чисто духовное явление. Оно должно быть представлено без всякой примеси мысли о физическом звуке. Наблюдатель чувствует себя как бы в море звуков. И в этих звуках, в этом духовном звучании находят себе выражение существа духовного мира. В их созвучии, в их гармонии, ритмах и мелодиях запечатлены их бытие, их взаимные соотношения и родство. Что в физическом мире рассудок воспринимает как закон, как идею, то для "духовного слуха" является духовно музыкальным. ...там, где царит звучание, не прекращается и восприятие "духовного ока". Звучание только присоединяется к свечению. Там, где в дальнейшем говорится о "праобразах", надо мыслить также и "первозвуки". ...Эта область образует остов, "скелет" "страны духов". Ее можно сравнить с твердой почвой нашей физической земли. Это материковая масса "страны духов". ...вообразим себе какое-нибудь ограниченное пространство, заполненное физическими телами самого разнообразного вида. Теперь представим себе, что все они исчезли, а на их месте остались полые области, имеющие их формы; промежутки же между ними, бывшие ранее пустыми, представим себе заполненными разнообразнейшими формами, состоящими с прежними телами в различных соотношениях. ...Кто смотрит в пространство одновременно физическим и духовным оком, видит физические тела, а в промежутках между ними — подвижную деятельность творческих праобразов. Вторая область "страны духов" содержит в себе праобразы жизни. Но здесь эта жизнь представляет собой совершенное единство. Как текучий элемент струится она в стране духов, пульсируя повсюду подобно крови. Ее можно сравнить с морями и водами физической Земли. Однако распределение ее ближе подходит к распределению крови в живом теле, чем к распределению морей и рек. Текучая жизнь, образованная из материи мысли, — так можно было бы обозначить эту вторую ступень "страны духов". В ее элементе обретаются творческие первосилы всего, что в физической деятельности возникает как живые существа. Здесь становится очевидным, что вся жизнь есть единство, что жизнь в человеке родственна жизни всех его собратий по творению.
     Как третья область "страны духов" должны быть обозначены праобразы всего душевного. Здесь находишься в гораздо более тонком и прозрачном элементе, чем в обеих первых областях. Пользуясь сравнением, ее можно определить как воздушную сферу "страны духов". Все, что совершается в душах обоих других миров, находит здесь свое духовное подобие. Все ощущения, чувства, инстинкты, страсти и т.д. еще раз появляются здесь, в духовном мире. Атмосферные явления этой "воздушной сферы" соответствуют в других мирах страданиям и радостям творений. Как тихое дуновение проявляется здесь тоска человеческой души; как бурный вихрь — взрыв страсти. Кто может себе образовать представление о том, что здесь рассматривается, тот глубоко проникнет во вздох каждого создания, если направит к нему свое внимание.
     ...Праобразы четвертой области не имеют непосредственного отношения к другим мирам. Это в некотором роде существа, которые властвуют над праобразами трех нижних областей и способствуют их взаимодействию. Поэтому они заняты распределением и группировкой этих подчиненных праобразов, и из этой области исходит более всеобъемлющая деятельность, чем из нижних.
     Пятая, шестая и седьмая области существенно отличаются от предыдущих, ибо обитающие в них существа доставляют праобразам нижних областей побуждения к их деятельности. В них находятся творческие силы самих праобразов. Тот, кто может подняться до тех областей, знакомится с замыслами, которые заложены в основе нашего мира. Как живые зародышевые зерна лежат здесь праобразы, готовые принять разнообразнейшие формы мысле-существ. Когда зародышевые зерна вводятся в нижние области, они как бы начинают всходить и проявляются в самых различных обликах. Идеи, с помощью которых человеческий дух творчески выступает в физическом мире, суть лишь отражения, тени тех зародыше-мысле-существ высшего духовного мира. Наблюдатель, обладающий "духовным слухом", поднявшийся из нижних областей "страны духов" в верхние ее области, замечает, как звучание и звуки превращаются в "духовный язык". Он начинает воспринимать "духовное слово",через которое вещи и существа открывают ему свою природу уже в "словах", а не только через музыку. Они говорят ему, как это зовется в "Духоведении", свои "вечные имена".
     Надо представить себе, что мысле-зародышевые существа обладают сложной природой. Из элемента мира мыслей берется, так сказать, лишь оболочка зародыша. И она объемлет собой истинное зерно жизни. Здесь мы подходим к границе "трех миров", ибо зерно происходит из еще более высоких миров.
     ...Из сказанного выше о трудностях словесного выражения само собою разумеется, что такие обозначения как "замыслы" есть также лишь "подобия". О возвращении к старому "учению о целесообразности" здесь речь не идет". (Дополнительные материалы о стране душ и духов см. в разделе, посвященном бытию души между смертью и новым рождением. — Сост.).9 (9)

71. "Третье элементарное царство упорядочено; прекрасные, пронизывающие друг друга линии выражают формы, обладающие в себе силой света. Они проносятся в пространстве в виде световых тел, светящихся изнутри. ...Второе элементарное царство лежит в основе третьего. Здесь мы имеем только формы, сотканные из мыслей, из мировых эфирных мыслей.
     Представим себе мысль, принимающую форму спирали, затем восьмерки. Но погрузимся только в намерение, из которого могут возникнуть такие формы. Представим себе мир, заполненный такими мысле-зародышами. Этот лишенный форм мир и есть первое элементарное царство.
     Четвертое элементарное царство — минеральное".93-а (25)

Элементарные духи Земли

543. Элементарные существа (духи природы) «...являются существами, обособившимися от существ третьей Иерархии... они суть порождение этих существ и предназначены к другому служению, чем служение людям, -- к служению в природе». От Архаев произошли гномы, о т Архангелов -- ундины, от Ангелов -- сильфы.136 (3)
     «Человеку сегодня надлежит познавать обособленных духовных существ царств природы».Д.19, с.3
     Элементарные духи, посланцы Духов Формы, опекают человеческое Я. Посланцы Духов Формы и Духов Движения работают в нашем мышлении, посланцы Духов Мудрости -- над человеческим сердцем, создают кровообращение. Есть род элементарных существ, воздействующих на чувство тепла, иные воздействуют на чувство слова. Они стоят за отдельными согласными и гласными, соединяя их в слоги и в слова. За всеми 12-ю чувствами стоят элементарные духи, служители 2-й Иерархии. На Юпитере они образуют его Зодиак. Юпитер будет иметь и свое Солнце, за ним будут стоять существа, действующие ныне в нашей кровеносной системе.
     «На Юпитере они будут служителями сил Зодиака и существами Юпитера. От Зодиака Юпитера будут они однажды действовать вниз». Элементарные существа, образовавшие наши органы чувств на др. Луне, образующие на Земле 12 групп, строящих наши органы чувств, являются существами нашего Зодиака.266-3, с.299-300, 303
     «Для элементарных духов Земля -- полый шар, вода -- хранилище эфира, который можно пластически обрабатывать; воздух -- хранилище тепла, которое они включают в работу.
     Они смотрят на 3-ю Иерархию, которую находят в воздухообразном, пронизывающем воду, -- поэтому свое тело они имеют от 2-й Иерархии, свое душевно-огненное в воздухе -- от 1-й Иерархии; свой мировой огонь они изливают в земной огонь».
     «Когда облака наполняют воздушный круг, ундины чувствуют 3-ю Иерархию и хотят быть съеденными.
     Когда появляются метеоры, сильфы ощущают 2-ю Иерархию и хотят быть вдохнутыми.
     Когда небесный огонь согревает земной огонь, огненные существа хотят умереть в 1-й Иерархии, хотят быть сожженными».
     «В сфере Сатурна -- духи огня; в сфере Солнца -- сильфы: Юпитер; в сфере Луны -- ундины: Марс.
     В сфере Сатурна разыгрывалось взаимодействие духов огня с высшей Иерархией».Д.40, с. 26-27, 23
     «У элементарных духов форма является более всеобъемлющей, чем жизнь и сознание. Поэтому они нуждаются в жизни, в другом сознании, чтобы применить их к себе,» т.е. они их тянут назад, и поэтому сами являются препятствующими эволюции существами. Их развитие теперь -- нисходящее».Д.67/68, с. 41
     «В древнейшую эпоху существовали только духи огня, которые верхнее (окружение) несли в глуби; вверху они образовывали кругообращающееся, внизу -- излучающееся.
     Беременный светом круг тепла; несущие материю лучи тяжести.
     Потом к этому подступили сильфообразные существа; они в кругообращающееся привнесли планетарный строй (вниз -- вверх), несущее свет и тьму; они образовывали в воздушном океане цвето-листообразное; они являются предками моллюсков.
     Потом навстречу им выступили ундины; они стремятся ввысь в водном; являются предками белемнитов; здесь верхнее опекается Ангелами. Они суть морские существа -- они образованы в направлении к грудообразному.
     Наконец, выступают гномы; они стремятся к легкости в водно-земном. Они окружены высшими животными и растениями;
     а) здесь действует 2-я Иерархия
     б) это вызывает 1-я Иерархия.
     Вверх -- 1-я Иерархия.
     вниз -- сильфы».Д.40, с. 22-23
     «Животные находятся на пути к тому, чтобы образовать основание для со-ощущений космического; некоего рода ощущающая поросль, с которой человек будет срастаться летом.
     Способность мышления человек превратит в род тонкого осязания и благодаря этому будет по элементарным существам растений распознавать положения Земли, а по элементарным существам животных -- переживания Земли в зимнем пространстве. ... -- через инспирацию, которую переживают элементарные царства».
     «Принадлежащие вам элементарные существа подступают летом в физических растениях к космосу; они становятся свободными, когда зимой земля и вода сами становятся «растительными».» Д.19, с.3

545. «Повсюду, где соприкасаются разные царства природы, возникает возможность для воплощения определенных духовных существ. Где металл прилегает к камню внутри земли, когда шахтер раскалывает горные породы, ясновидящему видны удивительные существа, как бы сидящие на корточках, свернутые в клубок в малюсеньком пространстве. Когда породы удаляют, они разлетаются, подобно искрам, в стороны». У них нет физ. тела, но есть рассудок, лишенный понимания ответственности, чувства того, что правильно, а что нет. Эти существа суть гномы. С людьми они любят проделывать злые шутки. Прежде их встречали не в угольных шахтах, а в старых рудниках.
     «Где камня касается источник, воплощаются ...ундины. Где соприкасаются животные и растения, там действуют сильфы». 98 (5)
     «Гномы -- духовная форма органов чувств и связанного с ними рассудка.
     Ундины -- они сохраняют идеи, но не знают о них; благодаря этому они способствуют образованию листьев из влажно-воздушного.
     Гномы -- жизнь: становление рожденным.
     Ундины -- засыпание -- знакомство с воздушным кругом.
     Сильфы -- пробуждение -- знакомство с водной сферой; они также носители любви -- через них растение обретает любовь к Земле, от которой отдалилось. Гномы ненавидят землю, физическое.
     Духи огня -- умирание -- знакомство с землей».
     «Гномы, как и духи огня, теряют весной свою силу, никнут. Из моря восходят нимфы, из воздуха выпархивают сильфы».
     «Сильфы поставляют свет, ундины -- химики, гномы -- оживители».
     Гномы -- духи корней, ундины -- листьев, сильфы -- цветов, саламандры, как носители тепла, действуют в семенах.
     «Гномы -- это духовное, соответствующее человеческой голове; в тяжести они имеют форму, какую человек, как тепловое существо, имел на Сатурне.
     Ундины -- это душевное чувствообразного мышления дыхательной системы; они имеют форму на границе твердо-воздушного, какую человек, как воздушное существо, имел на Солнце.
     Сильфы -- они волево-чувственного рода -- линиеобразны -- форма на границе вода-воздух.
     Огненные существа -- волевого рода -- точечны».
     «Существа гномов родственны силе органов чувств человека -- они много видят; на духовных растительных формах камбия они видят мышление Вселенной: так во внутреннем Земли они хранят зимой идеи Вселенной. -- Их можно духовно осязать.
     Ундины -- это образования, отображающие Вселенную; родственны нервам; их можно духовно почувствовать.
     Сильфы выражают «желания» Вселенной; их можно духовно услышать. Инспирации птичьего пения.
     Духов огня можно духовно увидеть; они концентрируют силы Вселенной».
     «Гномы... не подчинены никакой Иерархии; если они добрые, то остаются свободными от земного. ... они остаются в сфере внутренних сил Земли: они являются позвоночником низших животных. ...
     Ундины исполняют то, чего не могут средние животные... они покрывают их панцирем; насекомым они дают внешний скелет...
     Сильфы приносят птицам прошлое...
     Огненные существа -- в бодрствовании -- содержат импульсы Вселенной, они отделяют (освобождают) мысли и дают им тело».
«Гномы -- возбуждающее (волнующее), напрягающее
ундины -- раздражающее (возбуждающее)
сильфы -- освещающее огненные существа -- согревающее».
«Солевое -- гномы
капающее -- ундины
излучающееся -- сильфы».Д.40, с.19-27

413. "В пространстве между эф. и физ. телами находится образование (сплетение) из мыслей. Что представляет собой это образование? —Оно является тем, что мы через рождение приносим с собой из ду­ховно-душевного мира в земной мир. Необходимо составить себе представление о том, что содержащееся в нашей мыслительной деятельности мы имеем лишь в образе... оно обладает для себя самостоятельной жизнью, но его нет в том, что мы чувствуем, когда мыслим. Мыслеобразование пронизано объективными существами, т.е. является действующим, ткущим, деятельным мыслеобразованием. В человеке оно соучаст­вует в его формировании на протяжении всей жизни от рождения до смерти. ... Человек образуется также и другим, что идет к нему из всего космоса; что я описал как мыслеобразование, лишь соучаствует в нем. Но мы находим это мыслеобразование на том же самом месте, где находится и наше субъективное мышление, ибо субъективные мысли мы ткем в этом мыслеобразовании. Объективные мысли вовсе не являют­ся обычному сознанию, но когда субъективные, воспламененные внешним миром мысли вживаются в это об­разование, то они, как наше мысленное содержание, встают в нашем сознании. ... объективная мысле-организация работает во время нашего эмбрионального развития и во время всей нашей последующей жизни между рождением и смертью, но она не является тем, что образует все человеческое существо".207 (5)

453. "Мысли являются теневыми образами существ астрального плана (бодрственные). Симпатии-антипатии — это теневые образы существ нижнего Девахана (сновидения). Моральные импульсы суть теневые образы существ высшего Девахана (сон)".130 (6)

796. "Вне физического тела мы видим сокровище памяти как живое настоящее. Каждая мысль живет как мысле-существо. Теперь мы знаем: ты думал во время своей физической жизни, и твои мысли явились те­бе; когда ты воображал, что составляешь себе мысли, то ты создавал лишь элементарных существ. Это и есть то новое, что ты прибавил к космосу... И человек познает, прежде всего из непосредственного со­зерцания, кто такие элементарные существа, познавая сначала тех существ, которые были созданы им самим". 153 (5)

803. "Как вступая через физическое рождение в жизнь, мы находим перед собой непонятный для нас внешний мир ... так после рождения в духовный мир, которое означает смерть для физического мира, мы находимся прежде всего в том окружении, которое сами вокруг себя воздвигли... Мы породили мир, между тем как, рождаясь физически, мы рождаемся из мира. Так обстоит дело с нашими мыслями и с тем, что воз­никает из мыслей, с воспоминанием, с сокровищем памяти. Иначе обстоит дело с тем, что относится к сфере наших чувства и воли".
     "Земная жизнь — не мыслительная — как душевное содержание, пронизанное чувством, пронизанное импульсом воли, становится теперь чем-то вроде электрического провода между нашей собственной индиви­дуальностью и тем, что духовно живет вокруг нас... и мы воспринимаем все окольным путем, через послед­нюю земную жизнь. И только благодаря тому, что является чувством и волей в этой последней земной жиз­ни, мы воспринимаем все относящееся к нам в духовном мире. Поистине мы чувствуем себя теперь продол­жающими жить во времени, как род временной кометы. Наша земная жизнь остается как ядро, но это ядро развивает из себя в ближайшее будущее нечто, подобное хвосту кометы".
     "Наши мысли живут вне нас как элементарные существа. Но из того чувства и воли, что жили в нас прежде, мы не имеем ничего в этом мире, которым мы являемся сами и который существует здесь вне нас. Мы должны мало-помалу развивать волю, которая изливалась бы от нас и которая мчит свои волны туда, где находятся живые мысли... Чувство плывет по волнам воли. И оно плывет именно тогда, когда воля сталкивается с элементарным существом: при столкновении воли с элементарным мысле-существом вспыхивает чувство, и мы воспринимаем как реальность духовного мира отбрасывание назад нашей воли... И теперь она возвращается уже не как воля, а как чувство, притекающее к нам в этом волевом море. Наше существо, излитое в космос, живет как чувство, которое возвращается к нам назад в волнах воли. Тем самым для нас становятся реальными элементарные существа, тем самым мы постепенно все больше и больше воспринимаем духовный внешний мир, который находится вне нас.
     Но в нас должна открываться еще одна сила... . Это творческая сила души, как бы внутренний душев­ный свет, который должен озарить собой духовный мир, чтобы мы могли, плавая по волнам чувства, возвращающегося к нам в море нашей воли, видеть не только подвижных объективных мысле-существ. ... Во время жизни на физическом плане в нас дремлет в самой глубине свет, который как бы освобождается потом и озаряет духовный мир... Вся духовная сила света действует в физ. теле под порогом сознания как сила, организующая нашу жизнь и сознание; мы не должны выносить ее в земное сознание, т.к. этим мы бы похитили у физ. тела организующую его силу. ... Целые годы длится это время, когда ... благодаря излучению нашей душевной силы света, мы бываем связаны с духовным миром, где мы видим теперь всех окружающих нас духов и душ. Потом это потухает. ... Бывают времена духовного общения и духовного одиночества, в которые происходит дальнейшее переживание того, что было пережито во времена духовного общения; тогда все заключено в душе... мы тогда, вернее сказать, не вспоминаем о прежних переживаниях в духовном мире, а должны как бы в каждое мгновение вызывать это снова; это постоянное внутреннее творчество. ... По мере при­ближения к середине жизни между смертью и новым рождением эта жизнь в одиночестве становится все более и более богатой ... прозрение в наше духовное окружение становится все более коротким и смутным... наступает... Мировая Полночь.
     Наступает время, когда в человеке возникает желание положительного творчества ... Желание становится творческой силой, оно превращается в нечто, могущее как новый род света даровать нам внешний мир, который одновременно является нашим внутренним миром: в нас открывается видение прошлых земных воплощений". 153 (5)

876. "Подобно тому, как архитектор в своем рабочем кабинете без кирпича и извести изготовляет план дома, согласно строительным и иным законам, так и "архитектор" человеческого творчества, дух, или высшее Я, должен в Стране Духов развить способности и цели сообразно законам этой страны, чтобы потом перевести их в земной мир. Лишь когда человеческий дух все вновь и вновь пребывает в своей собственной области, он становится в состоянии переносить дух также и в земной мир при помощи физи­чески-телесных орудий".
     "Образование духа в Стране Духов происходит благодаря тому, что человек постепенно вживается в различные области этой страны. Его собственная жизнь в постепенной последовательности растворяется в этих областях; он воспринимает на время их свойства. Тем самым они пронизывают его существо своим существом для того, чтобы первое, усиленное вторым, могло действовать в земном. — В первой области Страны Духов человек окружен духовными праобразами земных вещей. В течение земной жизни он ведь на­учается познавать лишь тени этих праобразов, которые постигаются им в его мыслях. Что на Земле лишь думается, в той области переживается . Человек странствует среди мыслей; но эти мысли суть реальные существа . Что в течение земной жизни он воспринял своими чувствами, теперь действует на него в своей мыслеформе. Но мысль является не как тень, скрывающаяся за вещами, она становится полной жизни реальностью, которая рождает вещи. Человек как бы находится в мастерской мысли, в которой образуются и формируются земные вещи. Ибо в Стране Духов все есть полная жизни деятельность и подвижность, здесь за работой мир мыслей, как мир живых существ творящих и образующих. Здесь видно, как создается то, что было пережито нами в земном бытии. ... Здесь отдельные воплощения сливаются воедино со всем остальным миром. Итак, здесь смотришь на праобразы физически-телесной действительности как на единство, к которому принадлежишь и сам. Благодаря этому постепенно научаешься путем наблюдения узнавать свое сродство, свое единство с окружающим миром. Научаешься говорить: распростертое здесь вокруг тебя — это был ты сам. ... Любовь к семье, дружба оживают в человеке изнутри; и его способности усиливаются в этом направле­нии. Крепнет то, что действует в человеческом духе как сила семейной дружеской любви. Оттого позд­нее он в этом отношении вступает в земное существование более совершенным человеком. — В известной степени, это повседневные отношения земной жизни, подобно плодам, зреющие в этой самой нижней обла­сти Страны Духов. ... Следующая область есть та, в которой всеобщая жизнь земного мира струится как мысле-сушество, как некий текучий элемент Страны Духов. Пока мир наблюдается в физическом воплощении, жизнь является привязанной к отдельным живым существам. В Стране Духов сна освобождена от этого и протекает, подобно крови жизни, через всю страну. Она явля­ется там живым единством, разлитым во всем. В течение земной жизни человеку является лишь отблеск этого. И он выражается в каждой форме почитания, которое человек несет навстречу Цельности, Единству и Гармонии мира. Религиозная жизнь людей проистекает из этого отблеска. Человеку становится ясно, насколько всеобъемлющий смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Он смотрит на это прехо­дящее как на "символ" и отображение вечного, гармонического Единства. С благоговением и молитвой взирает он на это Единство. Ему приносит он в дар обряды религиозного культа. — В Стране Духов явля­ется не отблеск, но истинный облик как живое мыслесущество. Здесь человек может действительно соеди­ниться с тем Единством, которое он чтил на Земле. В этой области выступают наружу плоды религиозной жизни и всего, что связано с ней. Человек теперь научается из духовного опыта познавать, что его от­дельная судьба не должна быть оторванной от общности, к которой он принадлежит. Здесь образуется способность познавать себя как члена целого. Религиозные ощущения, все, что уже в жизни стремилось к чистой, благородной морали, будет в течение большей части духовного промежуточного состояния черпать силу из этой области. И человек воплотится вновь с повышением в этом направлении своих способностей.
     Между тем как в первой области находишься вместе с душами, с которыми был связан в предыдущей физической жизни посредством самых близких связей физического мира, во второй области вступаешь в сре­ду всех тех, с кем чувствовал себя единым в более широком смысле: благодаря общему почитанию, обще­му исповеданию и т.д. Надо заметить, что духовные переживания предшествовавших областей остаются в силе и в последующих. Так, человек не отрывается от созданных семьей, дружбой и т.п. связей, ко­гда он вступает в жизнь второй области и последующих областей. ... Третья область Страны Духов содержит в себе праобразы душевного мира. Все, что живет в этом мире, является там как живое мысле-существо. Там находишь праобразы вожделений, желаний, чувств, и т.д. Но в этом Мире Духов к душевному уже не примешивается ничего от себялюбия. И как во второй области вся жизнь, так в этой, третьей, области все желание, страсть, вся радость и печаль образуют одно единство. Страсти, желания других не отличаются от моей страсти, от моего желания. Ощущения и чувства всех существ составляют один об­щий мир, который заключает в себе и окружает собой все остальное, подобно тому, как наша физическая воздушная сфера окружает Землю. Эта область является как бы атмосферой Страны Духов. Здесь приносит свои плоды все то, что человек сделал в земной жизни в служении общности, в бескорыстной отдаче себя другим людям. Ибо благодаря этому служению, благодаря самопожертвованию он жил в отблеске тре­тьей области Страны Духов. Великие благодетели человечества, натуры, полные самопожертвования, кто совершает великие подвиги на общественном поприще, приобрели свои способности в этой области, после того, как в течение предшествовавших воплощений приобрели себе возможность особого срод­ства с этой областью.
     Ясно, что три вышеописанные области Страны Духов находятся в известном отношении к мирам, стоящим ниже их, к физическому и душевному миру. Ибо они содержат в себе праобразы, живые мысле-существа, которые в этих мирах получают телесное или душевное бытие. Только четвертая область уже является "чи­стой" Страной Духов. Впрочем, и эта область такова еще не в полном смысле этого слова. Она отличается от трех нижних областей тем, что в них встречаются праобразы тех физических и душевных отношений, которые человек находит в физическом и душевном мирах до того, как сам начнет работать в этих мирах. ... Что в течение своей земной жизни человек творит в области научных изобретений, художественных идей и образов, замыслов техники, — приносит свои плоды в четвертой области. Из этой области поэтому черпают свои импульсы художники, ученые, великие изобретатели во время своего пребывания в Стране Духов; здесь возвышается их гений, чтобы в новом воплощении в более сильной степени содейст­вовать дальнейшему развитию человеческой культуры. Но не следует думать, что четвертая область Страны Духов имеет значение лишь для особо выдающихся людей. Она имеет значение для всех людей. ...
     В еще более высоких областях Страны Духов человеческий дух освобождается от всех земных оков. Он возносится в "чистую" Страну Духов, где переживает те замыслы и цели, которые поставил себе дух зем­ной жизнью. Все то, что уже осуществилось в мире, дает бытие высшим целям и замыслам лишь в более или менее слабом отпечатке. ... Чем сам он, как дух, собственно, является в Стране Духов — это обна­руживается поэтому лишь тогда, когда в промежутке между двумя воплощениями он поднимается в пятую область Страны Духов. То, чем он является здесь, — есть действительно он сам. А именно то, что в многообразных воплощениях получает внешнее бытие. В этой области истинное Я человека может свободно изживаться во все стороны. И это Я и есть, значит, то, что как единое все вновь появляется при каждом воплощении. Это Я приносит с собой способности, образовавшиеся в нижних областях Страны Духов. Следовательно, оно переносит плоды прежних жизней в жизни последующие. Оно есть носи­тель результатов прошлых воплощений.
     Итак, Я, когда оно живет в пятой области Страны Духов, находится в царстве замыслов и целей. ... Поскольку в пятой области человек живет в своем собственном Я, то он выведен также из всего того, что в течение воплощений обволакивает его из низших миров. Он является тем, чем он всегда был и все­гда будет в течение своих воплощений. Он живет во власти замыслов, заложенных в эти воплощения, которые он внедряет в свое собственное Я. Он оглядывается назад на свое собственное прошлое и чувствует, что все пережитое им в нем будет вложено в замыслы, которые ему предстоит осуществить в будущем. Вспыхивает род воспоминания о своих прежних жизнях и пророческое прозрение будущих. Тогда видишь: названное выше Самодухом, поскольку он развит, живет в этой области в соответствующей ему действительности. Он образуется и готовится к тому, чтобы в новом воплощении для него явилась возможность осуществлять духовные замыслы в земной действительности.
     Если Самодух в течение ряда пребываний в Стране Духов развился настолько, что может вполне свободно двигаться в этой стране, тогда он будет все больше и больше искать здесь свою истинную ро­дину. Жизнь в духе сделается ему столь же близка, сколь земному человеку — жизнь в физической дейст­вительности. Отныне точки зрения Мира Духов становятся тем мерилом, которое он более или менее сознательно или бессознательно усваивает себе в течение следующих земных жизней. ... Человек, достигший этой ступени, сам намечает себе цели, которых он должен достигнуть в следующем воплощении. Из Стра­ны Духов он влияет на свое будущее для того, чтобы оно свершалось в духе истинного и духовного. Че­ловек в течение промежуточного состояния между двумя воплощениями пребывает в присутствии всех тех высоких существ, перед очами которых Божественная Мудрость лежит без покровов. Ибо он достиг той сту­пени, на которой может понимать их. В шестой области Страны Духов человек во всех своих деяниях бу­дет проводить то, что наиболее свойственно истинной сущности мира . Ибо он то­гда не может искать того, что полезно ему, а лишь того, что должно случиться согласно правильному ходу мирового строя. Седьмая область Страны Духов стоит здесь лицом к лицу с "семе­нами жизни", которые из еще более высоких миров перенесены в эти три только что описанные мира, что­бы в них исполнить свои задачи. Будучи на границе трех миров, человек тем самым познал себя в своем собственном зерне жизни. Это влечет за собой для него разрешение загадки этих трех миров".9(11)

1592. "Когда мы говорим о существах элементарного мира в широком смысле слова, то эти существа эле­ментарного мира состоят из мыслительной субстанции, действительно из мыслительной субстанции. Только есть определенная разница между мыслями, которые там, вовне, носятся вокруг и являются, собственно, живыми существами, и мыслями, которые мы имеем в себе. ... Но как относится моя мысль к мысле-существу, пребывающему там, в мысле-пространстве? ... Наши мысли — это мысле-трупы. Это существенно. Мысли, которые мы волочим с собой через бодрственное сознание, получая их от внешнего чувственного мира, они суть мысле-трупы, надломленные, отмершие мысли. Вовне они живы. Такова разница.
     Мы вплетены в мыслительный элементарный мир благодаря тому, что, беря наши восприятия из окружающе­го мира и обрабатывая их мыслями, мы убиваем живые мысли. И имея затем в себе эти мысле-трупы, мы мыс­лим. Поэтому наше мышление абстрактно... мысле-трупы — это наши мысли, наши представления. Так обстоит дело в действительности. Но живые мысли вовне ... они имеют к нам живое отношение".
     "Если к человеку приходят из элементарного мира живые мысли, а не абстрактные, мертвые мысли, возникающие в голове, то такие живые мысли должны приходить из всего человеческого тела. И это проис­ходит не через простое размышление".177 (6)

1593. "Если в астральном мире имеется существо, являющееся "право-существом", к которому восходят все мысли, относящиеся к праву, и есть другое существо, к которому восходят все мысли, связанные с да­рением, и в нашей душе возникает мысль: дарить — это правильно, — то от обоих существ в наш мир исхо­дят два потока и входят в нашу душу. В сущности говоря, мысли физического мира есть лишь внешнее вы­ражение того, что происходит на астральном плане".107 (1)

1831. "Представления обладают в душевной жизни человека собственным, ведущим свою жизнь бытием ... они представляют собой некоего рода паразитов, внутренних существ в душевном существе. С др.стороны, в душевной жизни обладают собственным бытием также вожделения".
     "Возможность забывать доказывает, что чужая сила борется против того, чтобы представления появлялись вновь". Это есть борьба собственных душевных сил с представлениями.115 (6)

Субстанциональность и облик мыслей

1583. "Мысль есть форма, принимаемая в человеке бесформенным духо-существом, подобно тому, как в растении оно принимает облик, а в животном становится душой. Поэтому для человека, поскольку он есть мыслящее существо, нет особого, вне его самого создающего его, элементарного царства. Его элементарное царство работает в его чувственном теле. Лишь поскольку человек является существом, обладающим обликом и ощущением, над ним работают элементарные существа того же рода, что и те, которые работают над рас­тениями и животными. Но организм мысли вырабатывается в человеке из самой внутренней глубины его физ. тела. В духовном организме человека, в его выработанной до степени совершенного мозга нервной системе мы чувственно-наглядно имеем перед собой то, что работает в растениях и животных как нечувственная сило-сущность. По этой причине то, что в животном проявляется как самочувствие, в человеке является самопознанием. В животном дух чувствует себя душой; он еще не постигает себя как духа. В человеке же дух познает себя как духа, хотя — познавая через физические условия — только как теневой отблеск духа, как мысль".9 (12)

1584. "Каждый раз, как через нашу душу пробегает мысль, она является оттиском, некоего рода следом высшего духовного существа. ... Это духовное существо образовано из той же материи, что и мысль".93-а (17)

1590. "В высшем духовном мире для каждой мысли имеется противообраз. Образ и противообраз соотносятся друг с другом, как печать и отпечаток. Материей является высшее духовное существо, в нашем обра­зе ей соответствует отпечаток. Мысль, поскольку ей соответствует отпечаток, называют интуицией; рису­нок печати, взятый сам по себе, есть абстрактная мысль ... Противообраз слова у мистиков называется "имагинацией". Так мы имеем три ступени мыслительного: интуитивное, имагинативное и обычное абстракт­ное".93-а (17)

     278. "Силы природы — это творящие существа, а законы природы — их мысли". 93-а (27)

Минеральное царство

     304. "Эта чувственная вещь есть уплотненное мысле-существо. Но одно минеральное существо действует внешним образом на другое. Оно сталкивается с ним и приводит его в движение; оно согревает его, освещает его, растворяет и т.д. Этот внешний способ воздействия можно выразить в мыслях. Человек создает себе мысли о том, как минеральные вещи внешне закономерно воздействуют друг на друга. Благодаря этому его отдельные мысли расширяются до мысле-образов всего минерального мира. И этот мысле-образ есть отблеск праобраза всего минерального чувственного мира. Его можно найти в духовном мире как целое ". 9 (12)

     307. "Минеральные образования обладают той особенностью, что живущие внутри них идеи они несут к определенной планете. И человек, т.обр., несется к определенной планете, скажем, минералами, содержащими много цинка, т.е. их идеями; а тем, что в Земле находится как железо, т.е. идеи железа, человек несется к другой планете". После смерти человек ведется в мировые дали тем, что является духовным противообразом минералов и растений. "И человек действительно вступает в движение планет, во весь ритм планетных движений через минеральное и растительное царства Земли". Ведомый ими, человек переживает их тайны в мировых сферах. А тайны эти исключительно многообразны, грандиозны, потрясающи. "Через тайны одного минерала можно пережить больше, чем ото всей земной жизни, от всех царств природного бытия".
     Если кто-либо дорогой растения приведен к определенной планете — человек всегда имеет на Земле идеи минерального, которые он берет с собой и уносит вовне, — если человек пришел на соответствующую планету, то идеи, которые он вынес из минерального и принес туда, эти идеи, становясь все более и более живыми, начинают звучать в соответствующей планете. Т.обр., после смерти человек, будучи выведенным на дорогу растений, переживает в себе внутреннее существо минерального во все более и более живых идеях. Эти идеи становятся духовными существами. Когда они приходят: одни живые идеи — с одной планеты, другие — с другой, — то эти ставшие теперь существами идеи минералов чувствуют себя как на своей родине. Один сорт минералов чувствует себя на родине на Юпитере, другой — на Марсе и т.д. И то, что на Земле оставалось невидимым, —это, придя теперь на соответствующую планету, начинает звучать различным образом. Т. обр., то, что на Земле имело минеральное отображение, видимое только с помощью чувств, слышно звучащим из внутреннего планет, и т.обр. оно вживается в гармонию сфер". 216 (1)

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

     585. "Когда мы внутренне оцениваем наши собственные способности, мы рождаем астральное сущест­во, которое сидит в нас и растет все больше и больше. Это существо содержит те оценки как факты, а чувствующая часть души обусловливает только то, что оценка присутствует здесь как некий идеальный процесс или — если процесс уже прошел — как бессознательно идеальное воспоминание. После совершенно­го действия в волевой части возникает нечто большее (чем само действие). Суждение: "я совершил злой поступок" становится существом в нас. В этом существе мы имеем в нас нечто такое, что, фактически, яв­ляется реализованной оценкой деятельного человека. ...В этой духовной части души действует отзвук, вновь отст­раивая человеческий организм, ибо это составляло его деятельность до земного бытия". 215(10)

     683. "Душа человека переживает себя как астральное существо внутри Мирового Слова. Под Мировым Словом здесь подразумеваются мысленные деяния живых мысле-существ, совершающиеся как живые беседы ду­хов в духовном мире. Но для духовного мира эти беседы духов суть то же самое, что для чувственного мира — поступки". 17(12)

     730. "Различие не особенно велико между тем, что достигается при помощи очищенного интуитивного мозгового физического мышления, и тем, что достигается регулярной духовной работой, производимой элементарным (эфирным) духовным подобием мозга". 138(2)

     810. "Как то, что ведет нас в самих себя, так и то, что ведет нас в дали мира, мы можем обозна­чить в виде круга, в котором сходятся и внешнее, и внутреннее. Что является волевой природой, во что мы погружаемся как в область, в которой мы сгораем, и то, что является пространственными далями, в которых мы распыляемся в ничто, — и то и другое сходятся. И наши мысли о мире соединяются с волей, которая встает нам навстречу из мира, когда мы нисходим в себя. Волей исполненные мысли, волящие мы­сли! Благодаря этому процессу мы не стоим более перед абстрактными мыслями, но перед мировыми мысля­ми, творящими в себе, которые могут волить. Волящие мысли, — но это означает божественных сущностей, духовных существ, ибо исполненные волей мысли есть духовные существа. Так замыкается круг".
     "Мы должны идти обоими путями, должны ощутить оба препятствия: как страх перед пустотой, так и со­противление эгоизма. И так, проникая через себя на другую сторону природы воли, приближая к себе мир, мы постигаем, как только мы т.обр. выйдем из себя, бесконечное сочувствие, бесконечное сострадание ко всем существам. И это сочувствие, это сострадание, они суть то, что соединяется, когда замыкается круг, с мировыми мыслями, которые в ином случае ускользают и получают только субстанциональное содержание. Импульс Христа ведет нас все далее и далее к замыканию круга, ведет к тому, чтобы познать, что живет и пребывает в мировых далях как исполненные волей (т.е. как сущностные) мысли. Но когда ис­пытания души этого рода ведут нас далее, то мы очищаемся в душе, пронизываемся очистительным процес­сом, который мы должны проделать. В то время, когда мы хотим проникнуть вниз через все, что Страж Порога являет нам как побуждение к эгоизму, то мы также оказываемся неуязвимыми для всего, что нас побуждает рассыпаться в мировых далях и переживать страх пустоты".
     "Когда мы проникаем в мировые дали, то возникает опасность, что наше сознание растворится в по­лное ничто; когда же мы погружаемая в самих себя, то все сознание подчиняется живущим в нас вожделениям и инстинктам и впадает в величайший эгоизм. Таковы два полюса, между которыми расположены все испытания души: страх перед ничто и впадение в эгоизм". В познании окружающего мира, макрокосмоса, мы проникаем к верхним богам, которые являются лишь представлениями реальных богов. Мы проникаем в мир, который не обладает самостоятельностью. Не удивительно, что в конце концов мы приходим в этом мире к пустоте, к ничто. "Поэтому, когда человек стремится проникнуть к познанию, проникнуть туда, куда могут проникнуть прежде всего его мысли, его представления, то он (на этом пути) достигает лишь представлений, представлений богов (люциферических богов), а не истинной реальности. Но если он проникает в себя, в то, что миллионы и миллионы лет вырабатывалось в нем, тогда он достигает деяний других божественно-духовных существ, которых мы называем подземными, истинными богами. Но чтобы проникнуть к ним, мы должны пройти через собственные вожделения и страсти... а это ведет нас к эгоизму и не допускает к нижним богам".
     Если мы, погружаясь в себя, наполняемся Импульсом Христа, то Он "обладает способностью растворить наш эгоизм, действовать на него разрушительно. Примечательно: чем глубже мы нисходим с Импульсом Христа в себя, тем меньше в нас остается эгоизма. ...В конце концов и здесь мы приходим к внеличному, свободному от нас ... мы приходим в мир истинных Богов". 129 (10)

     1060. "Через трое врат вступают в духовный мир. Первые называют вратами смерти, вторые — вратами элементов, третьи — вратами Солнца. Кто хочет идти путем познания, должен пройти через все трое врат пути познания. ... Врат смерти не достичь ... если не идти путем медитации".
     "Особую трудность у врат смерти составляет ощущение — которое мы должны преодолеть: — ты теряешь себя! Но стоит нам окрепнуть, идентифицировать себя с мыслями, и тут же возвращается сознание: ты потерял себя и вновь нашел. ... необходимо сделать переход: низойти в пропасть, потерять себя в пропасти, но с уверенностью, что найдешь себя вновь. ... Всего этого можно достичь ... самоотверженно, систематически отдаваясь внутренней работе и внутреннему преодолению через медитацию".
     В медитации "человек имеет видение — не просто чувство, — что мысль вначале представляет собой, я бы сказал, маленькое круглое семя. Оно вырастает в определенного облика существо, которое, извне окружая голову, продолжается в ней ... так что мысль принимает форму как бы крылатой человеческой головы, которая кончается в неопределенном и простирается в тело через голову. Мысль, т.обр., вырастает в крылатую человеческую голову. Вот чего нужно достичь... эта крылатая ангельская голова дей­ствительно внутренне видна, но многое препятствует тому, чтобы ее увидеть. И рубеж, которого здесь прежде всего достигают, есть действительно Порог духовного мира. ... Но там стоит, вначале совер­шенно невидимая для человека, сила, которую мы всегда называем Ариманом. И видеть то, что я опи­сал как выросшее мыслесущество, мешает Ариман. Он не хочет, чтобы человек это видел. А поскольку это путь медитации, то Ариману легко на этом рубеже лишить человека видения, если тот зависит от предрассудков физического мира".
     "К тому, что возникает как крылатая ангельская голова (живая мысль), мы должны присовокупить другую часть (цвет, звук), и дело заключается в том, чтобы при этом не привлечь силы, служащие пище­варению, но более высокого рода; а они заложены в нашей карме, в нашей судьбе. Если мы с ними иден­тифицируемся, то нам удается вынести духовных существ, которых мы видим вокруг себя, благодаря ко­торым возникает тенденция к тому, чтобы звуки и цвета притекали из мирового пространства. Тогда ду­ховный мир полон содержания ... и столь действителен и конкретен, что мы сами находимся в нем таки­ми, какими пребываем в физическом мире". 157 (8)

     1075. "Все люди в отношении их процесса дыхания различны, поскольку каждый человек являет опре­деленно обусловленную сторону Мироздания. Но что происходит в ритме дыхания — это для человека в современном состоянии Земли остается бессознательным; лишь в отдельных анормальных состояниях это осознается, но принимает различные формы душевного заболевания. Наше нормальное сознание протекает, как мы знаем, выше процесса дыхания. Имей мы для нашего процесса познания вместо мозгового процесса дыхательный процесс, то в своем процессе познания мы совсем иным образом стояли бы в Мироздании. ... О тайне дыхания знали религиозные предания... " и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт.2;7). ... Благодаря тому, что не процесс дыхания стал телесной основой нашего по­знания, мозговой процесс в отношении интеллекта во все времена до Мистерии Голгофы иначе поставлен в мире, чем после Мистерии Голгофы. Я бы сказал: рядом с вратами, которые уже открывали нам понима­ние Мистерии Голгофы, ныне должны быть рассмотрены другие.
     Мы можем сказать: процесс познания человека, вся позиция человека в мире не таковы, как они мыс­лились до люциферического влияния, когда в основу процесса познания предполагалось положить дыха­тельный ритм. Поэтому у человека — мы рассматриваем это телесно, но телесное при этом имеет глубо­кое значение — до Мистерии Голгофы развивалось познание, связанное не с грудью и дыханием, а с более высокой частью его организма — с головой и чувствами". К человеку в ряду Иерархий ближе всего стоят Ангелы. "И можно прямо сказать: основным местожительством Ангелов до Мистерии Голгофы был человече­ский интеллект. Люди этого не сознавали ... но следствием того, что Ангелы жили там, было атависти­ческое имагинативное ясновидение, хотя и постоянно убывавшее по силе... И так было в жизни между рождением и смертью. ... После смерти Ангелы, вернее один Ангел, имевший отношение к одному человеку, оставался в его воспоминании, в ощущениях чувств; он жил в образах того, что чувственно окружало чело­века на Земле. Происходившее на Земле Ангелы, можно сказать, доносили до людей. Это было созерцающее знание". После Мистерии Голгофы все это изменилось. Теперь Ангелы живут (когда мы на Земле) в наших чувственных восприятиях. "В колебаниях звука, в излучениях света и цвета и других чувственных восприятиях живет существо Ангела. А когда человек восприятия чувств должен превращать в представления, то Ангел не проникает при этом в существо представления, и человек не знает, как пребывает рядом с ним существо Ангела. ... Зато в жизни между смертью и новым рождением человек теперь развивает сильное со­знание связи с существом Ангела: ибо тогда Ангел живет в его интеллекте...
     Возьмем еще раз человека до Мистерии Голгофы. В его интеллекте жили Ангелы, его специальный Ангел. Благодаря этому жизнь его чувств совершенно по-особому была доступна люциферическим властям. Вся соз­нательная жизнь человека вообще была в древние времена доступна люциферическим властям. После Мистерии Голгофы в наш интеллект... Ангелы не проникают. Поэтому во время от рождения до смерти в наш интеллект вступают ариманические силы... У них, прежде всего, есть стремление подавить в человеке сознание о его связи с духовным миром. Все склонности к материализму, развиваемые человеком в его познании, находятся в прямой связи с атаками ариманических сил на интеллект. ... Как сила Иеговы имела отношение к челове­ческому процессу дыхания, так сила Христа и вообще вся Мистерия Голгофы имеет отношение ко всему опи­санному как к сверхсознательному процессу. ...
     Процесс дыхания для земного человека вытеснен из созна­ния; сознание земного человека погашено люциферическим влиянием. Зато ему дана возможность вживаться в сверхсознание ... в совместное бытие через чувства или интеллект с существами Ангелов. В некотором роде как противовес тому, что взято у человека — процесс познания дыхания, — ему должен быть дан процесс познания сверхсознания через импульс Мистерии Голгофы. Сильные религиозные натуры Востока в своих обла­стях хотели до Мистерии Голгофы обрести сознание дыхания. Этому нельзя подражать сегодня, т.к. это ве­дет к болезни. Но все, что мы находим в древних восточных текстах о том, как делать дыхательные упраж­нения, исходит из этого стремления осветить сознанием процесс дыхания. Однако для определенных высоких вещей сознание земного человека осуждено на бессилие, и если берутся за некоторые обычаи древних времен и подражают им, то такие люди не считаются с тем, что пронизание процесса дыхания познанием отобрано у человека Люцифером. И поэтому после Мистерии Голгофы человек должен все более и более овладевать сверх­сознательным процессом связи с духовным миром. Если бы мы познавали дыша, если бы мы с дыханием получа­ли процесс познания, то при каждом вдохе мы постоянно сознавали бы, что мы не только вдыхаем воздух, но также воспринимаем силу Ягве; а при каждом выдохе мы бы знали, что выдыхаем Ягве. Подобным же обра­зом человек должен осознавать, что существа из Иерархии Ангелов некоторым образом ритмически нисходят и восходят от него, что духовный мир приливает и отливает. Это может быть сделано только в том случае, если импульс Мистерии Голгофы сможет все более и более действовать в среде людей ...
     Через Люцифера произошло то, что я описал как затемнение дыхания. — Конечно, это мыслится образно, но необходимо объекты чувствовать освещенными представлениями, когда указывают правильно на образ. — Это означает: Ягве хотел жить в каждом дыхании (прочтите внимательно книгу Иова), проникающем в тело чело­века, социально и сознательно выходить из тела человека при каждом выдохе. Но Люцифер стал его врагом. И сознание, обусловленное силой Ягве, было выключено человеческим сознанием ... Ягве должен был (это трудное слово) "забыть" людей, когда они живут на Земле; ибо в сознание, которое они имеют, он не про­никает. ... Через Мистерию Голгофы сознание вспыхивает вновь. И если в древние времена, до Мистерии Голгофы для человека звучало трагическое слово: и боги забыли человека, — то с мистерией Голгофы гово­рят: и боги хотят вновь вспомнить человечество. ... Они хотят в существо мозга, в человеческую жизнь представлений, связанную с системой нервов, проникнуть также и у земного человека. Небо хочет рассма­тривать Землю, и необходимое для этого окно ... пробито в тот момент, когда Существо Христа низошло в индивидуальность Иисуса при крещении на Иордане. И слова: "Се Сын мой возлюбленный ..." — указывают на то, что высшее вновь хочет видеть низшее, что высшее хочет входить и выходить в низшее не в процес­се дыхания, но с мыслями и представлениями. Для этого время, протекшее после Мистерии Голгофы, было подготовлением, и мы стоим на повороте, когда должно прийти нечто более новое, чем то, что до сих пор было образом действия Мистерии Голгофы. И важно, что это мы вносим в наше сознание". 176(11)