393. "Необходимо строго следить за тем, что человек говорит... Сказанное человеком сегодня дает облик Юпитеру; что человек чувствует — это дает Юпитеру внутреннее тепло; ... воля ... дает отдельных существ, которые будут населять Юпитер. Весь он будет построен основными силами человеческой души". 93-а (9)

401. "Спящего растительного, или солнечного, человека носим мы в себе. Мы также носим в себе совершенно мертвого, мертвого, как камни, человека др.Сатурна ... Сновидец в нас — это лунный человек. ... Человек Сатурна в нас имеет большое значение для всей нашей жизни. Все познание, приобретаемое ныне во внешней ли жизни, в науке ли, возникает благодаря воздействию внешнего мира на человека Сатурна ... ...и этот человек Сатурна, в конечном счете, является тем, что остается от нас Земле, независимо от того, сжигают ли наше тело или оно разлагается.
     От сновидца и человека Солнца не остается ничего. Человек Сатурна переходит в тонкие, тонкие пылинки, в элементарный мир Земли; там он остается и несет следы того, чем мы были. Вы можете сегодня найти, если исследуете элементарный мир, пусть в тонких пылинках, то, что осталось от Авраама, Платона, Сократа, Аристотеля. Вы найдете то, что было в них человеком Сатурна. ...Такого не было раньше, такое началось с XV-XVI в. после Рождества Христова. Раньше люди растворялись целиком. Исключение составляли те, кто опережал свое время — Авраам, Сократ, Платон. Теперь же нечто остается от всех людей. И это удивительно; все, чего в настоящее время люди достигают на пути внешней науки, отпечатлевается в этом человеке Сатурна и так переходит в Землю...
     Все, что окружает нас как минералы, растения, животные — все это преходит; остается лишь то, что составляет в вас человека Сатурна ... и это перейдет с Земли в бытие Юпитера и образует его твердый остов. Это поистине атомы Юпитера ... Все, что мы можем дать Юпитеру через человека Сатурна в нас, может образовать его только как минеральный шар. ...Чтобы на нем могли расти растения, для этого в нас должен нечто получить солнечный человек. Он же лишь тогда получит что-то и сможет передать его в будущее, когда мы воспримем духовнонаучные понятия. ...Поэтому Духовная наука требует больше активности. ... Мы должны теперь основать Духовную науку, дабы дать Юпитеру вегетацию".
     "Что составит животную жизнь на Юпитере — это образуется через то, что пойдет вслед за нашей Духовной наукой... Затем пойдет еще нечто такое, что будет действовать на людей Юпитера, и это даст основание для культуры Юпитера. ...
     Придет нечто такое, что воздействует на сновидца в человеке, что станет затем причиной возникновения животного мира на Юпитере. А затем придет очередь того, что теперь в человеке возникает как мышление, чувствование и воление; это поведется высшей мудростью в конце земных времен, чтобы человек сам, как человек, смог перейти на Юпитер".
     "Что является атомами Юпитера? Они есть сатурническая часть в современном человеке. Об атомах же физики говорить бессмысленно".157 (13)

464. "Все то событие, которое вместе с распятием и воскрешением мы называем Мистерией Голгофы, включает в себя еще три других события. Оно является в некотором смысле исполнением, последним завершением трех других. Одно из тех других событий произошло в древнюю Лемурийскую эпоху, еще одно — ближе к началу и, наконец, третье — ближе к концу Атлантической эпохи. Те три первых события таковы, что они произошли не на физическом плане, а в духовном мире".
     "В Лемурийскую эпоху человек был воплощен таким образом, что в существенном имел задатки к развитию органов чувств. Но мы также знаем, что в Лемурийскую эпоху люциферические силы оказали влияние на человеческую эволюцию. Эти люциферические силы простерлись на все в человеческой организации. И если бы не произошло ничего, кроме того что человек в Лемурийскую эпоху был введен в земную инкарнацию и затем подпал люциферическому влиянию, то наши чувства стали бы совсем иными, чем они есть теперь. Эти чувства стали бы, можно сказать, сверхчувствительными, сверхсенситивными. Они стали бы такими, что... например, красный свет так действовал бы на глаз, что он ощущал бы совершенно реальную боль от этого" ...как бы высосанным чувствовал бы себя глаз от синего цвета. И таковыми были бы и другие чувства... Так было бы при наличии влияния одного лишь Люцифера. ...В Лемурийскую эпоху то Существо Христа, Которое через крещение в Иордане соединилось с телом Иисуса из Назарета, соединилось с существом, рожденным позже как натановский мальчик Иисус, которое в то время было в духовных мирах. ...и через все, что последовало из этого деяния, было устранено нездоровье человеческих чувств. Человечество было как бы осияно из духовных миров ... и оттого его чувства в дальнейшем уже не воспринимали так болезненно, так сверхсенситивно. Здоровью чувств послужило первое подготовительное событие Мистерии Голгофы. И тем обстоятельством, что теперь мы с нашими чувствами можем странствовать в мире, мы обязаны первому Событию Христа.
     ...Под воздействием люциферического и позднейшего ариманического влияния человеческая природа стала бы такой, что так называемые семь жизненных органов ... стали бы такими, что мы опять-таки как люди не смогли бы проходить через мир, как это происходит теперь. Человек испытывал бы не просто симпатию и антипатию, но дикую алчность и ужасное отвращение ко всему, чем он наслаждается с помощью своих жизненных органов, что может служить ему пищей. Также и все происходящее в органах дыхания он ощущал бы либо как дикую алчность, либо как глубокое отвращение. ...И тогда произошло второе Событие Христа, опять же в сверхчувственных мирах. Благодаря ему, жизненные органы человека получили возможность быть в определенном смысле умеренными, сдержанными. ...Но еще третье несчастье поджидало человека. Оно относилось к его астр. телу, к обособлению мышления, чувствования и воления. ...Когда мышление, чувствование и воление несоразмерно действуют друг в друге, то человек либо впадает в ипохондрию, либо доходит до состояния безумия. ...в конце Атлантической эпохи произошло третье Событие Христа. Вновь произошло одушевление Христом пребывающего в сверхчувственных мирах натановского Иисуса. — Следствием этого было установление соразмерной гармонии в душевных силах человека, в мышлении, чувствовании и волении".
     "Нам всем известен образ, выражающий сверхчувственное событие: Архангел Михаэль или Св. Георгий, убивающий, преодолевающий дракона. Это образное выражение 3-го события Христа: Святой Георгий или Архангел Михаэль (в данном случае) как позднейший натановский мальчик Иисус, проодушевленный Существом Христа. Действительно существует архангелоподобный образ в духовных мирах. И преодоление дракона означает подавление в человеческом мышлении, чувствовании и волении — также и в природе вожделений человека — того, что эти мышление, чувствование и воление стремятся смешать в кучу, привести в беспорядок".
     "Греки представляли Христа, проодушевляющего позднейшего натановского мальчика Иисуса, как Аполлона. И глубоко значительным образом, в самом, можно сказать, космосе представлен Святой Георгий с драконом у греков. У греков был Кастальский источник у Парнаса, где из распахнувшейся пропасти восходили испарения. Эти испарения змееобразно окутывали гору... в них видели образ диких, бурных человеческих страстей, приведших в беспорядок мышление, чувствование и воление. Над пропастью, около того места, где восходили эти змееобразные испарения, в которых жил Пифон, был возведен оракул, посвященный Пифии. Пифия сидела на треножнике над этой пропастью и вводилась восходящими испарениями в визионарное состояние. И все, что она вещала в таком состоянии, люди считали высказываниями самого Аполлона. Искавшие совета приходили к Пифии и через ее уста выслушивали совет самого Аполлона.
     По греческому воззрению, Аполлон представлял собой действительное существо. Теперь мы знаем это существо. Оно есть проодушевленный позднейший натановский мальчик Иисус. Он отбирает у того, что восходит из земли в душе Пифии, люциферически-ариманическое действие. И поскольку в испарениях восходит жертва Аполлона, то они больше не сбивают с толку, но мудро организуют все мышление, чувствование и воление греков". 148 (11)

579. "Все убранство сна в летнюю ночь, сна Иоанновой ночи, является тем, что осталось в позднейшие времена от удивительного оформления, некогда осуществлявшегося из человеческих имагинаций в отношении всего, что духовно-душевно пронизывало вершину лета и что в большом и малом бралось как духовно-божественно-моральное откровение космоса в человеке. И мы должны сказать, что в основе этого лежит следующее представление: в вершине лета божественно-духовный мир открывается через моральные импульсы, насаждаемые человеку в просветлении (см. схему). И то, что человек здесь совершенно по-особому ощущал, что здесь действовало на человека, он это ощущал как, я бы сказал, сверхчеловеческое, входившее в человеческий порядок. Он осознавал из соощущения этой праздничности, что он, каким он был в то древнее время, может подняться над самим собой в сверхчеловеческое, что Божество в это время в некотором роде протягивало ему руку". Осенью с увяданием природы божественно-духовный мир отступал. Листья, деревья минерализовались. Все склонялось к смерти года. Человек врастал в природу. Если на современном языке выразить ощущавшееся тогда человеком, то можно сказать: "Человек переживал этот переход так, что направлением своего мышления, родом своих ощущений он находил переход от духопознания к природопознанию. ...Так что осенью мы больше не имели моральных импульсов, а — познание природы. Человек начинал размышлять о природе".
     В те времена, когда человек ощущал себя существом внутри космоса, было бессмысленно говорить летом о природопознании. "Лето приходит, чтобы привести человека в связь с духовным в мире. Когда начиналось время, которое теперь мы называем временем Михаэля, то говорили: из всего, что человек ощущает вокруг себя в лесах, в деревьях, в растениях, исходит к нему побуждение заняться природопознанием. ...Так человеческая жизнь переходит от просветления к познанию. Это было время познания, восходящего познания".
     В более ранних, еще догреческих. Мистериях в вершине лета ученик получал изречение: "Восприми свет. — Под светом при этом понималась духовная мудрость. Так обозначалось то, внутри чего сияло, собственно, человеческое Я".
     Осенью душа призывалась: "Смотри вокруг себя". Зимой человек чувствовал себя как бы омываемым силами Земли. "Он чувствовал себя так, как будто его волевая природа, природа его инстинктов, потребностей чем-то пронизывается, через нее течет сила тяжести, сила разрушения и другие силы, находящиеся в Земле". Нам зимой просто холодно; в древности чувствовали, как с морозом идет тьма, из земли исходит темнота и облаками окутывает до середины тела. То переживание можно выразить так: "В вершине лета я стою перед светом, который струится в земной мир как небесно-сверхземное, теперь же земное струится вверх. ... Человек чувствовал, как одновременно с этой чернотой, что обволакивала его подобно облаку, его опутывали силы, противящиеся моральному. Он чувствовал тьму змееобразно восходящей из земли и обвивающей его". Но одновременно с этим он чувствовал, как его рассудок укрепляется.

     "Это четыре платоновских понятия добродетели (см. схему): мудрость, мужество, рассудительность, справедливость". "На протяжении всего будущего бывшее праздниками даяния станет или должно стать праздниками воспоминания. Монументальное слово, которое должно составить основу для всех праздничных мыслей, также и для тех, которые еще возникнут, это монументальное слово следующее: это делается для моего воспоминания". Чтобы продолжалось живое действие Импульса Христа, праздники должны сохраняться. А поскольку человек меняется, то праздники должны претерпевать метаморфозу.223 (5)

Архангелы в кругообороте года

580. "Габриэль и Рафаэль взаимодействуют таким образом, что Габриэль свои силы, которые в иных случаях действуют в импульсах питания человека, направляет в дыхание. Тогда питающие силы становятся исцеляющими силами. Габриэль протягивает питание Рафаэлю, и оно становится исцеляющим. ...Метаморфизированная сила питания — это исцеляющая сила. Кто правильно понимает питание, тот понимает начало исцеления". "В нашей дыхательной системе господствуют исцеляющие силы, которые нас постоянно исцеляют. Наше дыхание является постоянным исцелением. Но когда сила дыхания поднимается вверх, в человеческую голову, тогда целящие силы становятся духовными силами человека, которые действуют в восприятиях чувств, в мышлении. И что мышление, восприятие, внутренняя духовная жизнь человека является высшей метаморфозой терапии, исцеления, что находящаяся между головой и системой обмена веществ дыхательная исцеляющая система — восходящая некоторым образом далее вверх, если она не действует как исцеляющая сила — является основой, материальной основой духовной жизни человека — это есть тайна, которой, если ее прочесть совсем точно, владел Гиппократ и которую Галлен мог лишь интерпретировать.
     Таким образом, мысли, пронизывающие человеческую голову, являются метаморфизированной силой исцеляющего импульса, содержащегося в различных материях. ...Что Рафаэль воспринимает как питание и превращает в исцеление, он протягивает это Уриэлю, и оно становится силой мысли.
     Почему лечебное средство исцеляет? — Потому, что оно находится на пути к духу. И если человек знает, в какой мере лечебное средство находится на пути к духу, то он знает его лечебную силу. Один дух не может в человеке непосредственно вмешаться в земное, но нижней ступенью духа является терапевтическая сила. ...Михаэль, воспринимающий от Уриэля силы мышления и силу космического железа, из которого скован его меч, эти силы мысли превращает в волю, так что они становятся в человеке силой движения". Так взаимодействуют космические силы, протягивая друг другу — как выражается Гете — "золотые ведра": питание, исцеление, мысли, движение. И все взаимодействие сливается в мировую гармонию.
     Человек испытывает эти действия в течение всего года. Например, силу Рафаэля в системе дыхания он чувствует не только весной, но круглый год. От нее зимой, осенью, летом остается некоего рода "плотное питание".
     "Сущность Уриэля мы должны представлять себе не в покое, а в величественном движении. И такой ведь она и должна быть. Ибо когда у нас лето, то на противоположной половине Земли — зима, а когда у нас зима, там — лето; тогда там Уриэль пребывает в высотах. И мы, собственно, должны представить себе, что когда мы стоим здесь, на Земле и у нас лето, то нам является Уриэль, и он движется так, что через полгода оказывается на другой стороне Земли: и у нас тогда зима. Когда Уриэль нисходит (см. рис., желтая стрелка), когда его силы, таким образом, находятся на нисходящей линии, то лето для нас переходит в зиму: мы переживаем зиму, Уриэль находится на другой стороне. Но Земля не создает никакого препятствия для того, чтобы к нам приходили силы Уриэля. Когда для людей, живущих на противоположной стороне Земли, Уриэль находится внизу, то его силы проникают к ним сквозь Землю. Таким образом, мы можем сказать: что прямым путем, сверху вниз приходит к нам от Уриэля (красные стрелки) и хочет пронизать нас летним солнечным золотом, это в зимнее время действует сквозь Землю и пронизывает нас с другой стороны; это восходящая линия, восходящее течение (красное).
     Когда в Иоанново время, в вершине лета мы поставим перед нашей душой происходящее в человеке через природу — ибо в том, что здесь вызывает Уриэль, действуют силы природы, — тогда силы Уриэля мы можем представить себе излучающимися из космоса, излучающимися в наши облака, в наш дождь, в нашу молнию и гром, излучающимися в рост растений. Так должны мы себе все это представить. Зимой, когда Уриэль, так сказать, проделает свой путь вокруг Земли, тогда все это струится сквозь Землю и останавливается в нашей голове. И тогда силы, обычно пребывающие в природе, которые мы можем назвать силами суждения, становятся в нашей голове силами, которые, собственно, делают нас гражданами всего космоса, которые в нашей голове дают возникнуть отображению Космоса, которые в нашей голове действуют освещая, так что мы становимся обладателями человеческой мудрости. И мы правы, когда говорим: Уриэль нисходит от лета к осени до зимы; Уриэль начинает зимой восходить, и в этой нисходящей и восходящей силе Уриэля заключена внутренняя сила нашей человеческой головы...
     Рафаэль — это весенний дух, обращающийся вокруг Земли, который осенью творит силы человеческого дыхания. Так что мы можем сказать: в то время когда Михаэль осенью является космическим духом, космическим Архангелом, Рафаэль в это время Михаэля упорядочивает, благословляет и действует во всей человеческой системе дыхания. ...Ибо тут содержится большая тайна: все исцеляющие силы первоначально пребывают в человеческой системе дыхания. И кто понимает дыхание в полной мере, тот узнает целящие силы в самом человеке. И ни в какой другой системе не находятся силы исцеления. Другие системы сами должны исцеляться. ...Все тайны исцеления являются в то же время тайнами дыхания. ... действия Рафаэля, которые весной являются космическими, проникают осенью во всю тайну человеческого дыхания.
     Габриэля мы знаем как Архангела Рождества. Он в это время является космическим духом. Мы тогда должны смотреть вверх, чтобы найти его. В летнее время Габриэль вносит в человека все то, что действует в нем как сила питания, как питательно-формирующая, питательная пластическая сила. ...И когда мы, наконец, подходим к Михаэлю, космическому духу осени ...его силы пронизывают Землю весной и живут во всем том, что в человеке становится движением, что в человеке является выражением воли, что дает человеку возможность ходить, брать, работать.
     А теперь представим себе всю картину. Представим себе летний образ Иоаннова времени: вверху серьезный Уриэль с судящим взглядом, предостерегающим ликом и жестом, а к человеку подступает, внутренне его пронизывая, мягкий, любящий взгляд Габриэля, благословляющий жест Габриэля; здесь летом вы имеете взаимодействие Уриэля в космосе и Габриэля на стороне человека.
     Перейдите от лета к осени, здесь вы имеете... указующий взгляд Михаэля. Ибо взгляд Михаэля, если его облик видят правильно, таков, что он подобен указующему пальцу, взгляд, желающий смотреть не в себя, а вовне, в мир. Взгляд у Михаэля активен, позитивен, деятелен. И меч, скованный из космического железа, Михаэль держит в руке так, что рука в то же время указывает человеку на его путь. Таков образ вверху. А внизу глубокомысленно смотрит Рафаэль, который подступает к человеку и приносит ему исцеляющие силы, которые он сначала, я бы сказал, возжигает в космосе. Рафаэль с глубокомысленным взглядом опирается на жезл Меркурия, опирается на внутреннюю силу Земли; здесь вы имеете взаимодействие Михаэля в космосе и Рафаэля на Земле.
     Пойдемте к зиме. Габриэль здесь космический Архангел; он вверху с мягким, любящим взглядом, с благословляющим жестом ткет в зимних облаках, я бы сказал, в белом снежном одеянии; внизу — серьезный, судящий и предостерегающий Уриэль на стороне человека. Позиции меняются.
     И опять-таки, когда мы приходим к весне, то Рафаэль — вверху, с глубокомысленным взглядом, с жезлом Меркурия, который теперь в воздухе стал подобен огненной змее, сверкающей в пламени змее. Он больше не опирается на Землю, но ему теперь как бы нужны силы воздуха. Все, что как огонь, вода, земля существует в космосе, он как бы смешивает, приводит во взаимодействие, чтобы превратить это в исцеляющие силы, которые действуют и ткут в космосе. А внизу к человеку подступает Михаэль, который тогда особенно виден, с его, я бы сказал, позитивным, указующим взглядом, с взглядом, который как бы указывает в мир и охотно взял бы с собой взгляд человека. Таков Михаэль весной, он завершает Рафаэля и стоит возле человека".223 (14)

584. "Рождество выдвигает большие требования к нашим ощущениям; оно хочет наши ощущения некоторым образом сделать более внутренними. Пасха выдвигает большие требования к тому, что мы называем человеческим разумением, человеческим пониманием; Пятидесятница — к тому, что мы называем человеческой волей".202 (13)

Действия на мысль, чувство и волю

706. На границе между душой рассудочной и сознательной выступают существа, которых мы называем Ангела­ми. Это они сгущают то, что осознается лишь как мнения, понятия, в то, что называется ощущениями и чувствами. Выражение "ощущение" — шаткое. Что здесь внутренне чувствуется, ощущается — это сгущение мыслей. И это суть силы, помогающие нам". Но здесь же вмешиваются люциферические существа и разрывают нас, мешают насаждаемому в нас Ангелами стремлению к прекрасному. На границе между душой рассудочной и душой ощущающей выступают Архангелы, переводящие мысли в волю. Архангелам мешают ариманические существа, обращающие наши суждения к заблуждениям, поиски истины — ко лжи.127 (3)

712. "На людей, предрасположенных к фантазии, у которых созерцание чувственной действительности как бы само собой обращается в образы фантазии, рассчитывает в своих мировых планах ариманическая власть. Она полагает с помощью таких людей смочь совершенно отрезать развитие человечества от прошло­го и привести его к тому направлению, которого хочет она.
     На людей, организованных в направлении сферы воли, но которые из внутренней любви к идеалис­тическому мировоззрению мощно строят из чувственного созерцания образы фантазии, расчитывает люциферическая власть. Она хотела бы через таких людей целиком удержать развитие человечества в импульсах прошлого. Она могла бы тогда оградить человечество от погружения в сферу, где должна быть преодоле­на ариманическая власть".26 (174-176)

18. "Вы можете точно различать внутри вашей душевной жизни волю, мудрость (чувства, представления), движение и форму. Все это ткет и живет внутри вашей души".134 (4)

Человек как разрушитель

321. "Немногие люди знают, что процессы в минеральном, животном и растительном царствах происхо­дят так, что их причины в действительности находятся внутри человеческих организмов, причины не все­общей ...но большей части их деятельности. ... Так что минералогией, ботаникой, зоологией нельзя за­ниматься без антропологии, не начав все с человека. ... Встает вопрос: какова связь у современного человека — а о нем мы говорим прежде всего — между силами его воли, сконцентрированными в центре его тяжести (там, где находится диафрагма), и внешними физическими и химическими силами? При норма­льной жизни это отношение выражается только в процессах человеческого обмена веществ. Когда человек принимает в себя материю внешнего мира, то это, собственно, его воля перерабатывает, переваривает материю. И если бы ничего другого, кроме этой воли, не действовало, тогда принятое извне в человека просто разложилось бы. Человеческая воля имеет силу расчленять, растворять все материи и силы, и связь человека с минеральной, растительной и животной природой сегодня такова, что его воля связана с растворяющими силами нашей планеты, с разрушающими силами нашей планеты.
     Мы живем этим разрушением, и оно существует! Мы бы не могли жить, не вызывая разрушения". Люди, действующие черно-магически, свою волю, связанную с разрушением, выносят еще и за пределы чело­веческой природы и сознательно пользуются этими силами разрушения. Этому никому не следовало бы учиться! Силой воли мы связаны с заходящими силами Земли. Под их действием Земля со временем раство­рится в Мироздании. Другим полюсом в человеке является интеллигенция, связывающаяся через чувства с волей. Однако в бодрственном состоянии человеческая интеллигенция мало связана с планетой. И Землю ожидало бы печаль­ное будущее, не действуй на ней "...строящие силы, пребывающие в той среде, в которую человек вступает во время сна ... Здесь он развивает силы, которые действенны именно в период от засыпания до пробуж­дения. ... Если бы вы никогда не спали на Земле, то из вашей интеллигенции не исходило бы то, что по­стоянно восстанавливает Землю. Так что и строящие силы нашей планеты также заложены в человечестве (я не говорю: в отдельном человеке)... в интеллигентном полюсе человеческого существа; но не в дне­вной интеллигенции. Интеллигенция дня есть нечто мертвое, вчлененное в земное становление". 191 (13)

745. После переживания панорамы прошедшей жизни человеческое сознание помрачается в той мере, в какой осталась тяга к земному. Но по мере прохождения Камалоки, когда мы отвыкаем от земного, созна­ние проясняется. И на Девахане мы переживаем события осознанно, не сновидчески^*.109 (15)

746. "Все яснее и яснее делалось наше сознание по мере того, как мы проходили через сферы Меркурия и Венеры и вступали во все новые сферы небес. Но при возвращении к новой жизни на Земле сознание затуманивается и мало-помалу темнеет. На возвратном пути в период жизни в сфере Меркурия мы имеем со­знание, которое яснее, чем любое сознание в земной жизни. Но когда мы возвращаемся в сферу Луны ... наше сознание начинает меркнуть". И уже на Земле оно превращается в силу роста. Сознание у младенца превратилось в сон. А когда 10 лунных месяцев эмбрион зреет в теле матери, то все множество пра-учителей человечества в сфере Луны занято тем, чтобы затемнить космическое сознание человека, ослабляя его до сонного сознания.231 (4)

979. "Легкий сон со сновидениями можно сравнить с бодрственным мышлением, сон без сновидений — с чувствованием в бодрственном состоянии. Но существует и более глубокий сон... который сравним с волей в бодрственном состоянии".211 (1)

1031. Когда мы, просыпаясь утром, проходим мимо малого Стража Порога, то видим, сколь мала сила наших мыслей, чувств и воли в сравнении с той их силой, которая пребывает в духовном мире. И мы понима­ем, сколь необходимы будут нам днем силы, которые мы впитали ночью.119 (4)

1040. "Проходя мимо Стража Порога (утром), мы чувствуем, как в нас продолжает действовать вся воля макрокосмоса; мы тогда чувствуем себя едиными с макрокосмосом, сросшимися с ним. Это бесконечно зна­чительное чувство". Сами же чувства мы в этот момент переживаем так, как будто всасываем их из миро­вого чувства, и оно пронизывает нас наподобие света. "Струящееся мировое чувство становится в нас светом, внутренним светом, который внешне не выглядит как свет, если его рассматривать не ясновидчески".
     "Сила мышления в нас имеет вид организующего, регулирующего начала, является силой движения и тем, что в нас струится как внутренний свет. Между ними должно быть создано состояние равновесия, чтобы никогда не возникало неправильного отношения между внутренним чувством и тем, что воз­никает как тяга к деятельности. ... Если бы то, либо другое возобладало, то человек был бы вынужден погибнуть. Лишь при правильном равновесии он может так развивать внутреннюю силу, чтобы она правильным образом служила его внешнему существованию".119 (4)

1174. "Исходя из более глубокого представления, можно сказать: в душе человека живут мышление, чувство и воля . Более тонкое представление должно сказать: мышление всегда содержит основу чувства и воли, чувство — основу мышления и воли, воля — основу мышления и чувства. Только в жизни мысли над другим содержанием души господствует мышление, в жизни чувства — чувство, а в жизни воли — воля.
     Чувство и воля в жизни мысли содержат кармические последствия предыдущих жизней. Мышление и воля в жизни чувства кармически определяют характер. Мышление и чувство в жизни воли вырывают современную земную жизнь из кармической связи. В чувстве и воле мышления человек изживает свою карму прошлого, в мышлении и чувстве он готовит карму грядущего". 26(97-99)

Любовь и воспитание Я. Добродетель души рассудочной

1363. Исполнение миссии др.Сатурна дало человеку физ. тело и волю, др.Солнца — эф. тело и чувства, др.Луны — астр. тело и силу мышления. Миссия Земли состоит в том, чтобы дать человеку Я и привести в равновесие три вышеназванные силы (символ этой миссии — равносторонний треугольник). А равновесие этих сил вызывает новый элемент — любовь. Взаимодействие трех сил есть "деяние любви"; в дальнейших воплощениях Земли оно должно влиться во всеобщую эволюцию. Этим троичность превращается в четверичность, где четвертый элемент сначала возникает на низшей ступени, как низшая форма любви, которой надлежит к кон­цу земного развития просветлиться и очиститься. Миссия равновесия состоит в превращении троичности в четверичность; ее выполняют, ткут Духи Формы, которых поэтому можно назвать Духами Любви. "В их ткань отсталые духи Формы (т.е. духи Движения) вплетают затем то, что создает расы. Затем прядением Духов Времени нормального и отсталого развития в нее вносится историческое становление; далее ткание Архангелов — опять-таки нормального и отсталого развития — создает единичные народы и языки; и, наконец, в ней действуют те существа, которые приводят человека на подобающее ему на Земле место — Ангелы. Так прядется эта мощная сеть любви".121 (5)

Истина, любовь, мудрость. Физическое и эфирное тела. Я

1403а. "Мудрость и любовь составляют Я. Я — это ставшие волей любовь и мудрость. ... Все, что является Я, т.е. истинным Я, не отражением Я, действует, возникает как результат из мудрости и любви. Это высшая троичность. Ниже, в отражении возникают: из мудрости — чувство, из любви — воля, из Я —мышление. Еще в более низкой области являются как отражение темпераменты". Темпераментами и совершенно не смешанными обладают Ангелы. Четыре их рода воздействуют на человека и в разной мере.
     "Благодаря Я человек может развить человеческую мудрость, но вокруг нас в Космосе распростерта мудрость богов. ... и этой мудростью богов станем мы сами, когда Земля достигнет цели своего развития благодаря тому, что в нас действует Бог — Я. Мудрость является членом существа Духов Формы; она для них то же, что для нас физическое тело. Мудрость-свет является одеянием Божества". 266-1, с. 391,352, 400

1447. "Я мы имеем притупленно отсиживающимся в душе ощущающей: там, внутри поднимаются волны удовольствия и неудовольствия, радости и страдания, а "я" едва воспринимается, ибо оно вовлечено в эти волны аффектов, страстей и т.д.". Лишь в душе рассудочной, с образованием четко очерченных поня­тий, идей, суждении, "я" проясняется; наиболее ясным оно делается в душе сознательной. Но человек должен воспитывать себя с помощью своего Я. И как ему тогда быть с душой ощущающей? Здесь на по­мощь приходит гнев. Сталкиваясь с событиями внешнего мира, мы не всегда бываем в состоянии извлечь соответствующие им суждения из души рассудочной. Тогда суждение исходит как бы само, из нашей души ощущающей. И это есть гнев. "Мы судим сначала из нашего гнева о событии внешнего мира, затем, учась т.обр. бессознательно, без согласования с тем, что не должно совершиться — учась бессознательно че­рез гнев, — именно благодаря такого рода суждению, мы становимся более и более зрелыми для того, чтобы приходить к исполненным света суждениям в более высокой душе. Так гнев является в некотором роде воспитателем человека. ... И тогда мы по праву говорим о благородном гневе. ... Ибо никто не придет к более уверенным суждениям в себе, чем тот, кто из старых благородных душевных задатков так разовьет себя, что возгорится благородым гневом против неблагородного, ненормального, глупого. И гнев имеет миссию поднимать человеческое Я в более высокие области. Это его миссия. Он — учитель в нас. Преж­де, чем мы сможем себя вести, прежде, чем мы придем к ясным суждениям, он ведет нас в том, на что мы уже способны. ... Гнев может выродиться в ярость, так что станет удовлетворять злейший эгоизм. Но такая возможность должна существовать, чтобы человек мог развиться к свободе".
     С другой стороны, гнев вычеканивает такие свойства Я, как бескорыстие, самоотверженность. Не возникай в нас благородного гнева, мы останемся равнодушными к несправедливостям, злу и глупости внешнего мира, а значит, мы сольемся с этим внешним миром и не почувствуем своего Я в развитии. "Гнев же делает его зрелым, вызывает его к действию, чтобы оно могло противостоять внешнему миру. ... Однако, когда в нас вспыхивает благородный гнев, то в то же время мы испытываем помутнение я-чувства. Это нечто вроде душевного бессилия, пробуждающегося в нас благодаря гневу, если мы не даем ему пе­рейти в ярость. Когда мы нашу душу прощупали этим гневом, тогда наступает некое душевное бессилие, тогда Я делается притуплённее и притуплённее. Вставая в противоположность к внешнему миру, оно, с другой стороны, выключается. Через горячность гнева, которую человек подавляет в себе, он одновремен­но приходит к развитию самоотверженности. Обе стороны Я приходят через гнев к развитию. Гнев имеет миссию дать возникнуть в нас свойству самости и, в то же время, превращается в самоотверженность".
     "Гнев для Духовной науки — это утренняя заря чего-то совсем другого. Кто наблюдает жизнь, тот ви­дит, что человек, не способный пламенеть благородным гневом против несправедливости, никогда не при­дет к истинной снисходительности, кротости, любви. ... Любовь и снисходительность — это другая сто­рона благородного гнева. Преодоленный гнев, просветленный гнев превращается в любовь и снисходитель­ность, в кротость. Редко встречается в мире любящая рука, если она была не в состоянии в определен­ное время сжиматься в кулак в благородном гневе против несправедливости или глупости. Эти вещи взаимосвязаны".
     Нужно преодолевать страсти, но истинное преодоление — это жертва, а не приятное размягчение. "По­жертвовать же можно тем, что прежде имеешь, а чего нет, тем жертвовать нельзя.. Преодолеть гнев может тот, кто сначала мог им пламенеть. ... Если мы преодолеваем гнев, если от того, что в душе ощущаю­щей пламенело как благородный гнев мы поднимаемся к душе рассудочной и сознательной, тогда из гне­ва развиваются любовь и сострадание, благословляющая рука". Миссия гнева отражена в мифе о Прометее. Он преждевременно приносит людям Я и гневом Зевса приковывается к скале, что умеряет действия Я, приводит его в меру.
     Игра Я и гнева происходит в душе ощущающей, воспитывая ее. Истина воспитывает душу рассудочную. И если гнев должен быть преодолен, то истину нужно любить с самого начала, хотя она и является свойством собственной души. "Внутреннее лелеяние истины совершенно необходимо, чтобы дать душе восхо­дить все выше и выше". "Первое требование к действительному чувству истины — это отказ, уход от само­го себя".
     "Истина — является водительницей людей к единству и ко всестороннему пониманию. А потому она — подготовительница справедливости и любви, подгототовительница, о которой мы должны заботиться; тогда как иное в себе мы запрещаем... В этом миссия истины, что мы должны ее все больше и больше любить и при­нимать, что мы должны ее лелеять в себе. Когда мы в своей самости предаемся истине, то самость дела­ется все сильнее, и именно благодаря этому мы избавляемся от самости. Чем больше гнева развиваем мы в самости, тем слабее делаем ее, и чем больше истины развиваем мы в самости, тем сильнее делаем ее. Истина — это строгая Богиня, которая требует, чтобы в средоточие нашей самости мы поставили одну только любовь. В тот момент, когда человек не избавляется от самого себя и ставит перед собой вместо истины что-то другое, пусть даже высокое, она тотчас же мстит за себя". Английский поэт Кольридж сказал: "Кто Христианство любит больше, чем истину, тот вскоре увидит, что он больше любит свою христианскую секту, чем Христианство; и он также увидит, что себя он любит больше, чем свою секту". В тот момент, когда человек начинает жить не ради истины, а ради себя, ради своих мнений, он делается антисоциальным существом, выпадает из человеческой общности.
     Истину ищут с помощью мышления, поэтому она вступает в душе рассудочной. У нее имеется две формы. Одна из них связана с внешним миром, который мы наблюдаем, а потом размышляем о нем (научное мышле­ние). Другая форма выступает тогда, когда мы выходим за внешнюю жизнь, размышляем о ее вечных законах. Из внешнего наблюдения не прийти к истине о перевоплощении человеческого Я; это достигается в душе, в духе, но реализоваться эта истина также должна во внешней жизни, что и подтверждает ее до­стоверность. И другого способа нет. Все другие способы ее доказательства неверны.
     Человеческому Я нужны оба рода истины. Получая истины, почерпнутые только из наблюдения, оно ис­сыхает, опустошается, его творческая сила надламывается. Таким истинам недостает сердца, их может находить холодный эгоист, не задумываясь над тем, для чего они существуют. Иначе обстоит дело с исти­нами, которые человек извлекает из своего внутреннего, поскольку в этом случае он сам является проду­ктивным. Эти истины, эти мысли он стремится затем осуществить в жизни, действовать сам, имея природу в качестве прообраза. К истинам такого рода принадлежат все духовнонаучные истины. Их область, конеч­но, более ограничена для человека, чем область истин первого рода, но их продуктивная сила выше, они освежают, расширяют душу, поскольку становятся все более и более божественными в себе. В кругу этих истин человек — гражданин и творец будущего. Силу своего Я он простирает от настоящего момента в будущее. В истинах же первого рода дух пустеет в паутине понятий, в бескровных абстракциях. И дух то­гда приходит к сомнению и в себе, и в мире. Значение истины для воспитания души хорошо выразил Гете в своей "Пандоре".
     Гнев является воспитательным средством для души ощущающей, истина — для души рассудочной. Душа сознательная во внешнем мире нуждается в мышлении, как и душа рассудочная. Но чтобы мышлению войти в сверхчувственное, водителями туда должны стать чувство и воля. При всех обстоятельствах чувство может быть водителем мышления. Несомненно, для выработки знания человек пользуется логикой. Но если эту ло­гику мы используем как инструмент доказательства, то сама логика доказывается не логикой, а чувством. Чтобы дать толчок к мышлению о сверхчувственном, чувство должно стать силой, и такое чувство называ­ется любовью. "Для человека должно стать возможным развить любовь к незнакомому, к сверхчувственному до того, как об этом сверхчувственном он сможет думать".
     Воля также должна проявиться до того, как о сверхчувственном будет помыслено, но она должна раз­вить преданность сверхчувственному. "Когда вы соедините одно с другим, преданность воли неизвест­ному и любовь к нему, то из этого соединения возникнет то, что в истинном смысле слова называется благоговением. ... Так благоговение становится воспитателем души сознательной. Ибо когда душа созна­тельная устремляется к тому, что от нее сокрыто, то также и в обычной жизни можно говорить о благого­вении". Даже к познанию внешних вещей душа сознательная не придет без любви и преданности. Без благо­говения душа проходит мимо вещей. Итак, гнев должен быть преодолен, истина должна пронизывать Я, благоговение должно струиться из Я.
     Через силу благоговения душа чувствует себя мощно привлеченной вечным. Но в настоящей преданности миру человеку также угрожает потеря Я, самости, потеря его в другом. Это может привести к душевному бессилию. Чтобы такого не случилось, необходимо чувство преданности пронизать огнем Я. Это значит, что за пределами внешнего все должно быть освещено мышлением. Мышление, как было сказано, не может идти впереди, но свет мыслей должен тотчас же проникнуть в то, к чему душа обратилась с преданностью". "Иными словами, должна иметься воля к мышлению о том, чему человек предан. Вообще, в тот момент, ког­да преданная воля теряет волю к мышлению, возникает опасность потерять себя; воля, которая с самого начала принципиально отказывается мыслить об объекте ее преданности, ведет к крайности, к устойчивому бессилию человеческой души.
     А может ли любовь, другой элемент человеческого благоговения, постигнуть такая же судьба? В любви должно быть нечто такое, что от человеческого Я излучается к незнакомому. Поэтому в каждый момент Я должно держаться прямо. Я должно хотеть войти во все, чему подобает составлять предмет его благоговения; и оно должно хотеть держаться прямо по отношению ко всему, что объемлется в любви, по отношению к незнакомому, сверхчувственному, вовнестоящему. Чем станет любовь, если Я не сохранит бодрственности вплоть до границы, где мы встречаем незнакомое, если свет мыслей, свет разумного сужде­ния не желает пронизать незнакомое? Такая любовь становится тем, что называется мечтательностью. ... Когда Я, когда душа через чувство хочет объять внешнее, то оно не должно себя умерщвлять: Я посто­янно пребывает в чувстве; но если оно не поддержано мышлением и волей, то в бессилии свергается вниз. И это низвержение Я, его бессознательность ведет к тому, что такая любовь к незнакомому, не имеющая воли к сильному мышлению, приводит к тому, что душа все больше впадает в мечтательность в фантазирование ... в сонливость".
     "Душа, воспитанная в благоговении, свои темные симпатии и антипатии, свои темные чувства удоволь­ствия и неудовольствия просветляет настолько, что их можно назвать чувствами прекрасного, доброго". Темные желания, инстинкты превращаются благоговением в моральные жизненные идеалы. Само благоговение перерастает в переживание всесилия. "Итак, любовь и преданность — истинные водители в незнакомое и воспитатели души из рассудочной в сознательную".59 (1,2,3)

1509г.
     "Такие фигуры мы должны постоянно держать перед собой. Они способствуют правильному построению нашего душевного организма. Такие фигуры нужно ясно продумывать. Качание мыслей из стороны в сторону не укрепляет внутреннего. Ставить такие фигуры периодически перед духовным взором, значит укрепляюще действовать на душу."
     "Три верхние точки свободно сведены вместе; когда они отражаются в душе, то обретают твердую форму треугольника".266-1, с.391-392,395

1524. Соответствия:


"Внутреннее — Внешнее
Ясное мышление — Бодрственное дневное сознание
Жизнь чувств — Сознание сновидения
Волевое сознание — Сознание сна".243 (11)

1525.

Жизнь представлений:	Полное бодрствование	Мудрость
Жизнь чувств:	Сновидения	Мудрость
Жизнь воли	Сон	Мудрость

     "Это сознание (I) восприняло остаток культуры Мистерий, чисто люциферический элемент. Это интеллектуалистическая культура. В нашей голове оно очень ясно.
     Оно пронизано мудростью, всеобщезначимой мудростью. Но это люциферический элемент в нас.

I. Жизнь представлений (Люцифер)
П. Имагинации Сознание
III. Инспирации (Ариман)

     А внизу (III) находится то, что особенно любит современная наука, о чем Кант сказал: в природе столь­ко науки, сколько в ней математики (математические истины восходят из III-го сознания, но человек этого не чувствует); но это ариманический элемент, проходящий через наше человеческое существо. ...
     Не достаточно только знать, что нечто истинно. Мы знаем, что вещи, которые мы постигаем интеллек­туально через нашу голову, правильны, но являются дарами Люцифера. И мы знаем, что математика верна, но этой могущественной правильностью математики мы обязаны Ариману, который сидит в нас. И наименее уверенным является средний элемент (II). Он производит впечатление нелогически волнующихся снов. ... Как нисходит мудрость в эту среднюю часть человека? В том положении, в каком человек находится в мире, в своей голове он удерживается Люцифером; в мудрости обмена веществ, в мудрости конечностей его держит Ариман. Но сердце относится к среднему состоянию сознания — организация сердца и чело­веческого ритма. ... Благодаря чему в эту среднюю часть нашего человеческого существа приходит внут­ренняя логика, внутренняя мудрость, способность ориентироваться? — Благодаря Импульсу Христа, благо­даря тому, что вошло в земную культуру через Мистерию Голгофы". Без Мистерии Голгофы эта средняя часть человеческого существа усохла бы, опустошилась. Человек лишился бы всякой возможности привести в равновесие два крайних состояния сознания.194 (4)

Воспоминание — забвение

1723. "Воля есть в некотором роде дитя среди видов нашей душевной деятельности; чувства старше ее, мышление еще старше, а деятельность, осуществляемая в воспоминаниях, — это поистине старуха, старшая из всех видев душевной деятельности". Воля — это земной продукт. На др.Луне за человека волил Ангел. "За­то чувство было усвоено уже во время лунного развития, мышление — во время солнечного и воспоминание — во время др.Сатурна".157 (11)

1724. "Память была главной деятельностью человека во время предыдущего воплощения Земли, во вре­мя др.Луны. Память тогда была неким родом бессознательной, сновидческой имагинации. Благодаря изменени­ям нашей телесности те имагинации стали на Земле теперешней памятью.
     Наша интеллигенция во время др.Солнца была... спящей инспирацией. ... Деятельность чувств во время др. Сатурна была совсем смутной интуицией". 196 (13)

1738. "Благодаря чему можем мы ... совершенствовать наши действия? — Мы приходим ко все более совер­шенным действиям благодаря тому, что мы образуем в нас ту силу, которую нельзя назвать иначе, как отда­чей себя внешнему миру. Чем больше возрастает наша отдача себя внешнему миру, тем больше этот внешний мир побуждает нас к действиям. Но именно благодаря тому, что мы находим способ отдать себя внешнему миру, мы приходим к тому, чтобы заложенное в наших действиях пронизать мыслями. Что такое отдача себя внешнему миру? Отдача себя внешнему миру, который нас пронизывает, который наши поступки пронизывает мыслями, есть не что иное, как любовь.
     Как к свободе приходят путем пронизания жизни мыслей волей, так к любви приходят, добиваясь воле­вой жизни с мыслями. ... А поскольку мы целостные люди, то, приходя к этому всем нашим существом, мы переживаем в жизни мыслей свободу, а в жизни воли — любовь; в нас также взаимодействуют свобода в дей­ствиях и любовь в мыслях. Они пронизывают друг друга, и мы совершаем поступки, исполненные мыслей, проистекающих из любви, а пронизанное волей мышление, опять-таки, возникает в свободе с характером поступков".
     "Абстракционисты вроде Канта и слова употребляют абстрактные. Они говорят: математические пред­ставления существуют априори. — Априори означает: до того, как здесь было что-либо другое. Но почему математические представления существуют априори? — А потому, что они светят из бытия до рождения, до зачатия; это делает их априорными. Нашему сознанию они являются как нечто реальное, и так происходит потому, что они пронизаны волей. Эта пронизанность волей делает их реальными. ... С одной априорностью нече­го делать, ибо она не указывает ни на какую реальность, она указывает просто на нечто формальное.
     Старая традиция именно здесь, в жизни мыслей, являя себя в образном бытии, говорила о необходимости пронизать ее волей, чтобы она стала реальностью; старые представления говорят здесь о видимости.
     Мы видим нашу руку, мы видим как наша рука может брать. Это нам ясно потому, что мы можем все это пронизать представления­ми, мыслями. Но сами мысли в нашем сознании остаются видимостью. Реальное же пребывает в том, в чем мы живем, и оно не светит в обычное сознание. Старая традиция говорила здесь о власти, по­скольку то, в чем мы живем, как в реальности, хотя и пронизыва­ется мыслями, но все же мысли в жизни между рождением и смертью от этого отскакивают (см.рис.).
     В середине находится то, что производит выравнивание, что для воли, излучающейся в голову, и для мыслей, которые, так сказать, наполняются сердцем в поступках, исполненных с любовью, служит связующим звеном: жизнь чувств, которая может устремляться как к волеобразному, так и к действующему подобно мыслям. ... Соединитель­ный мост между ними в старые времена называли мудростью (рис.). Гете в своей "Сказке" намекает на это своими тремя королями".
     "Поймите это правильно: что происходит, когда человек приходит к чистым, т.е. пронизанным волей мыслям? — В нем на основе того, что растворило видимость — прошлое — благодаря оплодотво­рению волей, встающей из самости, развивается новая реальность для будущего. Он — носитель семени будущего. Материнская почва — это в некоем роде реальные мысли индивидуального, и семя посылается в будущее для будущей жизни.
     А с другой стороны, пронизывая свои поступки, свое волеобразное мыслями, человек развивает то, что он исполняет в любви. Это освобождается от него. Наши поступки не остаются с нами. Они становятся ми­ровым свершением; если они пронизаны любовью, то и любовь идет с ними. Космически эгоистические поступки представляют собой нечто иное, чем пронизанные любовью. Когда мы из видимости путем оплодотворения волей развиваем то, что проистекает из нашего внутреннего, то тогда струящееся из нашей головы в мир вступает в наши пронизанные мыслями поступки. Как у развивающегося растения в цветке образуется семя, к которому извне должен был подступать солнечный свет, воздух и т.д., т.е. нечто должно было идти к нему из космоса, чтобы оно могло расти, так должно то, что развивается через свободу, найти элемент рос­та с помощью идущей ему навстречу живущей в поступках любви (рис.)".
     "Изживающееся во власти, с силой пронизывается мыслями. Но обычное сознание не видит, как именно здесь все более и более воля, умозаключение входят в мир мыслей, что когда мы мысли вносим в волеобразное, когда мы все более и более искореняем власть, мы все более и более то, что является просто лишь властью, пронизываем светом мыслей, в этом полюсе человека мы видим преодоление материи, на другом по­люсе материя вновь возникает. ... Когда воля все больше развивается в любовь, что происходит в челове­ке обмена веществ? — Когда человек действует, то материя в нем постоянно преодолевается. А что развива­ется в человеке, когда он, как свободное существо, пребывает в чистом мышлении, которое волевой природы? — В нем возникает материя. ... Мы носим в себе то, что производит материю: нашу голову; и мы носим в себе то, что голову уничтожает, где мы видим уничтожение материи: наши конечности и обмен веществ. Вот это и означает рассматривать человека как целое".
     "Там, где в человеке преходит материя, превращается в видимость, и возникает новая материя, находит­ся возможность свободы, возможность любви. Свобода и любовь принадлежат одна другой, как я показал это в моей "Философии свободы".202 (12)

1793. "Внутри человеческого уха находятся улитка и лабиринт, наполненные живой водой. Звук нашей собственной речи через евстахиеву трубу приводит эту воду в колебание. С другой стороны она приводится в колебание звуками, идущими извне. Одно и то же слово, приходя с двухраз­ных сторон, вызывает одинаковые колебания. Так мы узнаем речь других. Услы­шанное нами запоминается. В лабиринте из находящейся там воды постоянно образуются кристаллики: от различных слов различные кристаллики. Они хранят память. Это буквы для записи звуков. В улитке находится чувство, она чувствует звуки. Через евстахиеву трубу идет воля. В слуховых косточках живет рассудок. Через нерв всё в целом достигает сознания в мозгу. Так в ухе пребывает целый человек".

348 (3)

Интуиция. Инстинкт

1834. "Если вы хотите изобразить схематически жизнь Я в теле и сделаете это следующим образом:
1) бодрствование — образное познание;
2) сновидение — инспирированное чувство;
3) сон — интуитивированная, или интуитивная, воля,
— то вы сможете понять, почему интуитивное, о чем люди говорят инстинктивно, выступает тем легче в образном познании повседневности, чем ближе лежащее инспирированное чувство". Но та схема дана неверно. Ее нужно сделать по-другому. "Тогда вы скажете себе: в направлении стрелки I (рис.) образное познание нисходит в инспирации и снова восходит из интуиции (стрелка II). Но это познание, указанное стрелкой I, есть нисхождение в тело.
     А теперь рассмотрите себя. Вот вы спокойно сидите или стоите и предаетесь только мысленному познанию, рассмотрению внешнего ми­ра. Здесь вы живете в образе. А то, что Я переживает в процессах, нисходит в тело: сначала в чувства, а потом в волю. Что содержится в чувстве, вы не принимаете во внимание. Когда же вы начинаете хо­дить, начинаете действовать, то внешне вы сначала рассматриваете не чувство, а волю. И здесь при нисхождении в тело и при восхождении из него в направлении стрелки (II) интуитивная воля оказывается ближе к образному сознанию, чем сновидческое инспирированное чувство. — В этом случае названное в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?" интуицией, спутано с поверхностной интуицией обыч­ного сознания". Гете написал вторую часть "Фауста" уже будучи ста­рым. Он тогда диктовал его, а секретарь записывал. Если бы Гете пи­сал сам, то стихи не были бы столь отчеканенными. Он диктовал, рас­хаживая взад-вперед. "И когда это бессознательное волевое действие он развивал в ходьбе, из его интуиции нечто теснилось наружу и во внешней деятельности открывалось как то, что другой записывал на бумагу".293 (6)

1837. Все склоняющееся к представлению пронизано антипатией. Созерцание всякого предмета вызыва­ет в глазу отвращение, поскольку это связано с нервным процессом. "Лишь благодаря тому, что в деятель­ность глаза изливается волевая деятельность, состоящая в симпатии, благодаря тому, что в глаз простирается кровообращение, лишь благодаря этому для сознания ощущение антипатии в чувственном со­зерцании сглаживается; благодаря равновесию между симпатией и антипатией вызывается объективный, без­различный акт зрения".
     "Поскольку человек имеет антипатию к своему окружению, он является личностью. То обстоятельство, что в нас под порогом сознания лежит антипатия, благодаря которой мы можем обособиться от окружения, обусловливает наше отдельное личностное сознание. ... В тех немногочисленных действиях, кото­рые мы совершаем не просто из разума, а с действительным воодушевлением, самоотверженно, с любовью, симпатия так сильно преобладает в воле, что проникает сквозь порог нашего сознания и сама наша воля яв­ляется нам пропитанной симпатией, в то время как в других случаях она объективно связывает нас с окру­жающим миром и так открывается нам. ... Мы тогда всё совершаем инстинктивно. И в таких случаях в объек­тивное, напр. в социальную жизнь, в то, что требует от нас жизнь, нам никак не проникнуть. Нам надлежит в волю проникать мыслями, дабы воля вчленила нас, как таковых, во все человечество и в мировой процесс".
     "В чувстве сильно сливаются воедино волевой элемент и мыслительный элемент".
     "Чувство как срединная душевная деятельность, стоит между познанием и волением и излучает свое существо в обоих направлениях. Чувство — это не ставшее целиком познание, с одной стороны, а с другой — не ставшая целиком воля, отра­женное познание и отраженная воля. Поэтому чувство составлено из симпа­тии и антипатии, которые лишь скрыты, как вы видели, как в познании так и в волении. В чувстве они становятся открытыми. ... Повсюду где кровеносные сосуды соприкасаются с нервными ходами, возникает чувство".
     Легким чувством пронизаны все наши органы чувств, но мы ощущаем это тем менее, чем более отделен от остального тела орган чувств. Напр., глаз находится в специальной черепной впадине, в него проходят очень тонкие нервы и кровеносные сосуды. Но слух уже чувствуется сильнее.293 (5)

1842. "Все богатство, которым может обладать человек, как одушевленное существо, выражается в следующих четырех областях: восприятия, мысли, чувства, воли". "Восприятие и мысль являются более внешними во внутренней жизни человека, а чувство и воля образуют самое глубокое, собственно внутреннее". 153 (1)

Роль симпатии и антипатии в процессах душевной жизни

1843. "Представление имеет образный характер. И кто ищет в представлении характер бытия, кто ищет в нем действительное существование, тот подпадает большой иллюзии". Наш глаз или желудок обла­дают элементом бытия, но ими нельзя представлять. Они идентифицируют себя с элементом бытия. Вернее будет сказать: я мыслю — значит не существую. "И мы должны представить себе, что также и в мыслительной деятельности мы имеем лишь образную деятельность. Т.обр.,все, что является лишь движением в пред­ставлении, есть движение образов. Но образы могут быть лишь образами чего-то, не могут быть просто об­разами в себе. ... Представление — это образ всех переживаний, пережитых нами до рождения, вернее до зачатия". Ваша жизнь до рождения отражается, как в зеркале, в жизни после рождения — и это есть представления. "Для самой себя воля не имеет никакого содержания. ... Она есть не что иное, как зародыш в нас того, что будет существовать после смерти в духовно-душевной реальности. ... Я прошу вас иметь в виду это различие между зародышем и образом. Ибо зародыш есть нечто сверхреальное, образ — нереальное".
     "Мы носим в себе силу антипатии и с помощью ее превращаем элемент, идущий из (состояния) до рожде­ния, в простой образ представления. А с тем, что как волевая реальность после смерти лучится в наше бытие, мы соединяемся как с симпатией. Эту пару, симпатию и антипатию, мы не осознаем непосредственно, но они живут в нас бессознательно, и они-то и означают наши чувства, что постоянно слагаются из ритма, из взаимной игры симпатии и антипатии.
     Мы развиваем в нас мир чувств, постоянную взаимную игру — диастола, систола — между симпатией и антипатией. ... Антипатия постоянно превращается в нашей душев­ной жизни в представляемое; симпатия, с др.стороны, превращает нам душевную жизнь в то, что мы знаем как наши волевые деяния, в зародышевое того, что после смерти является духовной реальностью. Здесь мы приходим к реальному пониманию духовно-душевной жизни: мы творим зародыш душевной жизни как ритм симпатии и антипатии.
     Что отражаете вы в антипатии? Вы отражаете в ней целую жизнь, которую прожили, целый мир, которым обладали до рождения или до зачатия. Это имеет в существенном познавательный характер. ... Это по­знание встречает антипатию и ослабляется ею до образа представления. ... Когда вы теперь представляе­те, то каждое такое представление встречает антипатию, и если антипатия достаточно сильна, то возника­ет образ представления, память. Т.обр., память есть не что иное, как результат господствующей в нас антипатии. Вы имеете здесь взаимосвязь между чисто чувственным, антипатией, которая неопределенно от­ражается назад, и определенным отражением, отражением — теперь образным — совершённой деятельности вос­приятия в памяти. Память — это лишь возросшая антипатия. У вас не было бы никакой памяти, если бы к своим представлениям вы испытывали столь большую симпатию, что "проглатывали" бы их; только отвраще­ние к представлениям обеспечивает вам память... Когда вы представили образно, отбросили это в память и утвердили образное, то возникает понятие. ... Если же достаточно сильна симпатия, то из нее возникает фантазия. ... А если вы развиваете достаточно сильную фантазию — что в обычной жизни происходит лишь бессознательно — если она становится настолько сильной, что пронизывает вас целиком вплоть до органов чувств, то вы тогда обычно приходите к имагинациям, с помощью которых представляете внешние вещи ... Что, напр., мел вы ощущаете белым — происходит от применения воли, которая через симпатию и фанта­зию стала имагинацией. Зато когда вы образуете понятие, то это имеет совсем другое происхождение, по­нятие исходит из памяти. ...
     Все душевное ...все, что выражается в антипатии, памяти и понятии, отпечатывается, открывается в телесном. Это связано в телесной организации с нервами. Когда в теле образовалась нервная организация, то все там действовало из состояния до рождения. ... Это творило нервы. ... Еще в человеке постоянно обра­зуется нечто такое, что постоянно имеет тенденцию одухотворяться. Но поскольку человек хочет утвердить­ся хотя и в большой, но в эгоистической любви, в теле, то это не может одухотвориться; оно растекается в телесности. Мы имеем в нас нечто материальное, но из материального состояния оно постоянно хочет перейти в духовное состояние. Мы не даем этому одухотвориться; поэтому мы уничтожаем его в тот момент, когда оно хочет одухотвориться. И это есть кровь — противоположность нервов.
     Эти два полюса должны составлять основу педагогики.

293 (2)

1874. "Но и в физическом свершении нервно-чувственной системы пульсирует ритм; и обмен веществ есть материальный носитель жизни мышления. Также и в абстрактном мышлении живет чувство и волнуется воля".36 с. 65

1892. В обыкновенном состоянии чувство, мысль и воля действуют, соприкасаясь друг с другом в правильно функционирующем Я. Если человек идет путем посвящения и переступает Порог, то возникает картина, что на рисунке дана вправо от сферы Я: чув­ство, мысль и воля становятся самостоятельными. Это описано в "Как достигнуть познания высших миров?" Но возможно и нечто противоположное; можно переступить Порог с другой стороны (слева): это происходит при на­рушении деятельности Я. Тогда мысль, чувство и воля приходят к смешению. Эти-то случаи и описывает психо­анализ как истерические. "Здесь мышление, чувство и во­ля в некотором роде поворачивают в противоположную сто­рону по сравнению с тем направлением, которое ведет в духовные сферы".

     Возьмите пример с той дамой, что с сильным я-сознанием должна была дежурить у постели больного от­ца. Наименьшее, что могло при этом случиться, это неверное протекание мысли рядом с чувством и, нако­нец, западение мысли в сферу чувства. "Но в этом случае мысль тут же подхватывается волнами чувств, которые сильнее, чем волны мысли. ... Это важное требование к современному человеку: укрепляться в способности держать мышление вне сферы чувств и воли. Часть рисунка справа — это сверхсознание, се­редина — сознание, слева — подсознание. Захват мышления подсознанием, волнами чувств в подсознании означает нарушение строя организма. Это исключительно важно. ... Мышление ориентировано на физический план, но иное дело — чувства... Чувство действительно стоит в связи со всеми духовными существами, о которых можно говорить как о реальных. Так что, если человек с недостаточными понятиями погружается в жизнь своих чувств, то он приходит в коллизии с богами — если хотят это так выражать, — но именно со злыми богами. ... Он вынужден погружаться туда с недостаточными понятиями, когда в сфере чувств содер­жится больше, чем в обычной сфере рассудка. В сфере чувств человек не может эмансипироваться от связи с духовным миром. Если же он в материалистическое время эмансипируется в сфере рассудка от духовного мира, то именно с недостаточными понятиями он будет входить в мир своих чувств; и тогда он может за­болеть.
     Как тогда помочь человеку? Единственным средством тогда будет вновь привести его к понятиям, кото­рые охватывают и сферу чувств; а это означает, что современный человек вновь должен заговорить о ду­ховном мире, во всеобъемлющем смысле заговорить о духовном мире. При этом дело заключается не в под­ходящем для индивидуума терапевтическом методе психоаналитиков, но во всеобщезначимой Духовной науке. Если человек действительно принимает понятия Духовной науки — не все, кто их слышат и о них читают, их принимают, — кто их действительно принимает, тот уже не позволит хаотически смешиваться в подсоз­нании трем сферам души — мышлению, чувству, воле, что приводит ко всякой истерии и неврозам, происходящим внутри души; а ведь только об этом и говорит психоанализ.
     При этом необходимо, конечно, набраться мужества прийти к признанию конкретных действий духовных миров, признать, что мы живем в условиях кризиса, связанного с кризисом 1879 г., о котором мы говори­ли (низвержение духов тьмы)".178(6)

От соматики к эстетике

1909. "Если физ. тело слишком слабо, чтобы противостоять (атавистическому) видению, то наступает бессилие. Если физ. тело достаточно сильно, чтобы противостоять ему, то это последнее слабеет. Оно тог­да утрачивает характер, в силу которого оно лжет, будто бы оно подобно вещам или процессам чувственно­го мира; ибо так лжет видение, из-за чего человек заболевает. Если физический организм достаточно си­лен, чтобы победить склонность атавистического видения ко лжи, то наступает следующее: человек стано­вится достаточно сильным, чтобы встать в отношение к миру, подобное тому, которое было на др. Луне, и те взаимосвязи приспособить к современному организму.
     Что это означает? Это означает, что человек свой круг Зодиака с 12-ю сферами чувств внутренне не­сколько изменяет. Он изменяет его так, что в этом круге Зодиака с 12-ю сферами чувств начинают разыгрываться в большей мере жизненные, чем чувственные процессы, или, лучше сказать, разыгрываются процессы, которые хотя и ударяют по чувственным процессам, но в сфере чувств превращаются в жизненные процессы, т.е. чув­ственный процесс извлекается из мертвого, которое он сегодня имеет в себе, и переносится в живое, так что человек видит, но в видении в то же время живет нечто такое, что в ином случае живет только в желу­дке или на языке. ... Процессы чувств приходят в движение. Их жизнь возбуждается. Это должно происхо­дить спокойно. Тогда органам чувств приживляется нечто из того, что сегодня в такой степени имеют толь­ко жизненные органы...".
     "Жизненные органы внутренне пронизаны большой силой симпатии и антипатии. ... и это вливается теперь в органы чувств. Глаз не только видит красное, но ощущает симпатию или антипатию к цвету. ... Орган чувств вновь становится неким образом сферой жизни.
     Жизненные процессы также должны тогда измениться. И это происходит так, что жизненные процессы проодушевляются в большей мере, чем это происходит в земной жизни. Происходит так, что три жизненных процесса: — дыхание, согревание и питание, — соединяются и одушевляются, выступают душевно. При обычном дыхании человек вдыхает грубый материальный воздух, при обычном согревании — воспринимает тепло и т.д. Теперь же наступает некий род симбиоза, т.е. жизненные процессы образуют единство, когда они проодушевляются. ... Внутренне в человеке объединяются: дыхание, согревание и питание — не грубое питание, но нечто, чем является процесс питания; процесс протекает, но человек не нуждается при этом в еде, и он протекает не один, как во время еды, но вместе с другими процессами.
     Соединяются также и четыре других жизненных процесса ... и образуют более одушевленный процесс. ... И тогда вновь могут соединиться две партии, но так, что не просто все жизненные процессы действу­ют совместно, а взаимодействуют, например, по три, по четыре, три взаимодействуют с четвертым.
     Благодаря этому возникают — наподобие, но не так, как это теперь имеется на Земле — душевные силы, имеющие характер мышления, чувства и воли: их также три. Но они другие. ... Они в большей мере — жиз­ненные процессы, но не столь обособленные, как жизненные процессы на Земле. Процесс, который здесь проис­ходит в человеке, очень тонок, интимен, когда человек выносит это как бы погружение в лунное прошлое, когда возникает не видение, но нечто подобного рода, тонкое подобие некоего рода постижения, где чув­ственные сферы становятся жизненными сферами, жизненные процессы — душевными процессами. Постоянно пребывать в таком состоянии человек, конечно, не может, ибо тогда он оказался бы непригодным для Зем­ли... но когда наступает нечто подобное, то наступает... эстетическое творчество ... эстетическое на­слаждение. Истинно эстетическое поведение человека состоит в том, что органы чувств некоторым образом оживляются, а жизненные процессы проодушевляются. Это очень важная истина о людях, ибо она поможет нам многое понять. ... Особенно те чувства, которые по преимуществу служат физическому плану, переживают большие изменения, когда они в некотором роде наполовину отводятся назад, в лунное бытие — в чувство Я, чувство мышления, грубое осязание".
     В переживании, например, живописи участвуют зрение, чувство тепла, вкуса, обоняния. Происходит не­кий симбиоз, но не в грубой форме. "Когда вы наслаждаетесь живописью, то происходит тонкий имагинативный процесс в том, что лежит за языком и принадлежит к чувству вкуса, к языку и принимает участие в процессе зрения. ... Художник пробует краски глубокими душевными чувствами. Нюансы цветов он обоняет, но не носом, а тем, что происходит при каждом душевном обонянии глубоко в организме. Так происходят взаимоналожения сфер чувств, когда они переходят более в процессы жизни, в область жизненных процессов".
     "Поэзию мы переживаем, воспринимаем с помощью чувства речи ... но кроме речи на поэзию может быть направлено проодушевленное чувство равновесия и проодушевленное чувство движения".
     "При слушании музыкального произведения четвертый жизненный процесс (разъединение) заходит так да­леко ... что это уже не принадлежит эстетическому, ибо разъединение доходит до физического разъедине­ния. Конечно, до физического разъединения это не должно доходить, процесс же должен протекать душевно, но как процесс, лежащий в основе физического разъединения. А во-вторых, разъединение не должно наступать для себя, но вся четверка — всё душевно — должна соединиться вместе: разъединение, рост, удержа­ние и воспроизводство. Также и жизненные процессы становятся душевными". Аристотель говорит о катарси­се, возникающем через переживание трагедии. "Лишь тот поймет это правильно, кто поймет... тот медицин­ский, полумедицинский смысл, который Аристотель вкладывал в это слово. Поскольку жизненный процесс становится душевным процессом, то для эстетического восприятия это означает, что впечатление от траге­дии, процессы трагедии действительно доходят до телесного, возбуждая там процессы, обычно сопровожда­ющие жизненные процессы страха и сострадания. И происходит просветление, т.е. эти жизненные аффекты в то же время проодушевляются через трагедию. Все душевное жизненного процесса заложено в этом опреде­лении Аристотеля".
     "Что Шиллер называет освобождением необходимости разума от затвердения (Письма об эстетическом вос­питании) — это живет в оживлении сферы чувств, которые, опять-таки, сводятся до жизненных процессов. А что Шиллер называет одухотворением — лучше бы ему сказать "одушевление" — естественных потребностей — это живет тогда, когда жизненный процесс действует как душевный процесс. Жизненный процесс становит­ся душевнее, процесс в чувствах — живее. Таков тот истинный процесс, который — только более в абстрак­тных понятиях, в понятийном плетении — находится в эстетических письмах Шиллера, каким он мог быть в то время, когда человек в мыслях еще не был достаточно крепок спиритуально, чтобы взойти до области, где дух живет так, как этого хочет видящий. ... (где) дух пронизывает материю и нигде не натыкается на нее...".170(9)

Мысль, чувство, воля

422. "Кто понимает каким образом мышление является метаморфозой чувства и воли, чувство — мышле­ния и воли, воля — мышления и чувства, тот соединяется в душевном с сущностью душевного".36 с.336

423. "Вы — световые существа, вы не знаете, что вы — световые существа, потому что живете в све­те. И ваше мышление, которое вы развиваете, является жизнью в свете. И если вы рассматриваете мышле­ние извне, то вы видите один свет. ...Мироздание, увиденное изнутри,—это свет, увиденное извне — мысли. Человеческая голова изнутри — это мысли, увиденная извне — свет. ... свет и мысли суть одно и то же, но увиденное с разных сторон".
     "Прошлый мир, мир прошлого, умирает в мыслях, или, выражаясь иначе, — в свете. Это одна из миро­вых тайн. Мы смотрим в Мироздание. Оно пронизано светом. В свете живут мысли. Но в этом пронизанном мыслями свете живет умирающий мир. В свете мир постоянно умирает.
     Когда такой человек, как Гегель, рассматривает мир, то он рассматривает беспрерывное умирание мира. Люди, имеющие особую склонность к тонущему и умирающему, надломленному миру, оказывают­ся совершенно особенными людьми мышления. А в умирании мир прекрасен. ... Ибо в свете, в котором умирает мир, блистает красота мира. Мир не был бы прекрасен, если бы не мог умирать, и когда мир умирает, он светится. Так что из постоянно умирающего мира является красота. Так рассматривается мир качественно. Новое время, начавшееся с Галилея и др., рассматривает мир количественно".202 (5)

439. "Духи утра возбуждают наше эф.тело к той деятельности, которая направлена больше в сторону ума, рассудка, к способности размышлять над тем, что было пережито, а также с помощью суждений перерабаты­вать наблюдения, сохраняемые в воспоминании. По мере приближения к полудню эти силы суждения посте­пенно ослабевают; человек чувствует в себе внутреннее напряжение волевых сил ... внутренняя работа волевых сил возрастает. С приближением вечера на первое место выступают продуктивные силы, выступа­ет то, что связано с фантазией". 145 (4)

1655. Интеллигенция и воля — суть два полюса человеческого существа. "Между ними — внутренняя гра­ница, которую вы получите, если соедините все нервные окончания и все ганглии. Если на этой границе вы представите себе, что, словно через решето, с одной стороны здесь теснится воля, а с другой — ин­теллигенция, тогда в середине вы будете иметь чувство, сферу чувства. Ибо все, принадлежащее к чувст­вам, есть наполовину воля, а наполовину интеллигенция. Воля давит снизу, интеллигенция сверху; это об­разует чувство. В чувстве, с одной стороны, всегда дремлет интеллигенция, а с другой — спит воля".194 (8)

1656. Неверно думать, что к человеческой интеллигенции добавляется мировое мышление. "В действите­льности суммируются мировые чувства и человеческие мысли. ... Чем больше интеллигенции имеет человек, тем больше просветляет она то, что мировые чувства дают нам как внутренний свет. Но если мы упускаем что-то сделать для развития нашего мышления, нашей интеллигенции, то в этот свет, в это мировое чувст­во тут же устремляется тьма".119 (4)

1657. "Это задача, которая должна быть сознательно понята человечеством: вновь вернуться к спиритуальности, и прежде всего — к спиритуализации интеллигенции. Люди должны вновь научиться мыслить так, чтобы мышление было пронизано спиритуальностью. Начать здесь наилучшим образом можно с того, что обратить внимание на этическое и возвести его к моральной фантазии, к моральным интуициям, как это дано в моей "Философии свободы". Если в моральном человек увидит нечто ... происходящее в его импульсах непо­средственно из духовного мира, то это может послужить началом для спиритуализации интеллекта".191 (6)

5. Индивидуально-душевное

Мысль, чувство и воля в их взаимосвязи
1662. "Нигде в душевной жизни мышление, чувство и воля не разделены, повсюду они действуют одно в другом. И если их сегодня разделяют, то это абстрактное разделение ... но в виде таких абстрактных поня­тий они могут нам служить для нашего различающего познания; правильного же образа действительности это нам не дает". Истинный образ действительности есть чувство и воля в мысли, мысль и воля в чувстве, мысль и чувство в воле. Тогда возникает подвижная душевная жизнь с ее полярностями: мышление с его ари­маническим характером, воля — с люциферическим.210 (1)

1663. "Мысли превращаются (метаморфизируются) в душе в чувства, а чувства опять в волю". Мысль воз­никает от превращения чувства. "Жизнь мысли — это умершая жизнь чувства. В мысли живет, я бы сказал, остаток жизни чувства". Но мысль может быть снова пробуждена к чувству.65 с.649.

1672. "Воля повсюду идет совместно с движениями конечностей. Так что о воле мы должны говорить как о той душевной деятельности, которая может принимать трехмерный облик".
     "Во всех волнах ощущений и чувств бесконечно большую роль играет тот факт, что мы располагаем пра­вой и левой половинами тела, что мы построены симметрично. Благодаря этому все происходящее с нами слева мы относим к правой стороне; невидимо нечто возникает в нас слева и перекрещивается с тем, что струится справа.
     Единственно благодаря этому возникает чувство. Чувство ни в коей мере не возникает в трехмерном пространстве, оно всегда возникает в плоскости. ... Мир чувств переживается человеком только в той плоскости, которая, если представить ее себе как плоскость сечения, делит нас на две симметричные поло­вины.
     Жизнь чувств подобна картине, нарисованной на полотне... Представьте себе, я натягиваю полотно и рисую справа налево и слева направо, и в наблюдении я даю действовать одному сквозь другое... И карти­на, возникающая здесь, она, собственно говоря, двухмерная. Все трехмерное, если я могу так выразиться, проецируется на двухмерное.
     Вы можете построить и другое представление. Представьте себе, что вы оказались бы в состоянии от предметов, стоящих справа, и от предметов, стоящих слева, отбросить тень на одну поверхность... на натя­нутую перегородку. Так обстоит дело с нашим миром чувств. Он не трехмерный, а двухмерный. Человек, по сути говоря, оказывается с двух сторон работающим художником, когда он не просто чувствуя вживается в пространство, но когда он через трехмерную волю все то, что ему встречается в пространстве как дейст­вие чувств, когда он через волю, которая, конечно, трехмерна — художник — это воля, — набрасывает все в теневых образах на идущую спереди назад плоскость. Чувствуя, человек живет в картинах, которые двухмер­но тянутся через его тело, но которые при этом нарисованы с двух сторон. Итак, когда мы для нас самих, для людей, хотим в душевном найти переход от воли к чувству, то мы должны перейти из трехмерного в двухмерное.
     Но благодаря этому вы получаете иное отношение того душевного, которое выражается в чувствах, к про­странственному, чем когда вы просто говорите о душевном, которое непространственно. Плоскость имеет два измерения, но она не пространственна. Вы можете доску назвать плоскостью, но в действительности она представляет собой тело с определенной толщиной. Плоскость хотя и пребывает в пространстве, но сама она не пространственна; пространство всегда должно иметь три измерения. И в это трехмерное пространст­во входит только воля. Чувство же... двухмерно. Однако оно имеет отношение к пространству, как имеет к нему отношение тень".
     Мир чувств постоянно пронизан миром воли. Часто мы их даже не разделяем. Действие воли бывает дово­льно тонким. Когда нас, напр., кусает комар, то мы делаем защитное движение, и оно выражается в движе­нии крови, в ритме дыхания. Но этого часто не замечают. И так не отличают того, что делает воля, от то­го, что составляет содержание чувства. Содержание чувства также слишком робко. "К нему можно прийти только в очень тщательной медитации. Но если все принадлежащее к воле вы однажды сможете отклю­чить от чувств, то тогда вы уменьшитесь справа и слева и станете в середине плоскостью. И когда вы стане­те плоскостью в середине и некоторым образом сознательно, как художник, начнете рисовать свои пережива­ния на этой плоскости, тогда вы начнете понимать, почему мир чувств так исключительно отличается от обычных переживаний".
     "А мышление — если с непредвзятой душой подойти к нему — как мало можно сказать, что мысль пребыва­ет в пространстве. Собственно, нигде в пространстве мышления нет. И тем не менее, оно должно иметь от­ношение к пространству. Ибо, несомненно, мозг является если и не инструментом, то все же основанием для мышления, ...медитативно мышление переживается как то, что простирается только сверху и снизу. Мыш­ление вообще одномерно, протекает в человеке по одной линии. Можно, т.обр., сказать: воля образует себя трехмерно, чувство — двухмерно, мышление — одномерно". Так постепенно совершается переход от пространственного к внепространственному. "Когда мы совершенно выходим из измерения и переходим к точке, то мы приходим к нашему Я. У него нет никакой протяженности. Оно точечно". Как телесное в человеке относит­ся к волевому существу? — Оно пронизывается волей по всем направлениям, как губка водой. К чувству оно относится, как предмет к своей тени на стене.
     Представим себе некое облако как наше душевно-духовное. Это прежде всего воля с ее тремя измерения­ми. "Мы видим первым световое облако, затем это световое облако в середине само в себе рождает плос­кость и через это чувствует. Плоскость же, в свою очередь, стремится стать линией. Поэтому мы постоян­но должны представлять себе: облако, плоскость, линия как живущие в себе образования... облако, плос­кость, линия — линия, плоскость, облако и т.д. ... Вы даете исчезнуть третьему измерению и через это теряете волю. Вы даете исчезнуть второму измерению и теряете чувство: мышление теряют, дав исчезнуть первому измерению. Тогда приходят к точке. Тогда впервые приходят к Я. Люди много говорят о 4-м,5-м измерении. Мысля математически, это дается легко, но в действительности четвертое измерение упраздняет третье, пятое — второе, шестое — первое, и приходят к точке".
     Если вы рассмотрите морскую звезду, которая имеет пятиконечную форму, то вам станет понятно, почему ей недоступно единое чувство. "Морская звезда не может правое соотнести с левым, правым охватить левое, но она должна постоянно приводить в отношение один луч с другим или двумя, тремя или со всеми четырьмя. Поэтому то, что мы знаем как чувство, вообще не живет в морской звезде.
     Как обстоит дело с тем — я прошу вас следовать за мной в этом интимном ходе мысли, — что нам извест­но как чувство? Что нам известно как чувство, приходит справа, приходит слева и в середине удерживает­ся в покое. Мы идем через мир, когда с нашим чувством спокойно ставим себя в мир. Морская звезда этого не может. То, что она вот отсюда (см.рис., красная стрелка) испытывает как действие мира. Она не может симметрично связать с чем-то другим. Она может это отнести (красное) к одному или другому, третьему или четвертому лучу, но наиболее сильно она это свяжет вот с этим )желтое). Поэтому морская звезда никогда не имеет внутри спокойных чувств, но когда она обращает внимание на одну сторону, то, благодаря ее уст­ройству, в ней возникает переживание: ты излучаешься туда, ты посылаешь туда луч (желтая стрелка). И когда она ощущает нечто оттуда, то она чувствует, как будто что-то выстреливает из нее. Она совсем не имеет спокойных чувств. Чувст­ва как бы выстреливаются из нее. Она чувствует себя излучающейся в мир.
     Если вы тонко разовьете свои чувства, то сможете это пережить, наблюдая морскую звезду. Взгляните на окончание одного из лучей и затем соотноситесь со всей морской звездой, тогда в вашем представлении она придет в движение по на-направлению этого луча, как если бы туда заструился свет. И так обстоит дело и с другими животными с несимметричным строением, не обладающими осью симметрии".213 (1)

2. Элементы душевной жизни и их происхождение.

Мысль, чувство, воля в связи с оболочками и процессами в них
1795.

"Духочеловек:	Решение
Жизнедух:	Намерение
Самодух:	Желание
Душа сознательная	Мотив
Душа рассудочная
Душа ощущающая
Тело ощущений:	Вожделение
Эфирное тело:	Склонность
Физическое тело:	Инстинкт".

293 (4).




     "Ощущение принадлежит к чувствам; оно есть вброшенное в телесность чувство. В чувстве — удовольствие и неудовольствие; в ощущении и от них присутствует лишь отзвук. ...
     Представление: что вновь возникает изнутри как образ. — Процесс восприятий чувств — процесс в эфирном — процесс в теле.
     Восприятие: распознание вновь ощущения.
     Склонность — более живущая в ощущениях, восприятиях. Склонность — более живущая в свободно восходящих представлениях". Д.31, с.5,10

1795а.
"Тело Я дает в

физическом — форму
эфирном — внутреннее движение
астральном — внутреннюю жизнь
духовном — одушевление.

Астральное тело дает в

физическом — движение
эфирном — вожделение
астральном — чувство
духовном — мышление.

Эфирное тело дает в

физическом — самопереживание
эфирном — самопознание
астральном — самоподдерж.
духовном — память.

Физическое тело дает в

физическом — эгоизм — в-себе-бытие
эфирном — представление
астральном — ощущение, чувство
духовном — восприятие".

     Д.34, с.23

1806. "Это было бы чем-то совершенно ужасным, если бы в обычной жизни вы смогли сопереживать все то, что происходит в вашей воле. Невыносимая боль охватила бы вас, если бы вы, напр., действительно смогли пережить, как данные организму через средства питания силы употребляются ногами, когда вы идете. ... сонное состояние воли подавляет это".293 (6)

Совесть и мораль в связи с мыслью, чувством и волей

1859. "Все движения совести возникают на переходе от движений души к интуиции. Совесть есть нечто пребывающее в этом переходе, если мы хотим найти ее место".115 (11)

1860. " Переживаемое нами в душе вследствие чувственных впечатлений мы соединяем с тем, что как мыслеобразование (мыслесплетение из живых мыслей) вчленено в нас с рождением. Но само объективное мыслеобразование остается неосознанным. И лишь то, что мы "выплетаем", что мы, в нек. роде, "выдавливаем" из нашей внутренней мыслительной деятельности, входит в наше сознание. Фактически это происходит так, как будто субъективные мысли бьются, ударяются об это мыслеобразование, а оно их отражает, давая им различное направление, и т. обр. наши субъективные мысли приходят в сознание (см. рис.). Я подчеркиваю: когда им задаются различные направления".
     Мы наблюдаем кристалл,"... мы видим его, прежде всего. Мы не ограничиваемся этим. Мы думаем о нем. Эти мысли следуют до мыслеобразования, и это мыслеобразование, вчлененное в нас с рождением, с которым мы были связаны еще будучи в космосе и которое мы получили из космоса, это мыслеобразование создано так, что мы теперь (созерцая кристалл) начинаем из неких предпосылок образовывать кристаллографичес­кие идеи, образовывать (классифицируя) из нашего внутреннего...": моноклинные, триклинные, и т.п. систе­мы. "И когда мы подобные мысли о кристалле вчленяем в то, что в некотором роде является априорными мыслями, которые мы берем из нашего внутреннего, то мы в этот момент, когда нас толкают субъективные мысли, направляемся к объективному мыслеобразованию. Ибо всю этого рода геометрию, механику, физику и т.д., что вырабатывается здесь, мы извлекаем из этого мыслеобразования, вчлененного в нас от рожде­ния; и отдельное, индивидуальное, что мы вчленяем в эти мысли, развиваемые нами о внешних чувственных наблюдениях и впечатлениях,мы уясняем его себе,когда даем ему отразиться к нам, но при этом еще и пронизаться вечным, живущим, образованным в нас мыслеобразованием, по меньшей мере вечным процессом, поскольку отдельные формы изменяются от инкарнации к инкарнации".
     Но остается вопрос: как я соединяю вместе эти субъективные мысли? — Дело в том, что мы не можем отделить в нас мысли от чувств и воли. "В воле живут все мотивы наших моральных мыслей. Но также в мышлении, в субъективном мышлении мы сознаем, что имели не одно только мысленное содержание. Мы соединяем мысли с мыслями, и мы осознаем деятельность, которая их соединяет. Что же живет тогда здесь в мышлении? — Тонким образом в мышлении, и именно в субъективном мышлении, живет воля. ... в субъекти­вных мыслях, которые мы нек.обр. проектируем, подталкиваем к мыслеобразованию, живет также и воля. Эту волю мы не можем внести в обычное сознание. Почувствуйте, как эта деятельность совершенно отчетливо выражается в воспоминании: в воспоминании воля должна уже исчезнуть! Она должна быть деятельной, но когда воспоминание готово, когда вспомненная мысль уже здесь, то воспоминание уже не может быть чистым, не может дать чистого отображения того, что оно должно отображать, как прошлое переживание, если бы оно было пронизано волей! Вспоминая о том, что вы ели вчера, вы, естественно, уже не мо­жете изменить тот суп; воли здесь уже нет, не правда ли? Должно выступить чистое мыслеобразование. Воля, т.обр., должна быть отброшена в рефлексировании. Куда она идет? (Содержание мыслей идет в созна­ние.) ...
     Волевое содержание мыслей идет вниз и соединяется с другим волевым и душевным содержанием и пере­ходит в становящуюся карму, делается составной частью становящейся кармы (см.рис., заштриховано светлым; стрелка).
     С другой стороны: наши волевые импульсы, они, как спящая часть, присутствуют также и во время нашей бодрственной жизни. Мы не можем видеть тех нижних областей, где живет воля. Мы имеем сначала мысли о волевых импу­льсах. Они переходят бессознательно в волю, и лишь когда воля выступает во­вне, мы опять рассматриваем то, что произошло благодаря нам, что мы пережи­ваем в обычном сознании в связи с волей. При поступке мы, собственно, все переживаем в жизни представлений, видим о том сны в жизни чувств и спим без сновидений в отношении волевой жизни.
     Но есть мысли, которые мы вводим в нашу волевую жизнь. Только когда? — Когда мы не предаемся нашим инстинктам, нашим потребностям, нашей т.н. низ­шей человеческой природе, поскольку она находится там, внизу, и движет нас к волению, к поступкам. Но тогда мы находим нашу волю в том, что образует наши субъективные переживания, когда мы над ни­ми господствуем нашими чистыми мыслями, которые направляются к воле, т.е. когда мы господствуем над волей с помощью наших интуитивно постигнутых мо­ральных идеалов. Эти интуитивно постигнутые моральные идеалы мы можем передать мыслеволе на пути вниз, в волевую область. Благодаря этому наша воля пронизывается нашей моралью, и внутри человека поэтому постоянно происходит борьба между тем, что человек посылает из своих мораль­ных интуиций вниз, в область воли, и тем, что там, внизу, подступает и клокочет в его инстинктивно-сновидческой жизни. Все это происходит в человеке. Но происходящее там, внизу, является в то же время тем, в чем подготовляется его человеческое будущее за пределами смерти. Это ударяет в область чувств. Собственно, в воле живет это будущее. Оно ударяет в область чувств и более ткет в чувствах, чем толь­ко в том, что я ранее описывал как чувственное настроение, имеющее значение для жизни между рождением и смертью. В обычной конституции чувств, которую я описывал как простирающуюся от депрессии до необузданного веселья, разыгрывается все то, в чем взаимодействуют человеческое прошлое и будущее в жизни между рождением и смертью. Но также и уходящее за пределы смерти проникает в то, что здесь восходит снизу. И что же здесь живет? Здесь живет нечто такое, что мы ощущаем как что-то объективное, поскольку оно приходит из областей, куда мышление не проникает. Это есть нечто объективное, поскольку оно имеет отношение к закономерностям, при которых мы себя как людей проносим через смерть. То, что здесь отражается — это совесть. И, говоря психологически, это, собственно, и есть происхождение совести".207 (5)

1869. "Силы представлений, когда мы рождаемся в земной жизни, очень сильны. Из головы они излуча­ются во весь остальной организм. И эти силы представлений в первые семь лет жизни являются причиной того, что в нашем остальном организме выступают силы, проявляющиеся во вторых зубах; это абсолютно те же силы, которые консолидируют в нас представления; представления в нас не консолидированы, пока мы не получим вторых зубов. ... Когда мы вторые зубы получаем, то эти силы освобождаются и могут про­являться в жизни представлений, формировать представления, вырабатывать соответствующим образом па­мять; наши представления могут стать четко очерченными.
...
     После седьмого, восьмого года воля, которая в существенном связана не с головой, а со всем оста­льным человеком, устремляется в голову. Но тут не обходится без последствий. Ибо наша голова, орга­низованная из внеземного, те крепкие силы, устремляющиеся в нее из нашего обмена веществ — носителя воли, — не принимает просто так. Эти силы сначала должны быть "запружены". Эти силы сначала должны быть задержаны, пока они достаточно не профильтруются, достаточно не утончатся, не одушевятся и лишь тогда смогут проявиться в голове. Этот этап силы проходят в конце второго периода жизни, когда силы воли запруживаются в организации гортани... (и) в мужской организации проявляются в изменении голоса. ... Тог­да они достаточно профильтрованы, достаточно одушевлены и могут проявиться в нашей голове. Тогда мы уже ушли далеко, когда прошли половую зрелость, параллельно которой идет ломка голоса, тогда мы уже ушли так далеко, что через нашу голову в нашем земном человеке могут взаимодействовать представ­ления и воля".(Интересно отметить, что Шопенгауэр и Гартман хотели мир охарактеризовать либо со сто­роны воли, либо представлений, но это лишь абстракции).
     "Здесь вы имеете то, что постепенно ведет к физиологическому пониманию свободы. Здесь вы имеете физиологию того, что приводится в моей "Философии свободы", что сво­боду можно понять лишь в том случае, если схватывать ее в свободном от чувственности мышлении, т.е. в процессах, которые разыгрываются в человеке, когда он через свою волю управляет чистым мышлением и ориентирует его в определенном направлении".
     "Животное рождается готовым во всех своих функциях. Человек должен эти функции получить через вос­питание и проч. ... Обмен веществ в человеке должен удерживаться на более раннем этапе, чем у животно­го. ... Человек должен, если выразиться тривиально, не переваривать столь далеко как животное. Через эту задержку пищеварения он получает силы, которые теперь становятся носителем того, что он через во­лю посылает в голову".201 (10)

465а. "Прежние источники сверхчувственного познания потеряны. Истины космоса больше не открываются в природе. Кто сегодня желает в познании прийти к Богу, должен завоевать для себя свободное в духе познание.
     С этим познанием он подвергается опасности потерять свое человеческое. Земное хочет с силой оторваться от него. Каждая инспирация хочет увести его прочь от Земли.
     Человек теряет слово, жертву.
     Действие, обладающее сверхчувственным содержанием:
     А. привносит, во всяком случае, на своем пути религиозный момент;
     А. даст миру язык — для этого существует община = социальное лекарство;
     А. воли даст отпечаток небесного — социальная терапия (интуитивно)". 343 (II), с. 68

Орел, телец, лев (имагинация человека): социально-космический аспект

1268. "Голова птицы представляет собой лишь губы, переднюю часть рта других животных, а то, что у нее идет далее, в ребро-позвоночникообразные части скелета, — это имеет вид измененной, метаморфизированной головы. Вся птица является, собственно говоря, головой". Это объясняется тем, что птицы прошли очень длительное земное развитие. "В ранние периоды Земли, в лунный период, в солнечный период, они имели в себе все то, что впоследствии в них перешло изнутри наружу до кожного покрова, который позже у птичьего племени покрылся перьями, и дошло до рогового клюва. Внешнее птиц имеет позднее происхождение, оно возникло благодаря тому, что птицы свою головную природу выработали сравнительно рано. И в условиях, в которых птицы оказались в последующие эпохи земного развития, они смогли присоединить к себе то, что заложено в их перьях.
     Перья даны птицам Луной и Землей, тогда как всю остальную природу они имеют от более ранних вре­мен". Но и Солнце, его духовная сила воздействовала на птиц. Она дала красочность и формы их оперению.
     "Вы правильно смотрите в Макрокосмос, в большую природу, когда орла рассматриваете так, что говорите себе: у орла есть перья, многоцветные пестрые перья. В них живет та же сила, что и в тебе, когда твой мозг делается носителем мыслей. Что развивает твой мозг, делает его способным воспринимать ту внутреннюю силу соли, которая составляет основу мышления, которая вообще делает твой мозг таким, что ты можешь образовывать мысли, это та же самая сила, которая в воздухе дает орлу перья. ... На физиче­ском плане эта сила вызывает образование перьев, а на астральном — образование мыслей. ... (В немецком языке вещество, которое содержится внутри пера, называ­ют душой; это не случайно — так действует гений речи) ...
     Понять льва можно лишь развив чувство того, какую радость, какое внутреннее удовлетворение получает лев, живя со своим окружением. Собственно, нет другого живот­ного, не родственного льву, которое обладало бы столь удивительным, таинственным дыханием. Повсюду у животных существ ритм дыхания созвучен с ритмом циркуляции, только ритм циркуляции утяжеляется связан­ным с ним аппаратом пищеварения, а ритм дыхания облегчается устремленностью к легкости мозгового фор­мирования. У птиц это бывает так, что живущее в их дыхании одновременно живет и в их голове. ... Для правильного чувства природы нужно научиться жить в красоте, внутренне чувствовать ее родство с челове­ческими мыслями, когда это выражается так конкретно, внутренне живо, как в случае птичьих перьев. Кто внутренне практиковался в подобных вещах, тот знает совершенно точно, когда он мыслит как павлин, ког­да — по-орлиному, а когда — по-воробьиному. Вещи, вообще говоря, таковы, что за исключением того, что одно является астральным, а другое физическим, они соответствуют друг другу удивительным образом. Это так. И можно сказать: птица имеет преобладание жизни в дыхании, так что другое, циркуляция крови и прочее, почти совсем исчезают. Вся тяжесть пищеварения и даже тяжесть циркуляции крови из "в-себе-чувствия" птицы удалены.
     У льва дело обстоит так, что он находится в некоем равновесии между дыханием и циркуляцией крови. Конечно, циркуляция крови создает тяжесть и льву, но не так, как, скажем, верблюду или рогатому скоту. У этих последних пищеварение чрезвычайно обременяет циркуляцию крови. У льва с его сравнительно корот­ким аппаратом пищеварения оно совершается довольно быстро и не обременяет сильно циркуляцию. Зато, с другой стороны, голова льва такова, в ней все распределено так, что дыхание находится в равновесии с ритмом циркуляции. Лев — это такой зверь, который в наибольшей мере обладает внутренним равновесием, внутренней гармонией ритма дыхания и ритма сердцебиения". Он потому так жадно глотает пищу, что голод причиняет ему большую, чем другим животным, боль. При этом он совсем не гурман. Ибо все его удовольст­вие заключено в равновесии двух мировых биений: дыхания и крови. Все повадки, взгляд льва выражает это совершенное овладение сердцебиением, циркуляцией крови.
     "Кто обладает чувством художественного постижения обликов, тот обратит внимание на львиную пасть, которая показывает: сердце пульсирует до этой пасти, но дыхание удерживает его, оттяги­вает назад. Если вы нарисуете это двустороннее касание сердцебиения и дыхания, то придете к львиной пасти. Весь лев — это грудная организация. Он действительно является животным, которое во внешнем об­лике, в образе жизни целиком приводит к выражению ритмическую систему. Лев так организован, что взаимо­действие сердцебиения и дыхания всесторонне выражается в сердце и легких.
     ... если мы ищем в человеке нечто, подобное льву, то это область груди, где встречаются ритмы циркуляции и дыхания". (Птице подобна голова).
     Понаблюдайте корову, лежащую на лугу. Голова ее поднята, и она как бы спрашивает: зачем она мне нужна, когда я не щиплю траву? И это заложено в самой голове. Лев ни­когда ее так не поднимает. "Корова, я бы сказал, являет собой разросшийся аппарат пище­варения: тяжесть пищеварения ложится бременем на циркуляцию крови, одолевает голову и дыхание. ... Чем птица вверху обладает астрально, как ас. телом, которое работает... в образовании ее перьев, — это голова имеет в плоти, в мышцах, в костях. Физическим стало в корове то, что у птицы астрально. Конечно, в астральности это имеет иной вид. Опять-таки, если птичьей астральности дать сойти вниз, проделать преобразование в эфирное и физиче­ское, тогда орел должен стать коровой, ибо то, что является астральным у орла, могло бы воплотиться, облечься плотью коровы, которая лежит на земле и переваривает пищу; ибо этому пищеварению соответствует развитие удивительной астральности. Корова при пищеварении прекрасна. ... в процессах пищеварения пти­цы содержится очень мало, почти совсем не содержится астральности. ... В человеке соединяется в гармо­нии, и благодаря этому приходит в равновесие, метаморфоза птицы — в его голове, метаморфоза коровы — в аппа­рате пищеварения и конечностей; естественно, в аппарате конечностей это, опять-таки, колоссально видоиз­меняется, метаморфизируется".
     Природа орла в человеке связана с внешними планетами (орел — птица Юпитера), природа Льва — с Солн­цем, а природа тельца — с внутренними планетами. "Внешним сознанием человек сегодня этого не восприни­мает, но его подсознание пронизывается волнами, звуками того мира, из которого звучит троякий призыв, который хочет увлечь человека к односторонности. И я бы мог сказать, что это составляет тайну настояще­го времени — что звучит из сферы орла, делая его, собственно говоря, орлом, давая ему его оперение, астрально овевая его. Само существо орла — в подсознании человека. Это соблазняющий зов:


     Таков зов сверху, который сегодня хочет сделать человека односторонним. И есть еще второй соблаз­няющий зов. Он приходит из средней зоны, оттуда, где силы космоса формируют природу льва, где силы космоса из слияния Солнца и воздуха обусловливают равновесие ритма дыхания и циркуляции крови, как это констатирует природа льва. ... в подсознании человека это сегодня соблазняет так:


     Куда больше, чем думают люди, эти голоса действуют в подсознании. И на Земле существуют различные человеческие организации, учрежденные так, чтобы воспринимать эти действия. Так, например, по-особому организовано, чтобы искушать, соблазнять идущим от голоса орла то, что живет на Западе. Именно амери­канская культура так организует свое население, чтобы оно соблазнялось тем, что говорит орел. А евро­пейская середина содержит многое от античной культуры, многое из того, что, напри­мер, побудило Гете, для освобождения своей жизни, поехать в Италию, где все насыщено тем, что говорит лев.
     А Восточная цивилизация насыщена тем, что говорит корова. Ибо, как два первых животных звучат в их космическом представительстве, так, можно сказать, снизу, из земных глубин, как бы громыхая, вопиет зов того, что живет в тяжести коровы (корова съедает за день пищи в 1/8 ее собственного веса, человек — 1/40). ... земные глубины, которые под влиянием Солнца, Меркурия, Венеры и Луны обусловлива­ют организацию питания в корове, эти глубины Земли с демонически грохочущей силой пронизывают своим звучанием стада со словами:


     ... Восток прежде всего подвержен искушению коровы, ибо древний культ почитания коровы имеет место в индуизме. И если этот искушающий зов действительно охватывает человечество, если возникающее из это­го зова действительно пожелало бы одержать победу, тогда именно Восток должен бы был возвестить о себе на Западе и в Середине как тормозящая прогресс, как вызывающая распад цивилизация. Земные демонические силы в этом случае односторонне воздействовали бы на земную цивилизацию". Ибо, что в этом случае произо­шло бы? Запад создал удивительную технику. В ней действуют природные силы в безжизненном облике. Гос­подствует мера, число, вес. Но само по себе это не так уж плохо, пока проявляется дилетантизм в отношении космического аспекта подобных вещей. Но было бы плохо, если бы духовно живущее в корове вошло на Западе в науку посвящения. Ибо пищеварение коровы являет чудные откровения астрального, и, познавая весь организм коровы с его перевесом тяжести (1/8 своего веса она обменивается ежедневно с землей), вы бы пришли к преобладанию по всей Земле, во всей цивилизации меры, числа и веса. Все остальное из цивилизации исчезло бы.
     Ибо, что дает инициации организация коровы? — Она приводит к ужасному закону созвучных колебаний, если соблазняющий зов коровы на Востоке проникает в бездуховную, механическую цивилизацию Запада и Средней Европы. "Тогда на Земле возникнут механические системы, точно подходящие к механической системе Мироздания. Этим в человеческой цивилизации было бы искоренено все действие воздуха, окружения, все действия звезд. Что человек переживает, например, благодаря ходу года, когда он соучаствует в прорастании жизни весной, в отмирании, надламывании жизни осенью, все это потеряло бы для него значение. Человеческая цивилизация была бы пронизана звучанием бренчащих, стучащих колебательных машин, и эхо этого бренчания и стука устремлялось бы из космоса на Землю как реакция на земной механизм". И часть современной цивилизации уже находится на пути к достижению этой, вызывающей ужасный распад, цели.
     "А теперь подумайте о том, что было бы, если бы середина (Средняя Европа) была искушена тем, что говорит лев! Вышеописанной опасности тогда не существовало бы. Тогда постепенно механизмы исчезли бы с земной поверхности. Цивилизация больше не была бы механической, но человек с односторонней силой отдался бы всему тому, что живет в ветре и громе, что живет в ходе года. Человек был бы вплетен в го­довой ход и смог бы жить во взаимоотношении ритма дыхания и ритма циркуляции. Он бы вырабатывал себе то, что ему может дать его непроизвольная жизнь. Он бы особенно вырабатывал природу груди. Но благода­ря этому у человека развился бы такой эгоизм в отношении земной цивилизации, что каждый хотел бы из­живать только самого себя и ни один человек не стал бы задумываться ни о чем, кроме благополучия дан­ного момента. Этому подвержена цивилизация середины, и она могла бы предложить такую жизнь всей земной цивилизации.
     И, в свою очередь, если зов орла соблазнит Запад, так что ему удастся свой образ мыслей и наст­роение распространить по всей Земле и самого себя сделать односторонним в этом образе мыслей и настро­ении, тогда в среде человечества возникнет настроение, желание связать себя непосредственным образом со сверхземным миром, как это было однажды в самом начале Земли. Человек тогда приобрел бы тягу исклю­чить то, что он может завоевать в свободе и самостоятельности. Человек пришел бы к тому, чтобы жить целиком лишь в той бессознательной воле, которая позволяет богам жить в человеческих мышцах, нервах. Человек вернулся бы к примитивному состоянию, к первоначальному примитивному ясновидению. Человек постарался бы отделаться от Земли путем возврата к ее началу.
     И я бы сказал, для точного ясновидческого взгляда все это еще более оплотневает благодаря тому, что пасущаяся корова все далее и далее пронизывает созерцание некоего рода голосом, который говорит: не смотри вверх, все силы приходят от земли. Познакомься со всем, что лежит в земном действии. Ты станешь гос­подином Земли. Ты сделаешь пребывающим то, что выработаешь на Земле. — Да, если бы человек подпал это­му искушающему зову, тогда ему не избежать бы опасности, о которой я сказал: механизирование земной цивилизации. Ибо астральное животное с преобладающим пищеварением хочет настоящее сделать пребывающим, увековечить настоящее. Из львиной организации происходит то, что не хочет сделать настоящее пребываю­щим (вечным), но хочет сделать настоящее наиболее летучим, свести все к повторяющейся игре годового кругооборота, к тому, что хочет проявляться в ветре и грозе, в игре солнечных лучей, в воздухе. И та­кой характер также могла бы принять цивилизация.
     Орел, если его рассматривать действительно с пониманием, как он парит в воздухе, выступает так, буд­то несет на своем оперении память о том, что было исходной точкой Земли. Он сохранил в своем оперении силу, которая еще из высей действует в Земле. Можно сказать, что каждому орлу видны тысячелетия Земли, и он не касается ее своим физическим, лишь самое большее, схватывая на ней свою добычу, но, во всяком случае, не для удовлетворения своей жизни. Он кружит в воздухе, если его занимает его собственная жизнь, ибо происходящее на Земле для него безразлично, поскольку радость и воодушевление он получает от сил воздуха, поскольку земную жизнь он просто презирает и хочет жить в том элементе, в котором жила сама Земля, когда еще не была Землей, но в своем начале была пронизана небесными силами. Орел — это гордое животное, которое не хочет соучаствовать в твердом развитии Земли и отдаляется от влияния такого развития; он хочет оставаться связанным лишь с теми силами, которые были в исходной точке Земли.
     Таковы учения, даваемые нам тремя животными, если мы хотим их рассматривать как большие мощные пись­мена, вписанные в Мироздание для объяснения мировых загадок. Ибо, по сути говоря, каждая вещь в Мирозда­нии — это знак, если мы можем его читать. И именно, когда мы можем читать взаимосвязи, тогда мы понимаем загадки Мироздания".
     Мы взвешиваем, мерим, считаем — это все фрагменты. Целое возникает из понимания внутренней ду­ховности коровы. Такова мудрость современного посвящения. Но человеку сегодня трудно быть человеком. Каждый из трех зверей хочет захватить его целиком. В одной негритянской легенде рассказывается, как лев, гие­на и волк убили антилопу, и лев велел гиене поделить ее. Она разделила ее натрое и сказала: одну часть, лев, тебе, другую — волку, а третью — мне, гиене. Лев разорвал гиену и велел делить волку. Тот сказал: одна часть, лев, принадлежит тебе, как сказала гиена, другая часть, что гиена хотела взять себе, также принадлежит теперь тебе, а третья часть принадлежит тебе же, как царю зверей. Лев остался доволен таким дележом и оставил волка в живых.
     "Человек по отношению к трем зверям играет сегодня роль антилопы. Что хочет быть односторонним, при­нимает определенную форму. Лев остается львом, но он хочет из своих хищных товарищей сделать, путем ме­таморфозы, других зверей. И в отношении того, что является орлом, он использует хищного товарища — зве­ря гиену, которая, по сути, живет от мертвого, от того мертвого, что нуждается в нашей голове, что по атомам, в каждый момент передает нас смерти. Таким образом, в сказке орел заменен гиеной, пожирающей па­даль, а на место коровы лев ставит своего хищного товарища — зверя волка, что является упадочным, поско­льку сказка взята из негритянской культуры. Так что в сказке у нас другие звери: лев, гиена, волк. Но се­годня искушающий зов, встающий, я бы сказал, в космическом символизме, имеет такой вид, что орел погру­жается в землю и становится гиеной, рогатый скот больше не хочет отображать со святым терпением Мирозда­ние, а становится набрасывающимся волком". И у нас тогда появляется возможность эту легенду перевести на язык современной цивилизации. Логика у обоих (у волка и гиены) одинаковая (они делят), в действительнос­ти же она приводит к разным результатам. В применении логики к действительности заключается существенное. "И можно бы, переводя это в современную цивилизацию, рассказать нечто иное. Но я всегда рассказываю, заметьте это, я всегда рассказываю то, о чем идет речь в большом ходе культуры. Я не говорю о "проблеме зон" (особенно актуальная в том году в Швейцарии проблема; ред.); я говорю вообще только о том, что ка­сается больших взаимосвязей культуры. И здесь, выражаясь современным языком, я бы мог эту сказку рассказать так: антилопа убита. Гиена отступает и рассуждает молча; она не отваживается возбудить у льва злобу. Она отступает. Она выражает суждение молча, ждет в подосновах. Лев и волк начинают биться за добычу, за антилопу, и бьются, бьются до тех пор, пока не перекусают один другого так сильно, что умрут от ран. То­гда выходит гиена и пожирает и антилопу, и волка, и льва после того, как они начнут разлагаться. Гиена являет образ того, что заложено в человеческом интеллекте, что в человеческой природе является мертвым. Она есть обратная сторона, карикатура на цивилизацию орла. Если вы почувствовали, что я хочу сказать этой европеизацией старой негритянской сказки, тогда вы поймете, что сегодня подобные вещи должны быть правильно поняты. И они только тогда будут правильно по­няты, когда троякий искушающий зов орла, льва и коровы человек научится встречать изречением, которое сегодня должно стать шибболетом (пробным камнем) человеческой силы и мышления, и действования:
     Я должен научиться, о корова, твоей силе из речи, которую звезды во мне открывают.
     Не земная тяжесть, не просто взвешивание, измерение и исчисление, не просто то, что заложено в физи­ческой организации коровы, но то, что в нее воплощено. Отвести взор от организации коровы и обратить его к тому, что она воплощает: направить взор в выси. ... тогда одухотворится то, что иначе стало бы механистической цивилизацией Земли.
     И второе, что должен при этом сказать себе человек:
     Я должен научиться, о лев, твоей силе из речи, которая в году и дне окружения во мне действует.
     Обратите внимание на: "открывают", "действует"! И третье, чему должен научиться человек:
     Я должен научиться, о орел, твоей силе из речи, которую земнопрорастающее во мне творит.
     Такое троякое изречение должен человек противопоставить искушающему зову, чтобы односторонность при­вести в гармоническое равновесие". Он должен изучить корову и ощутить речь, открываемую звездами; глубоко ощутив природу орла, взглянуть на то, что прорастает из Земли, а также снизу действует в человеке; а от льва обратиться к окружающему миру: ветру, молнии. Это должен сделать человек, чтобы способствовать вос­хождению земной цивилизации. 230(1, 2)
     “Прежде всего, внизу существуют духи земли. Они стремятся поддерживать пребывание Земли; им хотелось бы кругооборот года увековечить. Для этого было бы необходимо отказаться от поклонения; деятельное, осуществляющее дух в годовом кругообороте Земли, сделать всеобщим, т. е. воспитать чисто рассудочного человека. — Гиена.
     Духи атмосферы делают ход года носителем земного духа. Они дают земному свершению протекать в вечном повторении. — Лев.
     Духи высот — ход года делают зеркалом прогресса. Этому соответствует воспитание человека пронизанным духом существом, которое применяет Землю лишь как материал духа, т. е. — воспитанию чисто волевого человека, предающегося высям и жертвующего своей свободой. — Волк.
     Есть такой рассказ. Была убита антилопа. Лев и волк умерли от ран, полученных в борьбе за добычу, и гиена принялась за продукты разложения.
     Духи земли: должны быть удержаны силы . Гиганты должны измысленное человеком распространить в безмерное. Они могут это перенять, если человек это разовьет, если колебания человеческой механики совпадут с колебаниями мировой механики. — Корова.
     Духи атмосферы. — Переворачивание (инверсия) — внизу; вверху; так эмансипируется земная деятельность: такое происходило бы, если бы жизнь была изолирована от Космоса. — Лев.
     Духи высот. — Нижние исключаются, делаются носителями высей. Все возвращается к примитивному — вновь открываются праисточники. — Орел”.
     " в нижней части тела — они несут орла вниз. Если душа соучаствует в этом, то действует иссушающе.
     в голове — они несут корову вверх. Если душа соучаствует в этом, то действует сбивая с толку”. Д. 40, с. 9

     3.


     ... Через речь, духовный орган, преобразовался для земной жизни= доисторический период: мозг подготовлен для духа.
     Теперь= речь кончается - и преображающей становится мысль.

83, с. 317-8

     144. "От мировых импульсов остаются определенного рода тени, которые продолжают затем действовать дальше, когда новое уже здесь; и должен быть увиден их люциферический или ариманический характер. Это люциферически-ариманическое должно идти дальше с развитием, но его не следует переоценивать; оно должно быть увидено именно в своем люциферическом и ариманическом характере. Имеются тени от Соломонова храма, ... от эллинизма, тени Римской Империи. Два тысячелетия назад это было почти само собой разумеющимся, что из этой троичности — из души, духа и тела — родилось Христианство. Но душа, дух и тело не могут исчезнуть немедленно. Они продолжают некоторым образом действовать и далее. Сейчас наступило время, когда это обстоятельство должно быть увидено, когда должна быть увидена уникальность Импульса Христа. ... Нужно научиться отличать тени от света. Это является задачей человечества настоящего времени и будущего. ... Мы видим ныне тени Римской Империи в римском католицизме. Эти тени не есть Христианство — это только тени Римской Империи, в которой было рождено Христианство и в формах которой все еще продолжает жить то, что в то время смогло образоваться как структура Христианства. Но мы должны научиться, все человечество должно научиться отличать тень древней Римской Империи от Христианства. ... В строении этой христианской церкви живет то, что жило в Римской Империи от Ромула до цезаря Августа. Заблуждение возникает только по той причине, что в этом теле было рождено Христианство.
     В этом отношении Соломонов храм также является отставшей тенью. Что было тайной Соломонова храма, за небольшим исключением, почти без остатка перешло во все масонские и другие тайные общества нашего времени. ... продолжает жить через эти тайные общества, является тенью древнего иудаизма, тенью эзотерического служения Иегове, даже в тех случаях, когда в эти общества не принимают евреев. ... Тень греческого духа ... ныне является, несмотря на все прекрасное, связанное с древней Грецией, несмотря на эстетическое и т.п. значительное содержание этой Греции, несмотря на всю действенность древнегреческого в наше время, — все это является современным мировоззрением образованного мира, который употребил все это на то, чтобы над человечеством разразилась эта ужасная катастрофа (война). Когда был жив эллинизм с его мировоззрением, то это было совсем другое. Все правомерно в свое время. Взятое в абсолютном смысле, оно продолжает жить как антиквариат, а затем становится тенью самого себя. ... Аристотелизм еще являет собой нечто от древнегреческого величия, но аристотелизм в новых одеждах есть материализм. Христианство было рождено в иудейской душе, греческом духе и римском теле, и все три оставили свои тени. Сквозь наше время как трубный глас Ангелов идет призыв увидеть все это в его истинной сущности, смотреть сквозь тени на свет".
     "Добрую волю должен искать человек, чтобы найти путь сквозь тени к свету. Ибо тени очень сильно дают о себе знать. Тени заявляют о себе через тех людей, которые сами очень мало страдают от великих мук, выносимых человечеством в наши дни, и которых лишь в малой степени или даже совсем не затрагивает та безграничная боль, что пронизывает мир. ... Нужно перестать слушать тех, кто, в силу занимаемого положения, хочет отстаивать лишь старые тени, но нужно прислушаться лишь к своему собственному, которое может говорить достаточно отчетливо, если только человек не заглушает его всем тем, что раздается как внешние теневые утверждения".
     "Подлинно человеческий облик стоит искаженным перед людьми, облик, несущий на себе одеяния, сотканные из теней, соединяющий в себе мысли, ощущения, чувства и волевые импульсы всего того, что человечество приобрело на наклонной плоскости и продолжает приобретать.
     Но кто в состоянии направить свой взгляд на этот облик, чье одеяние соткано из теней, тот подготовит себя к тому, чтобы правильным образом посмотреть на то дерево ... что хочет светить во тьме как истинно Рождественское дерево, под которым лежит освещенный Рождественским светом младенец Христос Иисус". 187(2)

     19. В процессе эволюции силы Деметры в человеческом астр.теле (которые он получил из питания) были вытеснены силой Эроса. Этот процесс преобразовал все три тела: физическое, эфирное и астральное. Это троякое преобразование грек выражал Гекатой. Она изображалась троякой: с кинжалом и змеей — в отношении изменения условий здоровья и болезни физ.тела; знак изменившегося эф.тела — ключ к познанию мира; знак астр.тела — факел познания, как оно образуется в астр.теле.
     "Персефона, дочь Деметры. Деметра же является регентом великого чуда природы, праобразом человеческого чувства, мысли и воли, чьим истинным дитя является Персефона". Древние силы ясновидения — Персефона — ныне ушли в подосновы души и там работают над укреплением нашего "я". Эти силы похищены глубинами человеческой души, Плутоном — властелином подземного царства. "Греки при этом сознавали, что те же силы, которые действуют в глубинах Земли, действуют и в глубинах человеческой души". 129(2,1,2)

     344. "Образ воззрений Лейбница был расширен, получил мыслительную обработку через Кристиана Вольфа (1679-1754). Вольф был того мнения, что он создает науку, которая благодаря чистому мышлению познает то ... что является мышлению свободным от противоречий и может быть доказано. На этом пути Вольф основывает науку о мире, душе, Боге. Это мировоззрение покоится на той предпосылке, что самосознающая человеческая душа может образовывать в себе мысли, действительные также и для того, что целиком и полностью находится вне ее самой. Здесь находится та загадка, которую чувствовал загаданной себе Кант: как возможны познания, которые, будучи образованы душой, были бы действительны для существа мира, находящегося вне души?" "В развитии мировоззрений с ХV, ХVI столетий выражается стремление самосознающей души так встать на самой себе, чтобы оказаться способной образовывать о загадках мира правомерные представления. Из сознания второй половины ХVIII столетия Лессинг (1729-1781) ощущал это стремление как глубочайший импульс исполненного тоски человека. Превратить религиозные истины откровения в истины разума — к этому стремился Лессинг". В подобном же роде искал и Гердер.
     "Не следует упускать из виду, что мировоззрение Гердера борется также и с новым родом естественных и иных представлений... Гердер стоял перед требованиями современного мировоззрения, как Аристотель — греческого". "Имеются также личности, для которых воззрение обладает тем меньшей ценностью в их отношении к мировым загадкам, чем более оно из душевных сумерек хочет выступить на свет мышления. Такое душевное настроение мы встречаем у И.Г. Гамана (1730-1788)". "У Локка, Спинозы, Лейбница и даже у Вольфа идеи пронизывают голову, но наравне с этим возникает и некий страх перед мыслительной ясновидностью".
     "Если мысль рождена, если она стала философской системой, то она уже потеряла свою волшебную силу над душой. Этим объясняется, почему философский образ мира столь часто недооценивается. Это происходит у всех тех, кто только знает мысли, которые подступают к ним извне, и они должны в них поверить, их исповедовать. Действительную силу мыслей знает лишь тот, кто переживает их возникновение"
     Шефтсбери (1671-1713). "Для него в душе живет "внутреннее чувство"; через него проникают в человека идеи, становящиеся содержанием мировоззрения, как через внешние чувства проникают внешние восприятия. Не в самих мыслях ищет, таким образом, Шефтсбери их оправдание, но указывая на душевные факты, благодаря которым мысли из мировой основы могут выступить в душе. Так двояко предстает для него внешний мир перед человеком: внешний материальный мир, выступающий в душе через "внешние" чувства, и духовный внешний мир, открывающийся через "внутренние чувства" человеку. "В эту эпоху живет тяготение познать душу. Хотят знать, как в ее природе коренится сущность мировоззрения. Такое стремление видно в Николае Тетенсе (1736-1807). В своих исследованиях души он пришел к разделению душевных способностей — которое ныне стало всеобщим достоянием сознания — на мышление, чувствование и воление. Прежде различали лишь способности мышления и вожделения".
     "Как духи ХVIII в. старались подслушать душу там, где она действовала, создавая свое мировоззрение, явлено во Франце Гемстергисе (1720-1790)". 18(5)

3. Борьба за дух

     409. "Из трехчленного человека новой культурой, что началась в ХV веке и своей вершины достигла в XIX в., во внимание была принята лишь одна треть: человек представлений, головной человек. И следует спросить: а что же происходит в мечтательном, чувственном человеке, в спящем, волящем человеке, и что происходит между засыпанием и пробуждением? Да, милые друзья, как люди, мы можем благополучно оставаться материалистами в жизни наших представлений! Это показал еще ХIX в. Этот XIX в. показал еще правомерность этого материализма, который привел к позитивному познанию материального мира. Мы можем быть материалистами нашей головы. ... но не в нашей власти остается наша сновидческая жизнь чувств, не в нашей власти остается спящая жизнь воли. Их — особенно жизнь воли — в то же самое время переживают спиритуально.
     Интересно с духовнонаучной точки зрения рассмотреть, что здесь, собственно происходит. Возьмите Молешотта, Кцольбе, которые своей головой признавали один только сенсуализм, материализм; там, внизу они при этом имели своего волевого человека, который чувствует целиком спиритуально... только голова о том не знает... когда считается с духовным миром. Они имели своего человека чувств, который считается с призрачными явлениями. И если мы правильно наблюдаем, то мы видим игру, когда сидит материалистический писатель и ужасно ругается на все, что коренится как спиритуальная природа в его человеке чувств и человеке воли; он неистовствует, поскольку тот спиритуалист, что вздымается в нем, является целиком его противником.
     Так оно происходило. Идеализм, спиритуализм был здесь. ... Он находился в волевом сознании человека, и сильнейшими спиритуалистами были материалисты, были сенсуалисты!
     Но что же живет в человеке чувств телесно? — Ритм, циркуляция крови, ритм дыхания и т.д. А что живет в человеке воли? — Обмен веществ. Рассмотрим сначала этот обмен веществ. Когда голова занята исполненной духа переработкой материальных вещей и материальных явлений в материалистическую науку, то при этом обмен веществ, который также охватывает всю человеческую структуру, вырабатывает противоположный образ мира. Он вырабатывает насквозь спиритуальный образ мира, который именно материалисты бессознательно носят в себе. Но в обмене веществ это действует на инстинкты, на желания, и этим во всем человеке вызывается нечто противоположное тому, что этот спиритуальный образ мира должен нести. Он пронизывает инстинкты, захватывается ариманической властью и действует не в божественном смысле, но в ариманически-духовном смысле. Он приводит инстинкты к высшей степени эгоизма. Он так развивает инстинкты, что человек начинает заботиться только о своей жизни, становится бессовестным в социальных потребностях, в социальном сочувствии и т.п. Именно индивидуальное здесь доходит до эгоизма инстинктов. И это вырабатывается под поверхностью материалистической цивилизации, это заявляет о себе во всемирно-исторических событиях... И если развитие пойдет только в сторону выработки последствий этого явления, то конец XX столетия может пройти в войне всех против всех именно в той области земной эволюции, где развивается т.наз. новая цивилизация! — И то, что здесь вырабатывается, мы видим уже распространяющимся с Востока на 111большую часть Земли! Такова внутренняя взаимосвязь! Ее только нужно видеть". Вспомните, как я говорил, что философия в общем-то насквозь буржуазных философов Авенариуса и Маха была принята большевизмом. 206(6.УШ)

     446. "Воззрение В. Дильтея (1833-1911) таково, что оно считает мысле-представление, образованное в душе человека, не способным установить, соответствует ли воспринятое органами чувств независимому от человека существу. Все мысле-, представление образное, чувственно ощутимое есть образ, и мир, окружающий человека, должен быть сном об образах его собственного чувства, а не независимой от него действительностью. Однако в душе открываются не только эти образы. В ней открывается жизненная взаимосвязь в воле, стремлении, чувстве. ... Воля и чувствуя, душа переживает себя как действительность".
     Рудольф Эйкен (1846-1926). "Он находил, что естественнонаучный род мышления приходит в противоречие с самим собой, поскольку хочет быть большим, чем способом рассмотрения лишь одной стороны бытия. ... Чтобы объяснить природу, человек должен привлечь то, что дух может пережить лишь через самого себя и никак не может извлечь из внешнего наблюдения. ... В том, что душа переживает, творит, действуют силы из духовного мира, к которому они принадлежат. Этот духовный мир переживается в душе как непосредственно действительный, когда душа осознает себя единой с ним. Так, в смысле Эйкена, душа видит себя несомой живым в себе, творящим духовным миром. — Эйкен придерживается взгляда, что мыслеобразное, интеллектуальное не достаточно сильно, чтобы исчерпать глубины этого духовного мира".
     "Мысленное направление Лотце нашло энергичных представителей в Вильгельме Виндельбанде, Генрихе Риккерте (род. в 1863 г.) и др. Эти философы придерживаются взгляда, что в рассмотрение мира вступает элемент, от которого естественнонаучный род представлений отскакивает. Это происходит, когда внимание обращают на "ценность", которая в человеческой жизни является определяющей. Мир — это никакой не сон, а действительность, когда обнаруживается, что в переживаниях души живет нечто, независимое от нее самой. Действия, стремления, волевые импульсы души не являются вспыхивающими и гаснущими искрами в море бытия, если узнать, что ценность им дает нечто независимое от души. ... Деяния, воления человека выступают не просто как факты природы; о них следует думать с точки зрения правовой, нравственной, социальной, эстетической, научной ценности. ... Позицию философии ценности в развитии мировоззрения можно понять в том случае, если подумать о том, что естественнонаучный род представлений имеет склонность претендовать на все познание бытия. Тогда философии остается нечто иное, чем исследование бытия. И это иное видят в "ценностях". Нерешенным вопросом встает это познание у Лотце: возможно ли вообще остановиться на определении ценности, а при познании форм бытия от ценности отказаться?".
     "Многие новые направления мышления представляют собой попытку в самосознающем "я", которое в ходе развития философии ощущало себя во все большем отрыве от мира, найти нечто такое, что снова привело бы к связи с ним. Дильтей, Эйкен, Виндельбанд, Риккерт и др. предпринимают попытки такого рода. Они хотят считаться и с естествознанием, и с душевной жизнью, чтобы наравне с естествознанием оказалось возможным духопознание. К подобной же цели стремились Герман Коген (1842-1918), Пауль Наторп (1854-1924), Август Штадлер, Эрнст Кассирер (1874), Вальтер Кинкель и др.". Эти философы надеются в высочайшей мыслительной деятельности, вне деятельности восприятия, постичь самосознающее "я" как достояние души. Их стремление к чистому мышлению следует считать плодотворным.
     "Как мировоззрительное стремление остаться связанным с окружностью "я", без возможности познать путь из этой окружности туда, где это "я" могло бы связать свое бытие с мировым бытием, выступает образ мышления А.Леклера, Вильгельма Шуппе, Иоганна Ремке (род. в 1848 г.), Шуберт-Зольдера и др. Их философии различны, однако для них характерно направлять взгляд, прежде всего, на то, что человек все, что он может причислить к окружающему миру, сначала должен открывать в области своего сознания". Весь мир этому воззрению представляется пребывающим внутри границ сознания.
     "Противоположным полюсом этому воззрению является воззрение Карла Дюпреля. Он считал, что материализм не вправе называть себя мировоззрением ("Загадки человека"). Право исследовать сверхчувственное он признавал за теми, кто существо души искал не в области чувственного. Через тело душа живет в чувственном сознании. В гипнозе, при внушении чувственнее сознание выключается, в действие вступает душа. Таким образом, душевная жизнь простирается дальше сознания. (Воззрения Дюпреля на гипноз не верны, но в данной связи это не имеет значения)".
     "Дюпрель чувствовал необходимость указать, как душа познает сверхчувственное не только в теле, но и вне тела, может его пережить. Этим воззрением он вооружился против воззрений Эйкена, Дильтея, Когена, Кинкеля и других защитников духовного мира. ... Дюпрель указал на путь, идя которым можно достичь сверхчувственного. Но он оставил открытым вопрос относительно правильных средств, которые должны быть применены на этом пути". 18(16)

     515. "Стремление к истинно достойному в человеке состоянию, на которое указывал Шиллер, которого Гете должен бы также желать, он воплотил в юноше своей "Сказки". Его брак с Лилией, осуществительницей царства свободы, есть соединение с дремлющими в человеческой душе силами, которые ведут к истинному внутреннему переживанию свободной личности, если их пробудить".
     "Юноша умирает потому, что не во-время касается сверхчувственного — Лилии. Змея — жизненный опыт, — жертвуя собой, возводит мост в сверхчувственное. Именно эту тайну: желание пожертвовать собой, шепнула она на ухо человеку с лампой. Мост возникает из самой материи Змеи, и впредь этот опыт становится внутренней душевной силой, действующей, когда чувственное и сверхчувственное взаимно освещают и согревают себя внутри человека". Но господство над этим, вновь основанным царством души, Змея не может дать юноше. Он получает его от королей. "На пути к свободной индивидуальности три душевные силы действуют в человеке вперемешку: воля (медь), чувство (серебро), познание (золото). Жизненный опыт в ходе бытия из своих откровений дает то, что душа усваивает благодаря этим трем силам: власть, через которую действует добродетель, открывается в воле; красота (прекрасная видимость) открывается в чувствах; мудрость открывается познанию. Что человека отделяет от "свободной индивидуальности" — это смешанное действие в душе всех трех сил; свободная индивидуальность достигается в той мере, в какой с полным сознанием воспринимаются дары этих трех в их своеобразии, и в свободной сознательной деятельности соединяются в душе самим человеком. Тогда распадается принуждавшая прежде хаотическая мешанина даров воли, чувства и познания".
     "Царство односторонне действующего сверхчувственного — у Шиллера это односторонние потребности разума — являет собой Лилия; царство односторонне действующего чувственного — чувственные потребности у Шиллера — это есть то, в чем живет Змея до ее жертвы". "В полдень образует Змея — до своей жертвы — предварительный мост в область сверхчувственного. А вечером и утром можно перейти по тени великана: силой представления и памяти".
     "Перевозчик перевозит всякого в это (чувственное) царство и никого — обратно. Все люди происходят из сверхчувственного, не делая для этого каких-либо усилий. Но они могут свободную связь со сверхчувственным установить только в том случае, если пожелают отправиться через мост пожертвованного жизненного опыта". Прежде человек мог двояким образом связываться со сверхчувственным. Первый — это искусство, творческая фантазия. Это тот мост, что образует Змея в полдень. Второй — при затемненном, надломленном состоянии сознания: тень великана (великан в человеке — это отображение макрокосмоса) — медиумизм, видения, суеверия. Революцию Гете сравнивал с тенью великана, ложащейся через реку. "Лампа старика обладает свойством светить только там, где имеется другой свет". Это как свет мудрости, познания, который светит там, где имеется соответствующий орган в человеке. Гете: "если бы глаз не был солнечным, он никогда не смог бы увидеть Солнца..." "Жена старика — это воплощение человеческой силы восприятия и представления, а также историческое воспоминание человечества о своем прошлом".
     "Бессознательная душевная сила — перевозчик — доставляет человека из сверхчувственного, откуда он происходит, в чувственное". "Плоды земли" — это созданная самим человеком жизненная мудрость. Обстоятельства стремятся отнять у человека свободу, возлагают на него долг, принуждение. Если он освободится от них, то обстоятельства — поток — отнимут у него его собственное существо, он исчезнет в своей душевной самости. 22(Ш)

     48. У Плутарха есть рассказ о некоем Никии, который хотел присоединить к Риму один карфагенский город в Сицилии и за это подвергся преследованию. Обратясь в бегство, он сошел с ума и восклицал: "Матери, матери преследуют меня!". И это было необычное безумие, ибо в том месте был возведен древ­ним, таинственным образом "Храм Матерей". Этот рассказ Плутарха лег в основу известной сцены в "Фаус­те" Гете. "Образование и преобразование — такова сущность царства Матерей". 57 с.370-371
     В Золотой век, когда человек еще пребывал с Матерями, с праосновой бытия, Изида еще не была заклю­чена в тело и не была разлучена со своим мужем, с Озирисом. Потом Изида — представительница человече­ской души — ищет Озириса, путь к которому лежит через посвящение или смерть. И она рождает Горуса — высший человеческий идеал — через оплодотворение вечным Мировым Духом. Но человек рождает теперь и "земно". Поэтому у Гете речь идет о трех Матерях, восседающих на золотых треножниках. И существует изображение Изиды в виде трех Матерей. "Спереди мы видим облик Изиды с младенцем Горусом у груди, наподобие самых древних изображений Мадонны. Но за этим обликом имеются другие образы Изиды, данные в египетской манере. Это Изида с известными двумя коровьими рогами на голове (с кругом посередине) и с крыльями коршуна; она протягивает младенцу крест с ручкой. Что является спереди физическим, человече­ским, здесь мы видим более одухотворенным. За этими двумя обликами мы видим еще третий, у которого льви­ная голова; так представлена третья ступень человеческой души. Так предстают нам один за другим три образа Изиды. Наша человеческая душа несет в себе в действительности три природы: одну волевую в глу­бочайших подосновах нашего существа, другую — чувственную и, наконец, мудрую природу. Это суть три душевные Матери; они предстают нам в трех обликах египетской Изиды". 57 с.382-3

     52. Человеческий волевой элемент простирается от Земли в мировое пространство (красное) и прежде всего — к Солнцу. Тем же путем идет человеческое ду­ховно-душевное после смерти. Древние посвященные посы­лали с волевым элементом свои вопросы космосу. От луны они получали ответы (синее). Вопросы ка­сались строения мироздания, сил, действующих в нем, короче говоря, всего, относящегося к физикалистским воззрениям, астрономическим воззрениям, к музыке сфер и т.д. — ко всему, содержащемуся в древней науке. "Но древние посвященные посылали в Мироздание и другие вопросы. Им, напр., было известно искусство посылать вопросы вплоть до Марса, до сферы Марса. Когда Марс стоял на небе, они передавали свои вопросы излучению в со­ответствующем направлении. Только ответ в этом случае они ждали не от Луны, но если вопрос посылали Марсу, то ответ ждали, когда Венера стояла так, что некоторым образом видела Марс. Главное заключалось в том, что, посылая вопрос к Марсу, ответ ждали от Венеры, а посылая его далее, к Юпитеру, ответ ждали от Меркурия ... к Сатурну — ответ ждали от неподвижных звезд или от того, что в древности было представителем неподвижных звезд, — от самого круга Зодиака".
     Это не были абстрактные вопросы, их посылали непосредственно духов­ным существам: на Марс — к Ангельским существам, на Юпитер — к Архан­гелам, на Сатурн — к Архаям. В ответ получали индивидуаль­ные высказывания этих существ: от хора Ангелов, от хора Архангелов, хора Архаев. Мысленные вопросы-загадки посылали к Солнцу и от Луны получали ответ. Если древние по­священные хотели направить вопросы к Марсу, то они образовывали определенным образом формулы, образовывали рецитации, мантры, которые также могли быть высказаны. Их посылали вовне, и это так приводило в движение силы Марса, что ответы, опять-таки, возвращались как некий род внутреннего слуха от Венеры. Если хотели спросить Юпитер, то и этого было недостаточно, было необходимо совершать некое культовое жертвоприношение совершенно определенной формы. Ответ опять же приходил с Венеры. "Это были знаки разного рода. В них вообще не всматривались, если бывали инспирированы Меркурием. ... в этом случае сознавали: если происходит то либо иное событие, то оно является тем или иным ответом на поставленные через культо­вые жертвоприношения вопросы.
     Так природные события и исторические события, процессы, бывшие для людей также не чем иным, как природными процессами, получали определенное содержание; они могли быть неким образом прочитаны. Осо­бенно трудно было ставить вопросы Марсу; их можно было поставить только совершив определенные продол­жительные действия. Как правило, в др.Мистериях это делалось так, что учителя Мистерий давали своим ученикам определенное задание, миссию, состоявшую в обращении всей жизни ученика к той или иной дея­тельности. И в том, что тогда такой ученик в течение лет делал, стояло вопрошание бытия Сатурна. От­вет приходил от круга Зодиака.
     Это было поистине вотканное в весь космос бытие, протекавшее в молитвенном, медитативном и культовом служении и других отправлениях, о которых заботились посвященные и их ученики в др.Мистериях. ... Это было беспрерывно совершаемое деяние-познание или также даяние для обретения правильных импу­льсов для человеческих действий". Узнавались силы планет, их действие на человека, их значение для человека. Узнавали, что силы Солнца ведут человека после смерти в мировое пространство, а лунные силы вносят в человека организацию, делающую для него возможным мышление и чувствование; они же ведут его через эфирные сферы к воплощению. 213 (3)

Как подобает заниматься Антропософией?

     296б. "Для внутреннего развития необходимы три оккультные вещи:
     1. лампа Гермеса Трисмегиста с тремя языками пламени,
     2. втрое сложенный плащ Аполлония,
     3. трояко расчлененный жезл патриархов, майстеров".
     Три пламени — это мысль, чувство и волеизъявление. С их помощью нужно вживаться в учение трехчленного пламени, Антропософии. Плащ подобен коже, за пределы которой выступает человек"... 266-1, с. 250
     "Современное положение (в мире, в общественной жизни). Настоящие доклады и эти уроки (эзотерические) образуют прямую противоположность господствующему на вершине демократии фанатизму. Они образуют вершину аристократии и иерархии. Через бездонную пропасть должно перепрыгнуть развитие, чтобы указанную противоположность преодолеть. Следует описать эту пропасть, через которую одни мужественно перепрыгивают, другие соскользнут в нее, третьи будут ею разорваны. А в целом перед нами героическая трагедия в истории человечества". 266-1, с. 462
     "Эзотерика не выносит никакой игры с собой. ... Эзотерика должна теперь открыто и серьезно вноситься в жизнь, исходя из Дорнаха как из центра. Действительно, больше нельзя играть с эзотерикой, для чего необходима скромность, прежде всего скромность перед Я.
     Поэтому пробудитесь! Осознайте, что мы спим! Пробудитесь, мы войдем в новые мировые сферы...
     4 ступени сна: в мышлении, чувствовании, волении, в Я;
     4 ступени пробуждения: в мышлении, чувствовании, волении, в Я.
     Мышление: Голова подобна плоду, сердце — светящейся чаше. Мы должны голову пережить как самосветящуюся вплоть до сердца. Собственное мышление нужно переживать как эфирный орган, трогающий (осязающий) все, что он хочет постичь. ... Нужно переживать себя наподобие улитки, вытягивающей щупальца. Мышление должно стать касанием, ощупыванием. ... мы развиваем сознание-соприкосновение: видим цветок одуванчика, а переживаем его как соприкосновение с песком, видим цикорий, а переживаем его как шелк, видим подсолнух, а переживаем как бы колючее животное...
     Чувствование: ... Собственное сердце следует переживать светящимся, но так, что оно воспринимает свет от всего окружающего мира, а назад излучает его подобным лунному свету. Пробужденным чувством весь мир мы лолжны переживать по-другому: Землю — как чувствующее существо, смеющееся и плачущее. В осеннем увядании как бы плачет природа, а ариманические существа радуются; весной радуются люциферические существа. Природные процессы — деяния духовных существ. Деревья зимой — это одно лишь физическое тело, эфирное находится вовне. Нужно подойти к дереву и увидеть, как оно в эфирном решает задачи.
     Пробуждается человек в мышлении — переживает себя распространяющимся в бесконечности. Пробуждается в чувстве — приходит в движение, покидает себя. ...
     Воление: ... Мышлением человек пользуется лишь в этом воплощении; в посмертную жизнь он ничего не берет от него с собой. В нашем мышлении нуждаются Боги; наши чувства и волеизъявления им не нужны. Человек может быть гениальным, но только потому, что так это нужно Богам. Гении — это светильники, которыми пользуются Боги. После смерти способности нашего мышления возвращаются к Богам.
     Воля идет с нами через воплощения, она есть результат воплощений, в земной жизни мы работаем над нею. ... Воля есть человеческая собственность. ... Мы бодрствуем в воле, когда сознаем, что мы существуем не для одних себя, но отвечаем за поступки других". Например, мы соучаствуем в открытии инженера Килли.
     Пробуждение в Я: В Я мы спим. Говоря "я", мы лишь подражаем Ангелам, некогда так обратившимся к нам. Имагинация для пробуждения: "Алтарь, над ним Солнце. Мы приближаемся к алтарю и переживаем себя всецело как тень, бессущностно. Прежде мы говорили: Я есмь. Теперь говорим: Я не существую (Ich bin nicht). — Тогда над алтарем восходит Солнце Божества и оживляет тень. Мы подобны чаше, воспринимающей свет Божества, поднимающегося из Солнца. Как милость воспринимаем мы Божество, оно дарит себя нам. — Нечто подобное переживал Фихте, но совершенно теневым образом. Поэтому абстрактно все, сказанное им". (Далее даны медитации). 265, с. 462-464
     "Гете был совершенно бодрственным, Шиллер — лишь полубодрственным, Гердер и Лессинг — те спали совсем". 265, с. 456
     "Антропософская деятельность сможет выполнить свою всеобщую великую миссию лишь в том случае, если сможет понять особые задачи, которые в каждой стране встают перед нею, будучи обусловлены духовным достоянием народа. В Германии эти особые задачи обусловлены наследием, которое она получила от духовной жизни великих гениев, живших на рубеже XVIII-XIX столетий".
     Благодаря Антропософии углубляется понимание творчества этих гениев; с другой стороны — жизненный сок получает от них Антропософия. "Не будет преувеличением сказать, что немец поймет Антропософию, если постарается как можно лучше понять, чего хотели его ведущие умы, и что они воплотили в своих трудах. ... Имеется возможность антропософскую деятельность оживить мысле-формами Гете и его настроением; вследствие такого оживления Антропософия в Германии проявится как нечто родственное Духу народа"... Д. 92, с. 9

     305а. У одних эф. тело расширяется, и они чувствуют его наполненным духовным знанием, у других расширение рождает чувство пустоты. В образующихся далях они чувствуют себя неуютно, словно рыба на песке, не способная своими органами дышать воздухом. "Если теософ все более и более расширяет свое астр. тело, то и он может потерять себя в непривычном, необычном, Он должен быть осторожным, чтобы не утонуть. Для этого теософию-Антропософию нужно изучать серьезно, вбирать ее в себя, перерабатывать, соединять с чувством, а не с одним мышлением и волей"... 266-2, с. 149-150
     "Антропософия во всех ее частях есть поиск образов и помощница тому, кто нуждается в образах". 343, с. 123

     516. "... слова, которыми я начал и которыми хотел бы закончить это Рождественское Собрание, которое должно быть для нас Рождеством, праздником освящения (Weinefest) не только для начала года, но для начала Мирового Поворота Времен, которому мы хотим посвятить себя в полной самоот­верженности заботе о духовной жизни: (следует полный текст медитации Камня Основы) 260 с.265-269

     Душа человека!
     Ты живешь в членах тела,
     Что тебя через мир пространства
     Несут к существу духовного моря.
     Вспоминай в Духе,
     В душевных глубинах,
     Где в правящем
     Бытии Творца мира
     Собственное "Я"
     Пребывает в Божественном "Я".
     И ты будешь поистине жить
     В Человеко-Миро-Существе.
     Ибо Дух-Отец высот правит
     В глубинах мира бытие рождая.
     Серафимы, Херувимы, Троны,
     Прозвучать из высот,о, дайте,
     Отзовущемуся эхом в глубинах;
     Оно гласит:
     EX DEO NASCIMUR (ИЗ БОГА РОЖДАЕМСЯ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.
    
     Душа человека!
     Ты живешь в биении сердца и легких,
     Что тебя через ритм времени
     Ведут к чувству собственной душевной сути.
     Размышляй в Духе,
     В душевном равновесии,
     Где волно-деяния
     Миростановления
     Собственное "Я"
     Соединяют с "Я" Мира.
     И ты будешь поистине чувствовать
     В Человеко-Душе-Деянии.
     Ибо воля Христа вокруг правит
     В мировых ритмах души одаряя.
     Господства, Силы, Власти,
     Вспыхнуть с Востока,о, дайте,
     Формирующемуся через Запад;
     Оно гласит:
     IN CHRISTO MORIMUR (ВО ХРИСТЕ УМИРАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     Душа человека!
     Ты живешь в покоящейся голове,
     Что тебе из основ Вечности
     Раскрывает мировые мысли .
     Прозревай в Духе,
     В спокойствии мыслей.
     Где вечные цели Богов
     Свет мирового существа
     Собственному "Я"
     Дарят для свободной воли.
     И ты будешь поистине мыслить
     В Человеко-Духо-Основах.
     Ибо мировые мысли Духа правят
     В Существах Мира моля о свете.
     Архаи, Архангелы, Ангелы,
     Испросить из глубин,о, дайте,
     То,что в высотах услышат;
     Оно гласит:
     PER SPIRITUM SANCTUM REVIVISCIMUS (ВО СВЯТОМ ДУХЕ ВОСКРЕСАЕМ).
     Это слышат духи элементов
     На Востоке, Западе, Севере, Юге:
     Могут услышать и люди.

     На повороте времен
     Свет Мирового Духа
     Вступил в поток существа Земли;
     Тьма ночи
     Была преодолена,
     Яркий свет дня
     В душах людей вспыхнул;
     Свет,
     Согревающий
     Бедные сердца пастухов;
     Свет,
     Озаряющий
     Мудрые главы царей.
     Божественный Свет,
     Христос — Солнце,
     Согрей
     Наши сердца;
     Просвети
    Наши головы;
     Чтобы стало во благо,
     То, что из сердец оснуя,
     Из голов направляя,
     Мы хотим привести к цели.

     1041. "Воля — это метаморфоза чувства, чувство — представления, представление — метаморфоза вос­приятия и наоборот". Медитативное мышление "покоится не на чем ином, как на живом следовании внутре­нней метаморфозе душевных сил. С одной стороны, тот, кто желает быть исследователем духа, пытается так организовать свои представления, свои восприятия, что волю, обычно спящую в восприятии и пред­ставлении, все вновь и вновь вводит в эти восприятие и представление, что выступающее обычно как непроизвольное представление вызывается перед душой произвольно. Благодаря этому то, что прежде бы­ло бледным мышлением или вынужденным восприятием, превращается в имагинацию, в образное созерца­ние. ... Введение представления в волю, воли в представление и наоборот, преобразование представ­ления в волю во внутренней жизненности, преобразование отдельных душевных сил друг в друга и соста­вляет медитативную жизнь". 67 с.91-92

4. Переживание минералов и металлов

     1080. "Как по горизонтали приходят восприятия земного окружения, а изнутри (по горизонтали) им на­встречу идет сила представления (встречаются они в глазу), так изнутри снизу приходят восприятия ме­таллов (и вообще всего внутреннего Земли), а им навстречу, подобно тому, как навстречу обычным восприятиям идет сила представления, в сознании выступают чувства. Только человек в современной земной жиз­ни хаотичен и не воспринимает этого. ... Будь этот земной человек одарен имагинациями, он мог бы знать, что его существо связано также с металлами в Земле (сердце — с золотом, печень — с оловом и т.д.). ... Всеми своими органами человек что-то воспринимает". Итак, внешним восприятиям соответствует сила пред­ставлений, восприятию металлов — жизнь чувств. А тому, что идет сверху как инспирации движущихся пла­нет и констелляций звезд, мы противопоставляем силу воли.
     "Физ. и эф. тела в дневном сознании наполнены впечатлениями чувств и способностью представлений. Когда человек спит, его астр.тело и Я находятся вне его; они-то и получают впечатления снизу (металлы) и сверху (звезды)". Пример: "Центр, на который воздействуют излияния звезд, находится в астр.теле в области сердца. Сердце воспринимает потому, что астр.тело в этой части, относящейся к сердцу, являет­ся, собственно, воспринимающим. Физический орган не воспринимает, но воспринимает астр.тело". В некото­рых случаях у людей бывает не совсем здоровое соотношение физ. и эф.тел с астр. телом и Я. Они неско­лько спят, бодрствуя. Им удается выключить физическое и сделать себя органом восприятия для внутренне­го Земли. Они могут тогда искать металлы или воду, но не могут уплотнить этого до представления, а то­лько до знака: им дают в руки прут и они им делают бессознательные знаки в определенных местах. В дру­гих подобных болезненных состояниях воспринимают инспирации сверху. Тогда узнают нечто, идущее из бу­дущего, но обусловленное не свободной волей человека, а необходимостью мирового строя.
     Подобные болезненные состояния можно тренировать, и тогда человек может, например, также чувствовать украденную вещь, как ее чувствует собака; только тогда в полиции вместо собаки пришлось бы использовать человека. Однако это было бы разрушительно для человека. У таких способностей есть истинное здоровое применение, но оно совсем иное. 220(3)

     1191. "Моя "Философия свободы" основана на некоем переживании, состоящем в согласовании челове­ческого сознания с самим собой. Воля есть упражнение в свободе, чувство — ее пере­живание, мысль — ее познание. Но только при достижении этого не нужно терять жизнь в мышле­нии.
     Когда я работал над "Философией свободы", моей постоянной заботой было сохранить при изложении моих мыслей внутреннее переживание бодрствующим в этих самых мыслях. Это придает мыслям мистический характер внутреннего прозрения, но и делает это прозрение подобным внешнему чувственному созерцанию мира. При достижении подобного внутреннего переживания не ощущается более разницы между природопознанием и духопознанием. Становится ясно, что второе есть лишь метаморфизированное продолжение пер­вого. Поскольку мне стало это ясно, я мог впоследствии выставить на заглавном листе моей "Философии свободы" следующее мотто: "Результаты душевных наблюдений по естественнонаучному методу". Ибо если в области духа добросовестно придерживаться естественнонаучного метода, то будешь непременно приве­ден познанием в эту область".
     "Задача, поставленная мною в работе на степень доктора и называвшаяся "О достижении согласова­ния человеческого сознания с самим собой" ("Истина и наука". — Сост.), была пережита внутренне. Ибо я видел, что человек только тогда в состоянии понять, чем является истинная действительность во внешнем мире, когда он прозрел эту истинную действительность в самом себе. Эта встреча истинной действительности внешнего мира с истинной действительностью во внутреннем души должна быть завоевана познаю­щим сознанием при помощи живой духовной внутренней деятельности; она всегда существует для волящего и действующего сознания, когда человек воспринимает свою свободу в действии". 28 (гл.12)

     1203. "Мне минуло тридцать шесть лет, когда закончился Веймарский период моей жизни. За год до этого в моей душе начался глубокий перелом. С моим отъездом из Веймара он превратился в проведшее резкую грань переживание. Это произошло совершенно независимо от перемены — тоже значительной — в моих внешних жизненных обстоятельствах. Познание того, что может быть пережито в духовном мире, было всегда для меня чем-то само собой разумеющимся, зато величайшие затруднения испытывал я при восприятии чувственного мира. ... Это совершенно изменилось начиная с тридцать шестого года моей жизни. Моя способность наблюдать вещи, существ и процессы физического мира изменилась, делаясь бо­лее точной и проникновенной. Это касалось как научной, так и внешней области жизни. Во мне просну­лось никогда раньше не проявлявшееся внимание к чувственно воспринимаемому. Для меня стали важны­ми подробности; во мне возникло чувство, что чувственный мир может открыть нечто одному лишь ему свойственное. Моим идеалом стало ознакомиться с ним при помощи только того, что он имеет ска­зать до того, как человек привнесет в него нечто благодаря своему мышлению или иному встающему в нем душевному содержанию.
     Я пришел к заключению, что перелом, наступающий в каждой человеческой жизни, мною переживался гораздо позже, чем другими. Но я видел, что это имеет совершенно определенные последствия для ду­шевной жизни. Я видел, что люди, рано переходящие от душевной деятельности в духовном мире к пере­живанию физического, не достигают чистого восприятия ни в духовном, ни в физи­ческом мире. Инстинктивно они постоянно смешивают то, что говорят им вещи, с тем, что переживает душа благодаря духу и чем потом она пользуется, чтобы "представить" себе вещи.
     Я вступил благодаря точному и настойчивому наблюдению чувственного в совершенно новый мир. Объ­ективное, совершенно свободное от всего душевно-субъективного, противопоставление себя чувственному миру раскрывало мне нечто, чего не могло дать духовное созерцание. Но это отражалось в то же время и на мире духа. В раскрытии сущности чувственного мира, в чувственном восприятии заключался и противоположный для познания полюс познания духовного в полном его своеобразии, не смешанный ни с чем чувственным".
     "К осознанию того, что понятия являются залогом духовной действительности, приходишь из природы опытного переживания этого рода познания с такой же уверенностью, как достигаешь при чувственном познании уверенности в том, что имеешь перед собой не иллюзии, а физическую действительность. ... Медитирование явилось теперь для меня душевной жизненной необходимостью. И благодаря этому моему внутреннему существу раскрылся третий род познания. Он не только вел в дальнейшие глуби­ны духовного мира, но и давал возможность интимно сживаться с ним. Мне приходилось из внутренней необходимости постоянно вводить в центр моего познания совершенно определенный род представлений, а именно следующий: если я вживаюсь душой в представления, сложившиеся при помощи чувственного ми­ра, то непосредственный опыт позволяет мне говорить о действительности пережитого лишь до тех пор, пока я нахожусь, чувственно наблюдая, перед какой-нибудь вещью или процессом. Чувство ручается мне за истину наблюдаемого, пока я наблюдаю.
     Не то происходит, когда я вступаю при помощи духовного познания в идеях в связь с существами или процессами духовного мира. В каждом отдельном случае созерцания наступает непосредственное опытное переживание того, что воспринимаемое существует независимо от продолжительности его созерцания. Когда, напр., переживаешь Я человека как его исконнейшую внутреннюю сущность, то сознаешь, пере­живая в созерцании, что это Я существовало до жизни в физ.теле и будет существовать и после него. Что переживается т.обр. в Я, открывается непосредственно, как открывает непосредственному восприятию свой красный цвет роза.
     В такой, проводимой из внутренней духовной жизненной необходимости, медитации все более развива­ется сознание о "внутреннем духовном человеке", который может, совершенно высвободясь из физическое организма, жить, воспринимать и двигаться в духовном. Этот самостоятельный в себе духовный человек вступил в мой опыт под влиянием медитации".
     "Я почувствовал, как идеальное (идейное) моей предыдущей жизни отошло в известном направлении назад, а на его место встало волевое. Для того, чтобы это стало возможно, воля при развитии познания должна су­меть воздерживаться от всякого субъективного произвола. По мере того, как идеальное ослабевало, усиливалась воля. И воля взялась за духовное познание, которым раньше почти всецело руководило идеа­льное. Я уже раньше осознал, что расчленение душевной жизни на мышление, чувство и волю имеет лишь ограниченное значение. В действительности же в мысли уже заключаются и чувство, и воля; только мысль господствует над ними. В чувстве живут мышление и воля, как в воле — мышление и чувство".
     "Основная ошибка всех материалистически мыслящих естествоиспытателей состоит именно в невозмож­ности их идеи материи. Этим они закрывают себе путь в духовное бытие. Материальная природа, возбуж­дающая в душе лишь то, что человек переживает при виде природы, делает мир "иллюзией". Идеи эти, столь интенсивно жившие в моей душе, были переработаны мною четыре года спустя в моей книге "Миро- и жизневоззрения в девятнадцатом столетии", в главе "Мир как иллюзия". (Это сочинение в позднейших расширенных изданиях было озаглавлено "Загадки философии")".
     "В Логосе живет душа человеческая. Как живет внешний мир в этом Логосе? Это является основным вопросом моей "Теории познания гетевского мировоззрения"; то же относится и к моим книгам "Истина и наука" и "Философия свободы". Это душевное направление, проникая в душевные подосновы, царило во всех оформлявшихся во мне идеях, при помощи которых Гете пытался осветить явления мира". 28 (гл. 23)

     712. "В правильное отношение к вещам сверхчувственного мира становятся тогда, когда предполагают, что здоровое мышление и ощущение в состоянии понять все вытекающее из высших миров как истинное по­знание и что исходя из этого понимания и беря его за основу, тем самым делают важный шаг и на пути к своему собственному видению; хотя для достижения его должно произойти еще нечто иное. Но, пренебрегая путем и желая проникнуть в высшие миры только иным способом, закрывают себе дверь к истинному высшему познанию. Положение, что можно признать высшие миры, лишь увидев их, является пре­пятствием для самого этого видения. Желание же сначала здравым мышлением понять то, что потом можно будет увидеть, способствует этому видению. Оно волшебным образом вызывает наружу могучие силы души, ведущие к такому "созерцанию видящего"." 9(1)

     713. Из доклада А.Безант на Теос.Конгрессе в Амстердаме в 1904 г. "Оккультист должен стать госпо­дином над ходом своих мыслей. Он регулирует их ход. Он берет это в свои руки — каким мыслям он дает развиваться, а какие он желает отклонить. Подобная цель может быть достигнута только путем самого заботливого самовоспитания. И если человек подобным образом подготовил себя, то может идти речь о выработке высших органов восприятия. ... Чистая, бессамостная жизнь должна в оккультизме разуметься сама собой". 34 с.548

     768. Исключительный по зна­чению аспект науки посвящения, раскрытый Р.Штайнером в вышеприведенном отрывке, приобре­тает характер законченной па­норамы восхождения через ин­дивидуальное от чувственного к сверхчувственному, если его дополнить теми результатами, к которым Р.Штайнер приходит в IХ-й главе своей "Философии свободы". Данное там можно резюмировать в виде схемы, раскрыв при этом тот конкрет­ный духовнонаучный смысл, что стоит за философским языком изложенного в книге. Тогда со всей очевидностью обнару­живается, что восходящий из оболочек человека первонача­льный импульс к свободе воли проходит последовательно че­рез три души, осуществляя се­бя, наконец, в сфере Самодуха. На каждом уровне душевного возникают как идущее из ха­рактера побуждение к дейст­вию, к волению, так и поня­тийный по своей природе мотив, хотя облик того и друго­го в каждом душевном пласте меняется. Представленное на схеме показывает путь разви­тия души, идущий навстречу сверхчувственному познанию; сказанное в предыдущей выдер­жке показывает как оно осу­ществляется. При этом следу­ет еще отметить, что достига­емые человеком в сфере чис­тых понятий моральные интуи­ции — это не интуитивное по­знание в полном смысле этого слова. Но все это читатель может легко додумать сам, имея в руках необходимые для этого знания. — Составитель.