830. "Кто восстает против всех сверхчувственных представлений, стал атеистом и не воспринял ни единого чувства со стороны религии... тот осуждает себя остаться в земной сфере со своим сознанием, тогда как те, кто воспринял духовные представления, переходят в духовное окружение".178 (1)

1689. "Первым исчезает понятие Духа; затем — понятие Сына, а теперь мы стоим на пути к тому, чтобы и понятие Бога-Отца исчезло для внешней нормальной жизни — сообразное ощущениям понятие! ... Представ­ление предоставляло в прошлом в распоряжение человека его тело, когда он из себя самого восходил к Ду­ху, коренившемуся во всем материальном. Теперь же тело все меньше и меньше, выражаясь образно, го­товит понятий и представлений, поэтому, говоря радикально, приближается время, когда человек будет ло­мать голову — а может быть и не ломать, если это ему удобнее, — но не найдет понятий, ибо мозг их не вы­даст из себя. Он должен будет обратиться к Духовной науке, дающей понятия, которые можно будет понять только эфирным, а не физическим мозгом. Мозг минерализуется... и со временем перестанет образовывать поня­тия, способные погружаться в действительность".176 (2)

150. "Конечно, сегодня сочтут реакционным, когда такой человек, как Фридрих Шлегель, видит во французской революции большую односторонность", взрывообразное выражение атеизма XVIII века.180(12)

225. Некий Адамс Броокс написал книгу "Закон цивилизации и упадка". В ней он доказывает, что монотеизм потому победил политеизм, что был дешевле. По той же причине протестантизм сильнее католицизма; а сильнее протестантизма — атеизм, т.к. он дешевле любой религии. Предисловие к этой книге написал Теодор Рузвельт. 65 с.678

239. "Научно установлено, что человеческая душа должна конструировать себе отношение к Богу. Но насколько достоверно, настолько и глупо принимать Бога; так что своим собственным здоровьем она осуждена на то, чтобы наврать себе Бога. Наври себе, что Бог есть, а то станешь больным! — Всe это буквально стоит в книге Юнга". "Юнг — довольно смелый профессор. Он говорит то, что должно быть сказано согласно предпосылкам современности. Другие боятся и этого". 181(1)

241. Эрнст Мах говорит о воспитании своих детей: слава (не Богу) чему-то там, что мои дети никогда не читали сказок. Или: Я легче узнаю мой родовой облик, чем мой индивидуальный облик. 159(10)

264. В 1912 г. в Лондоне основана новая наука: евгеника*. Предполагается оздоровить человеческий род, соединяя мужчин и женщин по законам, которые должны быть найдены из связи политэкономии и антропологии.
     "Да, об этих вещах следует поразмыслить. Идеал этого конгресса, на котором председательствовал сын Дарвина**, состоит в том, чтобы различные классы общества исследовать на предмет величины черепа: какой он у богатых, какой у бедных, насколько крепко противостоят усталости богатые и бедные и т.д." Затем в будущем предполагается точно определить заранее, какой человеку следует иметь череп, как человек должен выглядеть, какую меру усталости он должен испытывать.
     "Это всe шумы, естественные шумы в мозгах, освободившихся от души, шумы тех идей, которые обладали реальностью в Атлантической эпохе. Тогда действительно было так, что в силу определeнного закона можно было влиять на величину человека, на его рост путeм всевозможных скрещиваний и перекрещиваний". Варьируя соединение мужчин и женщин тогда можно было производить разных существ, как теперь это делают с растениями. "Через это в Атлантиде возникли черно-магические безобразия. И порядок восстановился только с образованием классов, когда эти вещи были отняты у людей. И таким образом возникли нации, возникли современные расы". Теперь национальные вопросы вновь шумят как отзвук Атлантической эпохи в обездушенных мозгах.
     Теперь пишется множество статей такого рода: Ницше с точки зрения психиатрии, Конрад Майер с точки зрения психиатрии, Гeте с точки зрения психиатрии и т.д. Умея читать между строк, можно почувствовать, что авторы этих статей хотят сказать примерно следующее: жаль, что этого человека не лечили в нужное время. Если бы его лечили в правильное время, то он не написал бы тех вещей, которые, например, написал Конрад Фердинанд Майер, написал только в силу болезни". 177(5)

_________________________________
* Евгеника введена в научный обиход Френсисом Гальтоном (1822-1911) через серию своих статей,под общим названием" наследственный талант и гений", появившихся в 1865 г.

** Леонард Дарвин(1850-1943), с 1911 по 1929 г. был председателем "Евгенического воспитательного общества, в 1926 г. опубликовал книгу "Необходимость евгенической реформы".

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

Ягве и Импульс Христа

337. "Те представления, которые были уместны в Ветхом Завете и которые мы можем обозначить как представления ветхозаветного иудейства, они были секуляризованы романизмом. И если даже романизм противоположен иудаизму, то лишь во внешнем своeм проявлении, а не по духу. Иудаизм окольным путeм, через Римскую Империю, прошeл в наше время и как призрак заявляет здесь о себе. В людях следует искать подлинный источник этого ветхозаветного, не пронизанного Христианством мышления. Необходимо ответить на вопрос: какими силами питается это мышление и каково оно, это ветхозаветное мышление?
     Это мышление зависит от того, что вместе с кровью наследуется из поколения в поколение. ... Наше мышление расчленено на две части. Одним мышлением является то, которое мы имеем благодаря развитию вплоть до нашего рождения, которое мы также наследуем от наших отцов и до некоторой степени — от матерей. Мы потому можем мыслить так, как мыслили в эпоху Ветхого Завета, что мы были эмбрионами. Это коренится в существе древнееврейского народа, когда в мире, через который человек проходит в период между рождением и смертью, он не хочет ничему научиться в дополнение к тому, что он получил как способности во время своего эмбрионального развития.
     Вторым мышлением, которое мы присовокупляем к первому, является то, которое мы вырабатываем в послеэмбриональное время, в процессе человеческого развития"; хотя по-настоящему это делает только развитый в современном смысле оккультист: обрабатывает полученный опыт, чтобы родить новый образ мышления. Кто работает в смысле "Как достигнуть познания высших миров?", тот как бы рождается второй раз. В остальных случаях к опыту присоединяют "эмбриональное" мышление. "Мистерия Голгофы постигается только вторым, неэмбриональным мышлением. Мистерия Голгофы вся пронизана Христом и должна постигаться не в лунных, а в солнечных силах. ... В этом заключается большая разница между людьми, пронизанными Христом и не пронизанными Христом".
     "Существенным является то, что мышление, в котором живeт сила эмбрионального развития, приводит к тому, чтобы Бога познать как Отца. А то мышление, которое вырабатывают в мире путeм индивидуальной жизни, приводит к познанию Бога как Сына.
     Стремление пользоваться только тем мышлением, которое есть мышление Ягве, действовало вплоть до XIX в. Но это мышление способно понять в человеке лишь то, что в нeм принадлежит природному порядку". Это происходит потому, что Ягве, как один из семи Элоимов, ещe в древности оттеснил остальных Элоимов в сферу т.наз. иллюзий: их стали считать фантастическими существами. "И так продолжалось до XIX в. И по той причине, что Бог Ягве как бы сверг с трона других Элоимов и они смогли впервые заявить о себе лишь благодаря Импульсу Христа, так что благодаря Его силе они будут один за другим заявлять о себе различным образом и в будущем, — по этой причине человеческая природа попала под влияние низших, более стихийных (elementarer) духовных существ, которые противодействуют стремлениям Элоимов".
     "В 40-х годах XIX в. наступил переломный момент особого рода. ... Влияние Ягве на человеческое сознание стало постепенно побеждаться этими (стихийными) духами, которых он сам призвал. С силами Ягве в человеке можно понять лишь то, что в нeм принадлежит природному порядку, что, таким образом, связано с кровью. Но под действием тех духов поиски духовного в природе перешли в обычное атеистическое естествознание ... а в практической сфере — в обычное утилитарное мышление. ... в сфере социального мышления это стало марксизмом и т.п." 186(1)

419. "Стать атеистом возможно только в том случае, если нет никаких задатков к наблюдению процессов внешней природы, телесности. А это происходит в том случае, если телесные силы слишком притуплены. Ибо, не будь телесные силы притупленными, атеистом стать невозможно; ведь Бога переживают постоянно. Атеизм — настоящая душевная болезнь. Отрицать Христа Иисуса — это не болезнь, ибо Его необходимо найти в становлении развития человечества. Если же Его не находят, то не находят сил, способных спасти душу от смерти. Это — несчастье для души. ... Отрицание Духа есть самозаблуждение. ... Таковы три значительных ложных пути человеческой души". 175(10)

421. "Душевные отношения веры действуют оживляюще на наше ас.тело, тогда как неверие, неспособность верить высушивает его". 135(4)

1153. "... дело ведут к тому, чтобы науку на земле сделать в возможно большей степени атеистической. И в этом отношении особенно плодотворна деятельность именно культуры англоязычных стран в новейшее время. Англоязычным народам не на что жаловаться. Они достигли неимоверно многого, ибо все научное направление, безрелигиозную, атеистическую науку они распространили по всей Земле. Она стала госпожой всей земли. А гетеанизм, совершенно сознательная ее противоположность, не может найти места даже в самой стране Гете. ... Внешнему миру должна быть дана атеистическая наука; для внутреннего же круга, который должен направлять ход мировых событий, наука является одновременно и религией, а религия есть в то же время и наука. Легче всего будет держать в руках Восток, если сохранить ему безнаучную религию. Легче всего держать в руках Среднюю Европу, если привить ей безрелигиозную науку, поскольку религия к ней не прививается". 186(3)

Триединый Бог

     72a. "Три Ипостаси Бога вовсе не означают переход от монотеизма к многобожию, к тройственному Богу. Такое понимание Бога, если оно реально достигнуто, совершенно едино, соединимо с монотеистическим мировоззрением". Существует три возможности через внутреннее переживание приблизиться к Богу: идя путем любви, мудрости и силы (власти). "Бог живет в любви, Бог живет в мудрости, Бог живет во власти". Бог всесилен, всемудр, вселюбив.
     Но Бога не найти непосредственно через мудрость. На этом пути нам не хватает моста, соединяющего нашу мудрость с бесконечно превосходящей ее божественной мудростью. Всесилие Бога также столь велико, что исключает какую-либо человеческую свободу. Остается путь любви, действительно соединяющий творение с Творцом. "Бог есть Любовь, — таковой является мудрость Мистерий во все времена".
     "Непосредственные кровные связи лежат в основе всех древних религий. Что жило в политеизме более поздних времен, было не чем иным, как преобразованным служением предкам, т. е. родством, которое чувствовали с Богом предков как родственным по крови.
     Потом пришло великое познание, что жившее прежде на Земле только в крови, связанное как-либо с кровью, отдано земной духовной и душевной жизни. Кто его отдал? Тот, Кто жил в кровном родстве и из кровного родства послал в человеческое сознание древнюю мудрость. ... Это был Бог-Отец. Должно быть признано: Бог-Отец живет так, что люди могли оставаться людьми в известном смысле вплоть до Мистерии Голгофы. Тогда Он должен был решиться — а человеческое сознание делается возможным лишь благодаря пониманию этого, благодаря способности возноситься над всем земным не только в сверхземном переживании, но и в понимании сверхземного решения — послать Того, Кто всегда был связан с Ним, Сына, на Землю, дать Ему пройти через Событие, благодаря которому Сын больше уже не связан с Отцом как прежде; благодаря связи Сына с человечеством стало другим Его отношение с Отцом.
     Такие вещи исключительно трудно выразить в словах... Существенное в жертвоприношении, особенно в поздние времена, когда как язычество, так и иудейство были уже коррумпированными, искалось не в том, чем, собственно, является сама жертва". Смысл принесения в жертву животных сводился к тому, что человек или община отдавали принадлежавшее им. "Такова была существенная составная часть жертвования". В древности в жертву приносили живых животных, так что жертвовали живым. Так отказывались от собственности, которой владели в эгоистическом смысле, получали по наследству.
     В духовном смысле также владели чем-то через кровь (наследственность); также и это можно было отдать через жертву крови. Вхождение крови в огонь есть акт противоположный внедрению крови, пульсации крови в человеческий организм — носитель наследственного греха. Что от Бога-Отца заложено в крови, было единым актом через жертвоприношение в Мистерии Голгофы преодолено. Так человек был вырван из наследственного греха. "Избирательное родство с Христом разрывает кровные связи наследственного греха". Любовь ко Христу должна стать столь же сильной, как прежняя родственная любовь; тогда наследственный грех исцеляется.
     Так действует Бог-Отец, пребывающий в основе мира, как один аспект, одна Персона Божества, один Его облик; другая Его Персона — Бог-Сын. Бог-Отец, Вседержитель, Господствующий, пребывающий в основе творения, крови, передает Свою Власть Сыну и потому не через власть, а через любовь, через Сына идем мы к Богу.
     "Последнее излияние принципа наследственного греха есть человеческое познание, всецело опирающееся на унаследованные качества. В тот момент, когда — как последняя фаза — исходящее из импульсов, заложенных в текущей через поколения крови, переходит в познание, оно становится современным естествознанием. Оно есть последняя фаза человеческого наследственного греха, оно есть перенесенный в абстрактное дух древности, то, что нуждается в освящении, что делает необходимым для человека больше не надеяться, будто бы он может прийти к Богу через один лишь дух, как это было возможно в древности, где Божества достигали через мудрость. Необходимо обрести ощущение, что ... путь мудрости нуждается в освящении. И именно это пришло как следствие События Голгофы, через переживание познания в силе Св. Духа".
     Итак, мы пришли к созерцанию единого Бога в трех Обликах. Его не следует созерцать в силе, без посредничества Христа в любви, а мудрость нужно "...освящать Духом, посланным через Христа человечеству". Человеческая мудрость стала больной, ее необходимо пронизать сверхчувственным, освятить с помощью Христа.
     "Таким образом, нет никакого иного избавления от наследственного греха, как только через Христа Иисуса". Все остальные грехи есть следствия этого основного; от них человек может избавиться сам, в ходе земной или сверхземной жизни.
     Провозглашая Христа лишь провозвестником учения о Боге-Отце (Гарнак), люди уходят от Христа. "Нет, путь ко Христу, к Мистерии Голгофы пролегает не через учение, он состоит в свободно развивающейся, свободно текущей любви. Лишь через нее обретается путь ко Христу. И если уже имеется свободно текущая любовь, то и наша мудрость воспримет в себя Дух, который освящает, — Святой Дух. Но это одновременно означает, что никакие другие человеческие отношения не способны нас спасти, как только отношение к историческому Христу, прошедшему через Мистерию Голгофы". 343, с. 391-402
     В кругах теологов царит глубокий страх перед мыслью, что от своей Тео-логии они могли бы прийти к Тео-Софии. "Ибо они нисколько не верят, что Христос действует через Дух, живущий в мудрости; ибо они хотели бы Дух исключить, отринуть. И именно отвержение духа вызывает и обусловливает подобное ощущение (страха)". Как следствие, тогда выступает неспособность отличать Бога-Отца от Бога-Сына. 343, с. 478
     "Переживание Отца проистекает просто из охвата всеобщей человеческой природы сознанием здорового человека. Здоровый человек организован так, что столь же естественно, как он видит, слышит, должен он иметь переживание Отца. Поэтому я не раз говорил моим слушателям: не иметь переживания Отца означает быть больным. Не иметь переживания Христа это (злая) судьба, поскольку к Нему не прийти благодаря лишь тому, что пребывает в крови. Только через самовоспитание может быть пережита встреча со Христом во внешнем мире или во внутреннем человека. ... С нашим теперешним организмом, неспособным постигать духовное, переживание Отца дается в виде воспоминания. Переживание Христа должно быть современным. И нужно отчетливо делать это различие. Неспособность познавать Дух есть глупость.
     Единосущен ли Сын Отцу? (Вопрос Ария и Афанасия.) — Тут необходимо пережить указанное различие. 343, с.590-591
     "Если вы испытываете потребность более почитать Отца, чем Сына, то это означает, что вы не идете вместе с непосредственной Миссией Христа. Такая позиция ведь может быть для кого-то и естественной, но она на христианская". 343, с. 635

Христианство и современность

     141. "В древнеиндийскую культуру душевно-духовное развитие человека сопутствовало его физическому развитию до 56 лет. Этот период делился натрое. В первый период человек реально переживал: Е. D. N.".
     Во второй период, в кульминации физического развития, когда физические силы начинали склоняться к упадку, он переживал переход. "Духовно, или божественно, одушевленная природа сменялась восприятием духа из космоса, и человек знал: одно восходит, другое нисходит. Соединение космического духа с духом природы — это было непосредственным переживанием. Человек сознавал: в земном окружении пребывает космический дух, здесь, на Земле, —природный дух, но оба имеют связь, втекают один в другой. И в ходе жизни человек переходил от одного к другому ... перешагивая кульминационный пункт, он пронизывался космическим Духом, Который позже обнаружил Себя как Христос.
     Становясь старше сорока лет ... люди узнавали дух как таковой, который не связан с материей, но живет как Святой Дух. ... Повсюду, где бы вы ни искали, вы найдете Божественную Троицу: Брахма, Вишну, Шива". В ходе дальнейшего развития душевно-духовная эволюция все ранее прекращала сопутствовать физической эволюции. В египетскую эпоху это происходило между 35-42 годами, и чистое созерцание духа замутнилось. Лишь в Мистериях познавали Троицу. К моменту Мистерии Голгофы духовно-душевное развитие прекращалось на 33 году. "Бога-Отца еще охватывали сознанием; ... космический Христос из сознания исчез. И тогда пришла как бы замена ... космический Христос низошел на Землю в тело Иисуса из Назарета, чтобы на Земле простереть свою силу и, с другой стороны, дать людям то, что ранее они получали непосредственно через человеческий опыт, через связь душевно-духовного с телесно-физическим. В этом состоит огромное значение Мистерии Голгофы. ... Теперь должно начаться время, в которое Святой Дух через возжженный Христом Импульс должен постигаться изнутри, помимо естественного человеческого опыта".
     В 5-й культуре душевно-духовная эволюция сопутствует физической эволюции в период от 21 до 28 лет; но в последнее время это отодвинулось еще на год, т.е. до 27 лет. "Ныне человечеству недостает одного года до периода жизни от 28 до 35 лет, который представляет собой ее середину. И в этой нехватке одного года и заложено основание того, что человечество организовано для материализма и атеизма. Атеизм распространяется через человеческую организацию, и если не создать спиритуальный противовес, который шел бы через развитие чисто душевного импульса независимо от тела, то атеизм будет распространяться и далее, т.к. человек не может целостно переживать себя здоровым образом. ... Человек становится атеистом, поскольку не может ощутить здоровым образом связь душевно-духовного с физически-телесным в течение всего восхождения жизни. Поэтому атеизм, с т.зр., Духовной науки — это болезнь". 176 (2)

     220. "Рассудок ищет в веществе, в силе, в природнои закономерности первооснову явлений; но инстинкты склоняются к тому, чтобы по отношению к этим сущностям ощущать то же самое, что другие ощущают по отношению к своему личному богу. Такие люди защищаются против упрека в безбожии; но они делают это не потому, что их миропонимание ведет к чему-либо, что согласуется с каким-нибудь представлением о Боге, но потому, что они унаследовали от своих предков ощущение инстинктивного страха при слове "безбожник". Великие ес-тествоиспытатели подчеркивают, что они не изгоняют представления Бога, бес-смертия, а только хотят изменить их в духе современной науки. Их инстинкты остаются за их рассудком". 5 (1)

     222. "В одно и то же время исповедовать материалистическую науку и быть христианином — это внутренняя ложь". 201 (13)

     199. "Древнее мистериальное воззрение во всех вещах видело творческий движущий принцип, который оно познавало как принцип Отца. И когда от чувственно воспринимаемого переходили к сверхчувственному, то чувствовали: человек переходит к божественному принципу Отца. Таким образом, реалистические идеи и понятия схоластов были последним, что человечество искало в вещах природы как принцип Отца.
     Когда же схоластический реализм потерял свой смысл, то возникла возможность в европейской цивилизации говорить об атеизме. Ибо пока человек еще находил реальные мысли в вещах, он не мог говорить об атеизме. Что атеисты были уже среди греков — не следует понимать в современном смысле; они еще не были столь отчетливыми атеистами. Но следует сказать, что в Греции из элементарных человеческих эмоций возникла первая зарница того, что лишь позже нашло свое основание в развитии человечества. И настоящий теоретический атеизм пришел впервые с падением реализма, схоластического реализма". 220(11)

     398. "... мировоззрение Шопенгауэра, которое также атеистическое". 221(7)

     584. Гегеля часто выставляют творцом пустых понятийных схем. "Не понимают при этом, что у Гегеля все, что необходимо должно быть привлечено для объяснения явлений, взято без остатка у действительности. Нигде он не призывает на помощь элементы для объяснения этого мира из чего-либо вне его лежащего. Таково его воззрение строгого объективизма. ... Научное направление вроде современного атеизма, который предполагает еще один мир позади нашего мира явлений, было бы Гегелем энергично отвергнуто. Что объективно лежит в мировом процессе, должно, согласно Гегелю, составлять содержание философии, а не что-либо за его пределами". Но объективным миром для него было и бытие законов. Потому учение Гегеля — идеализм. От позитивистов его отличает не способ исследования и не вера в то, что лишь действительный предмет может стать объектом науки, но, что и наоборот: "действительное одновременно реально и идеально". 30, с.310-311