533. "Во всем, что существует в космосе и во что заключен человек, во всем живет организация — душа и дух. ... В этой связи можно сказать, что мы живем в лунной сфере. Но вместе с нами в лунной сфере живет все люциферическое. И окольным путем, через нашу головную организацию люциферическое приводит нас к тому, чтобы головную организацию сделать приемлемой для солнечного в нашем земном бы­тии. И люциферическое пронизывает нашу головную организацию. Но земному это так же чуждо, как сама Луна с ее сферой. Сколь мало наш нервно-чувственный аппарат организован из сил, что образуют сердце, легкие, желудок, столь же мало наше земное духовно-душевное является тем, что представляют собой в нас люциферические силы. Они влились в нас с лунным".
     "Без лунной силовой сферы, что действует в нас, мы были бы не способны на иллюзии". "Чтобы вообще мы могли развивать в мире свободные от чувственности понятия, мы должны быть способны к иллюзиям. Это просто необходимо, что человек впадает в иллюзии".
     "Если бы мы, люди, были отданы влиянию одного только Солнца, то стали бы некоего рода ангелами, но глупыми. ... Сами-то Ангелы умны... Мы были бы лишь членами космической организации. Своей самостоятельностью мы обязаны земному бытию. А если бы в нас не действовало Солнце, чем были бы мы тогда? — Бестиями, хищниками, существами, развивающими дичайшие инстинкты".
     "Мы должны были иметь возможность стать зверьми, чтобы мочь стать самостоятельными существами. А чтобы мы не стали дикими зверями, земному влиянию противодействовало солнечное влияние, парализуя его. И поскольку это так произошло, мы можем обратиться к происхождению зла. Оно возникло просто потому, что мы вплетены в земное бытие". 196 (2)

537."Какими были сомнамбулы до того, как они низошли в свое земное бытие? — Как гротескно это ни звучит, но следует сказать: они были материалистами в своем доземном бытии, в духовном мире, где это совершенно неуместно.
     Там, естественно, человек не может быть материалистом, иметь теоретическое воззрение на материа­лизм. Он там движется прежде всего в мире симпатий и антипатий, а не в мире понятий и суждений... и большая часть того, что такие души там переживают, бывает несимпатичным". Они там много ненавидели, поэтому в земном бытии они не могут правильно укрепить астр.тело в физическом, консолидировать его. Проходя на пути к Земле лунную сферу, такие существа имеют слишком мало самостоятельности по отноше­нию к силам Луны и поэтому сохраняют с ними родство. В общемировом плане судьба таких людей являет­ся воспитательным средством, чтобы они отучились враждебно относиться к духу.
     Противоположностью сомнамбулам являются люди, обращенные по-особому к Солнцу. Сомнамбулы направ­ляют к Луне свой волевой орган, солнечные люди своим познавательным органом следуют за Солнцем. Сол­нечные люди часто сохраняют память о своем доземном бытии, в атавистическом ясновидении больше чув­ствуют элементарных духов, чем обычные люди. Есть еще люди третьего рода, каким, например, был Све­денборг. "И у такого человека, как Сведенборг, происходит стягивание эф.тела, и сила, которая при этом действует,—это сила Сатурна... в которой заложено нечто как род внутреннего всей нашей планет­ной системы. Что перешло на Сведенборга, было силой Сатурна, это было внутренним всей планетной системы. Благодаря этому он пришел в состояние, в котором вещи предстали ему в тех видениях, какими он их описал. Он видел Ангелов, Архангелов, процессы между Ангелами, Архангелами, какими он их описал. Но что это, собственно, было? Во что входил он за счет стягивания эф.тела своей головы? Он не доходил до созерцания действительных процессов в Иерархиях. ... Там, где кончается пространство, мы встречаем процессы в Иерархиях. Туда Сведенборг со своим видением не проникал, но все процессы, которые действительно разыгрываются вне эфирной сферы, они не просто отражаются в эфире, но они, я бы сказал, вызывают в эфире реальные процессы-образы. Так что происходящее вверху, в Иерархиях следует описывать совсем иначе, чем действия в эфирной сфере Земли... Эти — их можно на­звать отражениями, но, может быть реальными отражениями,—эти реальные отражения высших Иерархий в земном эфире и видел Сведенборг. ... Что делают Ангелы вверху,—это не может действовать непос­редственно на земного человека; но именно реальные отражения действуют среди людей".225 (12)

1463a. Медитация: "...зло есть нечто отмирающее, в то время как добро есть нечто возрастающее; но мы ощущаем также, что сильный рост добра зависит от питания, которое оно может получить благодаря отмирающему злу. И то и другое должны мы одновременно чувствовать в нас...", зная, что представление о зле никогда не станет в нас поступком, хотя оно и искушает нас.
     В природе что-то служит для нас питанием, потому что на древней Луне боги мыслили как доброе, так и злое. Минерал служит почвой для растений, а в нас зло — почвой для добра. "Минеральное царство возникло на Земле потому, что Элоим на Луне мыслил зло, заблуждение; из этого возникла материя... из этой материи Ягве смог сотворить человека. Зло, все плохое приходит от люциферических богов, которые не на Луне, а на Земле мыслят злое".266-3, с.274-275

1464a. "Низкие, лживые, злые люди не могут выносить духовных истин, поскольку они обращаются лишь к своей низшей природе..." Д.15, с.16
     "Не противься злу, но становись мудрым через зло".Д.22, с.6

1466. "Личное честолюбие приводит нас к тому, чтобы производить лишь только личное и не позволять говорить к нам тому, что является выражением божественного в нас. ... Как можем мы узнать, что боги говорят в нас? — Убив все исходящее только из нас... и прежде всего честолюбивые стремления". "Нетер­пение — худший водитель в жизни. Оно губит мир".155 (2)
     "Является несомненной добродетелью постоянное отодвигание своей личности в тень, обуздание нашего честолюбия в особенности в тех случаях, когда нам хочется блеснуть своими дарованиями. Именно эта добродетель позволяет нам осознать, что мы покоимся в Боге, что мы являемся лишь ничтожной частицей истинного, великого совершенства; мы тогда можем сильно почувствовать, насколько ирреальны всякая суетность, тщеславие, высокомерие, насколько глупо гордиться чем-либо".
     Часто в начале оккультного пути люди впадают в тщеславие. Но пути не найдет и тот, "... кто стремится свои познания или силы сообщать другим; но так, что воспринятому им из высших учений он желает обучать других, позволяя им по этой причине почитать себя. Такого рода недобродетельность создает огромные препятствия (на пути )". Человек создает их сам себе, и их ему создают те, кто таким образом его почитает. Не подпадая порокам, побеждая их в физическом мире, упражняясь в "действенной добродетели", мы "... даем силе, которая на высшем Девахане пребывает как сумма высших духовных существ, вливаться в нас в виде духовной силы и укреплять нашу внутреннюю суть".265, с. 322

1470a. "Без страха человек стал бы фамильярным в отношении со всем высоким, захотел бы распространяющуюся на Земле демократию вносить в духовные миры". Страх следует претворить в почитание. 266-2, с.440

1474a. "Величайшим расточителем является скряга, поскольку своими корыстолюбивыми, алчными мыслями он расточает без пользы свои лучшие силы, т.е. оказывается ненужным образом сверхбессамостным".266-2, с.346

1480. "Извращение чувственных потребностей, все мерзостные аномалии чувственных потребностей есть противообраз того, что в духовном мире могло бы стать добродетелями, если бы силы, излитые в физический мир из духа, человек обратил бы на духовный мир". Есть такой закон: если мы что-то подавляем с одной стороны, оно выступает с другой.147 (2)

1483. Наш духовный взор должен прозревать физические пороки и помогать нам хладнокровно выносить их. Мы знаем, что сфера нашей работы находится здесь, внизу, и здесь должно быть посеяно семя новой жизни.118 (16)

     36. Миф об Аргонавтах. Фриксос и его сестра Гелла, дети беотийского царя, сильно страдали от своей мачехи. Боги послали им овна с золотым руном, который унес их от мачехи по воздуху. Когда они пересекали пролив между Европой и Азией, то Гелла утонула. Поэтому пролив называется Геллеспонт. Фриксос добрался до царя колхов на восточном берегу Черного моря. Он принес овна и жертву богам, а руно подарил царю Эгею. Тот повесил его в роще, и ужасный дракон охранял его. Греческий герой Язон вместе с Гераклом, Тезеем и Орфеем решили заполучить это руно. Для этого им пришлось совершить работу, которую им задал колхский царь. Им при этом помогла дочь царя, волшебница Медея. С ее помощью Язон запряг двух дышавших огнем быков, вспахал поле, посеял зубы дракона, из которых выросли одетые в броню люди. По совету Медеи Язон бросил среди них камень, и они перебили друг друга. Затем с помощью волшебства Медеи Язон усыпил дракона и захватил руно. С ним греки отплыли на родину, но их стал преследовать колхский царь. Медея, ставшая женой Язона и уплывшая с греками, убила своего братца Абсиртоса и стала по частям бросать его тело в море. Царь занялся собиранием этих частей, и грекам удалось убежать.
     "Руно — это нечто, принадлежащее человеку, что бесконечно ценно для него; в пра-отдаленные времена это было отделено от него, и чтобы приобрести это вновь, ему небходимо преодолеть ужасные силы. Так обстоит дело с вечным в человеческой душе. Оно принадлежит человеку, но отделено от него его нижней природой. Лишь когда он ее преодолеет, усыпит, он снова достигнет его. Это станет для него возможным, когда собственное сознание (Медея) с его волшебными силами придет к нему на помощь. Для Язона Медея является тем же самым, чем Диотима для Сократа — наставницей в любви. Собственная мудрость человека обладает волшебной силой для достижения Божественного после преодоления преходящего. Из нижней природы может происходить лишь человечески-низшее, одетые в броню люди, которых можно одолеть силой духа, советом Медеи. Но когда человек уже нашел свое вечное, Руно, он еще не достиг уверенности. Ему нужно пожертвовать частью сознания (Абсиртосом). Этого требует чувственный мир, который мы можем понять лишь как многообразный (раздробленный)". Таковы лишь самые общие принципы этого мифа.
     Циклоп в "Одиссее" — это "физическая сила, низшая природа, которая должна быть преодолена. Кто не сталкивается с его силой, не ослепляет его, того он пожирает". "Цирцея (на острове) — это низшая духовная сила, связанная с преходящим. Путем злоупотреблений она может сталкивать людей лишь еще ниже в животность (превращает спутников Одиссея в свиней). Одиссей должен ее преодолеть. Тогда он может низойти в подземный мир. Он становится мистом. Затем он подвергается опасности, которая угрожает мисту при восхождении с нижних на более высокие ступени посвящения. Он достигает сирен... Это образования низшей фантазии, за которой охотится, прежде всего, тот, кто освобождается от чувственного. Он доносит ее до свободного творчества, но не до посвященного духа. Он охотится за обманчивым образом, от чьей власти он должен освободиться. Одиссей должен пройти опасным путем между Сциллой и Харибдой. Начинающий мист колеблется взад-вперед между духом и чувственностью. Он еще не может постичь всей ценности духа, но и чувственность уже утратила для него прежнее значение".
     После кораблекрушения остается в живых один Одиссей. Семь лет он живет у нимфы Калипсо, которая затем отпускает его домой по велению Зевса. "Мист взошел на ступень, куда проникают лишь достойные, один Одиссей, остальные терпят неудачу. И эти достойные могут некоторое время испытывать наслаждение, определенное мистически-символическим числом семь: это покой постепенного посвящения".
     На пути домой Одиссей попадает еще на один остров, где его хорошо принимает царь Алкиной и его дочь: "К Одиссею еще раз подступает мир с его радостями, и дух, связанный с миром (Навзикая), пробуждается в нем. Но он находит дорогу на родину, к Божественному". Ему еще приходится победить женихов своей супруги Пенелопы, чтобы мочь в покое соединиться с ней. Для этой победы Афина превращает его в нищего, чтобы женихи его сразу не узнали. "Собственного глубокого сознания, божественной силы души ищет Одиссей. С нею хочет он быть един. Но прежде, чем мист найдет ее, он должен преодолеть все, что подобно жениху он приобрел ради благосклонности этого сознания. Это мир низшей действительности, преходящей природы, из которой происходит толпа этих женихов. Логика, которую применяют к ней, — это прядение, которое все вновь распускается (что делает Пенелопа). Мудрость (богиня Афина) — это верная водительница к глубочайшим силам души. Она превращает человека в нищего, т.е. она совлекает с него все, что происходит из преходящего". 8(5)

     818. "Ваше недостойное "я" должно быть изгнано. Это чувство очень похоже на чувство стыда у обык­новенных людей. Желание стать другим, желание иначе организовать свою душу — таков путь мистики.
     А что принадлежит к пути оккультизма? Путь оккультизма ведет во внешний мир. Если человек хочет следовать оккультным путем, то он должен жить так, чтобы постепенно приучить себя, выходя из тела во время сна, выносить переживание высших миров. Он должен усвоить чувство бесконечного самосовершенст­вования. Но также и здесь к нему подступает опасность, как и к мистику, когда он нисходит в свое соб­ственное внутреннее. Опасности, угрожающие мистику, известны, о них говорит сам мистик. О путях оккультистов не рассказывают. Каждый должен сам ознакомиться с этими опасностями.
     Когда мы заглядываем в наше внутреннее, то было бы плохо, если бы мы не научились ощущать себя как единство, излитое на все наше существо. Эта способность постигать себя в единстве развеивается страс­тями, которые обуревают нас. Гнев, зависть, ненависть разрушают нашу силу, нашу способность направ­лять взгляд на единство. И хуже всего это бывает, когда мы не учимся концентрироваться, когда мы ме­чемся то туда, то сюда. Мы должны научиться держаться твердо, не поддаваться влияниям, чувствуя себя как единство". Вступая в астральное царство, мы должны приучить себя к множественности, не растворя­ясь в ней подобно капле в массе воды. Пифагор рекомендовал для этой цели вооружиться числом. Как мис­тик апеллирует к самосовершенствованию, так оккультист к числу. Число подобно ариадниной нити. Двой­ственность открывается в жизни: левое-правое, свет-тьма. Двойственность — число откровения, троич­ность выражает закономерность душевного, семеричность — временного, двенадцатеричность — одновремен­ного взаимодействия (апостолы, знаки Зодиака). 125(4)

     1100. "Когда душа работает над телом, существенная часть ее деятельности затрачивается на регули­рование влияния элементарных царств, чтобы они были на пользу человеку. Но когда душа отнимает часть своей деятельности у тела, то им могут завладеть губительные силы из элементарных царств. В этом сос­тоит опасность высшего развития. Поэтому нужно позаботиться о том, чтобы тело, как скоро душа отошла от него, было само по себе доступно только хорошим влияниям со стороны элементарного мира. Если на это не обращается внимания, то обыкновенный человек приходит в известном отношении к упадку физических и моральных сил, несмотря на то, что приобретает доступ к высшим мирам. В то время, как душа живет в высших мирах, вредные силы свивают себе гнездо в плотных физ. и эф.телах. В этом заключается причина того, почему некоторые дурные свойства, находившиеся до высшего развития в подчинении благодаря вырав­нивающему влиянию души, могут при недостаточной осторожности проявиться. Люди, бывшие прежде мораль­ными натурами, могут в подобных обстоятельствах обнаружить, подходя к высшим мирам, всевозможные низ­шие наклонности, усиленное себялюбие, неправдивость, мстительность, гневливость и т.д., и т.д., — ни­кто не должен позволять, чтобы этот факт устрашил его взойти в высшие миры, но нужно позаботиться за­ранее, чтобы подобные вещи не наступили. Низшая природа человека должна быть укреплена и сделана не­доступной для опасных элементарных влияний. Это достигается сознательной выработкой известных добро­детелей. ... Эти добродетели следующие.
     Прежде всего человек должен совершенно сознательно учиться обращать внимание на то, чтобы во всех вещах отделять пребывающее, непреходящее от преходящего и направлять свое внимание на первое. ... Та­кое отношение к вещам надо сделать постоянным настроением души. Затем нужно сердцем своим обращаться к ценному, к положительному и научиться ценить его выше, чем преходящее и лишенное значения. Нужно во всех своих ощущениях и поступках помнить ту ценность, которой обладает что-либо в связи с целым.
     В-третьих, нужно выработать в себе шесть качеств: контроль мира мыслей, контроль поступков, выносливость, непредвзятость, доверие к окружающему миру и внутреннее равновесие". 12(1)