145. (1; 7-8) "Если кто-нибудь желал прийти к посвящению путем излияния души в Макрокосм, не достигнув сперва высшего солнечного посвящения, но оставаясь как бы в пределах частичного, неполного посвящения, то его душевный взгляд, его душевный свет направлялся к тем тайнам, которые можно было найти в связи с каким-нибудь одним определенным созвездием. Но сначала его взгляд должен был очиститься от материального (восприятия); для этого — или в ритуалах Мистерий, или через "благодать свыше", как у Иоанна Крестителя — заботились о том, чтобы взгляд такого человека направлялся к данному созвездию, но так, чтобы между ним и этим созвездием находилась Земля. Другими словами: его взор должен был ночью сквозь Землю устремляться к созвездию. Когда на созвездие смотрят не физическими глазами, то и видят не физическое, а духовное, т. е. те тайны, которые выражает собой это созвездие.
     И взор Иоанна Крестителя был подготовлен так, что мог проникать ночью сквозь материю Земли в направлении созвездия Водолея; и когда Ангел овладел его душой, он мог получить то посвящение, которое называлось "посвящением Водолея". Таким образом, Иоанн Креститель — со всем тем, что он знал, что он чувствовал — мог предоставить в распоряжение Ангела все те способности, благодаря которым Ангел мог высказать всю полноту посвящения Водолея и указать на грядущее явление власти Я, "Kyrios", господина в душе. Это давало посвящение Водолея. Но вместе с тем, Иоанн Креститель указывал, что пришло время, когда посвящение Водолея испытывает перелом, когда оно должно смениться другим, дабы могло быть вполне понято приближение господства Я. Поэтому он говорил своим близким ученикам: "Я тот, кто может предоставить в распоряжение своего Ангела все силы, проистекающие из посвящения Водолея. Но за мною идет Hекто, Кто может предоставить в распоряжение своего Ангела дальнейшие силы!"
     Если днем Солнце движется от созвездия Овна, через Тельца, Близнецов и т. д., к Деве, то ночью вы имеете движение, идущее в направлении от Весов, Водолея к созвездию Рыб, т. е. движение духовного Солнца. Иоанн получил посвящение Водолея и указывал, что Тот, Кто должен прийти, будет иметь посвящение Рыб, т. е. посвящение, следующее за посвящением Иоанна, как более высокое. Поэтому Иоанн Креститель говорил своим близким ученикам: "Через посвящение Водолея я могу отдать в распоряжение своего Ангела те силы, с помощью которых он может возвестить, что идет "Kyrios" — господин; но придет некто, имеющий силы, символизируемые в посвящении созвездия Рыб. И он примет в себя Христа!" Этим Иоанн Креститель указывал на Иисуса из Назарета. И поэтому древняя традиция дала Христу символ Рыб. А так как все, происходящее внешне, являет собой символы внутренних процессов, то помощниками Посвященного Рыб были избраны "рыбаки". Все это суть внешние, исторические события, и в то же время — глубоко символические действия для выражения духовных тайн. — "И более высокое посвящение низойдет к человечеству!" — говорил Иоанн. ... "Я крестил вас водой", — говорит Иоанн. Крещение водой было во власти тех, кто получил (из космоса) с небес посвящение Водолея. Но поскольку духовное Солнце идет в другом направлении, чем физическое ... — в смысле движения от Иоанна Крестителя к Иисусу из Назарета идет от Водолея к Рыбам, — то в мир вступает Некто, обладающий Посвящением Рыб, Некто, могущий воспринять те духовные силы, те духовные импульсы, орудием которых является Посвящение Рыб, и становится возможным не только крещение, каким крестил Иоанн, но более высокое крещение, которое Иоанн называет крещением Духом Святым".124 (4)

177. (9; 44-45) "Теперь пришло время, когда Сын Человеческий должен быть предан в руки человеческие". — Это означает, что развиваемое людьми в их земной миссии из самих себя человеческое "я" должно входить в них, они должны познавать его в высшем облике, в Христе.
     (9; 46-48) Человек является двойственным существом. "Развитое им сознание пронизано люциферическими силами. Но то, что действует в нем бессознательно, содержит в себе последний остаток развития на др. Сатурне, Солнце и Луне, когда еще не было люциферических сил. Это как юная часть струится в человека, но она не может с ним соединиться, если он не усвоит Принцип Христа".
     (9; 27. 11; 30-32) История с Ионой (Иона, 2; 1) соответствует трехдневному сну древнего посвящения. Соломон и царица Савская представляют собой посвящение без участия человека, когда в трансовом состоянии он получает откровения, что было доступно на Атлантиде всем людям. Христос говорит ученикам, что посвящение ни в смысле Ионы (трехдневный сон), ни в смысле Соломона (откровение) не дают видения Царства Божия в одной инкарнации, а лишь в следующей. Для них же возникает возможность нового посвящения, через которое они еще до смерти могут узреть Царство Небесное. 114 (10)

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

307. "В силах, которыми обладали сибиллы, человек видел неправомерное, люциферическое, которое приходило сверху. Но затем, когда Существо Христа погрузилось в тело Иисуса из Назарета, приходившее сверху было пронизано Христом; человек теперь должен вновь смотреть вверх... Господом Земли, Духом Земли стал Христос, излившись в земную ауру".149 (6)

354. "Слово стало плотью и не только жило среди нас, но постоянно живет среди нас. Логос стал плотью. Кого прежде искали на Небе, Того теперь следует искать у людей. Ибо Логос по праву искали у Бога-Отца, в наше время Логос следует искать у Бога-Сына.
     Но Бога-Сына в его элементарном значении человек находит в том случае, когда делает истиной слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — когда он познает себя. Все антропософы имеют целью научиться глубоко погружаться в человека. Когда в древности люди глубоко погружались в себя, что они там находили? — В основах человеческой природы они находили люциферические силы. Когда же современный человек глубоко погружается в себя, он находит там Христа". 221 (5)

494. "Если кто-то действительно в состоянии погрузиться в факты, произошедшие благодаря событиям в Палестине, благодаря Мистерии Голгофы, погрузиться с такой силой, чтобы целиком жить внутри них, сделать их настолько наглядными, чтобы духовно живо увидеть них, то это действует сегодня как сила в кровообращении человека, и благодаря этому переживанию такой человек достигает того же, чего ранее достигали выделением эф. тела". 112 (7)

231. "Лазарь — это автор Ев. от Иоанна. Марта и Мария — состояния его души: божественной и обращенной к земной жизни души. Описание чуда о Лазаре есть описание высшего посвящения. С 12-й главы Ев. от Иоанна подготовляется познание личности Иисуса. Иоанн говорит: теперь я познал Его, Который меня пробудил".97 (3)

232. "Сказано, что "Господь любил Лазаря". Что означает это "любил" на языке Мистерий? Это выражает отношения ученика и учителя. Тот, кого "любил Господь", является ближайшим, наиболее посвященным учеником. Лазаря посвятил Сам Господь; и как посвященный встал Лазарь из гробницы, т. е. из места посвящения".103 (4)
     "Хирам Абиф в свое время дошел лишь до границы посвящения. ... Он был Лазарем, который после воскрешения (Христом) носил имя Иоанн. Он был посвящен Христом Иисусом". 265, с.406

234. "Ученик, стоявший у Креста, также был Лазарь... автор Ев. от Иоанна. ...ученик, которого любил Господь; он упоминается не ранее пробуждения Лазаря. Об этом знали школы гностиков и розенкрейцеров". 97 (5)

358. В древних Мистериях человек нисходил к тайнам физ. и эф. тел и восходил к тайнам Макрокосмоса, но так, что при этом он не жил в своем физ. теле. Он хотя и проникал к тайнам физ. тела, но будучи не внутри этого тела, а в свободном от тела состоянии. Возвращаясь назад в тело, он хотя и мог вспомнить переживания в душевных сферах, но в физ. тело эти переживания он перенести не мог. ...Через Событие Христа это должно было радикально измениться и действительно изменилось. До События Христа попросту не было физ. и эф. тел, которые давали бы возможность Я целиком пронизать внутреннее человека вплоть до физ. и эф. тел. В те времена никто не мог со своим Я проникнуть до физ. и эф. тел. Впервые это произошло при Событии Христа. Отсюда исходит другое влияние, которое состоит в том, что Существо, бесконечно высоко стоящее над человеком, соединилось тем не менее с человеческой природой и излило Себя в микрокосм без посторонней помощи, одной силой Своей Самости. Такое стало возможно только через Христа. Только благодаря Ему человек может выработать способность в свободе постепенно проникнуть в микрокосм".123 (7)

359. "Существенное События Христа состоит в следующем. То человеческое развитие, которое мы обозначили как вживание души в царство Духа, в дохристианские времена могло быть достигнуто только внутри Мистерий, и только благодаря тому, что "я" некоторым образом, в той мере, в какой оно было развито в нормальном человеческом сознании, затемнялось. То прежнее человеческое развитие должно было получить иной импульс, благодаря которому оно — и это, конечно, в большей степени еще принадлежит будущему человечества — должно достигаться таким образом, чтобы человек, вступая в духовные миры, полностью сохранял я-сознание, которое в наше время присуще ему нормальным образом только на внешнем физически-чувственном плане. Этот прогресс в человеческой эволюции был дан через Событие Христа и является величайшим из когда-либо совершавшегося в земном развитии и человеческой эволюции и когда-либо могущим иметь место в будущем прогрессом. Это означает, что все, могущее проявиться в отношении этого факта в земном развитии, явится выработкой, формированием великого Импульса, который был дан Событием Христа".123 (9)

360. В послеатлантическое время посвящаемый погружался на три дня в сон, подобный смерти. И этим он подпадал под полное господство другого "я" (иерофанта); он целиком терял свое физ. тело и своим "я" не мог оказать на него никакого влияния. Величайшая же цель Импульса Христа состоит в том, чтобы человек мог развивать свое "я", целиком оставаясь в себе, и, даже входя в высшие миры, не впадать в состояния ниже состояния своего "я". 112 (6)

9. Отношения с Иерархиями

814. "Человек, который умер и который имел обычное сознание во время земной жизни, видит ее в виде мощной панорамы. Он видит ее перед собой (синее). Взглядом посвященного ее можно увидеть с другой стороны, с обратной стороны (желтое); тогда прорастает сеть кармических связей: сначала из мыслей, находившихся в воле во время земной жизни. ... Затем наступает нечто бесконечно значительное: подходят существа третьей Иерархии. Что здесь произрастает, я бы сказал, по ту сторону об­зора жизни, — Ангелы, Архангелы, Архаи воспринимают в себя. Они некоторым образом вы­сасывают то, что здесь произрастает, вдыхают его.
     Это происходит в то время, когда человек обживается в сфере Луны...Когда он в обычной жизни засыпает, то, как духовно-душевное существо, он находится только в своем астр. теле и Я. Он не имеет при себе эф. тела, оно остается в постели. Поэто­му мысли остаются безжизненными, не обладают деятельностью, являются образами. Те­перь, когда человек проходит через врата смерти, он берет эф. тело с собой; оно то­гда разрастается и способно оживлять не только физическое существо, но и мысли. По­этому мысли могут стать живыми, т.к. человек берет эф. тело с собой, и оно, будучи освобожденным, возносит живые мысли от человека к милостивому восприятию их Ангела­ми, Архангелами, Архаями. ... И мы, как люди, совершим добрую, прекрасную, великолепную молитву, если о связи жизни со смертью, об умерших подумаем и скажем:

Воспринимают Ангелы, Архангелы, Архаи
в эфирном ткании сеть судьбы (соответствующего) человека ...

     Это есть то, дорогие друзья, что для сегодняшней науки посвящения является исключительно желательным: чтобы в земной жизни продумывалось такое, что является отображением действительного духовного сверше­ния".
     "Что здесь как сеть человеческой судьбы воспринимается через Ангелов, Архангелов, Архаев, — это раз­вивается так, что производит следующее впечатление: оно ткет и живет в фиолетово-синей эфирной атмосфере. ...А когда эф. тело растворится, когда мыс­ли, т.обр. будут вдохнуты Ангелами, Архангелами, Архаями, тогда человек через несколько дней вступит в обратную жизнь, какой я вам ее описал. ... Если же, опять-таки, взглядом посвященного увидеть все с дру­гой стороны, то видно, как переживаемое человеком теперь воспринимается в сущность, в реальность Кириотетес, Динамис, Эксузиаи. Они всасывают негативы человеческих поступков. И этот взгляд, этот посвященный взгляд, который взирает на все то чудо, как человек в справедливом соответствии с последст­виями своих поступков всасывается Эксузиаи, Динамис, Кириотетес, этот взгляд переносит того, кто его имеет, в такое сознание, что он осознает себя в средоточии Солнца, а вместе с тем, — в средоточии пла­нетной системы. Он смотрит с т.зр. Солнца на все происходящее. И он видит лиловообразное ткание и жизнь, он видит всасывание перенесенной в правосудие человеческой природы через Эксузиаи, Динамис и Кириотетес, в ткание и жизнь светло-фиолетовой лиловоцветной астральной атмосферы. ...

Направляются к Эксузиаи, Динамис, Кириотетес
в астральном ощущении Космоса
справедливые следствия земной жизни человека.

     Затем, когда это исполнилось, когда человек пережил треть земной жизни после смерти, прошел ее в обратном направлении и оказался у исходной точки земной жизни — но будучи в духовном пространстве, — в моменте вступления в земную жизнь, он, можно сказать, вступает через средоточие Солнца в Страну Духов. Внутри этой страны перенесенные в правосудие земные поступки воспринимаются в деятельность пер­вой Иерархии. Здесь они достигают сферы Серафимов, Херувимов и Тронов. При вступлении в их царство человек чувствует: что на Земле свершилось через меня, это воспринимают в их собственную деятельную сущность Серафимы, Херувимы и Троны. ... И опять-таки, мы думаем правильно, когда к первым двум изрече­ниям присоединим третье:

Воскресают в Тронах, Херувимах, Серафимах,
как их деятельная суть,
справедливые облики земной жизни человека".
     237 (2)

130. "1250-й год был приблизительно той эпохой, когда люди должны были прийти к тому, чтобы провести границу между тем, во что нужно верить, следуя впечатлению, которое производили передаваемые предания, и тем, что можно познавать. Последнее оставалось ограниченным физическим чувственным миром. И затем пришло время, когда всe больше и больше являлась возможность снова обрести видение в духовном мире. Но это новое ясновидение было уже иного рода, чем то старое, которое угасло, в сущности, именно в 1250 году. Западный эзотеризм должен был выставить для новой формы ясновидения строгий принцип, по которому Посвящение должно было руководить духовными ушами и духовными глазами. Этим характеризуется та особенная задача, которую ставило себе вступающее в культуру Европы эзотерическое течение. С приближением 1250 года начался новый способ водительства на пути к сверхчувственным мирам. Это водительство было подготовлено теми индивидуальностями (духами), которые стояли тогда за внешними событиями истории и уже за несколько веков совершили подготовление для того, что сделалось необходимым для эзотерического обучения благодаря условиям, сложившимся в 1250 году. Если со словом "современная эзотерика" не соединять никакого недоразумения, то его можно применить к духовной работе этих высоко развитых личностей. Внешняя история ничего не знает о них. Но сделанное ими выступает во всей культуре, которая развивалась на Западе, начиная с XIII-го века.
     Значение 1250 года для духовного развития человечества становится особенно ясным, если мы примем во внимание результат ясновидящего исследования, который заключается в следующем факте: даже те индивидуальности, которые в прежних инкарнациях достигли высоких ступеней развития и которые воплотились снова около 1250 года, должны были на время пережить полное помутнение своего непосредственного видения в духовном мире. Совершенно просветлeнные индивидуальности были как бы отрезаны от духовного мира и могли сохранить о нeм какое-либо знание только из воспоминания о прежних воплощениях. Итак, мы видим, что с тех пор в духовном водительстве человечества стал необходим новый элемент. Это был элемент истинной современной эзотерики. Только благодаря ему мы можем правильно понять, как может проникнуть в водительство всего человечества, а также и отдельного человека то, что мы называем Импульсом Христа.
     Между Мистерией Голгофы и выступлением современной эзотерики лежит первая эпоха прорабатывания Импульса Христа в человеческих душах. В течение этой эпохи люди воспринимали Христа некоторым образом бессознательно для своих высших духовных сил, так что впоследствии, когда они вынуждены были принять Его сознательно, они делали всевозможные ошибки и попадали в лабиринт в отношении понимания Христа. ... убывание сверхчувственного познания до XIII-го в. и затем медленное вживание его в измененном виде в последующие времена совпадает с проникновением Импульса Христа в человеческое развитие".15(2)

     300. "Великолепной сияющей звездой на небе средневековой духовной жизни является Николай Крипфс из Куз (близ Трира, 1400-1461). Он был на высоте знания своей эпохи. В математике он дал выдающиеся работы. В естествознании его можно назвать предтечей Коперника, так как он стал на точку зрения, что Земля — подвижная планета, подобная другим. ... Если сравнить Николая с такими духовными индивидуальностями, как Экхарт или Таулер, то получается очень важный вывод: Николай — научный мыслитель, который хочет от исследования вещей мира подняться на ступень более высокого созерцания; Экхарт и Таулер — верующие люди, ищущие высшей жизни исходя из содержания веры. В конце концов, Николай приходит к той же внутренней жизни, что и Майстер Экхарт, но внутренняя жизнь его имеет своим содержанием богатое внутреннее знание".
     "В сущности, есть три пути, по которым человек может идти дальше, когда он пришел туда, куда пришел Николай; один путь — положительная вера, которая вторгается к нам извне; второй путь — отчаяние; человек стоит одиноко ее своим бременем и чувствует, как шатается и он сам, и все бытие с ним; третий путь — развитие глубочайших собственных сил человека. Доверие к миру должно быть одним вождем на третьем пути; мужество следовать этому доверию, куда бы оно ни вело, должно быть другим вождем".
     "Николай Кузанский вступает на путь, который от знания, приобретаемого в отдельных науках, должен был вознести его к внутренним переживаниям. Превосходная логическая техника, выработанная схоластиками, и в которой он был воспитан, несомненно, сама дает средство, чтобы прийти к внутренним переживаниям, хотя самих схоластиков и удерживала от этого пути положительная вера. Но чтобы вполне понять Николая, надо принять во внимание, что его положение священника, приведшее его к сану кардинала, не позволяло ему окончательно порвать с церковной верой, которая находила тогда в схоластическом богословии свое наиболее отвечающее эпохе выражение. Мы находим его столь далеко зашедшим на этом пути, что каждый дальнейший шаг неизбежно увел бы его из церкви. Поэтому мы лучше всего поймем кардинала, если сделаем еще и этот шаг, которого он не сделал, и уже оттуда осветим то, чего он хотел достичь.
     Самым важным понятием в духовной жизни Николая является понятие "ученого незнания". Под этим он понимает познание, представляющее более высокую ступень, чем обыкновенное знание. Знание — в подчиненном смысле — есть постижение какого-либо предмета духом. Важнейший признак знания состоит в том, что оно освещает нам что-то, находящееся вне духа, т.е. оно взирает на что-то, что не есть оно само. Таким образом, в знании дух занят вещами, мыслимыми вне его. Но что дух вырабатывает в себе относительно вещей — это и есть сущность вещей. Вещи суть дух. Человек видит дух сначала лишь через чувственную оболочку. Вне духа остается только эта чувственная оболочка; сущность же вещей входит в дух. Взирая тогда на эту сущность, которая одной с ним природы, дух уже не может более говорить о знании; ибо он взирает не на вещь, которая вне его, а на вещь, которая есть часть его самого; он взирает на самого себя. Он уже больше не знает; он только взирает на самого себя. Он имеет дело не с "знанием", а с "не-знанием". Он уже не занят больше пониманием чего-либо посредством духа; он "созерцает помимо понимания" свою собственную жизнь. Эта высшая ступень познания по отношению к низшим ступеням является "не-знанием". — Но ясно, что сущность вещей может сообщаться только через эту ступень познания. Таким образом, Николай Кузанский под своим "ученым не-знанием" разумеет не что иное, как возрожденное знание, ставшее внутренним переживанием. Он сам рассказывает, как пришел к этому внутреннему переживанию. "Я делал много попыток, — говорит он, — связать в одну основную идею мысли о Боге и мире, о Христе и церкви, но ни одна из них не удовлетворяла меня, пока, наконец, при возвращении морем из Греции взор моего духа, как бы по какому-то озарению свыше, не вознесся к созерцанию, в котором Бог явился мне как высочайшее единство всех противоположностей". Этим просветлением он обязан более или менее также и изучению своих предшественников". 7(4)

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     68. "С тем же правом, с каким можно было бы требовать от человека, стоящего на середине горы, чтобы он поднялся к вершине тем же путем, каким он восходил от подножия, — с таким же правом можно было бы требовать от западной души, чтобы она делала восточные упражнения и вошла затем в Браму. ... Что люди Бхагават-Гиты находили при восхождении в Браму, те чувства, которые души Востока находили при вступле­нии в Браму, все это люди Запада имеют уже в своих понятиях и идеях. Поистине, Шанкарачарья привел бы своим, почтительно слушающим его ученикам мир идей Соловьева, Гегеля и Фихте как начало пути восхождения в Браму. Дело при этом заключается не в содержании, а в усилиях пути".
     "Эпоха Бхагават-Гиты: поднятие к Браме, пассивность души. Эпоха интеллектуализма (наше время): ак­тивное вживание в высшие миры". 146 (9)

     103. "Лазарь — посвященный в новом смысле слова, но еще в старой форме: через летаргию. Этим создан переход от старого к новому посвящению". 112(7)

     104. "Состояние, в котором находился Лазарь (во время посвящения), не было искусственно вызвано по­свящающим, как это было в прежние времена, когда через определенный процесс эф.тело выделялось из фи­зического. У него это произошло — мы должны сказать — естественным путем ... под могучим воздействием Импульса Христа ... и лишь последний акт — пробуждение — был исполнен Христом". 112 (8)

     107. Древний посвященный сказал бы: "Напрасно вы ищете в собственном Я Царство Небесное! — Христос Иисус же говорит: Время пришло, когда человек в собственном Я найдет Дух, когда будет искать Царство Небесное!". 123 (8)

     153. "Химическая свадьба". В первом дне речь идет о "телесном лице". Этим подчеркивается, что имагинация носит не болезненный характер, это не видение помраченной душевной жизни, а духовное восприя­тие, столь же действительное, как восприятие физическим глазом. Странник в "Химической свадьбе" уже семь лет назад обладал этим восприятием, т. е. он готов принять приглашение, готов своим отделенным от тела сознанием соединиться с духовным миром. Он чувствует себя соединенным с эф.телом, а оно не при­ведено в равновесие с мировыми силами, как физ.тело. В духовном мире господствует постоянная подвиж­ность, которую странник и переживает как бурю, штурмующую сознание. Из неопределенности этого воспри­ятия выступает откровение духовного существа. Здесь не следует искать символов. Деятельность эф.тела можно сравнить с возбуждением от излучающегося света. Этот свет встречается с открывающимся духовным существом и оттого появляется "голубое". А там, где это существо воспринимает свет эф.тела, возни­кают звезды. И это объективное переживание, а не видение.
     Путь познания странника не мистический, а алхимический, идущий через познание закономерных связей вещей природы, обусловленных духовно-сущностным, через познание сверхчувственных сил, деятельных в чувственном мире, но не познаваемых чувственно. Странник воспринимает их, сделав свое эф.тело органом восприятия. Он желает сначала познать сверхчувственные силы природы, а затем, вооружась подобным знанием, понять истинную суть человеческого тела. Мистик в сравнении с этим сознательную душу еще глубже вводит в связь с телесностью, самосознанием погружается в ту часть телесности, которая скрыта от со­знания, когда его наполняют восприятия чувств. На мистическом пути угрожают люциферические силы, на алхимическом пути — ариманические. Алхимик должен уметь хорошо отличать истину от заблуждения, кото­рое допущено как движущая сила в развитии сознания. Странник силою Христа укреплял себя в чувственном мире, приобщаясь ко Христовой истине. Когда перед ним встает духовное существо, его освещает Христов свет, идущий из эф.тела странника, и он обнаруживает на письме знак Христа. Значит, имагинация верная. Далее страннику важно знать, находится ли его существо в созвучии с отношениями в Мироздании. Этой же цели служит и год, указанный в заглавии книги — 1459.
     Странник погружается в сон, где он способен сохранять сознание; и в нем он узнает о том, что в обычной жизни остается бессознательным. Он видит имагинацию башни, в которую он заключен. События в ней — это душевно-внутреннее. Открываются жизненные силы, способствующие росту. Под влиянием их од­них в человеке не может вспыхнуть сознание. Для этого необходимы, кроме заблуждения, еще силы уничто­жения. В человеке живет сила старости — "снежно белый человек". Только силой, стоящей за старостью, человек способен оторваться душой от области чувственного опыта. Опыт сна показывает страннику, что он способен природу и мир человека встретить душой, видящей в них скрытое; значит, он созрел для сле­дующего дня.
     Второй день приносит страннику опыт, благодаря которому он решает, способен ли он достичь истинного духовного созерцания или его душу объял мир заблуждений. Это переживание облекается в имагинацию вступления в замок, где царит мир духовного опыта. Но эта имагинация может быть и истинной, и ложной. Брат розы и креста видит себя в поле имагинативных переживаний окруженным множеством душ, которые хо­тя и живут с представлениями о духовном мире, но не способны прийти в действительное соприкосновение с ним. Оно зависит от отношения души ищущего к чувственному миру до вступления на Порог. Необ­ходимо быть способным сложить у Порога все отношения к чувственному миру. Душевная конституция брата розы и креста, отражаясь в части эфирного духовного мира, дает имагинацию льва: это его собственная самость в духовном мире эфира. Переживание бессилия во второй день превращается позже в силу духовных переживаний. Бессилие — это оковы, что накладывают на него. Семь гирь на весах — это имагинативные представители семи прекрасных искусств. Ими душа готовится к вхождению в духовный мир. Но еще необхо­дима любовь, которая без изменения входит в духовное.
     На третий день, после изгнания недостойных, брат розы и креста чувствует, что для него открывается возможность силой рассудка воспользоваться подходящим для духовного мира образом. Это предстает как имагинация единорога, склоняющегося перед львом. Что брат Розенкрейц может созерцать духовный мир из библиотеки замка и гробницы Королей — означает, что он сделал свою волю деятельной в этом мире. Его друзья делают это чужой силой. В фениксе раскрывается тайна смерти и рождения. В духовном мире сущест­вует только превращение.
     ХV в. явился поворотным для метода посвящения. От греко-римских времен и до этого века для вступ­ления в духовную реальность пользовались инстинктивными силами рассудка. И брат Розенкрейц еще идет этим путем, но перед ним встает новое — силы полного самосознания. Поэтому он должен проникнуть в тайну замка, скрытую от него. О созерцающем сознании говорит опыт в глобусе. В человеке полярно противостоят мужское и женское начало. Тому, что подступает к Христиану Розенкрейцу как открывающееся знание без содействия его воли, он дает приблизиться силами, представленными образами женственности, а где путь пролагает его воля, там встает образ мальчика-проводника. Это мужское и женское не имеют ни­какого отношения к чувственному миру.
     Дева "Алхимия" является представительницей сверхчувственного знания, в противоположность семи пре­красным искусствам. Древняя надпись, доставленная львом, содержит требование обратиться к инспирации. Для этого необходимо в духовном мире найти Я с его чувственными переживаниями; должен всплыть род переживаний чувственного мира. Поэтому на четвертый день ставится "комедия". Книга на алтаре указыва­ет на мировые творческие мысли в душе, светильник — на действующий в них во Вселенной световой эфир, рождающий в человеке познание. Купидон, дующий на светильник, — это полярно противоположная сила: свет и любовь. В духовном мире в прасилах света живет творческий мыслеэлемент мира, а в любви — творческий элемент воли. Сфера указывает на то, как человеческое переживание выступает членом вселенского переживания. Часы говорят о вплетенности души во временной ход космоса, а сфера — в пространственный. Фонтан, голова со змеей указывают на тот род, каким рождение и смерть обосновываются духопознающим в Мироздании. Это очень старые образы.
     Короли являют Христиану Розенкрейцу, как живут его душевные силы в его собственном внутреннем; их переживания отражают совершающееся в душе при определенных условиях. Обезглавливание отражает связь человека с земным мышлением. Перед "королями" Христиан Розенкрейц собственное душевное существо про­водит перед силами познания. На неживое направлен процесс познания. Умирает "душевный король" сил познания, возникающих из метаморфозы материальных сил всего организма, без того, чтобы человек от природной алхимии переходил к искусству алхимии. Чтобы это произошло, силам роста необходимо про­будиться в силах познания. Природной алхимии необходимо дать продолжение; и оно показано в пятом дне.
     Духоиспытатель должен проникнуть в процессы, вызываемые природой, когда она производит растущую жизнь. Он должен природное творение перевести в силы познания, но чтобы при этом не дать господство­вать смерти. От природы силы познания приходят как мертвые существа; их нужно оживить путем алхимиче­ского превращения, дать им то, что у них отняла природа. Но встает искушение. Нужно спуститься в область, где природа действует любовью, наколдовывая жизнь. Далее Христиан Розенкрейц испытывается сиренами — пра-силами любви.
     В башне "Олимп" мертвые силы познания пронизываются импульсами, господствующими в процессах роста. В шестом дне имагинативно описаны процессы превращения мертвых сил познания в сверхчувственно созер­цающие. Отдельные образы здесь не очень важны, но — само превращение душевных сил.
     Христиан Розенкрейц возводится в "рыцари златого камня". Этот камень есть образ мертвого, которое познается как откровение духа. Переживания шести дней соединяются в двух изречениях о природе. В се­дьмом дне показывается, в каком отношении ищущий духа стоит к своим преображенным способностям позна­ния. Он как "отец" рождает себя. И его отношение к первому привратнику есть отношение к части самого себя. Он становится стражем собственной душевной жизни, и это не мешает ему иметь свободное отно­шение к духовному миру. В результате переживаний седьмого дня Христиан Розенкрейц должен действовать во внешнем мире, помогая людям, оздоровляя жизнь, социальный порядок. После "Химической свадьбы" Хрис­тиан Розенкрейц возвращается домой — в отношениях внешнего мира от остался прежним, но его сознание отныне регулирует высший человек. Произведение в целом представляет собой "историческое сообщение о простирающемся до ХV в. духовном течении Европы". 35 с. 333-385

     171. "Сокровенное знание вливается, хотя и очень незаметно вначале, в образ представлений людей этого (нового) периода. Вполне понятно, что вплоть до нашего времени силы рассудка отклоняют эти по­знания. Однако то, что должно произойти, произойдет, не взирая на это временное отклонение. Сокровен­ное знание, которое в этом смысле охватывает человечество и будет охватывать его все больше, может, согласно известному символу, быть названо знанием о Граале. Кто сумеет понять этот символ, как он дан в сказаниях и легендах, в его более глубоком значении, найдет, что он глубокомысленно символизи­рует сущность того, что выше было названо познанием нового посвящения, сосредоточенного вокруг тайны Христа. Поэтому посвященные нового времени могут быть также названы посвященными Грааля. В науке о Граале путь ведет в сверхчувственные миры, первые ступени которого были описаны в этой книге". 13 (6)

     254. "Мы уже не исходим из того отправного пункта, из которого исходили розенкрейцеры, начиная с ХШ в. и во все последующие столетия, но мы считаемся с продвинувшейся в развитии человеческой душой. Поэтому также и путь в духовные сферы, обозначенный как наиболее подходящий в моей книге "Как достиг­нуть познания высших миров?", нельзя без оговорки смешивать с тем, который можно обозначить розенкрейцерским путем... наша (антропософская) сфера ... является гораздо более обширной, чем розенкрейцерская".

     354. "Это обстоит так, что когда мы смотрим на какое-либо земное образование, которое мы принимаем в себя как пищу, то мы имеем в нем отображение групп неподвижных звезд. Мы это воспринимаем. Мы при­нимаем существо звезд, небесное существо в нас с земной материей, содержащейся в земном действии.
     Но мы должны осознать, что в своей воле мы, как люди, ставшее материей снова превращаем в дух, совершаем истинное пресуществление субстанции, когда осознаем наше пребывание внутри мира, так что мыслительно-духовная жизнь в нас становится живой.
     Приближается ко мне в земном действии,
     В материальном отображении мне данная,
     Звезд небесная сущность:
     Я вижу ее с любовью преобразу­ющейся в воле.
     А когда мы думаем о том, что принимаемое нами т.обр. в себя пронизывает жидкие части нашего организма, действие соков, циркуляцию крови, то тогда это, поскольку оно проис­ходит от Земли, становится отображением не сути Неба или сути звезд, а деяний звезд, т.е. движения планет. И я могу осознать, как я это одухотворяю, когда правильно стою в мире, благодаря следующей формуле:
     Проникают в меня в жизни воды,
     Образуя меня в силе-власти вещества,
     Звезд небесные деянья. — (т.е. деяния движения планет)
     (И тогда:) Я вижу их в чувстве мудро действующими.
     В воле я могу видеть бытие и ткание звезд, как с любовью это превращается в спиритуальное содержание будущего; и я вижу мудро преобразующимся в чувство то, что мне дано здесь, на Земле, когда в том, что пронизывает мой организм соков, я воспринимаю отображение небесных деяний. Так может, воля и чувствуя, переживать себя человек. Отдавшись господствующему, повсюду окружающему его мировому бытию, космическому бытию, он может пережить то, что через него выводится в великий Храм Космоса как пресуществление субстанций, когда жертвенно находится внутри него чисто духовно.
     Что в ином случае было абстрактным познанием, становится чувствующим и волящим отношением к миру. Мир становится храмом, мир становится домом Бога. Познающий человек, поднимающийся в чувстве и воле, становится жертвенным существом. Основное отношение человека к миру восходит от познания к мировому культу, к космическому культу. Все, что является нашим отношением к миру, прежде всего понять как космический культ в человеке — таково первоначало того, что должно совершиться, если Антропософия исполнит свою миссию в мире". 219 (12)

     514. "Желающие быть деятельными членами Общества должны сознательно сделать себя посредниками между тем, что вопрошающие человеческие души чувствуют как загадки мира и человека, и тем, что об этом говорит познание посвященных, когда оно из человеческих судеб поднимает наверх прошлый мир и когда оно из укрепленной души примыкает к восприятию духовного мира.
     Так желающие быть деятельными члены Общества могут в своей работе сделать Антропософское Общество подготовительной школой к школе посвящения. На это желает указать Рождественское Соб­рание; и кто это Собрание понимает правильно, может идти с этим указанием далее, вплоть до того времени, когда из достаточного понимания этого Обществом могут быть поставлены новые задачи". 26 (к 62-68)

     1231. "Михаэль — это особое существо. Он не открывается тому, кто не несет ему навстречу от Земли усердную духовную работу. Михаэль — молчаливый дух. ... Это вообще дух замкнутый, мало гово­рящий дух, дающий лишь редкие указания. Ибо то, что человек испытывает от Михаэля, — это, собствен­но, не слово, а — если я могу так выразиться — взгляд, сила взгляда. И это основывается на том, что Михаэль, собственно, более всего имеет дело с тем, что люди творят из духовного. Он живет в следствиях сотворенного людьми. Другие духи более живут с причинами, Михаэль более живет со следст­виями. Другие духи импульсируют в человеке то, что человек должен делать. Михаэль является особым духовным воителем свободы. Он предоставляет человека его делам, а затем из человеческих дел берет результаты, чтобы нести их далее в космос, чтобы далее действовать в космосе с тем, с чем человек еще действовать не может.
     По отношению к другим существам из Иерархии Архангелов у человека есть чувство: от них идут им­пульсы сделать то либо это; в большей или меньшей степени от них идут импульсы. Но Михаэль — это тот Дух, от которого импульсы не идут, поскольку период его управления — это текущий период, когда вещи приходят из человеческой свободы. А если человек из своей свободы через чтение в астральном свете сознательно или бессознательно побуждается делать то либо это, тогда Михаэль вносит земные деяния человека в космос, чтобы они стали космическими деяниями. Его заботят следствия, других духов — причины.
     Но Михаэль не только замкнутый, молчаливый Дух. Когда он подступает к человеку, то приходит с отчетливым отказом многому в человеке, с чем тот сегодня живет на Земле. Например, относительно всего, что как познание человеческой, животной или растительной жизни связано с унаследованными качествами, что наследуются в физической природе, человек ощущает: Михаэль это отталкивает от се­бя. Этим он хочет показать, что такое человеческое познание не плодотворно для духовного мира. То­лько то, что человек находит независимым от чисто унаследованного в себе, в животном и растительном царствах, он может принести к Михаэлю. Тогда человек встречает не многоговорящее отказывающее движение руки, а понимающий взгляд, который ему говорит: это правильно по мнению космического Во­дительства. — В этом, собственно, и заключается то, к чему следует постоянно стремиться, к чему следует научиться стремиться: иметь определенное чувство, чтобы пробиться к астральному свету и по­нять тайны бытия, а затем приблизиться к Михаэлю и встретить его сочувствующий взгляд, который го­ворит: это правильно, это оправдано космическим Водительством.
     Таков Михаэль. Он строго отклоняет также все, что является разделяющим в человеческой речи. До тех пор, пока человек свое познание облекает только в речь, не вносит его в мысли, ему не прибли­зиться к Михаэлю. Поэтому сегодня в духовном мире идет, по сути говоря, многозначительная борьба.
     На одной стороне там выступает в человеческом развитии Импульс Михаэля: он здесь; но с другой сторо­ны в человеческом развитии выступает многое такое, что не хочет воспринимать Импульс Михаэля, хочет его оттолкнуть. И в том, что хочет отклонить Импульс Михаэля, сегодня, например, выступают ощуще­ния национальности. Они загорелись уже в XIX столетии и крепнут все более в XX столетии. ... Это все содержит ариманические силы, которые противодействуют вступлению Импульса сил Михаэля в земную жизнь человека. Так сегодня видна эта борьба штурмующих выси ариманических сил, желающих внести наверх приходящие из унаследованного импульсы национализма, и строгое отвержение их Михаэлем. ... К Михаэлю человек придет только тогда, когда через слово достигнет истинного внутреннего пережива­ния духа, когда не останется связанным со словами, но придет к истинному внутреннему переживанию духа. В этом ведь в действительности и заключается тайна современного посвящения: через слова прийти к переживанию духа. Этим мы не отрекаемся от ощущения красоты речи. Ибо именно тогда, когда не думают в речи, начинают ее ощущать". 233(15)

5. Главные особенности нового посвящения

     71а. "Вся эзотерика, все эзотерическое стремление изменяет только форму, подчиняясь развитию; сущность эзотерики во все времена остается все той же". Форма введения человека в высшие миры сегодня совсем иная. 266-2, с.309

     72. " В развитии человечества в отношении посвящения была впервые сделана своего рода пауза. И лишь с концом XIX в. снова появилась возможность приблизиться к живому, действительному посвящению. Это действительное, живое посвящение подготовляется, но оно будет протекать иным образом, чем прежнее. ... Что раньше было совершенно напрасным делом, а именно: искать нечто сущностное во внешнем мире, — это стало теперь достижимо как раз благодаря тому, что мы внутренне стали полыми". Естествознание идет до законов природы. Гете хотел проникнуть за законы природы, к природообразующим началам, к формам. По­этому он основал морфологию, в высшем смысле спиритуальную морфологию. "Так что сегодня мы можем гово­рить о чем-то параллельном "вратам человека" (1-я ступень египто-халдейского королевского посвящения) — мы можем говорить о "вратах природы" ... уже занялась заря этого ...".
     "Гете рассматривает лепесток цветка как преобразованный лист растения, черепную кость — как преобра­зованный позвонок. И это было лишь начало. Если, придерживаясь его способа рассмотрения, пойти даль­ше, то можно дойти лишь до форм, но у врат природных форм приходят к имагинативному созерцанию этих форм природы. При этом приходят к тому, что не просто рассматривают кости черепа как преображенные позвонки, но всю человеческую голову — как преобразованное тело прошлой земной жизни, но взятое без головы".
     "В том же смысле, в каком в древности 1-й ступенью являлись "врата человека", теперь 1-й ступенью являются "врата форм". И когда живо постигают эти "врата", то затем вступают во "врата жизни", где уже не имеют дела с формами, а со ступенями жизни, с элементами жизни. Это подобно тому, что в древне­египетском королевском посвящении я охарактеризовал как 2-ю ступень. А 3-я ступень имеет то же значе­ние, что вступление во "врата смерти" — это посвящение в различные сознания" (их 7 в соответствии с планетными состояниями. См. в "Очерке тайноведения" состояния формы, состояния жизни и состояния сознания).
     "Что мы описываем как наши культурные ступени, как древнеиндийскую, древнеперсидскую и т.д. ... все это есть также формы. Здесь мы живем у "врат форм". Это соответствует "вратам человека", когда мы говорим об этих формах, и из мира форм мы можем образовать представление об этих, следующих одна за другой, культурах. Их 7 на каждой ступени жизни. А когда мы говорим о ступенях жизни, то мы имеем в виду 7 следующих одна за другой ступеней, одной из которых, напр., является все наше послеатлантическое время (все 7 культур). ... Сейчас мы стоим на 5-й ступени жизни, ей предшествовала атлантическая сту­пень жизни, той — лемурийская. И эти 7 ступеней жизни существовали для того, чтобы человек достиг со­знания, которым он владеет теперь. Но это сознание развилось из древнего лунного сознания, а то — из солнечного. ... Отсюда вы видите, как через три следующие одна за другой тайны ступеней человек об­ретает познание Космоса. А затем из этого миропознания человек обретает, в свою очередь, познание че­ловека. Из миропознания человек также обретает возможность приблизиться к пониманию Мистерии Голгофы.
     Сегодня мы воспринимаем лишь наброски. Но мы все же можем понять, почему Мистерия Голгофы соверши­лась в 4-й послеатлантической культурной форме, пятом периоде жизни ... на Земле. ... Все, что необ­ходимо для понимания Мистерии Голгофы, все это проистекает из принципов нового посвящения".
     "Вспомните, что на 2-й ступени египетского королевского посвящения человек приходил в колебание, во вращение. Сегодня человек должен, если он действительно через формы стремится прийти к жизни, об­рести возможность сказать себе: пусть те либо другие вероисповедания дают мне прекрасные понятия, они могут быть прекрасными с полным основанием, но с их помощью я до тех пор не приду к действительности, пока не усвою противоположных понятий. ... Мистерия Голгофы сделала необходимым существование противо­положных понятий. ... Совершенно очевидно, плохим поступком было убийство людьми Бога, воплотившегося в человека; но совершенно очевидно и то, что тот поступок стал исходным пунктом Христианства. ... Этот парадокс в отношении сверхчувственных фактов может быть образцовым примером для многих парадок­сов, с которыми вам придется иметь дело, если вы действительно захотите перейти к понятиям сверхчувст­венного мира, поскольку без этого ваш переход вам не удастся. Раньше человек нуждался в страхе, теперь он нуждается в преодолении той пропасти, которая предстает ему как пребывание в Мироздании, лишенное всякого центра тяжести. Человек должен пройти через это, чтобы не клясться на понятиях, а рассматри­вать их как нечто, освещающее вещи с различных сторон".
     "В отношении жизни древний человек должен был идти от мира к человеку, современный — от человека к миру; в отношении познания древний человек шел от человека к миру, новый — от мира к человеку".
     "Сегодня, когда вы идете от миропознания через форму, жизнь и сознание, то вы благодаря этому до­стигаете познания человека. Все остальное в познании природы исчезает, остается понятным один человек ... как трехчленное существо (нервов, ритма, обмена веществ) ... А от человека можно затем опять вер­нуться к познанию мира". 187 (4)

Д. 23 с. 20

     88. "В старом посвящении говорилось: плоды духа мы собираем в физическом мире. Теперь же, благодаря пришествию Христа, мы на Земле собираем плоды для духовного мира". 106(11)
     В прошлом перед учеником ставились суровые испытания. "Но сегодня смог бы он хоть стать равнодушным к внешней жизни"... 266-2, с. 28

V. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ПОСВЯТИТЕЛЬНОГО ПУТИ

1. Условия ученичества

     518. "Святое служение, или эзотерика, ведет понемногу к созерцанию. Немногие лишь благодаря милости, будучи избранными и призванными Христом, станут приходить к Нему; остальные должны развиваться с помощью медитации и святого служения. День и час для каждого ведает лишь Отец, но он наступит для каждого". 265, с. 361
     "Что мы называем медитацией, концентрацией, контемпляцией — это экспериментальные средства для того, чтобы пойти с душевной жизнью дальше, чем это можно сделать в обычной жизни". 61 с.48

     519. Медитанту: "Каждый день скапливает в нас познания, и придет также и такой день, который явит их перед нашим полным сознанием". 264 с.51

X. ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА*

     1178. К середине XIX в. человечество особенно глубоко низошло в материалистическое воззрение. Это вызвало большую тревогу в среде оккультистов, серьезно и искренне заинтересованных в развитии чело­вечества. Возник вопрос: а не следует ли, в противовес успехам материализма, раскрыть людям кое-что из сокровенных знаний о духовном мире?
     Часть тех оккультистов, которых называли эзотериками, возражала, что на это откликнутся лишь наиболее легковерные, а серьезные ученые останутся при своих материалистических взглядах; что прежде, чем да­вать такие знания, придется проводить большую подготовительную работу, на которую мало кто согласит­ся. И эти возражения, несомненно, были основательны. Другая часть оккультистов — экзотериков, кото­рые, однако, были не меньшими эзотериками, чем первые, — настаивала на том, чтобы знания о духовном ми­ре все же сообщались людям и совершенно открытым образом. Между обеими группами в конце концов был заключен компромисс, который сводился к тому, что о духовном мире они будут говорить людям через ме­диумов. Так был открыт путь спиритизму. Полагали, что медиумы смогут способствовать открытию тайны элементарных законов природы. Но это было большим заблуждением. Поскольку Я и астр.тело медиума подавляются гипнотизером, или инспиратором, то он не может здоровым образом войти в царство умерших. Поэтому через медиумов стало выступать чисто люциферическое учение, связанное с одними только ари­маническими наблюдениями; и от спиритизма пришлось отказаться. В то же время сообщения Духовной нау­ки находятся в связи с намерениями и надеждами т.наз. экзотериков середины XIX в. При этом Духовная наука дает способ правильного общения с умершими. (Лекция 1).
     В духе заключенного между экзотериками и эзотериками компромисса действовали и ведущие личности Теософского Общества, т.е. они получали свои знания о сверхчувственном через медиумов.
     Когда д-р Рудольф Штайнер опубликовал свои исследования об Атлантиде в журнале "Люцифер-гнозис" .(см. ИПН 11), то одной влиятельной личностью из Теософского Общества ему был поставлен вопрос: ка­ким способом он приобрел это знание. Это было в 1904 г. И та личность совершенно не поняла д-ра Штайнера, когда он ответил, что свои знания он получает в результате индивидуальных духовных исследований, считаясь при этом в полной мере с методами естественнонаучных исследований. Та личность не могла понять, как мог сам исследователь быть одновременно и тем, кто проникает в духовный мир. Так в мире наступила новая эпоха духовнонаучных исследований, начало которым было по­ложено д-ром Рудольфом Штайнером. Однако те из прежних эзотериков, которые, так сказать, стояли осо­бенно далеко слева, не пожелали отказаться от спиритизма и в этом своем намерении возобладали над мнением экзотериков. Они стали внушать медиумам также и свои идеи и намерения, и те сообщали их на спиритических сеансах как исходящие из духовного мира.
     Когда среди оккультистов выступила Е.П.Блаватская, то те из них, которые из совершенно честных намерений пошли на вышеуказанный компромисс, попытались воспользоваться ее способностями для дока­зательства существования духовного мира. Сама же Блаватская была не просто пассивным медиумом, а об­ладала колоссальной силой воспоминания о том, что она возвещала из духовных миров. Поэтому ее рас­сматривали как особенно значительную индивидуальность, появившуюся в столь критический момент разви­тия. Оккультисты же, стоявшие далеко "слева", попытались использовать ее в достижении своих специа­льных, не общечеловеческих целей. 254 (2)

________________________________________
* Содержание этой главы в основном представляет собой краткое изложение автобиографии Рудольфа Штайнера, опубликованной им под названием "Мой жизненный путь". Жизнь Рудольфа Штайнера — это жизнь ве­личайшего посвященного нового времени. Через все, что он дал как учение о новом пути посвящения, он прошел сам. Его жизнь есть совершенная реализация этого пути, и потому она — составная часть антро­пософской науки посвящения. Для углубляющегося в эту науку все этапы жизненного пути Рудольфа Штай­нера приобретают совсем особое значение по сравнению с жизнью просто выдающихся людей культуры. Нуж­но только суметь в нее вникнуть и понять ее глубинный смысл.